百论
作者：提婆菩萨 造 · 婆薮开士 释 · 姚秦·鸠摩罗什 译 · 释僧肇 序
分类：中观大乘经论 · 三论宗根本祖典
🔗 经典连线：中论（中观纲宗） · 十二门论（入中观门） · 顺中论（般若离戏） · 肇论（僧肇玄解）
💡 现代白话导读与核心旨趣
《百论》（二卷全十品，收录于《大正新修大藏经》第 30 册 No. 1569），是印度大乘中观学派二祖、龙树菩萨首席得法弟子——**圣天（提婆菩萨，Āryadeva）**所造的空宗破执宝典。由印度婆薮开士为之作释，后秦三藏大法师鸠摩罗什翻译，什门高足僧肇大师亲撰名序。本论与龙树菩萨之《中论》、《十二门论》并称为大乘佛教不可分割的“中观三论”，亦是后来嘉祥吉藏大师开创“三论宗”之立宗三柱石之一。
一、法脉渊源与历史地位：中观“破邪显正”之最高峰
佛陀入灭八百余年，印度外道神学与小乘部分部派之“实有见”纷然并起。外道执著梵天、自在天或神我主宰，小乘部派执著极微、因果实有。提婆菩萨秉承龙树中观正统，玄心独悟，辩才无碍，誓欲廓清群迷、大显如来正道，遂作《百论》。全论共百偈（汉译十品，每品五偈，附婆薮开士长释与修妒路辩难），以如快刀斩乱麻之论锋，横扫当时各派异端。
僧肇大师在《百论序》中对本论赞叹备至：“《百论》者，盖是通圣心之津涂、开真谛之要论也……其为论也，言而无当、破而无执，傥然靡据而事不失真、萧焉无寄而理自玄会，返本之道著乎兹矣！” 后秦安成侯姚嵩与鸠摩罗什、僧肇等考校正本，使其文辞“质而不野、简而必诣”，成为流传震旦千余年的般若雄文。
二、核心架构与十品破执次第
全论十品，如同层层剥笋，由表及里，将世间一切凡夫执着、外道神论与微细法执悉皆荡尽：
- 第一品《舍罪福品》： 从日常道德执着破起。指出善恶因果虽在世俗谛中宛然不虚，但若执著罪福为自性实有，同样是系缚生死之羁绊。修道者须超拔罪福两头，证入无生。
- 第二品《破神品》： 破除古印度各派外道的核心立论——“神我”（Ātman）。外道计神我常住、具知觉作受者。提婆以神我无方所、无形体、知与不知不可得等正理，将外道数百年神我妄计连根拔除。
- 第三品《破一品》与第四品《破异品》： 破除本体与现象之关系执着。若万物为“一”，则生即是死、善即是恶，秩序大乱；若万物为“异”，则彼此孤立无涉，因果互不相及。两边皆破，显不一不异之中道。
- 第五品《破情品》与第六品《破尘品》： 破除认知的主客两端。“情”指眼耳等六根识能，“尘”指色声等外在六尘。提婆详破“根能见物”之谬（见不见俱不成），复破“六尘实有”之执，彻底揭示能所皆无自性，主客双亡。
- 第七品《破因中有果品》与第八品《破因中无果品》： 破除古印度哲学关于因果的极度对立：“因中有果论”（数论宗：泥中已有瓶）与“因中无果论”（胜论宗：泥中绝无瓶）。提婆以辩证智慧阐明：若因中已有果，何须造作；若因中绝无果，沙中亦应能榨油。二俱有过，唯有缘起无自性方成因果。
- 第九品《破常品》： 破除外道所执之虚空、时间、极微为常住不灭。指出一切有为法皆是生灭迁流，绝无恒常不坏之实体。
- 第十品《破空品》——绝顶圆融之收束： 全论之画龙点睛之笔！外人反诘：“汝破一切法，则自成一‘空法’，依然是有执！”提婆大显中观极则：“破他法、自法成故，一切不成；一切不成故，我无所成！” 中观破除妄执，并非要树立一个实体性的“空”去取代它；若再执着“空”，则是“以药成病”。中观连这个“空”亦彻底放下，空亦复空，言语道断，心行处灭！
三、与禅宗之血脉共振
禅宗讲“向上一路，千圣不传”、“不立一法”、“见佛杀佛，见祖杀祖”，其本质正是《百论》这种“破而不立”的彻底绝待精神。六祖慧能云：“本来无一物，何处惹尘埃”；临济义玄叱喝一切知见：“向外驰求，总是痴汉”。《百论》正是禅宗学人斩断意识知见葛藤、由大破而入大立的绝顶理论金刚杵。
📌 关键词
- 破邪显正：提婆菩萨中观宗旨，破除外道一切颠倒邪执，不执自法，邪执除尽正法自显。
- 言而无当：言辞不执著于任何定相实物，随缘破执而不立自性。
- 破而无执：扫除外物之实执，而自心不产生任何对破斥理论之微细执着。
- 破空品：破除对“空”的执着，避免堕入“恶取空”与狂妄断灭见。
- 中观三论：与《中论》《十二门论》并立之大乘空宗三大根本论典。
🎯 主旨
本论遵循龙树中观正统法印，以极度精严深密之辩证逻辑，由破罪福、破神我、破一异、破情尘、破因果、破常住，步步深入乃至第十品“破空”，彻底摧碎一切执相执实之凡圣见解。使学者荡尽情尘，心无所寄，超绝一切能所戏论，直契清净真如实相。
📖 重点内容
- 僧肇《百论序》之玄旨： 赞扬提婆菩萨“玄心独悟，俊气高朗，擅步迦夷，为法城堑”；揭示本论“言而无当、破而无执，傥然靡据而事不失真、萧焉无寄而理自玄会”之解脱精魂。
- 舍罪福与破外道吉凶（卷上第一品）： 辩破外道以自饿投火、五热炙身为修道，破除对天象吉凶与善恶果报之实有妄执，引导行者由有为世间善趋入无漏出世智慧。
- 破除我神主宰（第二品）： 深入数论、胜论等外道核心，详辩神我有无、常无常、知与不知，彻底破除以“我”为主宰的无明深坑。
- 根尘相对与能所双亡（第五、六品）： 详析眼根见物之非理（见若未到则不能见，若已到则应同在一处），证明能见之情识与所见之外尘皆是缘起假立，了无自体。
- 因果与破空极则（卷下第七至十品）： 破斥因中已有果、因中本无果之两端妄计；终以《破空品》破除对“空”之自法执着，圆融显发无二中道。
⚠️ 阅读难点
- 修妒路（Sūtra）与辩难体裁： 文中大量出现“外曰”（外道反驳诘问）、“内曰”（提婆正理破斥）及“修妒路”（原始经文条目），辩论层层递进，读者需紧随提婆逻辑线索，不可孤立截取单句。
- 古印度外道派别名相： 论中涉及吠陀（韦陀）、数论（僧佉、迦毗罗）、胜论（卫世师、优楼迦）、尼干子（勒沙婆）等学说名相。理解时当抓住其“执万物有实在自体或神我主宰”之通病。
- “破空”并非否定空性： 第十品破空，破的是将“空”当成一个实在境界或概念去抓取的“病空”，而非否定诸法性空之真理。中观所谓“空”，本即是遣执之药，执药成病则必须破药，药去病除方得安康。
🗣️ 名句白话解读
“其为论也，言而无当、破而无执，傥然靡据而事不失真、萧焉无寄而理自玄会，返本之道著乎兹矣。”（僧肇《百论序》）
白话解读：《百论》这部论著的妙处，在于它运用语言却不执着于固定名相，彻底破斥邪见却不执立任何主观成见。它看似坦荡荡毫无立足依傍之所，却丝毫没有违背事物的现实缘起；它潇洒旷达没有任何主观寄托，而天地至道与心性真理却在其中自然玄妙契会。返还自性根本的无上大道，就在这里完全彰显了！“恶止善行法：息一切恶，是名止相；修一切善，是名行相……断邪见故说是经，是吉是不吉，此是邪见气，是故无过。”
白话解读：佛法中的善法唯在止恶行善两端：平息一切杀盗淫妄之恶，称为止相；信受奉行一切慈悲柔和之清净善法，称为行相。世俗所谓的天象吉凶、良辰吉日，皆是凡夫被无明邪见熏染所生之妄想。若心存正见、熄灭诸恶，当下即是最大清净，何处更有所谓吉凶祸福之挂碍？“凡生法有三种：自、他、共。是三种中求不可得，是故无生。”
白话解读：世间一切现象的产生，从逻辑上分析无非三种可能：从自己自体而生、从自身之外的完全他物而生、或者由自他二者共同和合而生。但在深刻的智慧观照下，事物绝不可能从自己生自己（无需再生），也不能无缘无故从异质他物中凭空产生，两者既不成立则共生亦绝不可能。在这三种推求中皆了不可得，因此彻底证明一切诸法本来无生！“破他法、自法成故，一切不成；破他法故自法成，自法成故一切不成，一切不成故我无所成。”
白话解读：外道诘难说：‘你破尽了我的一切观点，你自己的理论不就自动成立了吗？’提婆回答说：‘如果仅仅为了击破别人而树立自己的实有理论，那么这种理论在真理面前同样是站不住脚的！我们之所以随缘破除妄见，决不是为了在心中建立一个叫作“我的法”的实体。正因为万法皆无实体自性可得，所以我心中本来就没有丝毫想要执着自成的法相！’
📜 典籍原文
百论序
释僧肇作
《百论》者，盖是通圣心之津涂、开真谛之要论也。佛泥曰后八百余年，有出家大士厥名提婆，玄心独悟俊气高朗，道映当时神超世表，故能辟三藏之重关、坦十二之幽路，擅步迦夷、为法城堑。于时外道纷然、异端竞起，邪辩逼真、殆乱正道；乃仰慨圣教之陵迟、俯悼群迷之纵惑，将远拯沈沦故作斯论，所以防正闲邪大明于宗极者矣。是以正化以之而隆、邪道以之而替，非夫领括众妙孰能若斯！论有百偈，故以百为名。理致渊玄，统群籍之要；文旨婉约，穷制作之美。然至趣幽简，尠得其门。有婆薮开士者，明慧内融、妙思奇拔，远契玄踪为之训释，使沈隐之义彰于徽翰，风味宣流被于来叶，文藻焕然、宗涂易晓。其为论也，言而无当、破而无执，傥然靡据而事不失真、萧焉无寄而理自玄会，返本之道著乎兹矣。有天竺沙门鸠摩罗什，器量渊弘、俊神超邈，钻仰累年转不可测，常味咏斯论以为心要。先虽亲译而方言未融，至令思寻者踌躇于谬文，摽位者乖迕于归致。大秦司隷校尉安成侯姚嵩，风韵清舒冲心简胜，博涉内外理思兼通，少好大道长而弥笃，虽复形羁时务而法言不辍，每抚兹文，所慨良多。以弘始六年岁次寿星，集理味沙门与什考挍正本，陶练覆疏务存论旨，使质而不野、简而必诣，宗致尽尔无间然矣。论凡二十品，品各五偈。后十品，其人以为无益此土，故阙而不传。冀明识君子详而揽焉。
百论卷上
提婆菩萨造 婆薮开士释
姚秦三藏鸠摩罗什译
舍罪福品第一
顶礼佛足哀世尊， 于无量劫荷众苦， 烦恼已尽习亦除， 梵释龙神咸恭敬。 亦礼无上照世法， 能净瑕秽止戏论， 诸佛世尊之所说， 并及八辈应真僧。
外曰：偈言世尊之所说，何等是世尊？
内曰：汝何故生如是疑？
外曰：种种说世尊相故生疑。有人言：苇纽天(秦言遍胜天)名世尊。又言：摩醯首罗天(秦言大自在天)名世尊。又言：迦毗罗、优楼迦、勒沙婆等仙人皆名世尊。汝何以独言佛为世尊？是故生疑。
内曰：佛知诸法实相明了无碍，又能说深净法，是故独称佛为世尊。
外曰：诸余导师亦能明了诸法相，亦能说深净法。如迦毗罗弟子诵僧佉经，说诸善法总相别相，于二十五谛中，净觉分是名善法。优楼迦弟子诵卫世师经，言于六谛，求那谛中日三洗再供养，火等和合生神分善法。勒沙婆弟子诵尼干子经，言五热炙身、拔发等受苦法，是名善法。又有诸师，行自饿法、投渊赴火、自坠高岩、寂默常立、持牛戒等，是名善法。如是等皆是深净法，何以言独佛能说耶？
内曰：是皆邪见，覆正见故，不能说深净法。是事后当广说。
外曰：佛说何等善法相？
内曰：恶止善行法(修妒路)。佛略说善法二种：止相、行相。息一切恶，是名止相；修一切善，是名行相。何等为恶？身邪行、口邪行、意邪行。身：杀、盗、婬。口：妄言、两舌、恶口、绮语。意：贪、瞋恼、邪见。复有十不善道所不摄鞭杖系闭等，及十不善道前后种种罪，是名为恶。何等为止？息恶不作。若心生、若口语、若受戒，从今日终不复作，是名为止。何等为善？身正行、口正行、意正行。身迎送、合掌、礼敬等。口实语、和合语、柔软语、利益语。意慈悲、正见等。如是种种清净法，是名善法。何等为行？于是善法中信受修习，是名为行。
外曰：汝经有过，初不吉故(修妒路)。诸师作经法，初说吉故，义味易解，法音流布。若智人读诵念知，便得增寿威德尊重。如有经名婆罗呵波帝(秦言广主经)，如是经等初皆言吉。以初吉故，中后亦吉。汝经初说恶，故是不吉。是以言汝经有过。
内曰：不然。断邪见故说是经(修妒路)，是吉。是不吉，此是邪见气，是故无过。复次无吉故(修妒路)，若少有吉，经初应言吉。此实无吉。何以故？是一事，此以为吉，彼以为不吉、或以为非吉非不吉，不定故无吉。汝愚人无方便，强欲求乐，妄生忆想，言是事吉、是事不吉。复次自他共不可得故(修妒路)。是吉法不自生。何以故？无有一法从自己生故。亦二相过故，一者生；二者能生。亦不从他生，自相无故，他相亦无。复次无穷故，以生更有生故。亦不共生，二俱过故。凡生法有三种：自、他、共。是三种中求不可得，是故无吉事。
外曰：是吉自生故如盐(修妒路)。譬如盐自性醎，能使余物醎。吉亦如是，自性吉能使余物吉。
内曰：前已破故，亦盐相盐中住故(修妒路)。我先破无有法自性生，复次汝意谓盐从因缘出，是故盐不自性醎。我不受汝语，今当还以汝语破汝所说。盐虽他物合，物不为盐，盐相盐中住故。譬如牛相不为马相。
外曰：如灯(修妒路)。譬如灯既自照，亦能照他。吉亦如是，自吉亦能令不吉者吉。
内曰：灯自他无暗故(修妒路)。灯自无暗。何以故？明暗不并故，灯亦无能照。不能照故，亦二相过故：一能照、二受照，是故灯不自照。所照之处亦无暗，是故不能照他。以破暗故名照，无暗可破故非照。
外曰：初生时二俱照故(修妒路)。我不言灯先生而后照，初生时自照亦能照他。
内曰：不然。一法有无相不可得故(修妒路)。初生时名半生、半未生。生不能照如前说，何况未生能有所照？复次一法云何亦有相亦无相？复次不到暗故(修妒路)。灯若已生、若未生，俱不到暗，性相违故。灯若不到暗，云何能破暗？
外曰：如呪星故(修妒路)。若遥呪远人能令恼；亦如星变在天，令人不吉。灯亦如是，虽不到暗而能破暗。
内曰：太过实故(修妒路)。若灯有力，不到暗而能破暗者，何不天竺然灯破振旦暗？如呪星力能及远，而灯事不尔，是故汝喻非也。复次若初吉余不吉(修妒路)。若经初言吉，余应不吉。若余亦吉，汝言初吉者，是为妄语。
外曰：初吉故余亦吉(修妒路)。初吉力故余亦吉。
内曰：不吉多故，吉为不吉(修妒路)。汝经初言吉则多不吉，以不吉多故，应吉为不吉。
外曰：如象手(修妒路)。譬如象有手故名有手，不以有眼耳头等名为有眼耳头。如是以少吉力故，令多不吉为吉。
内曰：不然。无象过故(修妒路)。若象与手异，头足等亦异，如是则无别象。若分中有分具者，何不头中有足？如破异中说。若象与手不异者，亦无别象。若有分与分不异者，头应是足，二事与象不异故，如破一中说。如是吉事，种种因缘求不可得，云何言初吉故中后亦吉？
外曰：恶止止妙，何不在初？
内曰：行者要先知恶然后能止，是故先恶后止。
外曰：善行应在初，有妙果故(修妒路)。诸善法有妙果，行者欲得妙果故止恶，如是应先说善行、后说恶止。
内曰：次第法故，先除麁垢、次除细垢。若行者不止恶，不能修善，是故先除麁垢，后染善法。譬如浣衣，先去垢然后可染。
外曰：已说恶止，不应复言善行。
内曰：布施等善行故(修妒路)。布施是善行，非是恶止。复次如大菩萨恶已先止，行四无量心，怜愍众生守护他命，是则善行非止恶。
外曰：布施是止悭法，是故布施应是止恶。
内曰：不然。若不布施便是恶者，诸不布施悉应有罪。复次诸漏尽人悭贪已尽，布施时止何恶？或有人虽行布施，悭心不止。纵复能止，然以善行为本，是故布施是善行。
外曰：已说善行，不应说恶止。何以故？恶止即是善行故。
内曰：止相息、行相作，性相违故。是故说善行，不摄恶止。
外曰：是事实尔。我不言恶止善行是一相，但恶止则是善法，是故若言善行，不应复言恶止。
内曰：应说恶止善行。何以故？恶止名受戒时息诸恶，善行名修习善法。若但说善行福不说恶止者，有人受戒恶止，若心不善、若心无记，是时不行善故不应有福，是时恶止故亦有福。是故应说恶止，亦应说善行。是恶止善行法，随众生意故，佛三种分别：下中上人施戒智(修妒路)。行者有三种：下智人教布施，中智人教持戒，上智人教智慧。布施名利益他舍财相应思。及起身口业持戒名，若口语、若心生、若受戒，从今日不复作三种身邪行、四种口邪行。智慧名诸法相中心定不动。何以说下中上？利益差降故。布施者少利益，是名下智；持戒者中利益，是名中智；智慧者上利益，是名上智。复次施报下，戒报中，智报上，是故说下中上智。
外曰：布施者皆是下智不？
内曰：不然。何以故？施有二种：一者不净，二者净行。不净施是名下智人。
外曰：何等名不净施？
内曰：为报施是不净，如市易故(修妒路)。报有二种：现报、后报。现报者，名称敬爱等。后报者，后世富贵等。是名不净施。所以者何？还欲得故。譬如贾客远到他方，虽持杂物多所饶益，然非怜愍众生，以自求利故，是业不净。布施求报亦复如是。
外曰：何等名净施？内曰：若人爱敬利益他故，不求今世后世报。如众菩萨及诸上人行清净施，是名净施。
外曰：持戒皆是中智人不？
内曰：不然。何以故？持戒有二种：一者不净，二者净。不净持戒者，名中智人。
外曰：何等不净持戒？
内曰：持戒求乐报，为婬欲故，如覆相(修妒路)。乐报有二种：一者生天，二者人中富贵。若持戒求天上，与天女娱乐，若人中受五欲乐。所以者何？为婬欲故。如覆相者，内欲他色、外诈亲善，是名不净持戒。如阿难语难陀：
「如羝羊相触， 将前而更却； 汝为欲持戒， 其事亦如是。 身虽能持戒， 心为欲所牵， 斯业不清净， 何用是戒为？」
外曰：何等名净持戒？
内曰：行者作是念，一切善法戒为根本，持戒之人则心不悔，不悔则欢喜，欢喜则心乐，心乐得一心，一心则生实智，实智生则得厌，得厌则离欲，离欲得解脱，解脱得涅槃。是名净持戒。
外曰：若上智者，郁陀罗伽等为上(修妒路)。若行智人，是名上智。今郁陀罗伽、阿罗逻外道等应为上智人。
内曰：不然。何以故？智亦有二种：一者不净，二者净。
外曰：何等名不净智？
内曰：为世界系缚故不净，如怨来亲(修妒路)。世界智能增长生死。所以者何？此智还系缚故。譬如怨家，初诈亲附，久则生害。世界智亦如是。
外曰：但是智能增长生死？施戒亦尔耶？
内曰：取福舍恶是行法(修妒路)。福名福报。
外曰：若福名福报者，何以修妒路中但言福？
内曰：福名因，福报名果。或说因为果、或说果为因，此中说因为果。譬如食千两金，金不可食，因金得食，故名食金。又如见画，言是好手，因手得画，故名好手。取名著，著福报恶先已说。行名将人常行生死中。
外曰：何等是不行法？
内曰：俱舍(修妒路)俱名福报罪报，舍名心不著。心不著福，不复往来五道，是名不行法。
外曰：福不应舍，以果报妙故，亦不说因缘故(修妒路)。诸福果报妙，一切众生常求妙果，云何可舍？又如佛言：「诸比丘！于福莫畏。」汝今又不说因缘，是故不应舍福。
内曰：福灭时苦(修妒路)。福名福报，灭名失坏。福报灭时，离所乐事，生大忧苦。如佛说：「乐受生时乐、住时乐，灭时苦。」是故应舍福。又如佛言于福莫畏者，助道应行故。如佛说：「福尚应舍，何况罪。」
外曰：罪福相违故。汝言福灭时苦者，罪生住时应乐。
内曰：罪住时苦(修妒路)。罪名罪报，罪报生时苦，何况住时。如佛说：「苦受生时苦、住时苦，灭时乐。」汝言罪福相违故，罪生时应乐者，今当答汝，何不言福罪相违故，罪灭时乐、生住时苦？
外曰：常福无舍因缘故不应舍(修妒路)。汝说舍福，因缘灭时苦。今常福报中无灭苦，故不应舍。如经说：能作马祀，是人度衰老死，福报常、生处常。是福不应舍。
内曰：福应舍，二相故(修妒路)。是福有二相：能与乐、能与苦。如杂毒饭，食时美、欲消时苦。福亦如是。复次有福报是乐因，多受则苦因。譬如近火，止寒则乐，转近烧身则苦。是故福二相，二相故无常，是以应舍。又汝言马祀福报常者，但有言说，无因缘故(修妒路)。马祀福报实无常。何以故？马祀业因缘有量故。世间因若有量，果亦有量。如泥团小，瓶亦小。是故马祀，业有量故无常。复次闻汝天有瞋恚，共鬪相恼，故不应常。又汝马祀等业，从因缘生故皆无常。复次有漏净福无常故尚应舍，何况杂罪福(修妒路)。如马祀业中有杀等罪故。复次如僧佉经言，祀法不净、无常、胜负相故，是以应舍。
外曰：若舍福，不应作(修妒路)。若福必舍，本不应作，何有智人空为苦事？譬如陶家，作器还破。
内曰：生道次第法，如垢衣浣染(修妒路)。如垢衣先浣后净乃染，浣净不虚也。所以者何？染法次第故，以垢衣不受染故。如是先除罪垢，次以福德熏心，然后受涅槃道染。
外曰：舍福依何等(修妒路)？依福舍恶，依何舍福？
内曰：无相最上(修妒路)。取福人天中生，取罪三恶道生，是故无相智慧最第一。无相名一切相不忆念，离一切受，过去未来现在法心无所著。一切法自性无故则无所依，是名无相。以是方便故能舍福。何以故？除三种解脱门，第一利不可得。如佛语诸比丘：「若有人言我不用空无相无作，欲得若知若见无增上慢者，是人空言无实。」
破神品第二
外曰：不应言一切法空无相，神等诸法有故(修妒路)。迦毗罗、优楼迦等言：神及诸法有。迦毗罗言：从冥初生觉，从觉生我心，从我心生五微尘，从五微尘生五大，从五大生十一根。神为主，常、觉相、处中、常住、不坏不败、摄受诸法。能知此二十五谛，即得解脱；不知此者，不离生死。优楼迦言：实有神常，以出入息、视眴、寿命等相故，则知有神。复次以欲恚、苦乐、智慧等所依处故，则知有神。是故神是实有，云何言无？若有而言无，则为恶邪人，恶邪人无解脱。是故不应言一切法空无相。
内曰：若有神而言无，是为恶邪。若无而言无，此有何过？谛观察之，实无有神。
外曰：实有神。如僧佉经中说，觉相是神。
内曰：神觉为一耶？为异耶？
外曰：神觉一也。
内曰：觉若神相，神无常(修妒路)。若觉是神相者，觉无常故，神应无常。譬如热是火相，热无常故，火亦无常。今觉实无常。所以者何？相各异故、属因缘故、本无今有故、已有还无故。
外曰：不生故常(修妒路)。生相法无常，神非生相故常。
内曰：若尔觉非神相(修妒路)。觉是无常，汝说神常，神应与觉异。若神觉不异者，觉无常故，神亦应无常。复次若觉是神相，无有是处。所以者何？觉行一处故(修妒路)。若觉是神相者，汝法中神遍一切处，觉亦应一时遍行五道；而觉行一处不能周遍，是故觉非神相。复次若尔神与觉等(修妒路)。汝以觉为神相者，神应与觉等，神则不遍。譬如火无热不热相，神亦如是，不应有遍不遍相。复次若以为遍，则有觉不觉相(修妒路)。汝欲令神遍，神则二相：觉、不觉相。何以故？觉不遍故。神若堕觉处是则觉，若堕不觉处是则不觉。
外曰：力遍故无过(修妒路)。有处觉虽无用，此中亦有觉力，是故无无觉过。
内曰：不然。力有力不异故(修妒路)。若有觉力处，是中觉应有用而无用，是故汝语非也。若如是说觉无用处亦有觉力者，但有是语。
外曰：因缘合故觉力有用(修妒路)。神虽有觉力，要待因缘合故乃能有用。
内曰：堕生相故(修妒路)。若因缘合时觉有用者，是觉属因缘故，则堕生相。若觉神不异，神亦是生相。
外曰：如灯(修妒路)。譬如灯能照物、不能作物。因缘亦如是，能令觉有用，不能生觉。
内曰：不然。灯虽不照瓶等，而瓶等可得亦可持用。若因缘不合时，觉不可得，神亦不能觉苦乐，是故汝喻非也。
外曰：如色(修妒路)。譬如色，虽先有灯，不照则不了。如是觉虽先有，因缘未合故亦不了。
内曰：不然。自相不了故(修妒路)。若未有照，人虽不了，色相自了。汝觉相自不了，是故汝喻非也。复次以无相故，色相不以人知故为色相，是故若不见时常有色。汝知是神相，不应以无知处为知。无知处为知，是事不然，汝法中知觉一义。
外曰：优楼迦弟子诵卫世师经言，知与神异，是故神不堕无常中，亦不无知。何以故？神知合故。如有牛(修妒路)。譬如人与牛合，故人名有牛。如是神情意尘合故，神有知生。以神合知故，神名有知。
内曰：牛相牛中住，非有牛中(修妒路)。牛相牛中住，不在有牛中。是故虽人牛合有牛不作牛，但牛为牛。如是虽神知合，知相知中住，神不为知。汝言神情意尘合故知生，是知知色尘等，是故但知能知非神知。譬如火能烧，非有火人烧。
外曰：能用法故(修妒路)。人虽有见相，用灯则见、离灯则不见。神虽有能知，用知则知、离知则不知。
内曰：不然。知即能知故(修妒路)。以情意尘合故知生，是知能知色等诸尘，是故知即能知，非是所用。若知即能知，神复何用？灯喻非也。何以故？灯不知色等故(修妒路)。灯虽先有，不能知色等，非知法故，是故但知能知色。若不能知，不名为知。是故纵有能知，彼能何用？
外曰：马身合故神为马(修妒路)。譬如神与马身合故，神名为马。神虽异身，亦名神为马。如是神知合故，神名为知。
内曰。不然。身中神非马(修妒路)。马身即马也。汝谓身与神异，则神与马异，云何以神为马？是故此喻非也。以神喻神，则堕负处。
外曰：如黑叠(修妒路)。譬如黑叠，黑虽异叠，叠与黑合故名为黑叠。如是知虽异神，神与知合故神名为知。
内曰：若尔无神(修妒路)。若神与知合，故神名为知，神应非神。何以故？我先说知即是能知，若知不名神，神亦不名能知。若他合故以他为名者，知与神合，何不名知为神？又如先说黑叠喻者，自违汝经。汝经黑是求那，叠是陀罗骠。陀罗骠不作求那，求那不作陀罗骠。
外曰：如有杖(修妒路)。譬如人与杖合，故人名有杖，不但名杖。杖虽与人合，杖不名有人，亦不名人。如是神与知合，故神名能知，不但名知，亦非是知与神合故，知名为神。
内曰：不然。有杖非杖(修妒路)。虽杖与有杖合，有杖不为杖。如是知相知中非神中，是故神非能知。
外曰：僧佉人复言，若知与神异，有如上过。我经中无如是过。所以者何？觉即神相故。我以觉相为神，是故常觉无不觉。
内曰：虽已先破，今当更说。若觉相神不一(修妒路)。觉有种种苦乐觉等，若觉是神相，神应种种。
外曰：不然。一为种种相，如颇梨(修妒路)。如一颇梨珠随色而变，或青黄赤白等。如是一觉随尘别异，或觉苦或觉乐等。觉虽种种相，实是一觉。
内曰：若尔罪福一相(修妒路)。若益他觉是名福，若损他觉是名罪，一切慧人心信是法。若益他觉、损他觉是一者，应罪福一相，如施盗等亦应一。复次如珠先有，随色而变。然觉共缘生，是故汝喻非也。复次珠新新生灭故，相则不一。汝言珠一者，是亦非也。
外曰：不然。果虽多，作者一，如陶师(修妒路)。如一陶师作瓶瓫等，非作者一故果便一也。如是一觉能作损益等业。
内曰：陶师无别异(修妒路)。譬如陶师身一无异相，而与瓶瓫等异。然益他觉、损他觉实有异相。又损益等与觉不异，是故汝喻非也。
外曰：实有神，比知相故(修妒路)。有物虽不可现知，以比相故知。如见人先去然后到彼，日月东出西没虽不见去，以到彼故知去。如是见诸求那依陀罗骠，以比知相故知有神。神知合故，神名能知。
内曰：是事先已破，今当更说。不知非神(修妒路)。汝法神遍广大而知少。若神知者，有处有时不知，是则非神。有处名身外，有时名身内，睡眠闷等是时不知。若神知相有处有时不知，是则非神。何以故？无知相故。汝以知相有神者，空无实也。
外曰：行无故知无，如烟(修妒路)。如烟是火相，炭时无烟，是时虽无烟而有火。如是知虽神相，若有知、若无知，神应常有。
内曰：不然。神能知故(修妒路)。若不知时欲令有神者，神则不能知，亦无知相。所以者何？汝神无知时亦有神故。复次若无烟时，现见有火知有火。神若有知、若无知，无能见者，是故汝喻非也。复次汝说见共相比知故有神，此亦非也。所以者何？见去者去法到彼故(修妒路)。若离去者无去法，离去法无去者到彼，如是见去者曰到彼，必知有去法。若离神无知，是事不然，是故不应以知故知有神。不可见龟而有毛想，不可见石女而有儿想，如是不应见知便有神想。
外曰：如手取(修妒路)。如手有时取、有时不取，不可以不取时不名为手，手常名手。神亦如是，有时知、有时不知，不可以不知时不名为神，神常名神。
内曰：取非手相(修妒路)。取是手业非手相。何以故？不以取故知为手。汝以知即神相，此喻非也。
外曰：定有神，觉苦乐故(修妒路)。若无觉者则无觉，身独不能觉苦乐。何以故？死人有身，不能觉苦乐。如是知有身者能觉苦乐，此则为神，是故定有神。
内曰：若恼亦断(修妒路)。如刀害身，是时生恼。若刀害神，神亦有恼者，神亦应断。
外曰：不然。无触故如空(修妒路)。神无触故不可断。如烧舍时，内空无触故不可烧，但有热。如是断身时，内神无触故不可断，但有恼。
内曰：若尔无去(修妒路)。若神无触，身不应到余处。何以故？去法从思惟生、从身动生。身无思惟，非觉法故。神无动力，非身法故。如是身不应到余处。
外曰：如盲跛(修妒路)。譬如盲跛相假能去。如是神有思惟、身有动力，和合而去。
内曰：异相故(修妒路)。如盲跛，二触二思惟故法应能去。身神无二事故不应去，是故无去法。若不尔，有如上断过。复次汝谓空热，此事不然。何以故？空无触故，微热遍空。身触觉热，非空热也，但假言空热。
外曰：如舍主恼(修妒路)。如烧舍时，舍主恼而不烧。如是身断时，神但恼而不断。
内曰：不然。无常故烧(修妒路)。舍烧时，草木等无常故，亦烧亦热。空常故，不烧不热。如是身无常故，亦恼亦断。神常故，不恼不断。复次舍主远火故不应烧。汝经言神遍满故，亦应断坏。
外曰：必有神取色等故(修妒路)。五情不能知五尘，非知法故，是故知神能知。神用眼等知色等诸尘，如人以镰收刈五谷。
内曰：何不用耳见(修妒路)。若神见有力，何不用耳见色？如火能烧，处处皆烧。又如人或时无镰，手亦能断。又如舍有六向，人居其内所在能见。神亦如是，处处应见。
外曰：不然。所用定故，如陶师(修妒路)。神虽有见力，然眼等所伺不同，于尘各定故，不能用耳见色。如陶师虽能作瓶，离泥不能作。如是神虽有见力，非眼不能见。
内曰：若尔盲(修妒路)。若神用眼见，则神与眼异。神与眼异，则神无眼。神无眼云何见？汝陶师喻者，是亦不然。所以者何？离泥更无有瓶，泥即为瓶；而眼色异故。
外曰：有神异情动故(修妒路)。若无神者，何故见他食果口中生涎，如是不应以眼知味，有眼者能知。复次一物眼身知故(修妒路)。如人眼先识瓶等，暗中虽不用眼，身触亦知，是故知有神。
内曰：如盲，修妒路中已破。复次若眼见他食果而口生涎者，余情何以不动？身亦如是。
外曰：如人烧(修妒路)。譬如人虽能烧，离火不能烧。神亦如是，用眼能见，离眼不能见。
内曰：火烧(修妒路)。言人烧者，是则妄语。何以故？人无烧相，火自能烧。如风动木相揩生火，焚烧山泽，无有作者。是故火自能烧，非人烧也。
外曰：如意(修妒路)。如死人虽有眼，无意故神则不见，若有意神则见。如是神用眼见，离眼不见。
内曰：若有意能知、无意不能知者，但意行眼等门中便知，神复何用？
外曰：意不自知。若意意相知，此则无穷，我神一故。以神知意，非无穷也。
内曰：神亦神(修妒路)。若神知意，谁复知神？若神知神，是亦无穷。我法以现在意知过去意，意法无常故无咎。
外曰：云何除神(修妒路)？若除神，云何但意知诸尘？
内曰：如火热相(修妒路)。譬如火热，无有作者，火性自热，无有不热之火。如是意是知相，虽复离神，性知故能知。神知异故，神不应知。
外曰：应有神宿，习念相续故，生时忧喜行(修妒路)。如小儿生便知行忧喜等事，无有教者，以先世宿习忆念相续故，今世还为种种业。是故知有神亦常相。
内曰：遍云何念(修妒路)？神常遍诸尘，无不念时，念从何生？复次若念一切处生，念亦应遍一切处，如是一切处应一时念。若念分分处生，神则有分，有分故无常。复次若神无知、若知非神，此事先已破。
外曰：合故念生(修妒路)。若神意合，以势发故念生。何以故？神意虽合，势不发者则念不生。
内曰：虽先已破，今当重说。神若知相，不应生念。若非知相，亦不应生念。复次若念知(修妒路)。若念生是时知，若念不生是时不知，应念即是知，神复何用？
外曰：应有神。左见右识故(修妒路)。如人先左眼见，后右眼识，不应彼见此识。以内有神故，左见右识。
内曰：共答二眼(修妒路)。分知不名知。复次若尔无知，复次遍云何念？复次若念知，复次何不用耳见？复次若尔盲，复次如左眼见不应右眼识，神亦不应此分见彼分识，是故不应以左眼见右眼识故便有神。
外曰：念属神故神知(修妒路)。念名神法，是念神中生，是故神用念知。
内曰：不然。分知不名知(修妒路)。若神一分处知生，神则分知。若神分知，神不名知。
外曰：神知非分知。何以故？神虽分知，神名知，如身业(修妒路)。譬如身分，手有所作名为身作。如是神虽分知，神名知。
内曰：若尔无知(修妒路)。汝法神遍意少，神意合故神知生，是知与意等少。若以少知神名知者，汝何不言以多不知故神名不知？又汝身业喻者，此事不然。何以故？分有分一异不可得故。
外曰：如衣分烧(修妒路)。譬如衣一分烧，名为烧衣。如是神虽一分知，名为神知。
内曰：烧亦如是(修妒路)。若衣一分烧，不名为烧，应名分烧。汝以一分烧故衣名烧者，今多不烧应名不烧。何以故？是衣多不烧，实有用故。是以莫著语言。
破一品第三
外曰：应有神。有一瓶等，神所有故(修妒路)。若有神则有神所有，若无神则无神所有。有一瓶等是神所有，故有神。
内曰：不然。何以故？神已不可得故。今思惟有一瓶等，若以一有？若以异有？二俱有过。
外曰：有一瓶等，若以一有，有何过？
内曰：若有一瓶一，如一一切成若不成、若颠倒(修妒路)。若有一瓶一者，如因陀罗释迦憍尸迦，其有因陀罗处则有释迦憍尸迦。如是随有处则有一瓶，随一处则有有瓶，随瓶处则有有一。若尔衣等诸物亦应是瓶，有一瓶一故，如是其有一物皆应是瓶，今瓶衣等物悉应是一。复次有常故，一瓶亦应常。复次若说有则说一瓶。复次一是数，有瓶亦应是数。复次若瓶五身，有一亦应五身。若瓶有形有对，有一亦应有形有对。若瓶无常，有一亦应无常。是名如一一切成。若处处有是中无瓶，今处处瓶是亦无瓶，有不异故。复次事事有不是瓶，今瓶则非瓶，有不异故。复次若说有不摄一瓶，今说一瓶亦不应摄一瓶，有不异故。复次若有非瓶。瓶亦非瓶。有不异故。是名如一一切不成。若欲说瓶应说有，欲说有应说瓶。复次汝瓶成故，有一亦成。若有一成故，瓶亦应成，以一故。是名如一，一切颠倒(此中四纸辩名字无可传译)。
外曰：物有一故无过(修妒路)。物是有，亦是一，是故若有瓶处必有有一，非有一处皆是瓶。复次若说瓶，当知已摄有一，非说有一必摄瓶。
内曰：瓶有二。何故二？无瓶(修妒路)。若有一瓶一，何故有一处无瓶？复次云何说有一不摄瓶？
外曰：瓶中瓶有定故(修妒路)。瓶中瓶有与瓶不异，而异于衣物等，是故在在处瓶是中有瓶有，亦在在处瓶有是中有瓶，非在在有处有瓶。
内曰：不然。瓶有不异故(修妒路)。有是总相。何以故？若说有，则信瓶等诸物。若说瓶，不信衣等诸物。是故瓶是别相，有是总相，云何为一？
外曰：如父子(修妒路)。譬如一人亦子亦父，如是总相亦是别相，别相亦是总相。
内曰：不然。子故父(修妒路)。若未生子不名为父，子生然后为父。复次是喻同我，汝则非也。
外曰：应有瓶，皆信故(修妒路)。世人眼见信有瓶用，是故应有瓶。
内曰：有不异故一切无(修妒路)。若瓶与有不异者，瓶应是总相非别相。别相无故总相亦无，因有别相故有总相，若无别相则无总相。是二无故，一切皆无。
外曰：如足分等名身(修妒路)。如头足分等虽不异身，非但足为身。如是瓶与有虽不异，而瓶非总相。
内曰：若足与身不异，何故足不为头(修妒路)。若头足分等与身不异者，足应是头，是二与身不异故。如因陀罗释迦不异故，因陀罗即释迦。
外曰：诸分异故无过(修妒路)。分有分不异，非分分不异，是故头足不一。
内曰：若尔无身(修妒路)。若足与头异，头与足分等异，如是但有诸分，更无有分名之为身。
外曰：不然。多因一果现故，如色等是瓶(修妒路)。如色分等多因现一瓶果，此中非但色为瓶，亦不离色为瓶，是故色分等不为一。足分等与身亦如是。
内曰：如色等瓶亦不一(修妒路)。若瓶与色声香味触五分不异者，不应言一瓶。若言一瓶，色分等亦应一，色等与瓶不异故。
外曰：如军林(修妒路)。若象马车步多众合故名为军，又松柏等多树合故名为林，非独松为林，亦不离松为林；军亦尔。如是非一色名为瓶，亦不离色为瓶。
内曰：众亦如瓶(修妒路)。若松柏等与林不异者，不应言一林。若言一林者，松柏等亦应一，与林不异故。如松树根茎枝节华叶，亦应如是破。如军等一切物，尽应如是破。
外曰：受多瓶故(修妒路)。汝说色分等多(修妒路)。瓶亦应多，是故欲破一瓶而受多瓶。
内曰：非色等多故瓶多(修妒路)。我说汝过，非受多瓶。汝自言色分等多，无别瓶法为色等果。
外曰：有果，以不破因。有因故果成(修妒路)。汝破瓶果，不破色等瓶因。若有因必有果，无无果因。复次色等瓶因是微尘果，汝受色等故，因果俱成。
内曰：如果无，因亦无(修妒路)。如瓶与色等多分不异故，瓶不应一。今色等多分与瓶不异故，色等不应多。又如汝言无无果因，今果破故因亦自破，汝法因果一故。复次三世为一(修妒路)。泥团时现在，瓶时未来，土时过去。若因果一，泥团中应有瓶土，是故三世时为一。已作、今作、当作者，如是语坏。
外曰：不然。因果相待成故，如长短(修妒路)。如因长见短、因短见长，如是泥团，观瓶则是因、观土则是果。
内曰：因他相违共过故，非长中长相，亦非短中及共中(修妒路)。若实有长相，若长中有？若短中有？若共中有？是不可得。何以故？长中无长相，以因他故，因短故为长。短中亦无长，性相违故。若短中有长，不名为短。长短共中亦无长，二俱过故。若长中有、若短中有，先说有过。短相亦如是。若无长短，云何相待？
百论卷上
百论卷下
提婆菩萨造 婆薮开士释
姚秦三藏鸠摩罗什译
破异品第四
外曰：汝先言，有一瓶异，是亦有过。有何等过？
内曰：若有等异一一无(修妒路)。若有一瓶异各各无。瓶与有一异者，此瓶非有非一。有与一瓶异者，非瓶非一。一与有瓶异者，非瓶非有。如是各各失。复次若瓶失，有一不应失。有失，一瓶不应失。一失，有瓶不应失。以异故。譬如此人灭，彼人不应灭。
外曰：不然。有一合故，有一瓶成(修妒路)。有一瓶虽异，瓶与有合故瓶名有，瓶与一合故瓶名一。汝言瓶失、有一不应失者，是语非也。何以故？异合故。异有三种：一合异；二别异；三变异。合异者，如陀罗骠、求那。别异者，如此人、彼人。变异者，如牛粪团变为灰团。以异合故，瓶失一亦失，一失瓶亦失，有常故不失。
内曰：若尔多瓶(修妒路)。瓶与有合故有瓶，瓶与一合故一瓶，又瓶亦瓶，是故多瓶。汝言陀罗骠、求那合异故，瓶失一亦失、一失瓶亦失者，我欲破汝异，云何以异证异？应更说因。
外曰：总相故、求那故，有一非瓶(修妒路)。有是总相故非瓶，一是求那故非瓶，瓶是陀罗骠。
内曰：若尔无瓶(修妒路)。若有是总相故非瓶，一是求那故非瓶，瓶是陀罗骠故非有非一，是则无瓶。
外曰：受多瓶(修妒路)。汝先说多瓶欲破一瓶，更受多瓶。
内曰：一无故多亦无(修妒路)。汝言瓶与有合故有瓶，瓶与一合故一瓶，又瓶亦瓶。若尔世界言一瓶，而汝以为多瓶，是故一瓶为多瓶。一为多故则无一瓶，一瓶无故多亦无，先一后多故。复次初数无故(修妒路)。数法初一，若一与瓶异，则瓶不为一，一无故多亦无。
外曰：瓶与有合故(修妒路)。瓶与有合故瓶名有，非尽有。如是瓶与一合故瓶名一，非尽一。
内曰：但有是语，此事先已破，若有非瓶则无瓶。今当更说瓶应非瓶(修妒路)。若瓶与有合故瓶有，是有非瓶。若瓶与非瓶合者，瓶何以不作非瓶？
外曰：无无合故非非瓶(修妒路)。非瓶名无瓶，无则无合，是故瓶不作非瓶。今有有故应有合，有合故瓶有。
内曰：今有合瓶故(修妒路)。若非瓶则无有，无有则无合，今有合瓶故有应为瓶。若汝谓瓶未与有合故无，无故无合；如先说，无法故无合。如是未与有合时瓶则无法，无法故不应与有合。
外曰：不然。有了瓶等故，如灯(修妒路)。有非但瓶等诸物因，亦能了瓶等诸物，譬如灯能照诸物。如是有能了瓶故，则知有瓶。
内曰：若有法能了如灯，瓶应先有(修妒路)。今先有诸物，然后以灯照了。有若如是者，有未合时瓶等诸物应先有。若先有者，后有何用？若有未合时无瓶等诸物，有合故有者，有是作因非了因。复次若以相可相成，何故一不作二(修妒路)。若汝以有为瓶相故知有瓶者，若离相可相之物则不成，是故有亦应更有相。若更无相知有法为有者，瓶等亦应尔。灯喻先已破。复次如灯自照，不假外照；瓶亦自有，不待外有。
外曰：如身相(修妒路)。如以足分知有分为身，足更不求相。如是以有为瓶相，故知有瓶，有更不求相。
内曰：若分中有分具者，何故头中无足(修妒路)。若有身法于足分等中，为具有耶？为分有耶？若具有者，头中应有足，身法一故。若分有者亦不然。何以故？有分如分(修妒路)。若足中有分与足分等，余分中亦尔者，则有分与分为一，是故无有有分名为身。如是足分等自有，有分亦同破。有分无故，诸分亦无。
外曰：不然。微尘在故(修妒路)。诸分不无。何以故？微尘无分，不在分中。微尘集故，能生瓶等果，是故应有有分。
内曰：若集为瓶一切瓶(修妒路)。汝言微尘无分，但有是语，后当破，今当略说。微尘集为瓶时，若都集为瓶，一切微尘尽应为瓶。若不都集为瓶，一切非瓶。
外曰：如缕渧集力。微尘亦尔(修妒路)。如一一缕不能制象，一一水渧不能满瓶，多集则能。如是微尘集故力能为瓶。
内曰：不然。不定故(修妒路)。譬如一一石女不能有子，一一盲人不能见色，一一沙不能出油，多集亦不能。如是微尘，一一不能，多亦不能。
外曰：分分有力，故非不定(修妒路)。缕、渧分分有力，能制象、满瓶。石女、盲、沙分分无力故，多亦无力，是故非不定，不应以石女、盲、沙为喻。
内曰：分有分一异过故(修妒路)。分有分若一若异，是过先已破。复次有分无故分亦无。若有分未有时，分不可得，云何有作力？若有分已有者，分力何用？
外曰：汝是破法人(修妒路)。世人尽见瓶等诸物，汝种种因缘破，是故汝为破法人。
内曰。不然。汝言有与瓶异，我说若有与瓶异是则无瓶。复次无见有、有见无等(修妒路)。汝与破法人同，乃复过甚。何以故？头足分等和合现是身，汝言非身，离是已别有有分为身。复次轮轴等和合现为车，汝言离是已别有车。是故汝为妄语人。
破情品第五
外曰：定有我所有法，现前有故(修妒路)。情尘意合故知生，此知是现前知，是知实有故，情尘意有。
内曰：见色已，知生何用(修妒路)。若眼先见色，然后知生者，知复何用？若先知生，然后眼见色者，是亦不然。何以故？若不见色，因缘无故生亦无(修妒路)。若眼先不见色，则因缘不合，不合故知不应生。汝言情尘意合故知生，若不合时知生者，是则不然。
外曰：若一时生，有何过？
内曰：若一时生，是事不然。生无生共不一时生，有故无故，先已破故(修妒路)。若见知先有，相待一时生，若先无，若先半有半无，于三中一时生者，是则不然。何以故？若先有见知者，不应更生，以有故。若先无者，亦不应生，以无故。若无者，则无相待，亦无生。若半有半无者，前二修妒路各已破故。复次一法云何亦有亦无？复次若一时生，知不待见、见不待知。复次眼为到色见耶？为不到色见耶？若眼去，远迟见(修妒路)。若眼去到色乃见者，远色应迟见、近色应速见。何以故？去法尔故。而今近瓶远月一时见，是故知眼不去，若不去则无和合。复次若眼力不到色而见色者，何故见近不见远？远近应一时见。复次眼设去者，为见已去耶？为不见去耶？若见已，去复何用(修妒路)。若眼先见色，事已辨，去复何用？若不见，去不如意所取(修妒路)。若眼先不见色而去者，如意所取则不能取，眼无知故，趣东则西。复次无眼处亦不取(修妒路)。若眼去到色而取色者，身则无眼。身无眼故，此则无取。若眼不去而取色者，色则无眼。色无眼故，彼亦无取。复次若眼不去而取色者，应见天上色及障外色。然不见，是故此事非也。
外曰：眼相见故(修妒路)。见是眼相，于缘中有力能取，性自尔故。
内曰：若眼见相自见眼(修妒路)。若眼见相，如火热相自热能令他热，如是眼若见相应自见眼。然不见，是故眼非见相。
外曰：如指(修妒路)。眼虽见相，不自见眼。如指端不能自触，如是眼虽见相，不能自见。
内曰：不然。触指业故(修妒路)。触是指业非指相。汝言见是眼相者，何不自见眼？是故指喻非也。
外曰：光意去故见色(修妒路)。眼光及意去故，到彼能取色。
内曰：若意去到色，此无觉(修妒路)。意若到色者，意则在彼。意若在彼，身则无意，犹如死人。然意实不去，远近一时取故。虽念过去未来，念不在过去未来，念时不去故。
外曰：意在身(修妒路)。意虽在身而能远知。
内曰：若尔不合(修妒路)。若意在身而色在彼，色在彼故则无和合，若无和合不能取色。
外曰：不然。意光色合故见(修妒路)。眼意在身和合，以意力故令眼光与色合，如是见色，是故不失和合。
内曰
若和合故见生，无见者(修妒路)。汝谓和合故见色，若言但眼见色、但意取色者，是事不然。
外曰：受和合故取色成(修妒路)。汝受和合，则有和合。若有和合，应有取色。
内曰：意非见、眼非知、色非见知，云何见(修妒路)。意异眼故，意非见相。非见相故，不能见眼。四大造故，非知相。非知相故，不能知色，亦非见相，亦非知相。如是虽复和合，云何取色？耳鼻舌身亦如是破。
破尘品第六
外曰：应有情瓶等可取故(修妒路)。今现见瓶等诸物可取故。若诸情不能取诸尘，当用何等取？是故知有情能取瓶等诸物。
内曰：非独色是瓶，是故瓶非现见(修妒路)。瓶中色现可见，香等不可见。不独色为瓶，香等合为瓶。瓶若现可见者，香等亦应现可见。而不可见，是故瓶非现见。
外曰：取分故一切取信故(修妒路)。瓶一分可见，故瓶名现见。何以故？人见瓶已，信知我见是瓶。
内曰：若取分不一切取(修妒路)。瓶一分色可见，香分等不可见，今分不作有分。若分作有分者，香等诸分亦应可见。是故瓶非尽可见，是事如破一破异中说。
外曰：有瓶可见，受色现可见故(修妒路)。汝受色现见故，瓶亦应现见。
内曰：若此分现见，彼分不现见(修妒路)。汝谓色现见，是事不然，色有形故。彼分中分不现见，以此分障故，彼分亦如是。复次如前若取分不一切取，彼应答此。
外曰：微尘无分故不尽破(修妒路)。微尘无分故，一切现见有何过？
内曰：微尘非现见(修妒路)。汝经言，微尘非现见，是故不能成现见法。若微尘亦现见，与色同破。
外曰：瓶应现见，世人信故(修妒路)。世人尽信瓶是现见，有用故。
内曰：现见无，非瓶无(修妒路)。汝谓若不现见瓶，是时无瓶者，是事不然。瓶虽不现，见非无瓶，是故瓶非现见。
外曰：眼合故无过(修妒路)。瓶虽现见相，眼未会时，人自不见是瓶，非不现见相。
内曰：如现见生无，有亦非实(修妒路)。若瓶未与眼合时未有异相，后见时有少异相生者，当知此瓶现见相生。今实无异相生，是故现见相不生。如现见相生无，瓶有亦无。
外曰：五身一分破，余分有(修妒路)。五身是瓶，汝破一色，不破香等。今香等不破，故应有尘。
内曰：若不一切触，云何色等合(修妒路)。汝言五身为瓶。是语不然。何以故？色等一分是触，余分非触，云何触不触合？是故非五身为瓶。
外曰：瓶合故(修妒路)。色分等各各不合，而色分等与瓶合。
内曰：异除，云何瓶触合(修妒路)。若瓶与触异者，瓶则非触，非触云何与触合？若除色等更无瓶法，若无瓶法云何触与瓶合？
外曰：色应现见，信经故(修妒路)。汝经言色名四大及四大造。造色分中色入所摄是现见，汝云何言无现见色？
内曰：四大非眼见，云何生现见(修妒路)。地坚相、水湿相、火热相、风动相，是四大非眼见者，此所造色应非现见。
外曰：身根取故四大有(修妒路)。今身根取四大，故四大有。是故火等诸物四大所造，亦应有。
内曰：火中一切热故(修妒路)。四大中但火是热相，余非热相。今火中四大都是热相，是故火不为四身。若余不热，不名为火，是故火不为四身。地坚相、水湿相、风动相亦如是。
外曰：色应可见，现在时有故(修妒路)。以眼情等现在时取尘故，是名现在时。若眼情等不能取色尘等，则无现在时。今实有现在时，是故色可见。
内曰：若法后故初亦故(修妒路)。若法后故相现，是相非故时生，初生时已随有，微故、不知故，相转现是时可知。如人著屐，初已微故随之，不觉不知，久则相现。若初无故后亦无，是应常新。若然者，故相不应生。是以初微故随之，后则相现。今诸法不住故则无住时，若无住时无取尘处。
外曰：受新故故，有现在时(修妒路)。汝受新相故相。观生时名为新，观异时名为故，是二相非过去时可取，亦非未来时可取。以现在时故，新故相可取。
内曰：不然。生故新，异故故(修妒路)。若法久生新相已过，是新相异新则名故，若故相生故则为新，是新是故但有言说，第一义中无新无中无故。
外曰：若尔得何利？
内曰：得永离(修妒路)。若新不作中、中不作故，如种子芽茎节坏、华实等各不合，各不合故诸法不住，不住故远离，远离故不可得取。
破因中有果品第七
外曰：诸法非不住，有不失故、无不生故(修妒路)。有相诸法如泥团，从团底、从底腹、从腹咽、从咽口，前后为因果。种种果生时，种种因不失。若因中无果，果则不生。但因变为果，是故有诸法。
内曰：若果生故有不失，因失故有失(修妒路)。汝言瓶果生时泥团不失，瓶即是泥团。若瓶果生，是时失泥团因故，是则无因。若泥团不失，不应分别泥团、瓶有异。今实见形、时、力、知、名等有异，故有应失。
外曰：如指屈申(修妒路)。指虽屈申形异，实是一指。如是泥团形瓶形虽异，而泥不异。
内曰：不然。业能异故(修妒路)。屈申是指业，指是能。若业即是能者，屈时应失指，复次屈申应是一。如汝经，泥团即是瓶故，指喻非也。
外曰：如少壮老(修妒路)。如一人身亦少亦壮亦老，因果亦如是。
内曰：不一故(修妒路)。少不作壮，壮不作老，是故汝喻非也。复次若有不失，无失(修妒路)。若有不失者，泥团不应变为瓶，是则无瓶。若有不失者，无无故亦不应失，然则都无失。
外曰。无失有何咎(修妒路)。若常故无失，泥团不应变为瓶。无无常，有何过？
内曰：若无无常，无罪福等(修妒路)。若无无常，罪福等悉亦当无。何以故？罪人常为罪人，不应为福。福人常为福人，不应为罪。罪福等者，布施窃盗、持戒犯戒等，如是皆无。
外曰：因中先有果，因有故(修妒路)。若泥中先无瓶，泥不应为瓶因。
内曰：若因先有果故有果，果无故因无果(修妒路)。若泥团作瓶，泥不失故，因中有果。是瓶若破，应因中无果。
外曰：因果一故(修妒路)。如土因泥果、泥因瓶果，因变为果更无异法，是故不应因中无果。
内曰：若因果一，无未来(修妒路)。如泥团现在，瓶为未来，若因果一则无未来，无未来故亦无现在，无现在故亦无过去，如是三世乱。
外曰：名等失、名等生故(修妒路)。更无新法，而故法不失，但名随时异。如一泥团为瓶，瓶破为瓫，瓫破还为泥。如是都无去来，瓶瓫安在？但随时得名，其实无异。
内曰：若尔因无果(修妒路)。若名失名生者，此名先无后有，故因中无果。若名先有，泥即是瓶。是故知非先有果。
外曰：不定故(修妒路)。泥团中不定出一器，是故泥中不定有名。
内曰：若泥不定，果亦不定(修妒路)。若泥团中瓶不定，汝言因中先有果亦不定。
外曰：微形有故(修妒路)。泥团中瓶形微故难知，陶师力故是时明了。泥中瓶虽不可知，当知泥中必有微形。有二种不可知：或无故不知，或有以因缘故不知。因缘有八。何等八？远故不知，如远国土。近故不知，如眼睫。根坏故不知，如聋盲。心不住故不知，如人意乱。细故不知，如微尘。障故不知，如壁外事。胜故不知，如大水少盐。相似故不知，如一粒米投大聚中。如是泥团中瓶，眼虽不见，要不从蒲出，是故微瓶定在泥中。
内曰：若先有微形，因无果(修妒路)。若瓶未生时，泥中有微形，后麁时可知者，是则因中无果。何以故？本无麁相后乃生故，是以因中无果。
外曰：因中应有果，各取因故(修妒路)。因中应先有果。何以故？作瓶取泥不取蒲。若因中无果者，亦可取蒲。而人定知泥能生瓶，埏埴成器，堪受烧故，是以因中有果。
内曰：若当有有、若当无无(修妒路)。汝言泥中当出瓶，故因中先有果。今瓶破故，应当无果，是以因中无果。
外曰：生住坏次第有故无过(修妒路)。瓶中虽有破相，要先生次住后破。何以故？未生无破故。
内曰：若先生非后，无果同(修妒路)。若泥中有瓶生便坏者，何故要先生后坏，不先坏后生？汝言未生故无破，如是瓶未生时无住无坏，此二先无后有，故因中无果。
外曰：汝破有果故有断过(修妒路)。若因中有果为非者，应因中无果。若因中无果，则堕断灭。
内曰：续故不断，坏故不常(修妒路)。汝不知耶？从谷子牙等相续故不断，谷子等因坏故不常。如是诸佛说十二分因缘生法，离因中有果、无果故不著断常，行中道入涅槃。
破因中无果品第八
外曰：生有故一当成(修妒路)。汝言因缘故诸法生。是生若因中先有？若因中先无？此生有故，必当有一。
内曰：生无生不生(修妒路)。若有生，因中先有？因中先无？如是思惟不可得，何况无生。汝若有瓶生，为瓶初瓶时有耶？为泥团后非瓶时有耶？若瓶初瓶时有瓶生者，是事不然。何以故？瓶已有故，是初中后共相因待，若无中后则无初。若有瓶初，必有中后。是故瓶已先有，生复何用？若泥团后非瓶时瓶生者，是亦不然。何以故？未有故。若瓶无初中后，是则无瓶。若无瓶，云何有瓶生？复次若有瓶生，若泥团后瓶时应有？若瓶初泥团时应有？泥团后瓶时无瓶生。何以故？已有故。亦非瓶初泥团时有瓶生。何以故？未有故。
外曰：生时生故无咎(修妒路)。我不言若已生、若未生有瓶生，第二法生时是生。
内曰：生时亦如是(修妒路)。生时如先说。若生是则生已，若未生云何有生？生时名半生半未生，二俱过，亦如前破。是故无生。
外曰：生成一义故(修妒路)。我不言瓶生已有生，亦不言未生有生；今瓶现成，是即瓶生。
内曰：若尔生后(修妒路)。成名生已。若无生，无初无中。若无初，亦无中无成。是故不应以成为生，生在后故。
外曰：初中后次第生故无咎(修妒路)。泥团次第生瓶底腹咽口等，初中后次第生，非泥团次有成瓶。是故非泥团时有瓶生，亦非瓶时有瓶生，亦非无瓶生。
内曰：初中后非次第生(修妒路)。初名无前有后，中名有前有后，后名有前无后。如是初中后共相因待，若离云何有？是故初中后不应次第生。一时生亦不然(修妒路)。若一时生，不应言是初是中是后，亦不相因待，是故不然。
外曰：如生住坏(修妒路)。如有为相，生住坏次第有，初中后亦如是。
内曰：生住坏亦如是(修妒路)。若次第有？若一时有？是二不然。何以故？无住则无生。若无住有生者，亦应无生有住，坏亦如是。若一时，不应分别是生是住是坏。复次一切处有一切(修妒路)。一切处名三有为相，若生住坏亦有为相者，今生中应有三相，是有为法故。一一中复有三相，然则无穷。住坏亦如是。若生住坏中更无三相，今生住坏不名有为相。若汝谓生生共生如父子，是事不然。如是生生，若因中先有相待？若因中先无相待？若因中先少有少无相待，是三种破情中已说。复次如父先有然后生子，是父更有父，是故此喻非也。
外曰：定有生可生，法有故(修妒路)。若有生，有可生；若无生，则无可生。今瓶等可生法现有，故必有生。
内曰：若有生无可生(修妒路)。若瓶有生，瓶则已生，不名可生。何以故？若无瓶，亦无瓶生。是故若有生，则无可生，何况无生。复次自他共亦如是(修妒路)。若生、可生是二，若自生、若他生、若共生，破吉中已说。
外曰：定有生可生共成故(修妒路)。非先有生后有可生，一时共成。
内曰：生可生不能生(修妒路)。若可生能成生者，则生是可生，不名能生。若无生，何有可生？是故二事皆无。复次有无相待不然(修妒路)。今可生未有故，无生则是有，有无何得相待？是故皆无。
外曰：生可生相待故诸法成(修妒路)。非但生可生相待成，是二相待故，瓶等诸物成。
内曰：若从二生，何以无三(修妒路)。汝言生可生相待故诸法成。若从二生果者，何不有第三法，如父母生子。今离生可生，更无有瓶等第三法，是故不然。
外曰：应有生，因坏故(修妒路)。若果不生，因不应坏。今见瓶因坏，故应有生。
内曰：因坏故生亦灭(修妒路)。若果生者，是果为因坏时有耶？为坏后有耶？若因坏时有者，与坏不异，故生亦灭。若坏后有者，因已坏故无因，无因故果不应生。复次因中果定故(修妒路)。若因中先有果、先无果，二俱无生。何以故？若因中无果者，何以但泥中有瓶、缕中有布？若其俱无，泥应有布、缕应有瓶。若因中先有果者，是因中是果生。是事不然。何以故？是因即是果，汝法因果不异故。是故因中若先有果、若先无果，是皆不生。复次因果多故(修妒路)。若因中先有果者，则乳中有酪酥等，亦酥中有酪乳等。若乳中有酪酥等，则一因中多果。若酥中有酪乳等，则一果中多因。如是先后因果一时俱有过。若因中无果，亦如是过。是故因中有果无果，是皆无生。
外曰：因果不破故，生可生成(修妒路)。汝言因中多果、果中多因为过，不言无因果，是故生可生成。
内曰：物物非物，非物互不生(修妒路)。物不生物，非物不生非物，物不生非物，非物不生物。若物生物，如母生子者，是则不然。何以故？母实不生子。子先有，从母出故。若谓从母血分生，以为物生物者，是亦不然。何以故？离血分等母不可得故。若谓如变生，以为物生物者，是亦不然。何以故？壮即变为老，非壮生老故。若谓如镜中像，以为物生物者，是亦不然。何以故？镜中像无所从来故。复次如镜中像与面相似，余果亦应与因相似。而不然，是故物不生物。非物不生非物者，如兔角不生兔角。物不生非物者，如石女不生子。非物不生物者，如龟毛不生蒲。是故无有生法。复次若物生物者，是应二种法生：若因中有果、若因中无果。是则不然。何以故？若因中先无果者，因不应生果，因边异果不可得故。若因中先有果，云何生灭？不异故(修妒路)。若瓶与泥团不异者，瓶生时泥团不应灭，泥团亦不应为瓶因。若泥团与瓶不异者，瓶不应生瓶，亦不应为泥团果。是故若因中有果、若因中无果，物不生物。
破常品第九
外曰：应有诸法，无因常法不破故(修妒路)。汝虽破有因法，不破无因常法。如虚空、时、方、微尘、涅槃是无因法，不破故应有诸法。
内曰：若强以为常，无常同(修妒路)。汝有因故说常耶？无因故说常耶？若常法有因，有因则无常。若无因说常者，亦可说无常。
外曰：了因故无过(修妒路)。有二种因：一作因，二了因。若以作因，是则无常。我虚空等常法，以了因故说常，非无因故说常，亦非有因故说无常，是故非强为常。
内曰：是因不然(修妒路)。汝虽说常法有因，是因不然，神先已破，余常法后当破。
外曰：应有常法，作法无常故，不作法是常(修妒路)。眼见瓶等诸物无常，若异此法应是常。
内曰：无亦共有(修妒路)。汝以作法相违故名不作法，今见作法中有相故，应无不作法。复次汝以作法相违故不作法为常者，今与作法不相违故是应无常。所以者何？不作法、作法同无触故，不作法应无常。如是遍常不遍常悉已总破。今当别破。
外曰：定有虚空法常，亦遍亦无分，一切处一切时信有故(修妒路)。世人信一切处有虚空，是故遍信过去未来现在一切时有虚空，是故常。
内曰：分中分合故分不异(修妒路)。若瓶中向中虚空，是中虚空为都有耶？为分有耶？若都有者则不遍。若是为遍，瓶亦应遍。若分有者，虚空但是分无有。有分名为虚空，是故虚空非遍亦非常。
外曰：定有虚空，遍相亦常，有作故(修妒路)。若无虚空者，则无举无下、无去来等。所以者何？无容受处故。今实有所作，是以有虚空，亦遍亦常。
内曰：不然。虚空处虚空(修妒路)。若有虚空法，应有住处。若无住处，是则无法。若虚空孔穴中住者，是则虚空住处空中，有容受处故。而不然，是以虚空不住孔穴中。亦不实中住。何以故？实无空故(修妒路)。是实不名空。若无空则无住处，以无容受处故。复次汝言作处是虚空者，实中无作处故则无虚空，是故虚空亦非遍亦非常。复次无相故无虚空，诸法各各有相，以有相故知有诸法，如地坚相、水湿相、火热相、风动相、识知相，而虚空无相，是故无。
外曰：虚空有相，汝不知故无。无色是虚空相。
内曰：不然。无色名破色，非更有法。犹如断树，更无有法。是故无有虚空相。复次虚空无相。何以故？汝说无色是虚空相者，若色未生，是时无虚空相。复次色是无常法、虚空是有常法，若色未有时，应先有虚空法。若未有色无所灭，虚空则无相，若无相则无法。是故非无色是虚空相，但有名而无实。诸遍常亦如是总破。
外曰：有时法，常相有故(修妒路)。有法虽不可现见，以共相比知故信有。如是时虽微细不可见，以节气花实等故知有时，此则见果知因。复次以一时不一时、久近等相故，可知有时。无不有时，是故常。
内曰：过去未来中无，是故无未来(修妒路)。如泥团时现在、土时过去、瓶时未来，此则时相常故，过去时不作未来时。汝经言时是一法，是故过去时终不作未来时，亦不作现在时。若过去作未来者则有杂过。又过去中无未来时，是故无未来。现在亦如是破。
外曰：受过去故有时(修妒路)。汝受过去时故，必有未来时，是故实有时法。
内曰：非未来相过去(修妒路)。汝不闻我先说过去土不作未来瓶。若堕未来相中，是为未来相，云何名过去？是故无过去。
外曰：应有时，自相别故(修妒路)。若现在有现在相、若过去有过去相、若未来有未来相，是故有时。
内曰：若尔一切现在(修妒路)。若三时自相有者，今尽应现在。若未来，是为无。若有，不名未来，应名已来。是故此义不然。
外曰：过去未来行自相故无咎(修妒路)。过去时、未来时，不行现在相。过去时行过去相，未来时行未来相，是各各行自相故无过。
内曰：过去非过去(修妒路)。若过去过去者，不名为过去。何以故？离自相故。如火舍热，不名为火，离自相故。若过去不过去者，今不应说过去时行过去相。未来亦如是破。是故时法无实，但有言说。
外曰：实有方，常相有故(修妒路)。日合处是方相。如我经说，若过去、若未来、若现在，日初合处是名东方。如是余方随日为名。
内曰：不然。东方无初故(修妒路)。日行四天下，绕须弥山，郁单越日中、弗于逮日出，弗于逮人以为东方。弗于逮日中、阎浮提日出，阎浮提人以为东方。阎浮提日中、拘耶尼日出，拘耶尼人以为东方。拘耶尼日中、郁单越日出，郁单越人以为东方。如是悉是东方、南方、西方、北方。复次日不合处，是中无方，以无相故。复次不定故，此以为东方、彼以为西方，是故无实方。
外曰：不然。是方相一天下说故(修妒路)。是方相因一天下说，非为都说，是故东方非无初过。
内曰：若尔有边(修妒路)。若日先合处是名东方者，则诸方有边，有边故有分，有分故无常。是故言说有方，实为无方。
外曰：虽无遍常，有不遍常微尘，是果相有故(修妒路)。世人或见果知有因、或见因知有果，如见芽等知有种子。世界法见诸生物先细后麁故，可知二微尘为初果，以一微尘为因，是故有微尘圆而常，以无因故。
内曰：二微尘非一切身合，果不圆故(修妒路)。诸微尘果生时，非一切身合。何以故？二微尘等果，眼见不圆故。若微尘身一切合者，二微尘等果亦应圆。复次若身一切合，二亦同坏。若微尘重合则果高，若多合则果大，以一分合故微尘有分，有分故无常。复次微尘无常，以虚空别故(修妒路)。若有微尘，应当与虚空别。是故微尘有分，有分故无常。复次以色味等别故(修妒路)。若微尘是有，应有色味等分。是故微尘有分，有分故无常。复次有形法有相故。若微尘有形，应有长短方圆等，是故微尘有分，有分故无常。无常故，无微尘。
外曰：有涅槃法，常、无烦恼，涅槃不异故(修妒路)。爱等诸烦恼永尽，是名涅槃。有烦恼者则有生死，无烦恼故永不复生死，是故涅槃为常。
内曰：不然。涅槃作法故(修妒路)。因修道故无诸烦恼，若无烦恼是即涅槃者，涅槃则是作法，作法故无常。复次若无烦恼，是名无所有。若涅槃与无烦恼不异者，则无涅槃。
外曰：作因故(修妒路)。涅槃为无烦恼作因。
内曰：不然。能破非破(修妒路)。若涅槃能为解脱者，则非解脱。复次未尽烦恼时应无涅槃。所以者何？无果故无因。
外曰：无烦恼果(修妒路)。此涅槃非是无烦恼，亦非无烦恼因，是无烦恼果，是故非无涅槃。
内曰：缚、可缚、方便，异此无用(修妒路)。缚名烦恼及业，可缚名众生，方便名八圣道。以道解缚故，众生得解脱。若有涅槃异此三法，则无所用。复次无烦恼是名无所有，无所有不应为因。
外曰：有涅槃，是若无(修妒路)。若缚、可缚、方便三事无处，是名涅槃。
内曰：畏处云何可染(修妒路)。以无常过患故，智者于有为法弃捐离欲。若涅槃无有诸情及所欲事者，则涅槃于有为法甚大畏处，汝何故心染？涅槃名离一切著、灭一切忆想，非有非无、非物非非物，譬如灯灭不可论说。
外曰：谁得涅槃(修妒路)。是涅槃何人得？
内曰：无得涅槃(修妒路)。我先说如灯灭，不可言东去南西北方四维上下去。涅槃亦如是，一切语灭，无可论说。是无所有，谁当得者？设有涅槃，亦无得者。若神得涅槃，神是常是遍故，不应得涅槃。五阴亦不得涅槃。何以故？五阴无常故，五阴生灭故。如是涅槃当属谁？若言得涅槃，是世界中说。
破空品第十
外曰：应有诸法破有故。若无破余法有故(修妒路)。汝破一切法相，是破若有，不应言一切法空，以破有故。是破有故，不名破一切法。若无破，一切法有。
内曰：破如可破(修妒路)。汝著破故，以有无法欲破是破。汝不知耶？破成故，一切法空无所有。是破若有，已堕可破中，空无所有。是破若无，汝何所破？如说无第二头，不以破故便有。如人言无，不以言无故有。破可破亦如是。
外曰：应有诸法，执此彼故(修妒路)。汝执异法故说一法过，执一法故说异法过，是二执成故有一切法。
内曰：一非所执，异亦尔(修妒路)。一异不可得先已破，先已破故无所执。复次若有人言：「汝无所执，我执一异法。」若有此问，应如是破。
外曰：破他法故，汝是破法人(修妒路)。汝好破他法，强为生过，自无所执，是故汝是破人。
内曰：汝是破人(修妒路)。说空人无所执，无所执故非破人，汝执自法破他执，故汝是破人。
外曰：破他法故自法成(修妒路)。汝破他法时自法即成。何以故？他法若负，自法胜故，是以我非破人。
内曰：不然。成破非一故(修妒路)。成名称叹功德，破名出其过罪。叹德、出罪不名为一。复次成名有畏(修妒路)。畏名无力。若人自于法畏故，不能成于他法。不畏故好破，是故成破不一。若破他法是即自成法者，汝何故先言说空人但破他法、自无所执？
外曰：说他执过自执成(修妒路)。汝何以不自执成法，但破他法？破他法故，即是自成法。
内曰：破他法、自法成故，一切不成(修妒路)。破他法故自法成，自法成故一切不成，一切不成故我无所成。
外曰：不然。世间相违故(修妒路)。若诸法空无相者，世间人尽不信受。
内曰：是法世间信(修妒路)。是因缘法世间信受。所以者何？因缘生法是即无相。汝谓乳中有酪酥等、童女已姙、诸子食中已有粪，又除梁椽等别更有屋、除缕别有布。或言因中有果、或言因中无果、或言离因缘诸法生。其实空不应言说世事，是人所执谁当信受？我法不尔，与世人同故，一切信受。
外曰：汝无所执是法成(修妒路)。汝言无执是即执。又言我法与世人同，是则自执。
内曰：无执不名执，如无(修妒路)。我先说因缘生诸法是即无相，是故我无所执。无所执不名为执，譬如言无。是实无，不以言无故便有无。无执亦如是。
外曰：汝说无相法故，是灭法人(修妒路)。若诸法空无相，此执亦无，是则无一切法。无一切法故，是名灭法人。
内曰：破灭法人，是名灭法人(修妒路)。我自无法，则无所破。汝谓我灭法而欲破者，是则灭法人。
外曰：应有法，相待有故(修妒路)。若有长必有短，若有高必有下，有空必有实。
内曰：何有相待？一破故(修妒路)。若无一，则无相待。若少有不空，应有相待。若无不空则无空，云何相待？
外曰：汝无成是成(修妒路)。如言室空无马则有无马。如是汝虽言诸法空无相，而能生种种心故，应有无，是则无成是成。
内曰：不然。有无一切无故(修妒路)。我实相中种种法门说有无皆空。何以故？若无有亦无无，是故有无一切无。
外曰：破不然，自空故(修妒路)。诸法自性空，无有作者。以无作故，不应有破。如愚痴人欲破虚空，徒自疲劳。
内曰：虽自性空，取相故缚(修妒路)。一切法虽自性空，但为邪想分别故缚。为破是颠倒故言破，实无所破。譬如愚人见热时焰妄生水想，逐之疲劳。智者告言此非水也。为断彼想，不为破水。如是诸法性空，众生取相故著。为破是颠倒故，言破实无所破。
外曰：无说法，大经无故(修妒路)。汝破有、破无、破有无，今堕非有非无。是非有非无不可说。何以故？有无相不可得故，是名无说法。是无说法，卫世师经、僧佉经、尼干法等大经中皆无，故不可信。
内曰：有第四(修妒路)。汝大经中亦有无说法。如卫世师经，声不名大、不名小。僧佉经，泥团非瓶、非非瓶。尼干法，光非明、非暗。如是诸经，有第四无说法，汝何言无？
外曰：若空不应有说(修妒路)。若都空，以无说法为是，今者何以说善恶法教化耶？
内曰：随俗语故无过(修妒路)。诸佛说法，常依俗谛、第一义谛，是二皆实，非妄语也。如佛虽知诸法无相，然告阿难入舍卫城乞食。若除土木等，城不可得。而随俗语故，不堕妄语。我亦随佛学，故无过。
外曰：俗谛无，不实故(修妒路)。俗谛若实，则入第一义谛。若不实，何以言谛？
内曰：不然。相待故，如大小(修妒路)。俗谛于世人为实，于圣人为不实。譬如一柰，于枣为大、于瓜为小，此二皆实。若于枣言小、于瓜言大者，是则妄语。如是随俗语故无过。
外曰：知是过，得何等利(修妒路)。如初舍罪福乃至破空，如是诸法皆见有过，得何等利？
内曰：如是舍我，名得解脱(修妒路)。如是三种破诸法，初舍罪福中破神，后破一切法，是名无我无我所。又于诸法不受不著，闻有不喜、闻无不忧，是名解脱。
外曰：何以言名得解脱，不实得解脱耶？
内曰：毕竟清净故。破神故，无人；破涅槃故，无解脱。云何言人得解脱？于俗谛故，说名解脱。
百论卷下