般若灯论释
🔗 经典连线：顺中论（中观法相阐幽） · 十二门论（龙树中观正脉） · 百论（破外显正空门） · 宝行王正论（中道实相教诫）
💡 现代白话导读与核心旨趣
《般若灯论释》（梵名 Prajñāpradīpa-mūlamadhyamaka-vṛtti，凡十五卷二十七品），为印度大乘中观学派两大主流之一——“中观自续派”（Svātantrika-Mādhyamika）开山祖师清辩菩萨（梵名 Bhāviveka，古代译为分别明菩萨，约500—570）针对龙树菩萨根本《中论》所作的权威阐释巨构。唐贞观年间，中印度高僧波罗颇蜜多罗三藏法师不辞四万里流沙冰雪，将梵本赍至长安，奉唐太宗敕旨于大兴善寺及胜光寺主持传译，房玄龄、杜正伦监译，慧赜缀文，为汉传大乘佛学宝库中极具分量的中观圣典。
中观般若与禅宗心性同源无二：
- 扫荡情执，直显法身：全论以二十七品之宏大篇幅，紧扣龙树菩萨“不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不去”之八不中道宗旨，从“观缘品”直至“观邪见品”，对小乘部派及古印度外道所执持之四生、六根、五阴、有为无为、去来断常等一切实有实法见解，运用严密之因明三支量法，层层推勘破除，如万钧金刚宝杵粉碎一切虚妄执著。
- 借灯明心，寂照双运：序文明言：“借灯为名者，无分别智有寂照之功也。”般若如灯，非但能破一切生死迷暗，且灯体自明、不借他照。此无分别智“鉴亡缘观，等离二边”，与禅宗“言语道断，心行处灭”、“不落阶级，直契本来”之明心见性旨趣完全契合。
- 二谛圆融，不坏假名：清辩菩萨在胜义谛中彻底主张“一切法自性空”，不许微尘许实有自性；而在世俗谛中则安立因果名言、假名施设，开显“以有空义故，一切法得成”的究竟圆融妙理。参修者透彻本论，方能不堕顽空死水，于日用万象起灭处得见不二中道。
研读《般若灯论释》，能够为宗门学人建立金刚不坏的正知正见，以般若智灯照破一切玄妙妄解，真正体证超绝言思、大明无影的自性本地风光。
📌 关键词
- 般若灯论释
- 龙树菩萨
- 清辩论师
- 中观自续派
- 八不中道
- 诸法无自性
- 假名施设
- 息灭戏论
🎯 主旨
本论依龙树菩萨《中论》根本偈颂，以极严密之中观逻辑与正理量法，彻底破斥自生、他生、共生、无因生等一切二边妄执，彰显一切法缘起性空之第一义谛；指明胜义离四句、绝百非，世俗依缘起假名施设因果万法，导归离言无分别智，契入法身如来之寂灭大涅槃。
📖 重点内容
- 观缘破执，立八不义：首品“观缘品”直探万法生起之源，以“诸法不自生，亦不从他生，不共不无因”彻底斩断四边妄见，显发八不缘起之无上真谛。
- 三时推求，破去来相：“观去来品”以严密时空逻辑破除“已去、未去、去时”，证明时间与运动皆无独立实性，唯是意识分别之幻相。
- 因缘如幻，薪火非异：“观薪火品”借燃物与火之关系，阐明能取与所取既非一体、亦非相异，扫荡微细二元对立分别。
- 二谛为基，空成万法：“观圣谛品”反驳执空废事之偏见，力明“以有空义故，一切法得成”，若无法性本空，世出世间一切修证建立皆不可得。
- 息灭戏论，顶礼如来：末品收束归结于息灭一切恶见戏论，以无分别智自证如虚空法，愿以此般若明灯普照大千，令一切有情同登常乐涅槃。
⚠️ 阅读难点
- 因明量法严谨繁复：论中广泛采用古印度因明宗、因、喻三支量式驳难外道与小乘，若不熟知因明术语，易觉文辞层叠艰涩，当直取其“彻底否定实有自性”的核心破立精神。
- 自续中观之特色立量：清辩论师主张在世俗谛中可以立量显真，与月称论师之应成派（仅破不立）风格有异，读者需分清胜义绝言与世俗量智的界限，不可将世俗立名执为实法。
- 二谛防偏，切防堕空：论中处处言“无生无灭、无缚无解”，极易引发生吞活剥之恶取空病，必须牢记“若不依世俗谛，不得第一义谛”之双轨铁则。
🗣️ 名句白话解读
- “不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不去。能说是因缘，善灭诸戏论，我稽首礼佛，诸说中第一。”
- 白话解读：不产生也不消灭，不断绝也不永恒，不是同一体也不是截然相异，没有从何处来也没有往何处去。世尊能够宣说这般超越二边分别的缘起妙法，彻底息灭世间一切虚妄戏论，我至诚顶礼佛陀，这是世间所有言教中最至高无上的第一真理！
- “诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生。”
- 白话解读：世间的一切事物，既不可能自己产生自己，也不可能脱离自身由外在事物产生，更不可能由自他拼凑共同产生，亦绝对不可能毫无因缘凭空冒出。从这四种推求皆不可得，便彻底证知万法当体本无自性生起！
- “以有空义故，一切法得成；若无空义者，一切则不成。”
- 白话解读：正因为一切事物都没有固定不变的死板自性（本性为空），所以世间万法才能够依凭因缘相互作用、生灭转化而得以成立；如果诸法真有固定不变的实有自性，那么因不能变果、凡不能成圣，世出世间的一切现象与修证便根本无法安立！
- “若不依俗谛，不得第一义；不得第一义，则不得涅槃。”
- 白话解读：如果不借助世俗谛的言教名言与因果行持作为阶梯，就根本无法悟入超绝言思的第一义胜义空性；而如果不证得第一义胜义空性，就绝对不可能断尽烦恼执著、获得究竟大涅槃的解脱！
📜 典籍原文
释序 1 观缘品 1 2 2 观去来品 3 观六根品 4 观五阴品 5 观六界品 6 观染染者品 7 观有为相品 8 观作者业品 9 观取者品 10 观薪火品 11 观生死品 12 观苦品 13 观行品 14 观合品 15 观有无品 16 观缚解品 17 观业品 18 观法品 19 观时品 20 观因果和合品 21 观成坏品 22 观如来品 23 观颠倒品 24 观圣谛品 25 观涅槃品 26 观世谛缘起品 27 观邪见品
般若灯论释序
释慧赜述
《般若灯论》者，一名「中论」，本有五百偈，龙树菩萨之所作也。借灯为名者，无分别智有寂照之功也。举中标目者，鉴亡缘观，等离二边也。然则灯本无心、智也亡照，法性平等，中义在斯，故寄论以明之也。若夫寻诠滞旨、执俗迷真，颠沛断常之间、造次有无之内，守名丧实、攀叶亡根者，岂欲尔哉？盖有由矣！请试陈之。若乃搆分别之因、招虚妄之果，惑业熏其内识、恶友结其外缘，致令慢耸崇山、见深沧海、恚火难触、词锋罕当，闻说有而快心、听谈空而起谤，六种偏执各谓非偏、五百论师争兴异论，或将邪乱正，或以伪齐真，识似悟而翻迷、教虽通而更壅，可谓捐珠玩石、弃宝负薪，观画怖龙、寻迹怯象。爱好如此，良可悲夫。龙树菩萨救世挺生，呵嗜欲而发心、阅深经而自鄙，蒙独尊之悬记、燃法炬于阎浮，且其地越初依、功超伏位，既穷一实、且究二能，佩两印而定百家、混三空而齐万物，点尘劫数历试诸难，悼彼群迷故作斯论，文玄旨妙、破巧申工，被之钝根多生怯退。
有分别明菩萨者，大乘法将，体道居衷，遐览真言，为其释论，开秘密藏、赐如意珠，略广相成、师资互显。至若自乘异执欝起千端、外道殊计纷然万绪，驴乘竞驰于驾驷、萤火争耀于龙烛，莫不标其品类、显厥师宗。玉石既分，玄黄已判。西域染翰，乃有数家，考实析微，此为精诣。若含通本末，有六千偈。梵文如此，翻则减之。我
皇帝神道迈于羲农、陶铸侔于造化，一六合而贯三才、摄四生而弘十善，崇本息末无为太平，守母存子不言而治，偏复留心释典、遐想至真，以为圣教东流年淹数百，而亿象所负阙者犹多，希闻未闻劳于寤寐。
中天竺国三藏法师波罗颇蜜多罗，唐言明友，学兼半满、博综群诠，丧我怡神、搜玄养性，游方在念、利物为怀，故能附杙传身、举烟召伴，冐氷霜而越葱岭，犯风热而渡沙河。时积五年、涂经四万，以大唐贞观元年岁次娵觜十一月二十日，顶戴梵文至止京辇。昔秦征童寿，苦用戎兵；汉请摩腾，远劳蕃使。讵可方兹感应，道契冥符。家国休祥，德人爰降，有司奏见，殊悦帝心。其年有勅安置大兴善寺，仍请译出《宝星经》一部。四年六月移住胜光，乃召义学沙门慧乘、慧朗、法常、昙藏、智首、慧明、道岳、僧𮗿、僧珍、智解、文顺、法琳、灵佳、慧赜、慧净等传译，沙门玄谟、僧伽及三藏同学崛多律师等，同作证明，对翻此论。尚书左仆射邠国公房玄龄，太子詹事杜正伦，礼部尚书赵郡王李孝恭等，并是翊圣贤臣，佐时匡济，尽忠贞而事主、外形骸以求法。自圣君肇虑，竟此弘宣，利深益厚，寔资开发。监译
勅使右光禄大夫太府卿兰陵箫璟，信根笃始、慧力要终，寂虑寻真、虚心慕道，赞扬影响、劝助无辍。其诸德僧，夙兴匪懈，研核幽旨，去华存实，目击则欣其会理、函丈则究其是非，文虽定而覆详、义乃明而重审。岁次寿星十月十七日，捡勘毕了。
其为论也，观明中道而存中失观，空显第一而得一乖空。然则司南之车本示迷者，照胆之镜为鉴邪人。无邪则镜无所施，不迷则车不为用。斯论破申，其由此矣。虽复斥内遮外、尽妄穷真，而存乎妙存、破如可破。荡荡焉，恢恢焉！迎之靡测其源、顺之罔知其末，信是莹心神之砥砺、越溟崄之舟舆，骇昏识之雷霆、照幽涂之日月者矣。此土先有《中论》四卷，本偈大同，宾头卢伽为其注解，晦其部执，学者昧焉。此论既兴，可为明镜。庶悟玄君子，详而味之也。
般若灯论释
观缘品第一之一(卷一)
偈本龙树菩萨 释论分别明菩萨
大唐中印度三藏波罗颇蜜多罗译
普断诸分别， 灭一切戏论， 能拔除有根， 巧说真实法。 于非言语境， 善安立文字， 破恶慧妄心， 是故稽首礼。
释曰：如是等偈，其义云何？我师圣者，如自所证，于深般若波罗蜜中，审验真理、开显实义，为断诸恶邪慧网故。彼恶见者虽修梵行，以迷惑故皆成不善。今欲令彼悟解正道，依净阿含作此中论，宣通佛语。论所为者，其相云何？谓婆伽婆见彼无明众生，世间起灭断常一异来去等诸戏论网稠林所坏，起第一悲、发勇猛慧，于无量亿百千俱胝那由他劫，为利益他，捐舍身命，无厌倦心。能担无量福慧聚担，钻般若境界海，断一切戏论网，非他缘、无分别，得一切法真实甘露。于彼趣寿分齐性处时等。摄受利益，不共一切声闻缘觉及诸外道，唯为进趣第一乘者，依彼世谛、第一义谛，施设不起等诸名字句，此缘起实说中最胜。我阿阇梨亦于不起等文句，开示如来如实道理，得如实解，生极勇猛。如所通达，赞叹婆伽婆，故造此论。又悲水适心，验已所解，令彼世间同已得解，故出此言。如偈曰：
「不灭亦不起， 不断亦不常， 非一非种种， 不来亦不去。 缘起戏论息， 说者善灭故， 礼彼婆伽婆， 诸说中最上。」
释曰：彼句义次第解无间故，解此论义是故初说如是句义。破坏故灭，出生故起，相续死故断，一切时住故常，无别不异义故一，差别异义故种种，向此义故来，向彼义故去，无此灭故不灭，乃至无此去故不去。彼起灭一异，第一义遮。彼断常者，世俗中遮。彼来去者，或言俱遮。或有说言，如是一切第一义遮，以彼为故，彼者佛婆伽婆。缘起者，种种因缘和合得起，故名缘起。语自性执，永不行故，名戏论息。一切灾障无故，或时自性空，故名善灭。说者开演义故，正不颠倒。通达人法二种无我，是故名为佛婆伽婆。由如此义，故我作礼。诸说中最上者，此言何谓？彼不颠倒缘起，开示天人涅槃信乐道故，教授声闻独觉菩萨最胜故。如所演说，正不颠倒，缘起胜故。
问曰：汝向自言，说缘起法。若言缘起，云何不起？若言不起，云何缘起？此语自相违。又生解退故，语义俱坏，如云一切言语皆是妄者。
答曰：若一切缘起皆不起者，彼当作解，我得此过。我未曾说一切缘起皆不起故，无如上过。此义云何？彼世谛中有缘起故，非第一义亦有缘起。彼说因者，此义不成。犹如檀等，第一义中不说为善，摄生死故说之为善。又如说识为我，第一义中识实非我。如此解知，是故无过。又如化丈夫起，丈夫自性实无所起，亦如幻焰内入起等，世俗故说，非第一义，是故无咎。
问曰：起后遮灭，法相应尔。以彼先故，如不断者。
答曰：生死无始故，先灭后起，此亦同遮，非一向因过，观义次第不观异。文若先遮，起与灭同过。复次昙无德人言：汝论初言不起灭等，此无为法，别缘起者。是义不然。何以故？我法中有故。汝论初言，非声闻等共缘起者，义不相应。论者言：遮自性故，说不起等别缘起法，令汝得解。若言有彼无为缘起令他信者。是义不然，验无体故。若汝意谓，缘起决定，名缘起无为者。此解有过。何以故？由遮起故。彼起无体，不应名共。以无为无起有因故，譬如住。
复次经部师言：不起等义，非声闻不共。此义云何？彼异起无体，名为不起，如不自在。彼外道解灭，此灭无体，名为不灭。譬如无我，藉因果起故不断，果起因坏故不常。彼摩尼珠、干牛粪末、日光和合，如是起火。不可说彼体故不一，不可说异体故不种种。如是起时坏故，不来不去义正如此。汝论初言，不共声闻，别缘起者。是义不然。论者言：汝虽有此语，违正道理。此义云何？彼起者不起故。我欲令人解不起等别缘起义，以是不共别缘起故，在初赞叹佛婆伽婆方作此论，先令了知起者不起，余不灭等则易可思。云何令解彼不起等？谓诸分别起者现前知故。诸如是说，或言自起体、或言他起体、或言共起体、或言无因起体，此诸说皆不然。由依阿含及正道理，如实谛观，起即无义。故造论者自在决定，说此偈曰：
「无时亦无处， 随有一物体， 从自他及共， 无因而起者。」
释曰：非自者，彼聚安立诸起法者，竟无体故。如一一次第，应知自者我义故。彼一切体，何义故遮？所谓遮者最胜义故，又无余分别网遮故。无余分别网者，谓无余所识境界故。无境界者，欲成立无分别智故。复次遮者，遮有余受故。彼异方便说诸法不起、方便不起，令他解故。此非大乘悉檀。云何知耶？如阿含说：色不起行，不行般若波罗蜜故。复次不自起者，谓不自起如是体故，此正领解。若异此领解，而言不从自体起者，此义有过。有何等过？谓他起过故。复次汝言不从自体起者，非唯有他起过，及有自他共起过故。此非我欲，以违悉檀多故，此方便语。第一义中，诸内入等无自起义，世所不行，以有故，譬如思。异部回转，不令解故。有故因者，同非因那，以譬喻无体。如是彼因回转非一切处，无譬过故。
复次僧佉人言：汝所立者，立何等义？为果名自耶？为因名自耶？此有何过？若立果体为自者，我悉檀成。若立因体为自者，与义相违，以因中体有故。如是一切有起，应名为起。汝言不起者，义岂然耶？论者言：此语无义。汝不知耶？起分遮故，谓因自性起及他性起，此等悉遮。汝不正思惟，出此言者惑故，无过。
有异释曰：诸法无有从自体起，彼起无义故，又生无穷故，彼不相应。此义云何？以不说因及譬喻故，又不能避他说过故。此破显示颠倒成就过。云何颠倒？谓从他起体过，及生有果过，又生有穷过故，违悉檀多故。复次有异僧佉作如是言：诸体不自起者，此不应尔。何以故？自欲作起，还自除故，如说三界有兔角起。复欲屏除汝义如此，我所成立因果能了，无异体故。犹如自我从彼因体果法自起，是故义成。论者言：邪分别说，不应道理。先遮彼义，是故无过。如是诸法，体不自起。从他起者，义亦不然。何以故？无时无处，随有一体，从他起故。此义云何？他者异义，此方便语。第一义中，内入不从彼诸缘生。何以故？以他故。譬如瓶等。复次第一义中，他缘不能起眼等入。何以故？以他故。譬如经等。
问曰：汝言他者，因义不成。何以故？立义一分故。譬如无常声。声故。
答曰：汝不善说。无常声者，是韦陀声。声故者，如鼓声故。以见立义一分出因成故，非谓一边。
复次鞞世师人言：微尘为因，生诸法果。彼二微尘为初，次第如是地水火风聚实起成。汝言他者，为分别我求那因义耶？为分别异义耶？若分别我求那为因者，则因义不成。何以故？若离我体无别求那故。若彼异义分别者，即为世间解所破故。论者言：彼说不善，总说因故，以彼法聚集能生他觉。如是觉因，总说为他，非彼我及求那异思惟故。世间所解，亦不破坏，立义别故。第一义中，地微尘初起，不名地实，以微尘故。譬如火尘。如是第一义中，火微尘初起，不名火实，以微尘故。譬如水尘。如是等次第应说。
复次阿毘昙人言：汝言他者，为以果功能空说为他耶？为当彼能不空说为他耶？二俱有过。何以故？若以果功能空说为他者，因义不成故。若彼能不空者，彼能成法空，譬喻坏故。论者言：总说聚法故，物边观故，生他觉故。汝言因义不成，及能成法空，譬喻坏者，无此过失，似光影耳。复次有自部言：若第一义中，彼内外入皆不起者，法体不成，能依止坏。汝得因义不成过故。论者言：世俗言说实故，瓶眼入等内外可得故。汝说过者，此不相应。复次佛护论师释曰：他作亦不然。何以故？遍一切处，一切起过故。论者言：彼若如此说过，即所成能成颠倒故，谓自俱因起体过故。或时有处随一物起，故先语相违。又若异此，遍一切处一切起过。此语能成他起过者，此不相应。如偈曰：
「香附子苦参， 庵摩罗除热， 石女无有儿， 竹笋重有苦， 兔印记月光， 阳春时作乐。」
复次异僧佉人言：彼别不别。地等种子，生芽等果。由如此义，说俱起体。彼说不然。何以故？不共者，非自他义，无时无处有一物体。从共起故。彼说有过。此复云何？若谓俱起令他信者，验无体故，此义不成。复次此中又遮裸形部义，说不共起。此义云何？彼谓金与非金、人功火等，自他力故环钏等起。彼如是说，为遮彼故，说不共起，应如此知。复次不无因者，此义云何？无时无处有一物体无因起故。何故无因？验无体故。若说有验，即为世间所验解破，有此过故。世间验者，其相云何？世俗欲令内入体生。何以故？总别有故。譬如芽等。复次世间所解过者，于彼世间若有此物，知从因生，如丝成绢、如篾成筐、如泥成瓶等，为彼过故。复次彼恶因者，亦名无因，如无妇等。何等恶因？所谓自性及自在天、丈夫藏时、那罗延等不真实故，是故此等无因不能起体。若谓从彼自性等起令人解者，验不尔故。若说有验，此亦有过。复次执自性者说如是言：我立此义，自性有彼内入等生。何以故？庄严我体故。如水生花根须茎叶好色形相，如大青珠、因陀罗尼罗、阿毘尼罗宝等，又如孔雀项边种种缬目光明可爱，皆自性尔。论者言：彼立此义自性作者，不观业因无有作者。若尔，彼内入生因缘决定世智所行等，共言说成，已复成过。若第一义，譬喻无体。何以故？第一义中，莲花宝等本无生故。复次汝欲共我立无因义，一切法成。我今示汝以无因故，一切不成。又彼立无因，若说因者先执破故。复次若谓我立无因，不能令彼说因者解故，须出因，今解无因。譬如共夷狄人，还行彼语。为此义故，方便说因，亦非先语破者。是义不然。何以故？语边转者，亦如所得相。以此相义，令彼得解。如语夷狄，彼处有烟，则知有火，令彼了知相觉起故。此彼语异，是故不成。复次有异僧佉婆胄罗人言：彼歌罗罗及以芽等，无缘故起。若瓶衣等，有缘故起。非一切体自性起故。成我所成。论者言：彼一切时一切物起皆悉遮故。汝所说者，此不相应。由如是义，无自性起。复次外人有执自在为因者，说如是言：众生无智，于苦乐中不得自在，善道恶道皆是自在之所使故。论者言：彼立是义，自在令为世间起因。于世俗中，亦不应尔。何以故？或有忧喜因故。如牧牛者。若执自在名一切因作世间者，此义不然。当如是知，由所量故，譬如自在。是故当知，于彼世俗亦非自在能起诸法。若汝定谓自在为因生诸法者，是因与果，为自性？为他性？为俱性？此异分别，先已遮故。有起无起，后当广破。第一义中，自在不能起诸法故。或有说言，众生世间及器世间，种种业因，为自在故，彼住起坏，苦乐增减，通为依止。作是说者，成我所成世俗言说，非第一义。以第一义中业不起故。
复次彼执丈夫为生因者，说如是言：一切世间丈夫为因故。是义云何？如丝齐织网，如月珠出水，如树生枝叶等，一切众生以彼为因。亦复如是。所谓彼过去未来、动不动等、远近内外，如是一切皆丈夫为因。论者言：前执自在为因中已遮此计。今当复说。如调达我，不作调达身根聚因。何以故？由我故。譬如耶若达多自我。复次耶若达多身根等聚，非耶若达多我之所作。何以故？由彼乐苦智起因故。譬如提婆达多身根等聚，若谓彼系缚我为三界因非一切者，此义不然。何以故？由我故如解脱我，彼执不成，立义过故。
问曰：汝言我故因者，此自立义中是一分故，汝出因者是义不成，有过失故。
答曰：无过失义，先已说故。何故无过？如上云，无常声，声故，譬如鼓声。若有说言，我所立义，唯是一我，如一虚空瓶等分别，皆是其假，假故无量。为此义故，譬喻无体，验破不成，立义无过故。论者言：彼不善说。此义云何？以虚空无生故，如虚空花，体不可得。如是而言，一虚空者，此义不成，但有言说。世俗法中总说我者，示假令识故。汝立一我令他信者，验无体故，此义不成。
问曰：缚我脱我，更无异体。何以故？由我故如解脱我。
答曰：无余涅槃界中，一解脱我，此有不成。如先说过，不能避故。如观我品，当广解说。
复次僧佉人言：如我立义，彼自性为因，谓梵摩为初，下至住持际。诸法果生，皆因自性。如彼内入，为苦乐痴因决定作因，彼具有故。若世间物彼具有者，我知为因。如栴檀札，如瓦器片，金庄严具，如是等总别因故。由彼内入具有乐苦痴等故，说内入为彼乐苦痴因。如是应知，色想行识诸阴，皆是乐苦痴等自性。何以故？由阴故。譬如受阴。是故因及譬喻义皆得成。论者言：为此故，第一义中栴檀等譬不成，以无体故。于世俗中，痴者行阴摄故，譬喻不成。彼乐苦等二，异外诸法，非乐苦自性，应如是知。何以故？所量故。譬如觉验不相应。
问曰：汝第一义中，无譬喻故。
答曰：总说觉故，世间共解取为譬喻，亦非譬喻无体。以是义故，彼藏不为大等谛因，由不了故。譬如丈夫。汝若欲说自性为因者，自验破故。外人言，我立丈夫，与思相应，则得明了，而言由不了故者，此因不成，又能成法不具故，亦譬喻过故。论者言：彼语无义。此复云何？总说因故。立别义故，处处不了，总一不成。或有说言，亦不无因能起诸法，彼性时那罗延等为因故者，如遮自在中说应知。
复次僧佉人言：汝说不自、不他、不共、不无因。有处有体，能起一物者，诚如所言，彼实不起。虽实无起，以了作故。论者问言：是何等物？云何了作？僧佉人言？如灯瓶等。论者言，灯瓶二物，本自不生。云何以不生灯欲了作？彼不生瓶等，如无马角，岂能了耶？以第一义中诸法不生故，依于世谛作如是问，彼灯于瓶何所作用？外人言：受作故。论者言：受本先无，于后始有。先无后有，受即是作。若言暗中眼识尔时无受，由有灯明暗障等破者，如前已遮。是作法故，又暗障破者，岂非作耶？若汝执言受见先有。若先有者，灯复何用？复次云何名瓶？如我法中，四大及所造和合故名瓶。彼灯在时，与明俱起。以是义故，世谛法中有所作因，一一物体各从自因相续而起。所以者何？如明与物体俱起，是为了因。第一义中起法皆无，亦无有了，非大等诸谛不了之物能令其了。何以故，由不了故。譬如空花。是故汝言未了者了，此语非也。复次佛护论师释此句云：亦非无因起彼物体。何以故？若无因者，应于一切处一切物常起。有如是过，此义不然。何以故？汝此语义，能成所成分明颠倒。是义云何？谓彼物体从因起故，或有时有体起，或有处一物起有初起故，与先语相违。如是不相应者，先已说过故。若彼有异不相应义者，亦如先说。复次此中亦不无因起者，一切诸论无如是说。有时有处，若自宗、若他宗，无有一物若染若净，从无因起者。一一应如是说，以是故不共外道等，别缘起不起等义得成。复次阿毘昙人言：有四种缘，能生诸法。云何而言缘起不起？如我。偈曰：
「因缘及缘缘， 次第增上缘， 四缘生诸法， 更无第五缘。」
释曰：因缘者，谓共有、自分、相应、遍、报等五因缘。缘者，谓一切法。次第缘者，除阿罗汉最后所起心心数法。增上缘者，谓所作因。无第五者，若自宗他宗、若天上人间、若修多罗若阿毘昙及余诸论，佛未曾说有第五缘。复次如大众部亦作是言，先生无有等诸缘，皆于四缘中摄。以是义故，此四种缘能生诸法。汝言物体不从他起者，是义不然。论者偈曰：
「所有诸物体， 及以外众缘， 言说音声等， 是皆无自性。」
释曰：诸物体者，谓彼眼等。外众缘者，谓歌罗逻等。言说声者，谓和合时。无自性者，遮彼自体。是义云何？彼诸体等皆无自性，亦非异处及自在等有也。是故说言，彼他无体。复次何等为自体而言众缘为他体彼有者？如先不起义中已说验破。以是故汝于此中，不能破我。复次或有自心虚妄分别者，作是说言：若有能起诸法体者，说为他起，非是自体。若无他缘，则不能生。有他缘故，诸法得起，缘决定故。我作是解者，是义不然。何以故？若作是语，遮自起者，助成我义。若诸体未起，他能令起，是语不善，同前遮故。复次若言体不从他起，遮彼体外有异起者，助成我喻。以是义故，赤白缘中，无有眼等，以众缘中眼法空故。所以者何？众缘无自体，以无他故。复次是中有二种语，第一义中，彼眼入等不从赤白众缘而起。何以故？眼等无故。如瓶。第一义中，赤白众缘无其功能，生眼入等。何以故？彼眼空故。譬如织刀。是故佛说，第一义中，因及众缘不能生眼。如是应知，佛为怜愍世间住于乱慧无因恶因诸诤论者，于世谛中，说有因缘、次第缘、缘缘、增上缘。以是缘故，我义不破，应如是知。复有异分别者，言体从他起。论者言，彼共于此。复应思量，是四缘中，云何能生眼等诸体？复有异名差别？如大众部及鞞世师等所分别者？彼亦随相于此中摄？是故决定无第五缘。如是第一义中，眼等及他皆不应尔。云何不然？如偈曰：
「自我等诸体， 内入等众缘， 一一皆不有， 以无自性故。」
释曰：诸缘中若总若别，彼眼等体皆不可得。此等声者，别因中无，和合中亦无，异中亦无。若世谛、若第一义谛，未曾有时，有无自性物体先起，亦未曾有无自性物。诸缘他体，未来欲起。诸他义者，云何得成？一向无他，以他因无体故。
复次，若汝自心妄置诸法有体，未来当起，待此体故。彼缘为他相待力故说缘为他者，但有是语。何以故？彼等众缘无他性故，是故不应于此生著。于世谛中假说有他，第一义中彼他不起，先已说故。僧佉人言：如我意谓有微细我体，彼于后时作令明了，即以不了果缘而为他义，是故得成。汝何能破？论者言：汝语非也。世间愚人不作此解，瓶等细我其义难成。汝言了者，先已破故。
般若灯论释卷第一
般若灯论释卷第二偈本龙树菩萨 释论分别明菩萨
大唐中印度三藏波罗颇蜜多罗译
观缘品之二
复次余僧佉言：若诸果功能缘中空故，缘不生果。如是义者，成我所成。何以故？汝谓果体不起，是则名常，汝先立义则为自破。论者言：汝语非也。一切时起，悉皆遮故。不生之物亦不说常。何以故？不生之物，于世谛中不欲有故。复有僧佉说如是言：虽彼众缘不能起果，由有眼、色、空、明及作意等，诸缘有作故识得生，是故欲令有生有作。彼作及生，我今当说。第一义中有彼生识自果之作。何以故？以有缘故。譬如𩱭𩰿(集心反)水米及薪火等，诸缘具已，作能成饭。以是验故，我立义成。论者偈曰：
「缘中无作者。」
释曰：我不欲令第一义中作能熟饭，以无作故，譬喻不成。譬不成故，汝则有过。何以故？能成立法无故。由成立无故，缘中定无生识之作。若有若无，果皆不起，如后当遮。作者不起故，因义不成。第一义中应如是说。复次若汝执言总说作者，则与义相违。彼缘有者，世智境界，生识之作与彼众缘体不相离。佛护问中，复有外人作是释言：若自起、若他起者，是言何谓？此义于我无所用为。虽然眼等诸缘作眼识生，如𩱭𩰿等作饭熟故。而彼外人作是成立，言有体起。佛护论师为遮彼故，引偈本云：作者缘中无。何以故？已生、未生、生时，识有作者，是亦不然。论者言：彼不相应。汝等前后二语，唯有立义故。复有异僧佉言：汝将此过安置与我，遮我缘中无其作义，作不起故，譬喻不成者，是义不然。今有作在。云何验知？有作生彼识等自果，由其作故，如作能熟饭。论者偈曰：
「离缘亦无作。」
释曰：缘无故，亦不与缘合而独有，作者无也。如先缘中有作，次第说其过故。复有论师释此偈言：识自体生，即是作也。论者言：如前偈说缘中无有作，离缘亦无作。若言有彼生识作者，是义不然。何以故？如识无故，彼作亦无。若言无其别作，但缘是作者，是亦不然。若言缘无自体、作有自体者，佛护论师言：彼亦无缘，有作过故。论者言：若谓无缘得有作者，是义不然。何以故？若无彼缘自然有作，无此义故。佛护言：于世谛中云何有作？自他众缘相因待故有作，如无间刹那能起果体，是名为作。如彼未来欲起法体，由作得生于世谛中，非无有作，不同汝执缘中有作，是语无咎。论者言：汝今不说因缘譬喻，但有立义与他过者，此释不成。复次经部师言：有异法起，如眼识等。何以故？由有作故。譬如种子，地水火风因缘和合，得有芽出。以此答故，汝先验破。论者言：如先偈说，缘中无有作。此义云何？第一义中遮彼起故。彼作无体，种子等缘和合有作者，此不应尔。汝言缘中定有作者，是义不成，譬喻无故。汝先答者，不能破我。复次有外人言：如稻谷等真实是有。何以故？由作有故。于世谛中欲令如是随顺世谛，如其所欲。第一义中亦复如是，譬如兔角。由譬成故，所欲义立。论者言：汝等如是安立作义，如稻谷等，于世谛中言有作者，是义不然。何以故？如偈曰：
「若有若无作， 诸缘作不成。」
释曰：于世谛中兔角无故，第一义中有亦不成。作亦如是，以无体故。汝言由譬成故所欲义立者，翻此二过还在于汝。复次僧佉人言：兔角无体，即是其体。云何知耶？如毘伽罗论第六门中作如是说，有别异故。譬如青优钵罗华，与色为异。论者言：汝说不善。何以故？华色等二体别异者，第一义中此皆不成，无譬喻故。若汝意谓如我立色等有体故，不能令汝解。如是汝立色等无体，亦不能令我解，以彼此同过故。今当答汝，无同过义。何以故？起法有体如是已遮，况不起者欲令有体而当不遮？有体无体是汝意欲显示异相。我今遮汝，作如此解，有体无体堕在二边。我不同汝执有无故，不堕二边。此义云何？汝立有体无体令他信受，验无体故，非我所欲。是故汝执无道理故，我立义成。汝言同过者，此复非也。
复次或有诸说起者，应如是问：果先未起，彼诸缘等为无作耶？为有作耶？若诸缘无作，不能起果者，云何名无作起果？功能缘中空故，说名无作。若功能空者，则非彼缘、能起彼果。譬如麦种无稻谷芽，此不应尔。若有作者，验此作有，缘中无故。由果起故，说彼有作；果未起时，彼无所作。由此验故，因义不成。
复次经部师言：彼果起时，诸缘有作。以是缘故，互相随摄，资益果起。非因不成，答验亦立。论者言：汝经部师，欲令第一义中谷等诸缘和合聚集果得起耶？若定尔者，是诸因缘乃至未能起果。自此已前，此稻谷等云何不名为非缘耶？无有此事。如是缘故，譬如乃至未从他受学，云何不名无智人耶？此义不成。
问曰：若如是者，果先未起，则诸缘非缘。我欲如此，是故无过。
答曰：汝甚有过。何以故？汝意唯解果先未起诸缘非缘，而不知彼果正起时缘亦非缘。为此义故，云何芽起时，彼稻谷等非缘自性？以第一义中若一若异不可说故。如彼谷等先刹那时，若有说言非自非他非俱起体者，此是成我所成。何以故？因果二法不可说一异故。虽不可说，要待彼缘，方能生果。如是说者，并同前破，谓云何芽起乃至先刹那时。复次说有起者言：第一义中，彼入等缘能起内入。何以故？以缘故，如谷等芽。若不能起，彼则非缘，譬如兔角。论者言：如汝所说，第一义中彼缘有者，此缘于果，为有、为无、为有无俱？皆不应尔。如偈曰：
「非定有定无， 诸缘义应尔。」
释曰：此缘非有。如其所执不应尔者，今当显示此义。偈言缘非有者，是何等耶？此非有者，如空华等何等是？彼摩娄多缘故可知。如是彼无一物，为虚空花、为兔角缘耶？此释非有缘者，是何语义？此验稻谷等缘，第一义中非自性有。何以故？果非有故。如空花非有、虚空无体，如是芽等非有，以稻谷等诸缘非有故，如虚空花。或有人言：我不欲令彼有法起，意欲令彼可起法起，先无体故。论者言：汝谓缘非有者，是何等耶？如彼瓶等，先未起时则无体相。既无自体，更有何等为彼瓶、衣、稻谷等缘，欲令可起法起。如是则无一缘。应知此义，以第一义中验稻谷等非芽等缘。何以故？由先未起无其体故，譬如瓶等。复次法若已有，缘亦无用。何以故？有自体故。如是于世谛中，彼稻谷等亦非芽等缘。何以故？以生作不观故，如彼已生芽者及余瓶衣等。以是验故，因义不成。僧佉人言：实有物体，藉缘了作。或时缘中先有细果，后时待缘，令细为麁。汝言已有，缘何用者，此语不然。论者言：彼了作者，先已遮故。复次先细后麁，若有非有，如前说过，汝语非也。复次经部师言：理实诸缘非有非无。言有无者，义不应尔。此复云何？谓第一义中，果起现前，诸缘和合，互相资摄能得自体，以有缘故。尔时彼果不得言无，以其起故；不得言有，以未现起故。我欲如此以是因缘，无如前过。论者言：此亦自分别耳。非有非无，缘义应尔。有及非有，二种无故，皆不可说。譬如余物，若有不有，二俱非缘。论者意尔。复次此中但是有及非有俱不可说。何以故？有非有故，非非有故。如是物者，此是无物。谓眼识或芽，彼缘即眼等、诸种子等，不可说实。何以故？以彼等果，有及非有不可说故，譬如余物。修多罗人，不能避过。复次有等自性体空，于世谛中生义成故。复有俱说尼犍子言：彼果者亦有非有，以缘故。我意欲尔，是故无前所说过失。论者言：彼诸尼犍子等，有无二语方便俱说者，此非安隐处，立义不成。
如是已说总破诸缘，今当别破。此中总观因缘故，若能生异缘，彼名为因。如是和合自在所生法起，非一能生故，又遮彼起故。我欲如此，于世谛中建立因义。第一义中，因非因故应如是说。若汝意谓，此因有物、若不有物、及有无物能起果者，此义不然。偈曰：
「非有非非有， 非有无法起。」
释曰：第一义中法相如是，云何说言因能起耶？故彼非因。如是，彼不能起，有故无故。犹如自他，先已验破。若有无俱，则有二过。是故因体不成。若谓所生法起应说因故者，此亦不然。以有等相不起故。于世谛中，由因有果，因亦如是，果起因成故。复次自部人言：有因能起彼内入等，此缘起义是如来说。如如来说，不可变异，譬如寂灭涅槃。此能起因，是因缘义。心心数法所缘，是缘缘义。彼次第灭心心数法，除阿罗汉最后心，是次第缘义。若此法有，彼法得起，是增上缘义。由佛说故，有因缘等，为缘自体。汝言无者，此因不成，立义破故。论者言：汝所立义，于世谛中可得如是。以譬喻过故，所说不然。云何汝等立此因义？为世谛中佛如是说？为第一义中佛如是说？若世谛中如是说者，汝义自坏。若第一义中如是说者，彼第一义中非有非不有非有无法起故。彼有非有亦有非有自性果，缘不可得故，因不能起。若其如是，云何定言彼因能起？以是义故，汝因不成，以相违故。复有人言：受遮方便。此《中论》中明法无性。法无性者，二俱遮故。二谓名著及所名著。所名著者，如前已破。其名著者，今当次遮。若总说义，非有、非不有、亦非非有非非不有等。世人尽欲因能起果，彼因若有、非有、有非有俱，自性果生，皆不应尔，因语转故识彼因体。因如是因，故不相应。或有人言：第一义中有诸体起。何以故？有因故者。如先说破，彼因不成。复次有异论师言：若有、若非有、若有无俱，自体不起故，非是因相，因义不成。如是释者，是义不然。复次今当观察彼缘缘义。如其缘缘，亦不如彼忆想分别。如偈曰：
「婆伽婆所说， 真实无缘法； 此法体如是， 何处有缘缘？」
释曰：彼眼识等不名为缘。何以故？无缘缘故，但是自心虚妄分别，第一义中遮彼法起。彼欲起时亦非能缘。何以故？由欲起故，譬如色法。以是义故，缘缘无体，但于世谛建立眼等，因相持故名之为法。如识因光然后得起，故名缘缘，不如财与主俱。若尔者，无能缘法。第一义中能缘识不成，如所分别能缘无故，所缘亦无，以所缘无物故。其义如是。譬如造五逆者终不见谛，是故彼因不成，亦与缘义相违故。复有异人言：若色阴所摄，色不能缘者，是义相应。诸部论师亦作是说：何等无所缘法？谓色及涅槃。若汝意谓心心数法无所缘者，汝先所欲则为自破。何等有所缘法？谓心及心数法。论者言：汝语不善，我所立喻今更明显。外人言：心心数法定有所缘，非如造色者，无譬喻故。复次所取者为所缘。论者言：如彼分别心心数法有所取者，后当更破。如第一义道理所说，我不欲令识有能缘。如佛说：「复次勇猛菩萨摩诃萨！应如是行，色非所缘。何以故？一切法无所缘，无有少法可取故。彼若是可取，此则是所缘。如是勇猛！非色行色，乃至非识行识。勇猛！一切法不行故，非色见亦非识见，乃至非识知亦非可见。若色至识非知非见，是名般若波罗蜜。」观所缘竟。复次如汝分别次第缘者，此应谛观其相云何。第一义中，彼一切种及一切法皆遮无起，以是缘故。如偈曰：
「不起诸法灭， 是义则不然； 灭法则非缘， 及何等次第？」
释曰：此义云何？以无起故。如第二头，不可言灭。是故第一义中次第缘者，此不相应。如是彼义不成，以相违故。顺彼说者，若汝欲得此次第灭心心数法为次第缘者，是义不然。何以故？彼体灭故，如久灭识。亦如色法，以非缘故。此将欲起心心数法，彼物灭故，何者为缘？以非此缘故，以彼灭者及欲起法不能随摄故。此意如是，非次第缘，亦非总缘故。或有如是心起所有决定因缘，各各自在与欲起体处故，缘欲灭时作饶益故，彼余过去刹那以无间故，次第缘成，是故无过者，此义不然。以非色法无住处故六识次第灭，此名为意。如是灭意为次第缘者，不免过故。若汝意谓彼欲灭者为次第缘，汝立此缘但有是语。何以故？以其同时非次第缘故。复次灭法则非缘及何等次第者，有异释云：此及声者，及未起果，应如是知。其义云何？彼灭未起种子芽等二皆无体，俱是无因，种子及芽灭起等二堕此过中。论者言：彼立此义，所谓灭者，因灭无体及无住，当起作起分别，以无因故，灭起等二得如是过。此说不然，以无过故，所成能成。语义显了，以颠倒故，得何过失？今当立验，彼灭非缘。何以故？以因有故，譬如未灭心心数聚。又无因起，以因有故。说此二语，彼不相应。是义云何？先语者，因义不成。后语者，自义相违。以一切法起者遮故，此偈亦遮次第缘故。彼得二过，谓因义不成过、自义相违过。如是分别次第缘已。复次增上缘者，其相云何？若有此法，彼法得起故，名增上缘。汝义如是。今第一义中缘法不起，令他解了诸法如幻，自体本空不可得故。如偈曰：
「诸法无自体， 自相非有故。」
释曰：以是义故，自大乘中，非独第一义谛诸法无起，于世谛中因有果起亦不可得。偈曰：
「此有彼法起， 是义则不然。」
释曰：以是义故，彼因过失，汝不得离。复次佛婆伽婆无分别智，善巧安置教化世间不信深法者，为安慰故，种种称扬涅槃寂灭等诸胜功德。世谛法故，非第一义。以第一义中彼涅槃等自体空故，譬喻无体，因不成故。或有欲令于世谛中诸法有体，譬如涅槃寂灭故者，此等如先譬喻过失，说无常等诸过患者，毁呰有为法，不令乐著故，诱引彼故。为说涅槃寂灭功德。世谛摄故，说彼有体。第一义中，彼实无体。汝意所欲，义不成故。如是诸缘遮已。复有外人言：第一义中有缘能起眼等内入。何以故？彼果得起故，如谷等芽。若是无者，果不得起，譬如龟毛不可为衣。论者言：汝谓有者，为一一缘中有果自体？为和合诸缘有果自体？为一一中无和合亦无？应如是问。外人言：汝何故作此问？论者言：若是有者，如前已遮，果若是有，缘复何用？若是无者，亦先已遮，果若是无，缘复何用？如偈曰：
「非一一和合， 诸缘中有果； 如是则非缘， 云何果得起？」
释曰：第一义中如是如是果等不起，诸缘中无故，此义如是。如泥中无酪，不可生酪，以非因故。若稻等中无其芽体，如是得生。于世谛分中，凡夫智慧同行见故。欲令第一义中有彼眼等内入生者，此义不然。如偈曰：
「若果缘中无， 彼果从缘起； 非缘中亦无， 云何果不起？」
释曰：彼如是说，过失起故。如非缘中无果，诸缘中亦无。譬如彼声，作故无常，有何所以瓶是作故而非无常？如先已说，声是无常，何以故？由作故，譬如瓶。此义应知：若以此方便，第一义中芽等现空而从谷等生彼芽等，义不应尔。何以故？以果故，譬如酪。是故非有，以不免先所说过故。复有人言：第一义中有彼内入，我如是受，缘转异故，如泥为瓶。论者偈曰：
「缘及果自性。」
释曰：此谓彼缘转异故。偈曰：
「诸缘无自体。」
释曰：此谓缘无自性，偈义如是。譬如生酥，转为婆罗门心，彼缘自体不可得故，如先已说。偈曰：
「若缘无自体， 云何转成果？」
释曰：此明第一义中缘不转变为彼果体，偈义如是。譬如提婆达多童子梵行，云何耶若达多为彼儿耶？又如幻主化作泥团，彼自体空，能生瓶等，如彼转变。于世谛中，一切智者皆不能信，是故非缘转变为果。如是譬喻无体，所成能成法无故。如先因义不成，亦相违过故。外人言：若缘自体不转为果者，缘体可无而果者不失，以彼不遮果自体故。如我立义，第一义中有诸内入。何以故？以果故，譬如芽等。论者偈曰：
「非无缘有果。」
释曰：无缘转变而有果者，于世谛中亦不能信，何况于彼第一义中而可信耶？此义不成。外人言：若第一义中缘体空者，然彼非缘，自体不空。而此非缘，是我所欲，是故非缘义成。论者言：但遮缘体则无非缘，岂以非缘令汝解耶？复次开合偈曰：
「何有缘非缘？」
释曰：诸缘、非缘自体不有，偈义如是。复次我已先遮有及非有皆无果起，以是义故果无自体。果既无体，缘则非缘，何处有彼缘体可得？如是语义本无所有，但彼心声相因起，说果无自性，缘体空故。复次从上已来，外人所说四种缘起，所谓因缘、缘缘、次第、增上等自体差别。遮彼所立，明无起义，是故此品观诸缘起，无起义成。如诸大乘经中说偈曰：
「若诸缘起彼无起， 彼起自体不可得， 若缘自在说彼空， 解空名为不放逸。 若人知无一物起， 亦复知无一物灭， 彼非有故亦非无， 见彼世间悉空寂。 本来寂静无诸起， 自性如是已涅槃， 能为依怙转法轮， 说诸法空开示彼。 有无不起俱亦非， 非有非无无起处， 世间因缘悉如是， 但彼凡夫妄分别； 常无起法是如来， 彼一切法如善逝。」
复次如《般若波罗蜜经》中说：「文殊师利！如是应知。彼一切法不起不灭，名为如来。」又如《梵王问经》中说：「彼处一切爱灭尽故，彼名无起。彼若无起，彼即菩提。世间颠倒，虚妄起著。第一义中，佛不出世亦不涅槃，从本已来无起灭故。」又如《梵王问经》偈曰：
「已解彼诸阴， 无起亦无灭； 虽行彼世间， 世法不能染。」
如是等诸修多罗，此中应广说。
释〈观缘品〉竟。
般若灯论释卷第二
般若灯论释卷第三
偈本龙树菩萨 释论分别明菩萨
大唐中印度三藏波罗颇蜜多罗译
观去来品第二
复次初品已说一切法体无起对治，令人信解。今复次明不来不去缘起差别，使物识知，遮彼义故。第二品起，此义云何？世间法中言说自在，于所作事深起爱染。今欲拔彼执著箭故，遮一行相，此外施为即易可破。彼所谓者，外人言：应有如是内入体起。何以故？彼境界差别可言说故。若无此起彼境界差别，则不可言说。如石女儿不可说彼有来有去，若提婆达多、耶若达多则不如是。由此譬喻，自他诸法起义得成。论者言：若施戒禅等多修习故自性起成，或行及住世间所解此成，已复成过。如在定者以慧眼观，彼施戒等行及不行，第一义中体不可得，彼境界差别可言说，因义不成故。如遮行起，行亦同破。复次若谓我立因种，共汝同解分别俱成者，此义不然。何以故？彼俱成因，验无体故。如是异执，有验违彼因义故。复次若第一义中谓有去者，彼已去、未去、去处三应可得。如偈曰：
「已去不应受。」
释曰：谓去法已谢故。此义自他俱解，不须成立。偈曰：
「未去亦不受。」
释曰：由去者故。如已去者，义意如此。复次云何未去？谓彼去者未有起作，以彼法未去故，能成所成法自在俱得成。以法体法相欲去者，譬喻验故。此复云何？以未去亦不受，此义成立。何以故？以未去故，譬如余欲去者。复次优楼佉弟子言：何等未去？为如提婆达多未去为去，如是不受耶？为如提婆达多去作不去，令他解耶？论者言：何因缘故作如此问？外人言：若汝意欲受先分别，则成我义。若汝意欲受后分别，则违汝因义。是故非先因义不成。复次我立实外别有去法。汝言非者，是语不然，实外有去。云何成立？谓自体外句义和合调达境界，有去调达。我意如是，以缘随转故，如和合调达，应如是知。论者言：若世谛中有去和合提婆达多，显自体外有句义和合彼境界故，生其去觉令他解者，于世谛中成，已复成过。何以故？但有处边刹那刹那前后差别，名为和合。调达名者唯是行聚，自既无体，何有别去与彼合耶？如是慧者，我意所欲。复次去名句义与调达合，第一义中无譬喻故，体不可得。如是彼世谛中亦违道理，何况第一义谛中耶！此等过失，汝不得离。复次经部师言：因欲起动，生彼风界及四大造，名为身聚，处边无间，前后起灭，说名为去。若谓别有外去法者，是义不然。何以故？随所起处，起者即灭故。譬如火焰，惑者谓去，其实非也。第一义中亦无去时。汝于第一义中遮彼去者，成所成过。论者言：以遮起故，汝说方便，此义不成。何以故？焰等去迷，智同迷故，彼去者去异，亦欲遮故。又世间智人，于汝所执不欢喜故。复次僧佉人言：如我法中，动尘偏增，果则转了，彼未去者说为去故。论者言：彼执了等先已遮故，去义不成，此唯分别。复次诸说去者，闻前过失心生怖畏，共立义言：去时去故，无前过失，此义决定。论者偈曰：
「离已去未去， 去时亦不受。」
释曰：此义云何？彼去时不可得故。若有去时，为已去耶？为未去耶？若半去半未去，二俱有过。外人言：汝言去时亦不受者，是义不然。何以故？此应受故。云何知耶？彼处举足下足相貌名为去时。如偈曰：
「非已去未去， 彼处去时去。」
释曰：我所欲者，去时有故，去义得成。复次有人言：若有去处，彼可说有去。如是言说，音声有体，以作与依止不相离故。已去未去者，不说遮去，此不相应。汝说去时不受，义既不成，已去未去此亦不破。论者偈曰：
「若去时去者， 云何有是义？」
释曰：如汝所欲，去时去者。此义不成。何以故？以去者故。如已去者，先已破故。复次若定分别去时去者，为已去中有去？为未去中有去？为异此二有去处耶？如先说过。复次第一义中，去时、去者验无体故。此义云何？偈曰：
「去时去空故， 去时去不然。」
释曰：如问马枥，是谁马枥？答彼有马者。又问谁马？答彼有枥者。如是问何等为去时？答彼处去。问何处去？答彼去时。俱不明了。或谓无始，世谛所解去时。于彼第一义中欲成立去，是义不然。何以故？此一去业属彼去时，此外何处更别有去，而言于彼去时去耶？是故汝说第一义中诸内入起及彼境界差别言说，又引提婆达等为喻，立义、因、譬三皆不成，第一义中以无体故。或谓如是去业不属去时，以不属故安置去名。彼有体故，非因不成者。如偈曰：
「说去时去者。」
释曰：去时兼去，此义应尔。而言无去者，此执有过。是故偈曰：
「去时中无去。」
释曰：于去时中若无去者，则不可说以为去时。去时无去者，世间不信受。是故去业摄属去时，与时和合，义必定尔。汝言无去有异去者，是义不然，有过失故。若汝欲避如前过咎，执言去与去时和合复如是行去者，此义不然。如偈曰：
「去和合去时， 去者唯分别。」
释曰：第一义中，去和合等皆不可得，但忆想分别故。若定如此，得何等过？偈曰：
「若去时中去， 复及此行去， 则堕二去过， 此义则不然。」
释曰：此谓于世谛中义不然故。复次偈曰：
「若有二去法， 则有二去者。」
释曰：何因缘故作如此遮？若有二法，则有二者。偈曰：
「离去者有去， 是义则不然。」
释曰：为是义故，此不应尔。如前过咎，应清净故。此复云何？如是一去，于世谛中观彼去者，去时得成。第一义中与此相违，如是彼境界差别言说及譬喻等，验无体故，内入不起、无来无去，缘起得成。复次毘伽罗论者言：我所立义，无前过失。何以故？唯有一行自体去故。彼处行时，即名为去。彼行作者，名为去者。是故汝言，有二去者及二去法，此过不然。论者言：第一义中遮彼去故，时则无体。时无体故，去亦不成。于世谛中，处边无间行聚续起，名为去者。观察去时，实无自体，此不相应。复有人言：决定有去，如是应知。此义云何？彼依止有故。若此依止无，彼则不有。如石女儿、倒行等事。去依去者，相貌云何？谓提婆达多。是故若依止有，彼去则有，以因得成故。如是诸内入起及去未去等，亦皆得成。论者偈曰：
「离去者无去。」
释曰：汝言去者为去依止，以此依止有故，为去因者，是义不然。何以故？若未说因时，去则不成。此之过失，汝不得离。如偈曰：
「离去者有去， 是义则不然。」
释曰：若离去者，去则不成。如此句义，先已分别。是故偈曰：
「若其无彼去， 何处有去者？」
释曰：彼去者因，验无体故，此意如是。何处声者？谓不信去者，语义得成。先已广说，去者无体故。如是依止，因不成过；及与彼义相违过故。复有人言：去有验故，无前执咎。汝应谛听，我决定立有如是去。此义云何？此若有合，彼则可指示故。此若无合，彼则不可指示。如兔无角，不可指示言有角也。今有去与合可指示，言彼调达去。以去有故，我立义成。论者言：汝若定谓有调达去可指示者，为欲令于第一义中有去者耶？无去者耶？如偈曰：
「彼去者不去。」
释曰：今当安立此义，以方便说。所谓第一义中，彼去者不去。何以故？以作有故，譬如住者。是故应知，去者不去。复有人言：我今成立未去者去。以此方便，不能破我。论者言：如与去合，于世谛中说去者，去义已不成，今云何言未去者去？如偈曰：
「未去者不去。」
释曰：彼未去者，以无去故，义意如此。复次若未去者，云何是去？若或时去，云何名未去者？此自相违。复次方便说者，第一义中，彼未去者不名为去。何以故？以去空故，如彼异者。前来遮句，应为自部诸师及食糠外道等作如是说。复次僧佉人言：如汝所说，彼未去者名为不去。汝立此义，成我所成。论者言：云何名未去者？外人言：去未了故，名未去者；若去已了，名为去者。论者言：汝所说了，有过失故，如先已遮。复次若汝言先未作去名未去者，是义不然。何以故？汝自破故。谓彼去者先未去时，去有自体，汝义如是。复次汝谓住等为未去者故，去者无体。如是意欲者，是义不然。何以故？汝自立义，还自破故。谓未作去，声彼去者，体不可得故。复有人言：有异门故，名为去者；有异门故，名未去者。由此义成，无如上过。论者言：汝谓去者、未去者外，别有异者与彼去合，是义不然。何以故？如偈曰：
「异去及未去， 无第三去者。」
释曰：此明何义？谓离去者及未去者，无彼第三，此是去者、未去者故。有如此人，难令他解。复次去未去者先已破故。汝言有异门故名为去者，有异门故名未去者，此义不成。若谓去者有作故，此作不遍，汝立因义不成，以彼无作故者，是义不然。何以故？汝言去者与去作合，如是去作，是我所遮。譬如功用作声，是其无常。作虽不遍，而作故无常，因义得成。如是去者与去作合，我遮此故，非因不成。若有成立未去义者，亦应以此未去因答。若谓有去者，无去者、住者。住者立义，譬喻无体，以所成之法一分不具者，是义不然。何以故？所成分者彼此俱解。我引住者为譬喻故，竟有何咎？如是一人说为去者，此义不然。如先说因有去合故彼可指示，以此为因者，因义不成，亦譬喻无体，以所成之法具故，违于因义故。外人言：世间眼见彼去者去，见已起说。虽有闻等，不胜眼见。以是义故，非因等不成。论者言：彼如是见，世谛中慧以此为实。第一义中如理谛观，何等名见？若以世谛所见为第一义者，彼不可信。此云何知？如偈曰：
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