尚理编
🔗 经典连线：尚直编（尚直尚理） · 林间录（笔记同体） · 禅宗决疑集（决疑同参）
💡 现代白话导读与核心旨趣
《尚理编》为明代沙门空谷景隆（1386—1464）所著，与其《尚直编》合刊，属护教辩论文献。空谷禅师俗姓陈，中吴（今江苏苏州）人，永乐间出家，深通禅宗与教理。
本书以问答体裁展开，周先生（名纲，字宗正）提问，空谷作答。核心议题有三：
- 驳正道家修炼之术：针对道士缪尚诚伪造"神化图"、篡改吕洞宾参黄龙公案一事，空谷详辨禅宗见性大道与道家炼术的本质区别——炼术属形气数量之法，不出生死；禅宗明心见性，超越三界。
- 辨明三教次第：以大量史证论述佛先老后、佛为三界大圣，引阚泽、范晔、虞世南等历代名臣之论为据。
- 护持佛法正见：附姚广孝《佛法不可灭论》，论证佛法不可灭之理。
书中引述多则禅宗公案：吕洞宾参黄龙、德山烧疏钞、纸衣道者立化、张商英兜率悟道等，皆为参禅重要史料。
🗝️ 关键词与主旨
关键词：护教辨正 · 即心即佛 · 炼术与禅 · 三教次第 · 出神与见性 · 十法界 · 佛法不可灭
主旨：明辨禅宗见性大道与道家炼气出神之本质区别，力陈佛法实相超越形气数量，护持宗门正知正见。
📌 重点内容
- 吕洞宾参黄龙公案辨正：详述吕洞宾见黄龙机锋，破斥“守尸鬼”神仙活计，直指自性灵明。
- 炼术与见性之别：形气之学属成坏数量之法，禅宗见性超越生死对待。
- 严禁出神鬼魅活计：出神乃意识变现之阴神境界，宗门严禁执取以为圣境。
- 佛法不可灭之论：真如法界无生无灭，世间兴废莫能损自性毫芒。
⚠️ 阅读难点
- 涉及大量道家内外丹术语（铅汞、龙虎、津液、元气），须辨析其与佛教性相名义之界线。
- 问答辩论辞锋犀利，读者须体会古德护教破执之苦心，莫落入是非宗派门户之见。
🗣️ 名句白话解读
炼术者形气之学，属乎数量，成坏之法也。
白话：道家修炼术是关于形体气脉的功夫，属于有数量、有成坏的有为法，并非永恒解脱之自性大道。
出神者鬼神活计也，炼家珍之以为正事，吾宗大禁不许出神。
白话：出神只是阴神或识神的作用，修炼家把它当成至宝，而禅宗直指法身自性，严禁落入光影出神之中。
穷诸玄辩，若一毫置于太虚；竭世枢机，似一滴投于巨海。
白话：德山宣鉴禅师悟后烧却《金刚经青龙疏钞》时叹道：穷尽世间一切玄妙辩论，在真如太虚中不过如一根毫毛；用尽天下机智计谋，在法界大海中不过如一滴微水。
📜 典籍原文
尚理编序
尚理编序
天地不言之圣人也圣人有言之天地也皇皇焉廓矣寥矣若阳和之生万物无意无踪无一物不被其泽而得藉其生焉是为圣人也三教圣人教人为善教人明道此无他共助国家之政化也老子之教至于庄列之后变为正一修炼等流正一未暇论之炼术睽其真矣无本可归惟事憍倨而至窃攻吾教也余不欲言人之不善奈何彼流无状靡所不至折佛经造彼经折禅书造彼书及行谤佛实纪昌之徒也伪造文集曰有僧坐山三十年不得悟道仙人化为道士谓此僧曰汝空坐也从我道法是以此僧从其修炼如是谬造经书相继不绝世人遭其荧惑可胜道哉余以纳诸虚怀不与之较兹因缪道士妄造神化图以黄龙洞賔之语更换而说之虚架陋辞粧扶屈曲擅以刻板印行世之不识邪正者竞以彼图揭之于室矧相传诵余不忍观故著是编以谕之语虽不文理亦颇当故以尚理名其编云凡关乎三教圣人教门之事皆置之而不言彼以炼术欲拟吾宗之道是故惟言炼术而已实为救其迷也夫炼术者形气之学属乎数量成坏之法也似乎灵明者神识也神识也者精魂也精魂也者妄情也妄情也者生死之本也惟藉神识凝想之力死为中隂界中神灵而已有德者名地仙次德者神灵也又次德者鬼灵也中隂报尽皆入轮廻呜呼蠛蠓拟类大鹏识者之所哂也余言尚理实不存私览者勿存胜负之疑可也苟能因是有悟觉今是而昨非如洞实曰今朝一见黄龙后始觉从前枉用心是则不使徒然得此人身获闻真正之道庶无负圣天子重熙累洽之化育也尚理编
正统五年五月中澣中吴沙门空谷景隆序
尚理编
中吴沙门空谷景隆述
汝南周先生名纲字宗正谓余曰吕洞宾参黄龙禅师世传为故事诸宗典籍具载详明今年四月间武林城北新桥五圣庙道士缪尚诚擅绘黄龙洞宾讲礼之图撰集鄙词立名神化图以禅师之德收为道者之功以道者之俚指为禅师之咎伪中生伪惑乱人心此之一端师曾见否曰见矣小儿戏剧之事也狂言鄙陋凿空拏虚彼流从来不务实德惟以夸诞为功晋之王浮伪造化胡经尅意谤佛历朝禁革敕令烧毁私匿存留者处以重罪后魏寇谦之后周张賔唐之赵归真宋之林灵素等皆恃幻术诽谤佛法秣棱道士因见远公和尚十嘱文云不信但看冥司录彼即乘机之便造冥司录假设魏文帝问李丞相夜判隂司之事采摭佛经善恶因果等意造成一本号冥司录其间谤说毗婆尸佛亦曾退位噫嘻不知圣贤之阶级不知大道之浅深肆其臆说诳惑世人此则逢蒙亦所不忍为也狂妄之徒伪言宋熙宁间薛道光先曾为僧因效张平叔修炼是以蓄发从老有聪明者亦罹其惑而况余人不亦信乎夫佛法者正法也张平叔者炼术也舍此正法从彼炼术者是为智乎是为愚乎当以理观度无迷谬复谓张平叔出神至杨列赏琼花曾不知杨列琼花隋炀帝时已成朽腐至熙宁间已历四百余年矣脱空败露请知之乎缪公又言黄龙与洞賔出神至杨列赏琼花黄龙洞賔皆生唐李琼花已没二百余年矣矧出神者鬼神活计也炼家珍之以为正事吾宗大禁不许出神无稽之语欺诳闾阎吕公谒黄龙时值龙升堂龙曰众中有窃法者吕曰云水道者龙曰云尽水干时如何吕不能荅龙曰汝但问来吾为汝荅吕曰云尽水干时如何龙曰黄龙出现吕忿然问曰一粒粟中藏世界半升铛内煮山川此意如何龙曰守尸鬼吕曰争柰囊中有长生不死药乎龙曰饶经八万刼终是落空亡吕含愠而去至晚飞劒胁之劒不能入卓立于地吕拔劒不动遂拜求指归龙厉色曰如何是一粒粟中藏世界吕于言下有省作偈礼谢而已呜呼古人初无拘缚理长则就也孔子曰君子之于天下也无适也无莫也义之与比洞賔更其炼术而归正法理之所宜何必讳也佛之教法统构三界之大道也根深蒂固确乎不可拔三武灭之皆未几而愈盛何藉一炼士而能扶于教乎何其不知量也去年又刊一板题云洞賔不曾见黄龙今年又刊此板题云神化图屡加变乱何时息焉但诳下愚难惑上智礼曰其先祖无美而称之是诬也韩文公不肯为史盖惧褒贬之咎损乎隂德故云不有人祸则有尺刑缪公又何等人乎不加三思卒然从空架空妄谈先德自召其罪也 曰黄龙洞賔地步何如曰黄龙者参禅悟旨见性明心传佛正宗埏陶大化出生死越三界之大道也洞賔者以隂阳为龙虎以津液为铅汞以元气为还丹炼磨功力魂魄寿长而已余不肯言其所习之术善也未善也世间通理学者自能知之 曰师谓出生死越三界何为三界耶曰三界者欲界色界无色界也六凡所居皆受轮廻生死言六凡者六道也诸天人伦修罗饿鬼畜生地狱是也 曰何为出三界耶曰出三界者不受轮廻生死四种圣人也诸佛菩萨缘觉声闻是也四圣得意生身自利利他于三界内外无住无不住总而言之谓十法界也曰十法界圣凡之状乞师示之曰经教详明姑示其略 诸佛(修六度万行三心圆发得证法身佛)菩萨(修次第观行六度行得成大乘菩萨) 缘觉(修躰法空观十二因缘行道成缘觉)声闻(修析法空观依四谛行道成阿罗汉) 诸天(修上品十善兼修禅定故得生天趣)人伦(修中品十善五戒五常故得为人伦) 修罗(修下品十善五常欲胜他故为修罗)饿鬼(作下等十恶正作能悔故为饿鬼趣) 畜生(作中等十恶作已能悔故为畜生类)地狱(作上等十恶作已不悔故堕地狱趣) 问曰缪公等于十法界中何处所居曰彼缪公等用心不同各循行业诸趣搆之有定力有德行无人我心天趣搆之亦习定亦修德有胜负心修罗搆之无定力德有亏惟习炼术鬼趣搆之谤佛法者地狱搆之 曰老子之道何如哉曰大道也传之関尹子已而列子庄子宗其教皆大道也老子曰圣人抱一为天下式即唐虞所谓惟精惟一允执厥中者又曰常无欲以观其妙即子思子谓君子之道费而隐又曰常有欲以观其徼即鸢飞戾天鱼跃于渊言其上下察也関尹子曰善吾道者即一物之中知天尽神致命造玄即曾子致知在格物也列子曰用之弥满六虚废之莫知其所即孔子放之则弥六合卷之则退藏于密也庄子曰道恶乎徃而不存即孔子以我为隐乎吾无隐乎尔又曰官天地府万物即孟子万物皆备于我矣又曰如新生之犊而无永其故即孟子大人不失其赤子之心也然于造诣妙道之幽玄出入死生之门户实有精粗实有远近不可埋没老関庄列之德宋儒潜心禅学凡着书立言皆用禅理所以儒学变为道学此是天地间一等好事道家变为修炼不逮儒家之变也惜哉 曰佛与老子孰前孰后曰佛生西竺迦毗卫国净饭国王之太子也其生时中国当周昭王二十四年四月八日也至穆王五十二年佛寿七十九而入灭度佛生四百二十二年后定王三年毫列濑乡韩处生老子也简王四年老子年二十三仕为守藏吏十二年迁柱下史敬王元年老子年八十四时当七雄分霸天下纷扰闻西竺佛圣人之教不治而不乱欲适西而处之胡曾先生咏其诗曰七雄戈㦸乱如麻四海无人得坐家老氏却思天竺住便将徐甲过流沙(出咏史诗)出関未至流沙死于扶风之槐里即而葵之秦佚徃吊三号而返(出庄子) 太史公曰老子周襄时守藏室之史(出史记)三教歌括曰周昭甲寅第四帝如来降诞迦毗卫穆王壬申五十二如来八十皈真际灭度一千八十年教流汉朝永平世佛先四百二十二老子方生定王世佛先四百七十七孔子灵主时诞质为报劳生稚子知鼎分三足还皈一(出法数畧要)佛老前后乃如是也 曰老子与佛阶级何如曰老子是世人中之圣人也佛是圣人中之大圣人也老子是大明一国之圣人也佛是三千大千世界天上天下三界大圣人也书经谓东旸谷南南交西昧谷北幽都礼记谓东夷西戎南蛮北狄家语谓东蟠木南交趾西流沙北幽陵淮南子谓九列之外而有八夤八夤之外而有八纮此但南瞻部洲三千洲渚之中一洲渚之域而已世人不知如是广大闻而惊异疑惑不信近而言之可以谕远 圣朝宣使入海自高丽日本毛人刘求旃城旃辣宣罗爪哇旧港满辣于八利苏门带辣锡阑歌支鬼离溜山祖发辣萨勃倪板葛辣虎离么斯金刚宝座天方回回如是等国皆尊佛法不闻老子之名近国如是远至三千大千世界无量国土亦如是也三国之时尚书令会稽阚泽字德润奏对曰孔老之教法天制用不敢违天佛教诸天奉行不敢违佛以此言之优劣可见吴主善之加阚泽为太子太保(出旧吴书并宗炳明佛论编年通载等书)范晔论佛其畧曰详共清心释累之训空有兼遣之宗且好仁恶杀匡救崇善所以贤达君子多爱其法焉然好大不经奇诡高绝虽邹衍之辩庄周之论尚未足以槩其万一(出汉书西域传)唐秘书监虞世南帝纪史论云老子之义谷神不死玄牝长存久视长生乘云驾鹤此坐中之教也释氏之教空有不滞人我兼忘超出生死此象外之谈者也先代定论弥多不复备引曰大明一国之外次于高丽日本刘求旃城交趾五国之外诸余国土既不闻老子之教闻有孔子之教否曰今日未暇明日为予言之 曰刘向集列仙传沉汾续之师曾见否曰尝于书肆粗揭视之即置之不复览黄帝者古之圣人也亦以列之为仙广成子者古之异人也亦以列之为仙凡有隐逸之士鬼恠之人不顾其正乎不正乎皆以列之为仙谓年三五百岁乃至千岁谓为长生唴乎未始教人明夫自心之道惟尚诡恠为奇言语架虚不本其实致令末学向外驰求失于正性刘向贾谊相如比肩人也皆正人君子安肯为此虚矫荒唐之事乎必非刘向所作 曰修真书师曾见否曰亦于书肆大畧视之钟离洞賔论道惟取周易浅近之语而论天地日月取书经周天度数而论四时五行然于妙道浑无交涉及言水火龙虎金舟铅永等事皆是形气精血之谈耻见之也倚草附木鬼魅之词浑无妙理此是后学所造不是钟吕之作洞賔始习炼术后遇黄龙指明心法亦为真仙矣岂复有此鄙陋之辞耶玷辱钟吕之名者过在后学欤亦有比比造书者千异百恠惊骇聋俗枝蔓滋多皆此类也不复备引矣吾宗盘山禅师语录全似窃在修真书里呵呵 曰缪人等谓链形为长生此理何如曰彼等执迷于此妄图血肉之身以致长生不死内以敛精养气外以吸露餐霞执假迷真不免赴死但其魂魄寿长而已不明大道故不得证于道果不修戒德禅定之功故不得升于天上不作十恶五逆之罪故不下滞于冥府是等不离中隂界中或游蓬莱三嶋或居五岳名山悠悠无归一神灵耳生无忠孝五常之德亦无隂隲以资父母祖宗是为偷生之罪人也此神灵之寿各随功力所感修与短也寿终而入轮廻生死况用泥水之术而行椳媒之事者采他人之元气资自己之幻身杀他养己欺己欺人死入无间地狱劫数尽时得出头来依旧偿他宿债此之一术并无长趣用泥水者丧身服丹砂者狂乱瘖痖而死殆不忍闻家破人亡不可胜计自昔已来误赚多少人了也呜呼凢属有生决定有灭天地尚属形气数尽亦有坏时岂有血肉之身而致长生不死苟有此理老子亦不死耶魏书曰秦皇汉武为学长生耳心不息劳心竭思所在追求终莫之致退恨于后故有栾大徐氏之诛也(出魏书佛老志)子野曾先生曰武帝末年乃悟曰天下岂有仙人尽妖妄耳节食服药差可少病而已(出史畧等) 曰师谓神灵何名神灵也曰有福德者名神灵亦名地仙无福德者名鬼魂亦名鬼趣一身而异名随其福力所转也曰师谓缪人等死为神灵何以知之曰大道全体作用不涉神识才涉神识即落鬼神隂界夫神识者生为念虑死为精魂缪人等注心以养其肾运气以养其神全是神识不离隂界况以出神为正事妄计隂神为劣阳神为优争知阳神亦劣也只分功力大小而已有何异焉此则未待幻身地水火风四大分散先为鬼神矣洪武间姑苏万峰和尚入僧室巡视众僧坐禅指文藏主云此僧出神去矣少顷万峰召文诫曰圆顶方袍参禅学道何以出神作此鬼神活计苟非改止吾即摈出老僧门下不著闲神野鬼文乃忏悔改过自新永乐间万峰弟子义首座向我说也已而复会统藏主于虎丘亦言此事统尝与文同处坐夏文谓统曰我之出神不分远近皆能徃来亦能谈论亦能取物惟不能到天边运行只在低处行去我亦自知不足取也苟不得万峰老和尚痛心尅责然亦躭溺于其中矣统诘文之心法所蕴文实供说元来浑无见识惟能静坐而已嗟乎佛祖诃斥出神鬼家活计非误矣 曰何为长生也曰长生者明其性也成其道也实德以资之禅诵以辅之实德禅诵亦无系著吾佛圣人曰言无言言行无行行也幻身虽灭灵性不迁道果已成逾天地之悠久是谓长生也 曰然则道家之学不可学也曰是何言欤老関庄列无修炼皆大道之究明其理妙契于心行其自然进之不已是则可以为真仙可以跻妙道惟令弃于后世所变缪人之术也凢看四子须用性理会其言语不然则又打入缪人队里曰缪人所变之术如水之就下莫之能返何以致然曰不务实德所以无本天理如是不违其根也曰何以证据曰用佛语复谤佛其无德又如此之甚也妄认形气识神指为灵性争知正是生死之根乎长沙岑禅师偈曰一等修行不识真只为无端认识神无量刧来生死本痴儿唤作本来人缪人等认此识神以为灵性所以爱于出神也有此妄计檀造经书以为能事部帙滋多传之末学争知愈传愈失讹又生讹全是妄谈浑无至理流之不返病在是矣其造经书无筭之多虽用佛经禅学之语争奈不识佛经深旨不识禅机下落只能窃语不能窃道不免以精气神为内丹炼炉火为外丹立名性命兼修图形鬼恠瞒人自瞒相牵沈滞也亦有稍负聪俊者遽造经书益其伪也昔唐简列德山鉴禅师始习教部义学出群此时推其为义虎自谓精通佛法眼空四海不信禅宗有教外别传之道吾到南方破除禅宗遂以所造金刚经䟽钞担负出蜀行至澧列路上见一婆子卖饼遂息肩买饼点心婆指其担曰这个是甚么文字山云金刚经䟽钞婆云我有一问伱若荅得施与点心若荅不得且别处去山云汝但问来婆云金刚经道过去心不可得现在心不可得未来心不可得未审和尚点那个心山不能荅遂至龙潭信禅师处良久无人迎迓山云久慕龙潭及乎到来潭又不见龙又不现潭于屏风里荅云子亲到龙潭山亦无语遂栖止焉一夕侍立次潭云夜深何不下去山曰珍重便出遽回曰外靣黑潭点纸烛度与山山拟接潭复吹灭山于此时大悟便礼拜自知平日所知总是心思意解识情而已明日将此一担䟽钞纵火焚之自秉炬其畧曰穷诸玄辩若一毫置于太虚竭世枢机似一滴投于巨海呜呼不得妙悟者虽造经书五千余卷只是识情计度如取萤火欲烧须弥终不能着缪人所造经书欲望德山䟽钞又何啻霄汉之隔复何言哉 宋相国张商英号无尽居士尝亲东林总禅师自谓有所得一夕宿兜率寺与住持恱禅师作话次率云相公于佛祖大教一一明得否公曰惟德山托钵香严独脚颂还有疑处率云于此有疑则未能悟道公所知者尽是心思意解且请安歇去公于室中坐卧不安偶触枕子堕地击声悚然有省亟趍方丈扣门率云是谁公云商英也率云作么生公云捉得贼也率云赃在甚么处公亦不能荅率云且去明日相见公归室中又得一个省处明日率云昨日公案颂来我看公乃颂云鼓寂钟停托钵回岩头一劄语如电果然只得三年活莫是遭他授记来率云始知老僧不辜负汝也公云若不遇吾师几乎误赚平生矣感恩无尽也呜呼真参实悟方始到家恶可凢情妄为也 曰坐脱立亡者此理何如曰有实到者有似到者参禅悟道乎生修持得证道果临终坐脱立亡此为实到者也不曾悟道虽有静定之功临终亦能坐脱立亡此为似到者也先懒云和尚曰禅定犹雨也智慧犹日也常雨而无日则烂坏万物常日而无雨则焦坏万物雨日迭施始克成就万物也斯言切当矣有定无慧者如有地而无苗偏于下也有慧无定者如有苗而无地偏于上也定慧等持者可以造道如地有苗可以成其物也故云禅定智慧如车二轮阙一不可禅定智慧隣于悟道之渐也缚于此者又难悟也我荅安雪心语稍亦论之矣昔唐有僧常著纸衣故名纸衣道者一日见曹山章禅师山云如何是纸衣下事僧云一裘絻挂体万法悉皆如山云如何是纸衣下用僧乃立化而去山云只解恁么去不解恁么来僧乃复苏却问云一灵真性不假胞胎时如何山云未是妙僧云如何是妙山云不借借僧于言下大悟再拜曰今日始是悟道也遂归单位坐脱而去比是先似到然后实到者也石霜诸禅师迁化后处侍者谓师兄泰首座未会先师意泰即坐脱而去处云坐脱立亡则不无要会先师意则未在汝能恁么去还能恁么来亦未许你在泰亦竟不能回长徃而已此则似到而不到者也凢能不起妄念无所执著心常寂静临终便能坐脱立亡当知乎曰实得悟道始为大要或不悟道虽能坐脱立亡只在识神隂界不出轮廻生死未为善也僧习正法尚尔之难况炼术者又何如哉 曰缪人伪造之篇如此恶口吾师之论何以澹然不甚严厉曰缪人若果是个人物所造之篇若果有力我即亦动干戈与之大战夫缪人者莽汉耳所造之篇鄙于田歌牧唱但惑愚人而已稍知理者不肯视之视则污其耳目我故不动干戈畧言大体之理自有达者开谕群人孔子曰十室之邑必有忠信此之谓也余亦学仁义者安肯与莽汉同其行事耶曰缪人之术幸已知之道家立教等事悉愿闻之曰道家之事我以三教圣人教门之故皆已卷而怀之未尝言也兹因缪人平地兴波诬言惑众以彼不仁起我分别故荅汝问畧言缪人之术也然亦不为私其怨也亦欲救其知于彼术之不善弃之而学乎老関庄列之道也 曰谤佛法者其有罪乎其无罪乎曰万般罪过惟谤佛法者最为极重夫佛法者超度三界万灵之大法也粉骨碎身尚不能报佛恩之万一况欲谤乎曰其罪报之状乞师言之曰言则人所敬怖不可言也曰纲也苟不请问何由知之惜乎佛法来迟老子素王不相会遇是故佛法不得老子素王发挥其道指谕后学也是以后学不识佛圣人超三界之大道輙恣其凢情立加诽谤自罹其咎可胜道哉可胜道哉 曰吾师如是宜言或有相忌者曲设巧计排陷吾师其祸忽至将如之何曰君子可欺以其方难罔以非其道昔者舜诛四㐫天下服其公汉诛韩信天下哀其忠刭伍员于属镂击晋鄙于魏甸放屈原于汨罗杀祢衡于楚国杀周𫖮于新亭杀岳飞于浙右周公辟于东都东坡系于囹圄吾佛世尊受毒于竺国达磨大师受毒于洛中狮子尊者受戮于西竺肇法师受戮于秦中道法师贬于道列杲禅师贬于衡梅二地其公与私自有定论天下评之孰能遏也千载之后其褒愈重其责俞严人心天理也肇法师临刑说偈曰四大元非有五蕴本来空将头临白刃犹似斩春风玄沙备禅师曰肇法师平生寐语临死亦寐语余谓肇法师临危不悚可谓丈夫备禅师痛劄一锥勇于义也道法师及乎归来不以去来之迹而介于怀果禅师皈来亦不以去来之迹而介于怀秉乎正直无愧于心也文中子曰天不为人怨咨而辍其寒暑君子不为人之丑恶而辍其正直洪范曰乎康正直此之谓也矧吾惟说晦庵缪人之不当不伤圣人之教法九関乎三教教门之事虽大弊亦纳而藏之非讦露也但使三教圣人之道明之于世令人克进此道是吾仁义也吾何计于胜负乎任其私意较之吾无私也 古之圣哲天纵其神是故道德明敏与天地相符而无违也易曰先天而天弗违后天而奉天时天且弗违况于人乎况于鬼神乎九发之于语言行之于事业垂于万世而为师法后世学者或不以古圣人之教准而师之必陷于偏岐愈趋愈下莫之能返也欲师其教必先明其道以为中正之大本已而习之进之皆不失其正近之以立身行道孝弟忠信远之以致君泽民恢弘政化皆不悖于天地圣人之心矣佛老之徒各求先圣之道至于达其大本修身弘道共助国家无为之化斯为理之固然也三教圣人鲜不以道为教以善为劝分门而为三皈善而为一以迹而泥之者是不知其道也不知其道鸟可妄意排之既力排之必欲灭其教也力排而不灭必系其道正大而不可拔也夫著书者发明圣人之道而垂惠后学也胡为不然反藉其公而伸其私圣谓非圣道谓非道惟驰骋文章张其幻名而已岂不悖于天地乎岂不误于后学乎汉牟子曰讪圣贤者不仁乎不中者不智不仁不智何以树德德将不树顽嚚之俦也论何容易乎袁宏汉纪畧曰佛身长一丈六尺黄金色项中佩日月光变化无方无所不入故能化通万物而大济群生呜呼自有佛法已来尽天下之人虽匹夫匹妇亦知佛法不特教人为善省其刑狱而能教人明佛性度生死之大法也岂非目击耳闻某处某人参禅坐化别众而去某处某人念佛坐化别众而去凢如是者若缁若素若男若女数数有之迭继不断大哉佛法大利于天下至于生死之际又如是之效验也惜乎后人任其己意曲排佛法阻人之善心无以资隂德岂小事耶吾不忍其生民罹此疑惑之咎故为着明而已岂他言哉言也者以天之心正彼之心以天之理正彼之理岂循于私乎且夫孔老之教不为排佛而后为益不为不排而后为损其徒周濂溪陈希夷倾心于佛天下亦行其道何待排佛而后彰其名也吾佛之道虽排之亦无损然亦不忍坐视其非而袖手缄言也余无学不善文固不足以言之輙以手面之间者据实言之也余俟道充才备之士发而弘之若扬日月暴白于天下使不埋没吾佛世尊度人之大法庶合天地之心矣世人遭此迷惑陷于不义不闻佛圣人之至道逮有慢佛之过愆吾深切于此故为是言也应有明心达理公而无私者证于吾之言也
尚直尚理二编著毕偶成
直笔聊为御侮编三家文献证媸妍侮辞若灭吾书灭理正无私不愧天 佛法不可
佛法不可灭论
太子少师资善大夫赠荣国恭靖公吴郡姚广孝述
灭论 或问曰佛胡人也其法为中国之患害久矣其不可灭乎余对曰佛法不可灭也或曰胡为而不可灭也曰非惟不可灭也莫之能灭也或曰佛法为中国之患害甚于洪水旱暵其可不灭而令其张王乎譬若洪水治之有道亦能䟽决旱暵梼之有灵亦能消弭佛是人也有势力者必能灭之矣余笑而谓之曰有势力者汝不闻三武与宋徽乎随灭而随兴也非惟随灭而随兴况兴之愈盛也纵有其势力而能灭但灭其所主之地尒能灭其普天率土者哉或曰人之有势力者不能灭天能灭之乎曰天能灭而不敢灭也或曰子之言何其诞欤天何为而不敢灭也曰孔老二教法天故不敢违天佛之教诸天奉行况敢言灭也何哉佛在世时帝释梵王诸天龙神曾于佛前发大誓愿但有教法处我当拥护况敢言灭也若论诸天神力可能灭也使其一时运行雷火疾疫尽世界内外所有教法僧徒庐舍悉皆煨烬消殒有何难哉然诸天奉行佛之教法惟恐不逮况敢言灭也或曰以子之言佛法断不可灭也子更为我详言之余曰然吾语汝汝其谛听焉佛乃西方出世间圣人也生于维卫国净饭王宫年十九舍王位求出家居雪山日飡一麻一麦苦行六年而成正觉山河大地悉皆震动恒以慈悲为心等观世间众生犹如一子教令改恶从善离苦得乐成一切种智况佛之化导于人而无所求也既舍王位出家非为求富贵也日餐麻麦苦行修证非为求利养也既无所求于人其法惟以化人为善宁为中国之患害乎汝之无智之言何其甚欤使世间圣人如孔子者若见佛则必尚而师之矣岂不闻孔子师老聃郯子苌弘之徒老聃郯子苌弘能如佛乎何况佛之道水不能漂火不能𦶟杻械不能拘刀劒不能刃毒药不能中生而不生不生而生灭而不灭不灭而灭在凡而不减在圣而不增犹太虚空其可能灭乎唐之韩愈宋之欧阳修軰以空言欲灭之正如精卫之欲填东海蝼蚁之欲宂泰山可咲其不自量也或乃闻余言貌貌然拜谢而退作