唯識二十論
作者: 世親菩薩造·玄奘譯 | 分類: 唯識宗典
🔗 經典連線：唯識三十論頌（唯識立宗） · 大乘百法明門論（百法名目） · 八識規矩頌（八識總攬）
💡 現代白話導讀與核心旨趣
如果《唯識三十論頌》是正面立宗，本論就是一場刀刀見骨的辯護。對方連環發問：若無外境，為何東西只在特定處所時間出現？為何多人同見一物？為何夢中之物沒有真實作用？世親先順水推舟承認這叫“四義”，隨即反手四喻：夢境有限定性的時空卻非實有，餓鬼共見膿河卻無河可得，地獄獄卒逼害眾生卻非實有情——既然這些大家都承許“假境真受”，憑什麼唯獨現前的山河大地不許是識變？後半篇逐個拆解對手的哲學地基：“極微”（不可分割的原子）無論是一、是多、是和合都成立不了；以為親眼所見即是現量實證，也被“現覺如夢”的詰問輕輕抬起又重重放下；連“他心智知他心”似乎矛盾之處也予以簡別。終卷一頌透出自陳分際——“此中一切種，難思佛所行”：論辯能掃清路障，真理全體唯佛智圓照。
🗝️ 關鍵詞與主旨
關鍵詞：三界唯心 · 四義皆成 · 夢喻 · 獄卒喻 · 極微不成
主旨：對手設四難以攻唯識，世親以夢、餓鬼、地獄三喻反證處、時、相續、作用四義唯識下俱可成立；再破極微一多與現量證境，結示“難思佛所行”。
📌 重點內容
- 四難開題：若識無實境，處時決定、相續決定、作用應有等都不該成立——這是外人最強的攻勢。
- 三喻反證：夢有定處定時而無實境；餓鬼共見膿河而無水可飲；地獄獄卒逼害有情而非實有情——四義在假境中照樣成立。
- 破極微：一微六合應成六分，六微同處聚應如微；有方分則非一，無方分則影障無從安立。
- 破現量證與結頌：已起現覺時見及境已無，寧許有現量？終以“我已隨自能，略成唯識義”收卷，餘深密義唯佛所行。
⚠️ 閱讀難點
論中對手輪番登場：勝論師的“有分色”、經部的極微和合說、毗婆沙師的有方分聚色——不知各家立場便如同旁觀無密碼本的辯論。建議先讀《唯識三十論頌》熟悉體系，再來欣賞本論的破斥章法；逐偈繪製“難—答”對照表是高效的讀法。
🗣️ 名句白話解讀
若識無實境， 則處時決定，
白話：這是全場假設敵的總攻：你們的唯識若成立，那事物為什麼只在特定地點出現？特定時間出現？以下長篇正戲都為了接住這一拳。
處時定如夢， 身不定如鬼，
白話：回答只用了兩個比喻的一半：夢裡的事物同樣限定時空卻分明非實有，餓鬼們因同類業力齊齊把恆河看成膿血——可見“許多人共同看見”也未必需要外部實物作擔保。
📜 典籍原文
唯識二十論一卷
世親菩薩造
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
安立大乘三界唯識，以契經說三界唯心，心、意、識、了，名之差別。此中說心，意兼心所，唯遮外境，不遣相應，內識生時似外境現，如有眩瞖見發蠅等，此中都無少分實義。即於此義，有設難言。頌曰：
若識無實境， 則處時決定，
相續不決定， 作用不應成。
論曰：此說何義？若離識實有色等外法，色等識生不緣色等，何因此識有處得生，非一切處？何故此處有時識起，非一切時？同一處時有多相續，何不決定隨一識生？如眩瞖人見發蠅等，非無眩瞖有此識生。復有何因，諸眩瞖者所見發等無發等用，夢中所得飲食、刀杖、毒藥、衣等無飲等用，尋香城等無城等用。餘發等物其用非無，若實同無色等外境，唯有內識似外境生，定處、定時、不定相續、有作用物皆不應成。非皆不成。頌曰：
處時定如夢， 身不定如鬼，
同見膿河等， 如夢損有用。
論曰：如夢意說如夢所見，謂如夢中雖無實境，而或有處見有村園男女等物，非一切處。即於是處，或時見有彼村園等，非一切時。由此雖無離識實境，而處時定非不得成。說如鬼言，顯如餓鬼。河中膿滿故名膿河，如說酥瓶其中酥滿。謂如餓鬼同業異熟，多身共集皆見膿河，非於此中定唯一見。等言顯示或見糞等，及見有情執持刀杖遮捍守護不令得食。由此雖無離識實境，而多相續不定義成。又如夢中境雖無實，而有損失精血等用。由此雖無離識實境，而有虛妄作用義成。如是且依別別譬喻，顯處定等四義得成。復次頌曰：
一切如地獄， 同見獄卒等，
能為逼害事， 故四義皆成。
論曰：應知此中一地獄喻，顯處定等一切皆成。如地獄言，顯在地獄受逼害苦諸有情類。謂地獄中雖無真實有情數攝獄卒等事，而彼有情同業異熟增上力故，同處同時眾多相續，皆共見有獄卒、狗、烏、鐵山等物來至其所為逼害事。由此雖無離識實境，而處定等四義皆成。何緣不許獄卒等類是實有情？不應理故。且此不應那落迦攝，不受如彼所受苦故。互相逼害，應不可立彼那落迦。此獄卒等形量力既等，應不極相怖，應自不能忍受鐵地炎熱猛焰恆燒然苦，云何於彼能逼害他？非那落迦不應生彼，如何天上現有傍生，地獄亦然，有傍生鬼為獄卒等。此救不然。頌曰：
如天上傍生， 地獄中不爾，
所執傍生鬼， 不受彼苦故。
論曰：諸有傍生生天上者，必有能感彼器樂業，生彼定受器所生樂，非獄卒等受地獄中器所生苦，故不應許傍生鬼趣生那落迦。若爾，應許彼那落迦業增上力生異大種，起勝形顯量力差別，於彼施設獄卒等名，為生彼怖，變現種種動手足等差別作用，如羝羊山乍離乍合、剛鐵林刺或低或昂。非事全無，然不應理。頌曰：
若許由業力， 有異大種生，
起如是轉變， 於識何不許？
論曰：何緣不許識由業力如是轉變，而執大種？復次頌曰：
業熏習餘處， 執餘處有果，
所燻識有果， 不許有何因？
論曰：執那落迦由自業力生差別大種起形等轉變，彼業熏習理應許在識相續中，不在餘處有熏習識，汝便不許有果轉變，無熏習處翻執有果，此有何因？有教為因，謂若唯識似色等現無別色等，佛不應說有色等處。此教非因，有別意故。頌曰：
依彼所化生， 世尊密意趣，
說有色等處， 如化生有情。
論曰：如佛說有化生有情，彼但依心相續不斷能往後世密意趣說，不說實有化生有情。說無有情我，但有法因，故說色等處。契經亦爾，依所化生宜受彼教，密意趣說，非別實有。依何密意說色等十？頌曰：
識從自種生， 似境相而轉，
為成內外處， 佛說彼為十。
論曰：此說何義？似色現識從自種子緣合轉變差別而生，佛依彼種及所現色，如次說為眼處色處。如是乃至似觸現識從自種子緣合轉變差別而生，佛依彼種及所現觸，如次說為身處觸處。依斯密意，說色等十。此密意說有何勝利？頌曰：
依此教能入， 數取趣無我，
所執法無我， 復依餘教入。
論曰：依此所說十二處教，受化者能入數取趣無我。謂若了知從六二法有六識轉，都無見者乃至知者，應受有情無我教者便能悟入有情無我。復依此餘說唯識教，受化者能入所執法無我。謂若了知唯識現似色等法起，此中都無色等相法，應受諸法無我教者便能悟入諸法無我。若知諸法一切種無入法無我，是則唯識亦畢竟無，何所安立？非知諸法一切種無乃得名為入法無我，然達愚夫遍計所執自性差別諸法無我，如是乃名入法無我，非諸佛境離言法性亦都無故名法無我。餘識所執此唯識性其體亦無，名法無我。不爾，餘識所執境有，則唯識理應不得成，許諸餘識有實境故。由此道理，說立唯識教，普令悟入一切法無我，非一切種撥有性故。復云何知佛依如是密意趣說有色等處，非別實有色等外法為色等識各別境耶？頌曰：
以彼境非一， 亦非多極微，
又非和合等， 極微不成故。
論曰：此何所說？謂若實有外色等處與色等識各別為境，如是外境或應是一，如勝論者執有分色。或應是多，如執實有眾多極微各別為境，或應多極微和合及和集，如執實有眾多極微皆共和合和集為境。且彼外境理應非一，有分色體異諸分色不可取故。理亦非多，極微各別不可取故。又理非和合或和集為境，一實極微理不成故。云何不成？頌曰：
極微與六合， 一應成六分；
若與六同處， 聚應如極微。
論曰：若一極微六方各與一極微合，應成六分，一處無容有餘處故。一極微處若有六微，應諸聚色如極微量，展轉相望不過量故，則應聚色亦不可見。加溼彌羅國毗婆沙師言：「非諸極微有相合義，無方分故，離如前失；但諸聚色有相合理，有方分故。」此亦不然。頌曰：
極微既無合， 聚有合者誰？
或相合不成， 不由無方分。
論曰：今應詰彼所說理趣。既異極微無別聚色，極微無合聚合者誰？若轉救言：「聚色展轉，亦無合義。」則不應言：「極微無合，無方分故。」聚有方分，亦不許合。故極微無合，不由無方分。是故一實極微不成。又許極微合與不合，其過且爾。若許極微有分無分，俱為大失。所以者何？頌曰：
極微有方分， 理不應成一；
無應影障無， 聚不異無二。
論曰：以一極微六方分異多分為體，云何成一？若一極微無異方分，日輪才舉光照觸時，云何餘邊得有影現？以無餘分光所不及。又執極微無方分者，云何此彼展轉相障？以無餘分他所不行，可說此彼展轉相礙。既不相礙，應諸極微展轉處同，則諸色聚同一極微量，過如前說。云何不許影障屬聚不屬極微？豈異極微許有聚色發影為障？不爾，若爾聚應無二。謂若聚色不異極微，影障應成不屬聚色。安布差別立為極微，或立為聚，俱非一實，何用思擇極微聚為？猶未能遮外色等相，此復何相？謂眼等境亦是青等實色等性。應共審思，此眼等境青等實性為一為多？設爾何失？二俱有過，多過如前。一亦非理。頌曰：
一應無次行， 俱時至未至，
及多有間事， 並難見細物。
論曰：若無隔別，所有青等眼所行境執為一物，應無漸次行大地理，若下一足至一切故。又應俱時於此於彼無至未至。一物一時，理不應有得未得故。又一方處，應不得有多象馬等有間隙事，若處有一亦即有餘，云何此彼可辯差別？或二如何可於一處有至不至中間見空？又亦應無小水蟲等難見細物，彼與麁物同一處所，量應等故。若謂由相此彼差別即成別物，不由余義。則定應許此差別物展轉分析成多極微，已辯極微非一實物，是則離識，眼等色等、若根若境皆不得成。由此善成唯有識義。諸法由量刊定有無，一切量中現量為勝。若無外境寧有此覺：我今現證如是境耶。此證不成。頌曰：
現覺如夢等， 已起現覺時，
見及境已無， 寧許有現量？
論曰：如夢等時雖無外境，而亦得有如是現覺，餘時現覺應知亦爾，故彼引此為證不成。又若爾時有此現覺，我今現證如是色等；爾時於境能見已無，要在意識能分別故，時眼等識必已謝故。剎那論者有此覺時，色等現境亦皆已滅，如何此時許有現量？要曾現受意識能憶，是故決定有曾受境，見此境者許為現量，由斯外境實有義成。如是要由先受後憶證有外境，理亦不成。何以故？頌曰：
如說似境識， 從此生憶念。
論曰：如前所說，雖無外境，而眼識等似外境現，從此後位與念相應，分別意識似前境現，即說此為憶曾所受，故以後憶證先所見實有外境，其理不成。若如夢中雖無實境而識得起，覺時亦然。如世自知夢境非有，覺時既爾，何不自知？既不自知覺境非有，寧如夢識實境皆無？此亦非證。頌曰：
未覺不能知， 夢所見非有。
論曰：如未覺位，不知夢境非外實有，覺時乃知。如是世間虛妄分別串習惛熟如在夢中，諸有所見皆非實有，未得真覺不能自知。若時得彼出世對治無分別智，乃名真覺。此後所得世間淨智現在前位，如實了知彼境非實，其義平等。若諸有情，由自相續轉變差別似境識起，不由外境為所緣生，彼諸有情近善惡友、聞正邪法二識決定。既無友教，此云何成？非不得成。頌曰：
展轉增上力， 二識成決定。
論曰：以諸有情自他相續諸識展轉為增上緣，隨其所應二識決定，謂餘相續識差別故，令餘相續差別識生，各成決定不由外境。若如夢中境雖無實而識得起，覺識亦然，何緣夢覺造善惡行，愛非愛果當受不同？頌曰：
心由睡眠壞， 夢覺果不同。
論曰：在夢位心，由睡眠壞，勢力羸劣。覺心不爾，故所造行當受異熟，勝劣不同非由外境。若唯有識無身語等，羊等云何為他所殺？若羊等死不由他害，屠者云何得殺生罪？頌曰：
由他識轉變， 有殺害事業，
如鬼等意力， 令他失念等。
論曰：如由鬼等意念勢力，令他有情失念得夢，或著魅等變異事成。具神通者意念勢力，令他夢中見種種事，如大迦多衍那意願勢力，令娑剌拏王等夢見異事。又如阿練若仙人意憤勢力，令吠摩質呾利王夢見異事。如是由他識轉變故，令他違害命根事起。應知死者謂眾同分，由識變異相續斷滅。復次頌曰：
彈吒迦等空， 云何由仙忿？
意罰為大罪， 此復云何成？
論曰：若不許由他識轉變增上力故他有情死，云何世尊為成意罰是大罪故，返問長者鄔波離言：「汝頗曾聞何因緣故，彈吒迦林、末蹬伽林、羯陵伽林皆空閒寂？」長者白佛言：「喬答摩！我聞由仙意憤恚故。」若執神鬼敬重仙人，知嫌為殺彼有情類，不但由仙意憤恚者，云何引彼成立意罰為大罪性過於身語？由此應知，但由仙忿彼有情死，理善成立。若唯有識，諸他心智知他心不？設爾何失？若不能知，何謂他心智？若能知者，唯識應不成。雖知他心，然不如實。頌曰：
他心智云何， 知境不如實？
如知自心智， 不知如佛境。
論曰：諸他心智云何於境不如實知？如自心智。此自心智云何於境不如實知？由無知故。二智於境各由無知所覆蔽故，不知如佛淨智所行不可言境。此二於境不如實知，由似外境虛妄顯現故、所取能取分別未斷故。唯識理趣無邊決擇，品類差別難度甚深，非佛誰能具廣決擇。頌曰：
我已隨自能， 略成唯識義，
此中一切種， 難思佛所行。
論曰：唯識理趣品類無邊，我隨自能已略成立。餘一切種非所思議，超諸尋思所行境故。如是理趣唯佛所行，諸佛世尊於一切境及一切種智無礙故。
唯識二十論一卷