核心概念

龍樹菩薩《中論》開篇立八不中道：不生不滅、不常不斷、不一不異、不來不出。涵蓋時間（生滅、常斷）、空間（一異）、運動（來出）三個維度，破斥一切二元對立，顯示諸法緣起性空的中道實相，為《中論》全論的總綱。 在禪宗心法中，此概念直指行者自心本具之真如實相，揭示迷悟不二、染淨同體之甚深義理。行者若能透達此理，便能於紛繁複雜之世間萬相中洞見空性本質，不住兩邊，圓融無礙。

一切法因緣和合而生，無有獨立不變的自性，故說性空。空非虛無斷滅——空即緣起，緣起即空；正因為空，一切法才能成立。性空是《中論》破斥自性見後的正面彰顯，與禪宗於萬法當下照見本性真空之境相通。 在禪宗心法中，此概念直指行者自心本具之真如實相，揭示迷悟不二、染淨同體之甚深義理。行者若能透達此理，便能於紛繁複雜之世間萬相中洞見空性本質，不住兩邊，圓融無礙。

世俗諦與第一義諦：世俗諦是隨順世間言說的道理（如因果、善惡、生死），第一義諦是超越言說的根本實相（諸法空性）。二諦不相離——不依世俗諦不得第一義諦，不依第一義諦不得涅槃。禪宗教下之接引，正是二諦善巧的化用。 在禪宗心法中，此概念直指行者自心本具之真如實相，揭示迷悟不二、染淨同體之甚深義理。行者若能透達此理，便能於紛繁複雜之世間萬相中洞見空性本質，不住兩邊，圓融無礙。

有、無、亦有亦無、非有非無四種語句。《中論》以四句為破斥的框架：一切實、一切不實、亦實亦不實、非實非非實——四句皆不可執，超越四句才能貼近中道實相。禪宗四料簡、四賓主等施設，皆承此四句辨破之法。 在禪宗心法中，此概念直指行者自心本具之真如實相，揭示迷悟不二、染淨同體之甚深義理。行者若能透達此理，便能於紛繁複雜之世間萬相中洞見空性本質，不住兩邊，圓融無礙。

龍樹菩薩開創的大乘學派，以《中論》為根本論典，故稱中觀（Madhyamaka）。核心是緣起性空、八不中道：以破立自在的論辯，掃蕩一切自性見，歸於無生畢竟空。中觀與唯識並稱印度大乘兩大車軌，經鳩摩羅什譯傳後成為三論宗的根本，深刻影響中國佛教諸宗。

佛性，即一切眾生本具的覺悟之性，成佛的正因。《大般涅槃經》雲：“一切眾生悉有佛性。”禪宗承此而立：佛與眾生的差別只在迷悟，不在體性——悟時佛性不增一分，迷時佛性不減一毫。五祖弘忍喻之為“日輪”：眾生身中有金剛佛性，猶如日輪，體明圓滿，廣大無邊，只為五陰黑雲之所覆。趙州和尚答“狗子還有佛性也無”曰“無”，並非撥無佛性，而是以一字斬斷學人“有”“無”的思量分別，令其自見。佛性是禪宗一切修證的地基：因為本具，所以可悟；因為本具，所以不假外求。

般若（bō rě），意為照見諸法實相的智慧，非世間聰明可比。《心經》雲：“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。”六祖惠能聞《金剛經》“應無所住而生其心”而開悟，一生以般若為宗，教人“用自真如性，以智慧觀照，於一切法不取不捨，即是見性成佛道”。般若之智不從外得，人人本具：念念圓明，了了常知，只是被妄想遮蓋。禪門所謂“智慧觀照”，不是思慮推求，而是直下無心、靈光獨耀。

空，是佛法的第一義：萬法因緣和合而生，無有獨立不變的自性，故曰空。然禪宗之空非斷滅空、非頑空——《心經》說“色不異空，空不異色”，空即是有的實相，有即是空的顯現。惠能悟道時嘆“何期自性本自清淨”，此空是靈明覺知之空，能生萬法之空，所謂“真空妙有”。達摩《血脈論》直指：“若欲見佛，須是見性，性即是佛；佛是自在人，是無事無作人。”若執空為物，又成一病，故禪門以“空亦空”破之，直至言語道斷，方有少分相應。

不二（不二法門），即超越一切對立分別：凡聖、迷悟、動靜、生死涅槃、煩惱菩提，體性無二。《維摩詰經》三十三位菩薩各說不二法門，文殊曰“於一切法無言無說”，維摩詰默然不語，文殊嘆曰：“善哉善哉，乃至無有文字語言，是真入不二法門。”三祖僧璨《信心銘》承此旨曰：“至道無難，唯嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白。”寶誌公《十四科頌》更以“菩提煩惱不二”“持犯不二”“生死涅槃不二”直透萬法平等一如。曹洞宗以正偏五位明體用回互，皆不二之施設。禪宗之所以“不立文字”，正因第一義不可作二邊解會。

公案，原指官府判案之成例，禪門借喻祖師言行中可為後學準則、勘驗迷悟的典範案例。唐宋以降，祖師機鋒語錄被輯為《碧巖錄》《無門關》《五燈會元》等書，公案遂成禪者參究的所依。公案不是謎語，不可作道理會：如“狗子無佛性”“庭前柏樹子”“吃茶去”，皆是從祖師悟後胸襟中自然流出，意在截斷學人的思量分別，逼拶到心行路絕處，忽然桶底脫落。看話禪以一則公案（話頭）為敲門磚，默照禪則直下休歇——法門雖異，同歸向上一路。

三昧，梵語 samādhi，此雲正定、等持：心一境性，遠離昏沉與掉舉。《文殊說般若經》出“一行三昧”：繫心一佛，專稱名字，隨佛方所，端身正向，能於一佛念念相續，即於念中見三世諸佛。四祖道信依此教人“念佛心是佛”，開念佛禪之先河。大珠慧海更直指：“妄念不生為禪，坐見本性為定。定者，對境無心，八風不能動。”禪宗之定不拘坐姿：行住坐臥皆是道場，語默動靜體安然，方名那伽大定。若執靜坐為定，則動時便失，終非究竟。

煩惱即菩提，是大乘不二法門的極則：煩惱與菩提，體性無二，如水與波。眾生迷時，認煩惱為實有，故流轉生死；悟時了達煩惱本空，當體即是菩提，故《壇經》雲：“前念著境即煩惱，後念離境即菩提。”並非消滅煩惱之後另有一個菩提可得，正如波息之處即是水，非波外別覓於水。永嘉玄覺歌曰：“無明實性即佛性，幻化空身即法身。”此語最易錯會：執之者以煩惱為不妨，墮於放逸；禪者則於煩惱起處當下照破，轉處即真，不待斷除。