趙州真際禪師語錄

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趙州真際禪師語錄 趙州和尚語錄捲上 參學門人文遠記錄 lì lì𨍏轢道人大參重校 雲門弟子明聲重刻

師問南泉：「如何是道？」泉雲：「平常心是。」師雲：「還可趣向不？」泉雲：「擬即乖。」師雲：「不擬，爭知是道？」泉雲：「道不屬知、不知。知是妄覺、不知是無記。若真達不疑之道，猶如太虛廓然蕩豁，豈可強是非也。」師於言下頓悟玄旨，心如朗月。

南泉上堂，師問：「明頭合？暗頭合？」泉便歸方丈。師便下堂，雲：「這老和尚被我一問，直得無言可對。」首座雲：「莫道和尚無語，自是上座不會。」師便打，又云：「這棒合是堂頭老漢吃。」

師問南泉：「知有底人向什麼處去？」泉雲：「山前檀越家作一頭水牯牛去。」師雲：「謝和尚指示。」泉雲：「昨夜三更月到窗。」

師在南泉作爐頭，大眾普請擇菜，師在堂內叫：「救火！救火！」大眾一時到僧堂前，師乃關卻僧堂門。大眾無對，泉乃拋鎖匙從窗內入堂中，師便開門。

師在南泉井樓上打水，次見南泉過，便抱柱懸卻腳雲：「相救！相救！」南泉上楜梯雲：「一二三四五。」師少時間卻去禮謝雲：「適來謝和尚相救。」

南泉東西兩堂爭貓兒，泉來堂內，提起貓兒雲：「道得即不斬，道不得即斬卻。」大眾下語皆不契泉意，當時即斬卻貓兒子。至晚間師從外歸來，問訊次，泉乃舉前語子，雲：「你作麼生救得貓兒？」師遂將一隻鞋戴在頭上出去。泉雲：「子若在，救得貓兒。」

師問南泉：「異即不問。如何是類？」泉以兩手托地，師便蹋倒，卻歸涅槃堂內叫：「悔！悔！」泉聞乃令人去問悔個什麼？師雲：「悔不剩與兩蹋。」

南泉從浴室裡過，見浴頭燒火，問雲：「作什麼？」雲：「燒浴。」泉雲：「記取來喚水牯牛浴。」浴頭應：「喏。」至晚間，浴頭入方丈，泉問：「作什麼？」雲：「請水牯牛去浴。」泉雲：「將得繩索來不？」浴頭無對。師來問訊泉，泉舉似師，師雲：「某甲有語。」泉便雲：「還將得繩索來麼？」師便近前驀鼻便拽。泉雲：「是即是，太粗生。」

師問南泉雲：「心不是佛、智不是道，還有過也無？」泉雲：「有。」師雲：「過在什麼處？請師道。」泉遂舉，師便出去。

師上堂謂眾曰：「此事的的，沒量大人出這裡不得。老僧到溈山，僧問：『如何是祖師西來意？』溈山雲：『與我將床子來。』若是宗師，須以本分事接人始得。」時有僧問：「如何是祖師西來意？」師雲：「庭前柏樹子。」學雲：「和尚莫將境示人。」師雲：「我不將境示人。」雲：「如何是祖師西來意？」師雲：「庭前柏樹子。」

師又云：「老僧九十年前見馬祖大師下八十餘員善知識，個個俱是作家，不似如今知識枝蔓上生枝蔓，都大是去聖遙遠，一代不如一代。只如南泉尋常道：『須向異類中行。』且作麼生會？如今黃口小兒向十字街頭說葛藤，博飯噇、覓禮拜，聚三五百眾。雲：『我是善知識，你是學人。』」

僧問：「如何是清淨伽籃？」師雲：「丫角女子。」「如何是伽籃中人？」師雲：「丫角女子有孕。」

問：「承聞和尚親見南泉是否？」師雲：「鎮州出大蘿蔔頭。」

問：「和尚生緣什麼處？」師以手指，雲：「西邊更向西。」

問：「法無別法，如何是法？」師雲：「外空、內空、內外空。」

問：「如何是佛真法身？」師雲：「更嫌什麼。」

問：「如何是心地法門？」師雲：「古今牓樣。」

問：「如何是賓中主？」師雲：「山僧不問婦。」「如何是主中賓？」師雲：「老僧無丈人。」

問：「如何是一切法常住？」師雲：「老僧不諱祖。」其僧再問，師雲：「今日不答話。」

師上堂雲：「兄弟！莫久立，有事商量，無事向衣缽下坐窮理好。老僧行腳時，除二時齋粥是雜用心力處，餘外更無別用心處也。若不如此，出家大遠在。」

問：「萬物中何物最堅？」師雲：「相罵饒汝接觜，相唾饒汝潑水。」

問：「曉夜不停時如何？」師雲：「僧中無與麼兩稅百姓。」

問：「如何是一句？」師雲：「若守著一句，老卻你。」師又云：「若一生不離叢林，不語十年五載，無人喚你作啞漢，已後佛也不奈你何。你若不信，截取老僧頭去。」

師上堂雲：「兄弟！你正在第三冤裡。所以道：『但改舊時行履處，莫改舊時人。』共你各自家出家，比來無事，更問禪問道，三十二十人聚頭來問，恰似欠伊禪道相似。你喚作善知識，我是同受栲，老僧不是戲好，恐帶累佗古人，所以東道西說。」

問：「十二時中如何用心？」師雲：「你被十二時使，老僧使得十二時。你問那個時？」

問：「如何是趙州主人公？」師咄雲：「這箍桶漢。」學人應：「喏。」師雲：「如法箍桶著。」

問：「如何是學人本分事？」師雲：「樹搖鳥散，魚驚水渾。」

問：「至道無難，唯嫌揀擇。是時人窠窟？」師雲：「曾有問我，直得五年分疏不得。」

有官人問：「丹霞燒木佛，院主為什麼眉須墮落？」師雲：「官人宅中變生作熟，是什麼人？」雲：「所使。」師雲：「卻是佗好手。」

問：「毗目仙人執善財手見微塵佛時如何？」師遂執僧手雲：「你見個什麼？」

有尼問：「如何是沙門行？」師雲：「莫生兒。」尼雲：「和尚勿交涉。」師雲：「我若共你打交涉，堪作什麼？」

問：「如何是趙州主人公？」師雲：「tián shè nú田厙奴。」

問：「如何是道？」師雲：「不敢不敢。」

問：「如何是法？」師雲：「敕敕攝攝。」

問：「趙州去鎮府多少？」師雲：「三百。」學雲：「鎮府來趙州多少？」師雲：「不隔。」

問：「如何是學人自己？」師雲：「還見庭前柏樹子麼？」

師上堂雲：「若是久參底人，莫非真實、莫非亙古亙今；若是新入眾底人，也須究理始得，莫趁者邊三百五百一千，傍邊二眾叢林稱道好個住持，洎乎問著佛法，恰似炒砂作飯相似，無可施為、無可下口，卻言佗非我是，面赫赤地，良由世間出非法語。真實欲明者意，莫辜負老僧。」

問：「如何得不被諸境惑？」師垂一足，僧便出鞋。師收起足，僧無語。

有俗官問：「佛在日，一切眾生皈依佛。佛滅度後，一切眾生歸依什麼處？」師雲：「未有眾生。」學雲：「現問次。」師雲：「更覓什麼佛？」

師上堂雲：「兄弟！但改往修來，若不改，大有著你處在。老僧在此間三十餘年，未曾有一個禪師到此間；設有來，一宿一食急走過，且趁軟暖處去也。」問：「忽遇禪師到來，向伊道什麼？」師雲：「千鈞之弩不為鼷鼠而發機。」師雲：「兄弟！若從南方來者，即與下載；若從北方來，即與裝載。所以道：『近上人問道即失道，近下人問道者即得道。』兄弟！正人說邪法，邪法亦隨正；邪人說正法，正法亦隨邪。諸方難見易識，我者裡易見難識。」

問：「善惡或不得底人，還獨脫也無？」師雲：「不獨脫。」學雲：「為什麼不獨脫？」師雲：「正在善惡裡。」

尼問：「離卻上來說處，請和尚指示。」師咄雲：「煨破鐵瓶。」尼將鐵瓶添水來：「請和尚答話。」師笑之。

問：「如何是佛？如何是眾生？」師雲：「眾生即是佛，佛即是眾生。」學雲：「未審兩個那個是眾生？」師雲：「問問。」

問：「大道無根，如何接唱？」師雲：「你便接唱。」雲：「無根又作麼生？」師雲：「既是無根，什麼處繫縛你？」

問：「正修行底人莫被鬼神測得也無？」師雲：「測得。」雲：「過在什麼處？」師雲：「過在覓處。」雲：「與麼即不修行也？」師雲：「修行。」

問：「孤月當空，光從何生？」師雲：「月從何生？」

問：「承和尚有言：道不屬修，但莫染汙。如何是不染汙？」師雲：「檢校內外。」雲：「還自檢校也無？」師雲：「檢校。」雲：「自己有什麼過，自檢校？」師雲：「你有什麼事？」

師上堂雲：「此事如明珠在掌，胡來胡現、漢來漢現。老僧把一枝草作丈六金身用，把丈六金身作一枝草用。佛即是煩惱，煩惱即是佛。」問：「佛與誰人為煩惱？」師雲：「與一切人為煩惱。」雲：「如何免得？」師雲：「用免作麼？」

師示眾雲：「老僧此間即以本分事接人。若教老僧隨伊根機接人，自有三乘十二分教接佗了也。若是不會，是誰過歟？已後遇著作家漢，也道老僧不辜佗。但有人問，以本分事接人。」

問：「從上至今，即心是佛。不即心，還許學人商量也無？」師雲：「即心且置，商量個什麼？」

問：「古鏡不磨，還照也無？」師雲：「前生是因，今生是果。」

問：「如何是出三界底人？」師雲：「籠罩不得。」

問：「牛頭未見四祖，百鳥銜花供養；見後為什麼百鳥不銜花供養？」師雲：「應世、不應世。」

問：「白雲自在時如何？」師雲：「爭似春風處處閒。」

問：「如何是露地白牛？」師雲：「月下不用色。」雲：「食啖何物？」師雲：「古今嚼不著。」雲：「請師答話。」師雲：「老僧答與麼。」

師示眾雲：「擬心即差。」僧便問：「不擬心時如何？」師打二下雲：「莫是老僧辜負暗梨麼？」

問：「凡有問答，落在意根；不落意根，師如何對？」師雲：「問。」學雲：「便請師道。」師雲：「莫向這裡是非。」

問：「龍女親獻佛，未審將什麼獻？」師以兩手作獻勢。

師示眾雲：「此間佛法道難即易、道易即難。別處難見易識，老僧者裡即易見難識。若能會得，天下橫行。忽有人問：『什麼處來？』若向伊道：『從趙州來。』又謗趙州；若道：『不從趙州來。』又埋沒自己。諸人且作麼生對他？」僧問：「觸目是謗和尚，如何得不謗去？」師雲：「若道不謗，早是謗了也。」

問：「如何是正修行路？」師雲：「解修行即得。若不解修行，即參差落佗因果裡。」又云：「我教你道。若有問時，但向伊道：『趙州來。』忽問：『趙州說什麼法？』但向伊道：『寒即言寒、熱即言熱。』若更問道：『不問者個事。』但云：『問什麼事？』若再問：『趙州說什麼法？』便向伊道：『和尚來時不教傳語。上座若要知趙州事，但自去問取。』」

問：「如何是nà yī衲衣下事？」師雲：「莫自瞞。」

問：「真如凡聖皆是夢言，如何是真言？」師雲：「更不道者兩個。」學雲：「兩個且置，如何是真言？」師雲：「唵𭊘啉㗶。」

問：「如何是趙州？」師雲：「東門西門南門北門。」

問：「如何是定？」師雲：「不定。」學雲：「為什麼不定？」師雲：「活物活物。」

師示眾雲：「至道無難，唯嫌揀擇。才有言語是揀擇，老僧卻不在明白裡。是你向什麼處見祖師？」問：「和尚既不在明白裡，護惜什麼處？」師雲：「我亦不知。」學雲：「和尚既自不知，為什麼道不在明白裡？」師雲：「問事即得禮拜退。」

師示眾雲：「法本不生，今則無滅。更不要道：才語是生、不語是默。諸人！且作麼生是不生不滅底道理？」問：「草是不生不滅麼？」師雲：「者漢只認得個死語。」

上堂示眾雲：「看經也在生死裡，不看經也在生死裡。諸人！且作麼生出得去？」僧便問：「只如俱不留時如何？」師雲：「實即得；若不實，爭能出得生死？」

問：「利劍鋒頭快時如何？」師雲：「老僧是利劍，快在什麼處？」

問：「大難到來，如何迴避？」師雲：「恰好。」

師示眾雲：「心生即種種法生，心滅即種種法滅。你諸人作麼生？」僧乃問：「只如不生不滅時如何？」師雲：「我許你者一問。」

師示眾雲：「衲僧家直須坐斷報化佛頭始得。」問：「坐斷報化佛頭是什麼人？」師雲：「非你境界。」

師示眾雲：「大道只在目前，要且難睹。」僧乃問：「目前有何形段令學人睹？」師雲：「任你江南江北。」學雲：「和尚豈無方便為人？」師雲：「適來問什麼？」

問：「如何是和尚家風？」師雲：「老僧耳背，高聲問。」僧再問，師雲：「你問我家風，我卻識你家風。」

問：「如何是平常心？」師雲：「狐狼野幹是。」

問：「如何是學人自己？」師雲：「吃粥了也未？」雲：「吃粥也。」師雲：「洗缽盂去。」

問：「狗子還有佛性也無？」師雲：「無。」學雲：「上至諸佛下至蟻子皆有佛性，狗子為什麼無？」師雲：「為伊有業識性在。」

問：「如何是法身？」師雲：「應身。」雲：「學人不問應身。」師雲：「你但管應身。」

問：「朗月當空時如何？」師雲：「闍梨名什麼？」學雲：「專甲。」師雲：「朗月當空在什麼處？」

問：「學人全不會時如何？」師雲：「我更不會。」雲：「和尚還知有也無？」師雲：「我不是木頭，作麼不知？」雲：「大好不會。」師拍掌笑之。

問：「如何是道人？」師雲：「我向道是佛人。」

問：「凡有言句、舉手動足，盡落在學人網中。離此外，請師道。」師雲：「老僧齋了，未吃茶。」

馬大夫問：「和尚還修行也無？」師雲：「老僧若修行，即禍事。」雲：「和尚既不修行，教什麼人修行？」師雲：「大夫是修行底人？」雲：「某甲何名修行？」師雲：「若不修行，爭得撲在人王位中？餧得來赤凍紅地，無有解出期？」大夫乃下淚拜謝。

師示眾雲：「闍梨不是不將來，老僧不是不秪對。」又云：「闍梨莫擎拳合掌，老僧不將禪床拂子對。」

問：「思憶不及處如何？」師雲：「過者邊來。」雲：「過者邊來即是及處，如何是思不及處？」師豎起手雲：「你喚作什麼？」雲：「喚作手。和尚喚作什麼？」師雲：「百種名字我亦道。」雲：「不及和尚百種名字，且喚什麼？」師雲：「與麼即你思憶不及處。」僧禮拜，師雲：「教你思憶得及者。」雲：「如何是？」師雲：「釋迦教祖師教是你師。」雲：「祖與佛，古人道了也。如何是思憶不及處？」師再舉指雲：「喚作什麼？」僧良久，師雲：「何不當頭道著，更疑什麼？」

問：「如何是和尚家風？」師雲：「內無一物，外無所求。」

問：「如何是歸根？」師雲：「擬即差。」

問：「如何是佛？」師雲：「你是佛麼？」

問：「如何是出家？」師雲：「不履高名，不求垢壞。」

問：「如何是趙州？」師雲：「東門西門南門北門。」

師示眾雲：「佛之一字，吾不喜聞。」

問：「和尚還為人也無？」師雲：「佛，佛。」

問：「如何是祖師西來意？」師雲：「床腳是。」雲：「莫便是也無？」師雲：「是即脫取去。」

問：「如何是祖師西來意？」師雲：「東壁上掛葫蘆多少時也？」

問：「如何是祖師西來意？」師雲：「板齒生毛。」

問：「如何是西來意？」師雲：「什麼處得者消息來？」

問：「柏樹子還有佛性也無？」師雲：「有。」雲：「幾時成佛？」師雲：「待虛空落地。」雲：「虛空幾時落地？」師雲：「待柏樹子成佛。」

問：「萬法歸一，一歸何所？」師雲：「我在青州作一領布衫，重七斤。」

問：「如何是佛向上人？」師雲：「只者牽耕牛底是。」

問：「如何是急？」師雲：「老僧與麼道，你作麼生？」雲：「不會。」師雲：「向你道，急急著靴水上立，走馬到長安，靴頭猶未溼。」

問：「四山相逼時如何？」師雲：「無路是趙州。」

問：「和尚年多少？」師雲：「一串數珠數不盡。」

問：「和尚承嗣什麼人？」師雲：「從諗。」

問：「外方忽有人問：『趙州說什麼法？』如何秪對？」師雲：「鹽貴米賤。」

問：「如何是佛？」師雲：「你是佛麼？」

問：「如何是出家？」師雲：「爭得見老僧。」

問：「如何是和尚家風？」師雲：「屏風雖破，骨格猶存。」

問：「如何是不遷之義？」師雲：「你道者野鴨子，飛從東去西去？」

問：「久響趙州石橋，到來只見lüè zhuó zi掠彴子。」師雲：「闍梨只見掠彴子，不見趙州石橋？」雲：「如何是趙州石橋？」師雲：「過來過來。」又僧問：「如何是石橋？」師雲：「度驢度馬。」

問：「和尚姓什麼？」師雲：「常州有。」雲：「甲子多少？」師雲：「蘇州有。」

師上堂雲：「才有是非，紛然失心。還有答話分也無？」有僧出撫侍者一下，雲：「何不祗對和尚？」師便歸方丈。後侍者請益：「適來僧是會不會？」師雲：「坐底見立底，立底見坐底。」

問：「如何是道？」師雲：「牆外底。」雲：「不問者個。」師雲：「問什麼道？」雲：「大道。」師雲：「大道通長安。」

問：「撥塵見佛時如何？」師雲：「撥塵即不無，見佛即不得。」

問：「如何是chǎn tí闡提？」師雲：「何不問菩提？」雲：「如何是菩提？」師雲：「只者便是闡提。」

問：「一物不將來時如何？」師雲：「放下著。」

問：「路逢達道人，不將語默對。未審將什麼對？」師雲：「人從陳州來，不得許州信。」

問：「離四句絕百非時如何？」師雲：「老僧不認得死。」雲：「者個是和尚分上事。」師雲：「恰是。」雲：「請和尚指示。」師雲：「離四句絕百非，把什麼指示？」

問：「如何是和尚家風？」師雲：「內無一物，外無所求。」

問：「如何是歸根得旨？」師雲：「答你即乖。」

師示眾雲：「佛之一字，吾不喜聞。」

問：「盡卻今時，如何是的的處？」師雲：「盡卻今時，莫問那個。」雲：「如何是的？」師雲：「向你道莫問。」雲：「如何得見？」師雲：「大無外、小無內。」

問：「如何是祖師西來意？」師下禪床。學雲：「莫便是否？」師雲：「老僧未有語在。」

問：「佛法久遠，如何用心？」師雲：「你見前漢後漢把攬天下，臨終時半錢也無分。」

問：「時人以珍寶為貴，沙門以何為貴？」師雲：「急合取口。」學雲：「合口還得也無？」師雲：「口若不合，爭能辨得？」

問：「如何是趙州一句？」師雲：「半句也無。」學雲：「豈無和尚在？」師雲：「老僧不是一句。」

問：「如何得不被諸境惑？」師垂一足，僧便出鞋。師收起足，僧無語。

有俗官問：「佛在日，一切眾生皈依佛。佛滅度後，一切眾生歸依什麼處？」師雲：「未有眾生。」學雲：「現問次。」師雲：「更覓什麼佛？」

問：「還有不報四恩三有者也無？」師雲：「有。」學雲：「如何是？」師雲：「這殺父漢，算你只少此一問。」

問：「如何是和尚意？」師雲：「無施設處。」

師上堂雲：「兄弟！但改往修來，若不改，大有著你處在。老僧在此間三十餘年，未曾有一個禪師到此間；設有來，一宿一食急走過，且趁軟暖處去也。」問：「忽遇禪師到來，向伊道什麼？」師雲：「千鈞之弩不為鼷鼠而發機。」師雲：「兄弟！若從南方來者，即與下載；若從北方來者，即與裝載。所以道：『近上人問道即失道，近下人問道者即得道。』兄弟！正人說邪法，邪法亦隨正；邪人說正法，正法亦隨邪。諸方難見易識，我者裡易見難識。」

問：「善惡或不得底人，還獨脫也無？」師雲：「不獨脫。」學雲：「為什麼不獨脫？」師雲：「正在善惡裡。」

尼問：「離卻上來說處，請和尚指示。」師咄雲：「煨破鐵瓶。」尼將鐵瓶添水來：「請和尚答話。」師笑之。

問：「世界變為黑穴，未審此個落在何路？」師雲：「不佔。」學雲：「不佔是什麼人？」師雲：「田厙奴。」

問：「無言無意始稱得句。既是無言，喚什麼作句？」師雲：「高而不危、滿而不溢。」學雲：「即今和尚是滿是溢？」師雲：「爭奈你問我。」

問：「如何是靈者？」師雲：「淨地上痾一堆屎。」學雲：「請和尚的旨。」師雲：「莫惱亂老僧。」

問：「法身無為不墮諸數，還許道也無？」師雲：「作麼生道？」學雲：「與麼即不道也。」師笑之。

問：「如何是佛？如何是眾生？」師雲：「眾生即是佛，佛即是眾生。」學雲：「未審兩個那個是眾生？」師雲：「問問。」

問：「大道無根，如何接唱？」師雲：「你便接唱。」雲：「無根又作麼生？」師雲：「既是無根，什麼處繫縛你？」

問：「正修行底人莫被鬼神測得也無？」師雲：「測得。」雲：「過在什麼處？」師雲：「過在覓處。」雲：「與麼即不修行也？」師雲：「修行。」

問：「孤月當空，光從何生？」師雲：「月從何生？」

問：「承和尚有言：道不屬修，但莫染汙。如何是不染汙？」師雲：「檢校內外。」雲：「還自檢校也無？」師雲：「檢校。」雲：「自己有什麼過，自檢校？」師雲：「你有什麼事？」

師上堂雲：「此事如明珠在掌，胡來胡現、漢來漢現。老僧把一枝草作丈六金身用，把丈六金身作一枝草用。佛即是煩惱，煩惱即是佛。」問：「佛與誰人為煩惱？」師雲：「與一切人為煩惱。」雲：「如何免得？」師雲：「用免作麼？」

師示眾雲：「老僧此間即以本分事接人。若教老僧隨伊根機接人，自有三乘十二分教接佗了也。若是不會，是誰過歟？已後遇著作家漢，也道老僧不辜佗。但有人問，以本分事接人。」

問：「從上至今，即心是佛。不即心，還許學人商量也無？」師雲：「即心且置，商量個什麼？」

問：「古鏡不磨，還照也無？」師雲：「前生是因，今生是果。」

問：「三刀未落時如何？」師雲：「森森地。」雲：「落後如何？」師雲：「迥迥地。」

問：「如何是出三界底人？」師雲：「籠罩不得。」

問：「牛頭未見四祖，百鳥銜花供養；見後為什麼百鳥不銜花供養？」師雲：「應世、不應世。」

問：「白雲自在時如何？」師雲：「爭似春風處處閒。」

問：「如何是露地白牛？」師雲：「月下不用色。」雲：「食啖何物？」師雲：「古今嚼不著。」雲：「請師答話。」師雲：「老僧答與麼。」

師示眾雲：「擬心即差。」僧便問：「不擬心時如何？」師打二下雲：「莫是老僧辜負暗梨麼？」

問：「凡有問答，落在意根；不落意根，師如何對？」師雲：「問。」學雲：「便請師道。」師雲：「莫向這裡是非。」

問：「龍女親獻佛，未審將什麼獻？」師以兩手作獻勢。

師示眾雲：「此間佛法道難即易、道易即難。別處難見易識，老僧者裡即易見難識。若能會得，天下橫行。忽有人問：『什麼處來？』若向伊道：『從趙州來。』又謗趙州；若道：『不從趙州來。』又埋沒自己。諸人且作麼生對他？」僧問：「觸目是謗和尚，如何得不謗去？」師雲：「若道不謗，早是謗了也。」

問：「如何是正修行路？」師雲：「解修行即得。若不解修行，即參差落佗因果裡。」又云：「我教你道。若有問時，但向伊道：『趙州來。』忽問：『趙州說什麼法？』但向伊道：『寒即言寒、熱即言熱。』若更問道：『不問者個事。』但云：『問什麼事？』若再問：『趙州說什麼法？』便向伊道：『和尚來時不教傳語。上座若要知趙州事，但自去問取。』」

問：「如何是衲衣下事？」師雲：「莫自瞞。」

問：「真如凡聖皆是夢言，如何是真言？」師雲：「更不道者兩個。」學雲：「兩個且置，如何是真言？」師雲：「唵𭊘啉㗶。」

問：「如何是趙州？」師雲：「東門西門南門北門。」

問：「如何是定？」師雲：「不定。」學雲：「為什麼不定？」師雲：「活物活物。」

師示眾雲：「至道無難，唯嫌揀擇。才有言語是揀擇，老僧卻不在明白裡。是你向什麼處見祖師？」問：「和尚既不在明白裡，護惜什麼處？」師雲：「我亦不知。」學雲：「和尚既自不知，為什麼道不在明白裡？」師雲：「問事即得禮拜退。」

師示眾雲：「法本不生，今則無滅。更不要道：才語是生、不語是默。諸人！且作麼生是不生不滅底道理？」問：「草是不生不滅麼？」師雲：「者漢只認得個死語。」

上堂示眾雲：「看經也在生死裡，不看經也在生死裡。諸人！且作麼生出得去？」僧便問：「只如俱不留時如何？」師雲：「實即得；若不實，爭能出得生死？」

問：「利劍鋒頭快時如何？」師雲：「老僧是利劍，快在什麼處？」

問：「大難到來，如何迴避？」師雲：「恰好。」

師示眾雲：「心生即種種法生，心滅即種種法滅。你諸人作麼生？」僧乃問：「只如不生不滅時如何？」師雲：「我許你者一問。」

師示眾雲：「衲僧家直須坐斷報化佛頭始得。」問：「坐斷報化佛頭是什麼人？」師雲：「非你境界。」

師示眾雲：「大道只在目前，要且難睹。」僧乃問：「目前有何形段令學人睹？」師雲：「任你江南江北。」學雲：「和尚豈無方便為人？」師雲：「適來問什麼？」

問：「如何是和尚家風？」師雲：「老僧耳背，高聲問。」僧再問，師雲：「你問我家風，我卻識你家風。」

問：「如何是平常心？」師雲：「狐狼野幹是。」

問：「如何是學人自己？」師雲：「吃粥了也未？」雲：「吃粥也。」師雲：「洗缽盂去。」

問：「狗子還有佛性也無？」師雲：「無。」學雲：「上至諸佛下至蟻子皆有佛性，狗子為什麼無？」師雲：「為伊有業識性在。」

問：「如何是法身？」師雲：「應身。」雲：「學人不問應身。」師雲：「你但管應身。」

問：「朗月當空時如何？」師雲：「闍梨名什麼？」學雲：「專甲。」師雲：「朗月當空在什麼處？」

問：「學人全不會時如何？」師雲：「我更不會。」雲：「和尚還知有也無？」師雲：「我不是木頭，作麼不知？」雲：「大好不會。」師拍掌笑之。

問：「如何是道人？」師雲：「我向道是佛人。」

問：「凡有言句、舉手動足，盡落在學人網中。離此外，請師道。」師雲：「老僧齋了，未吃茶。」

馬大夫問：「和尚還修行也無？」師雲：「老僧若修行，即禍事。」雲：「和尚既不修行，教什麼人修行？」師雲：「大夫是修行底人？」雲：「某甲何名修行？」師雲：「若不修行，爭得撲在人王位中？餧得來赤凍紅地，無有解出期？」大夫乃下淚拜謝。

師示眾雲：「闍梨不是不將來，老僧不是不秪對。」又云：「闍梨莫擎拳合掌，老僧不將禪床拂子對。」

問：「思憶不及處如何？」師雲：「過者邊來。」雲：「過者邊來即是及處，如何是思不及處？」師豎起手雲：「你喚作什麼？」雲：「喚作手。和尚喚作什麼？」師雲：「百種名字我亦道。」雲：「不及和尚百種名字，且喚什麼？」師雲：「與麼即你思憶不及處。」僧禮拜，師雲：「教你思憶得及者。」雲：「如何是？」師雲：「釋迦教祖師教是你師。」雲：「祖與佛，古人道了也。如何是思憶不及處？」師再舉指雲：「喚作什麼？」僧良久，師雲：「何不當頭道著，更疑什麼？」

問：「如何是和尚家風？」師雲：「內無一物，外無所求。」

問：「如何是歸根？」師雲：「擬即差。」

問：「如何是佛？」師雲：「你是佛麼？」

問：「如何是出家？」師雲：「不履高名，不求垢壞。」

問：「如何是趙州？」師雲：「東門西門南門北門。」

師示眾雲：「佛之一字，吾不喜聞。」

問：「和尚還為人也無？」師雲：「佛，佛。」

問：「如何是祖師西來意？」師雲：「床腳是。」雲：「莫便是也無？」師雲：「是即脫取去。」

問：「如何是祖師西來意？」師雲：「東壁上掛葫蘆多少時也？」

問：「如何是祖師西來意？」師雲：「板齒生毛。」

問：「如何是西來意？」師雲：「什麼處得者消息來？」

問：「柏樹子還有佛性也無？」師雲：「有。」雲：「幾時成佛？」師雲：「待虛空落地。」雲：「虛空幾時落地？」師雲：「待柏樹子成佛。」

問：「萬法歸一，一歸何所？」師雲：「我在青州作一領布衫，重七斤。」

問：「如何是佛向上人？」師雲：「只者牽耕牛底是。」

問：「如何是急？」師雲：「老僧與麼道，你作麼生？」雲：「不會。」師雲：「向你道，急急著靴水上立，走馬到長安，靴頭猶未溼。」

問：「四山相逼時如何？」師雲：「無路是趙州。」

問：「和尚年多少？」師雲：「一串數珠數不盡。」

問：「和尚承嗣什麼人？」師雲：「從諗。」

問：「外方忽有人問：『趙州說什麼法？』如何秪對？」師雲：「鹽貴米賤。」

問：「如何是佛？」師雲：「你是佛麼？」

問：「如何是出家？」師雲：「爭得見老僧。」

問：「如何是和尚家風？」師雲：「屏風雖破，骨格猶存。」

問：「如何是不遷之義？」師雲：「你道者野鴨子，飛從東去西去？」

問：「久響趙州石橋，到來只見掠彴子。」師雲：「闍梨只見掠彴子，不見趙州石橋？」雲：「如何是趙州石橋？」師雲：「過來過來。」又僧問：「如何是石橋？」師雲：「度驢度馬。」

問：「和尚姓什麼？」師雲：「常州有。」雲：「甲子多少？」師雲：「蘇州有。」

師上堂雲：「才有是非，紛然失心。還有答話分也無？」有僧出撫侍者一下，雲：「何不祗對和尚？」師便歸方丈。後侍者請益：「適來僧是會不會？」師雲：「坐底見立底，立底見坐底。」

問：「如何是道？」師雲：「牆外底。」雲：「不問者個。」師雲：「問什麼道？」雲：「大道。」師雲：「大道通長安。」

問：「撥塵見佛時如何？」師雲：「撥塵即不無，見佛即不得。」

問：「如何是闡提？」師雲：「何不問菩提？」雲：「如何是菩提？」師雲：「只者便是闡提。」

問：「一物不將來時如何？」師雲：「放下著。」

問：「路逢達道人，不將語默對。未審將什麼對？」師雲：「人從陳州來，不得許州信。」

問：「離四句絕百非時如何？」師雲：「老僧不認得死。」雲：「者個是和尚分上事。」師雲：「恰是。」雲：「請和尚指示。」師雲：「離四句絕百非，把什麼指示？」

問：「如何是和尚家風？」師雲：「內無一物，外無所求。」

問：「如何是歸根得旨？」師雲：「答你即乖。」

師示眾雲：「佛之一字，吾不喜聞。」

問：「盡卻今時，如何是的的處？」師雲：「盡卻今時，莫問那個。」雲：「如何是的？」師雲：「向你道莫問。」雲：「如何得見？」師雲：「大無外、小無內。」

問：「如何是祖師西來意？」師下禪床。學雲：「莫便是否？」師雲：「老僧未有語在。」

問：「佛法久遠，如何用心？」師雲：「你見前漢後漢把攬天下，臨終時半錢也無分。」

問：「時人以珍寶為貴，沙門以何為貴？」師雲：「急合取口。」學雲：「合口還得也無？」師雲：「口若不合，爭能辨得？」

問：「如何是趙州一句？」師雲：「半句也無。」學雲：「豈無和尚在？」師雲：「老僧不是一句。」

卷中

趙州真際禪師語錄 趙州和尚語錄卷中

師上堂，示眾：「金佛不度爐，木佛不度火，泥佛不度水，真佛內裡坐。菩提、涅槃、真如、佛性，盡是貼體衣服，亦名煩惱。不問即無煩惱，實際理地，什麼處著。一心不生，萬法無咎。但究理而坐二三十年，若不會，截取老僧頭去。夢幻空花，徒勞把捉；心若不異，萬法亦然。既不從外得，更拘什麼？如羊相似，更亂拾物安口中作麼？老僧見藥山和尚道：『有人問著，但交合取狗口。』老僧亦道：『合取狗口。』取我是垢，不取我是淨；一似獵狗相似，專欲得物吃。佛法向什麼處著？一千人萬人盡是覓佛漢子，覓一個道人無。若與空王為弟子，莫教心病最難醫。未有世界，早有此性；世界壞時，此性不壞。從一見老僧後，更不是別人，只是個主人公。者個更向外覓作麼？與麼時，莫轉頭換面即失卻也。」

問：「百骸俱潰散，一物鎮長靈時如何？」師雲：「今朝又風起。」

問：「三乘十二分教即不問，如何是祖師西來意？」師雲：「水牯牛生兒也，好看取！」雲：「未審此意如何？」師雲：「我亦不知。」

問：「萬國來朝時如何？」師雲：「逢人不得喚。」

問：「十二時中，如何淘汰？」師雲：「奈河水濁，西水流急。」雲：「還得見文殊也無？」師雲：「者蒙瞳漢，什麼處去來？」

問：「如何是道場？」師雲：「你從道場來、你從道場去，脫體是道場，何處更不是？」

問：「萌芽未發時如何？」師雲：「嗅著即腦裂。」雲：「不嗅時如何？」師雲：「無者閒工夫。」

問：「如何數量？」師雲：「一二三四五。」雲：「數量不拘底事如何？」師雲：「一二三四五。」

問：「什麼世界即無晝夜？」師雲：「即今是晝是夜？」雲：「不問即今。」師雲：「爭奈老僧何。」

問：「迦葉上行衣，不踏曹溪路，什麼人得披？」師雲：「虛空不出世，道人都不知。」

問：「如何是混而不雜？」師雲：「老僧菜食長齋。」雲：「還得超然也無？」師雲：「破齋也。」

問：「如何是古人之言？」師雲：「諦聽諦聽。」

問：「如何是學人本分事？」師雲：「與麼嫌什麼？」

問：「萬法歸一，一歸何所？」師雲：「我在青州作一領布衫，重七斤。」

問：「如何是出家兒？」師雲：「不朝天子，父母返拜！」

問：「覿面事如何？」師雲：「你是覿面漢。」

問：「如何是佛向上人？」師雲：「只者牽耕牛底是。」

問：「如何是急？」師雲：「老僧與麼道，你作麼生？」雲：「不會。」師雲：「向你道，急急著靴水上立，走馬到長安，靴頭猶未溼。」

問：「四山相逼時如何？」師雲：「無路是趙州。」

問：「古殿無王時如何？」師咳嗽一聲。雲：「與麼即臣啟陛下？」師雲：「賊身已露。」

問：「和尚年多少？」師雲：「一串數珠數不盡。」

問：「和尚承嗣什麼人？」師雲：「從諗。」

問：「外方忽有人問：『趙州說什麼法？』如何秪對？」師雲：「鹽貴米賤。」

問：「如何是佛？」師雲：「你是佛麼？」

問：「如何是出家？」師雲：「爭得見老僧。」

問：「佛祖不斷處如何？」師雲：「無遺漏。」

問：「本源請師指示。」師雲：「本源無病。」雲：「了處如何？」師雲：「了人知。」雲：「與麼時如何？」師雲：「與我安名字著。」

問：「純一無雜時如何？」師雲：「大煞好一問。」

問：「無為寂靜底人，莫落在沉空也無？」師雲：「落在沉空。」雲：「究竟如何？」師雲：「作驢，作馬。」

問：「如何是祖師西來意？」師雲：「床腳是。」雲：「莫便是也無？」師雲：「是即脫取去。」

問：「澄澄絕點時如何？」師雲：「老僧者裡，不著客作漢。」

問：「鳳飛不到時如何？」師雲：「起自何來？」

問：「實際理地，不受一塵時如何？」師雲：「一切總在裡許。」

問：「如何是一句？」師應喏。僧再問。師雲：「我不患聾。」

問：「初生孩子，還具六識也無？」師雲：「急流水上打毬子。」

問：「頭頭到來時如何？」師雲：「猶較老僧百步。」

問：「如何是和尚家風？」師雲：「老僧自小出家，抖擻破活計。」

問：「請離四句道？」師雲：「老僧常在裡許。」

問：「扁鵲醫王，為什麼有病？」師雲：「扁鵲醫王，不離床枕。」又云：「一滴甘露，普潤大千。」

問：「如何是露地白牛？」師雲：「者畜生。」

問：「如何是大人相？」師雲：「側目視之。」雲：「猶是隔階趍附在。」師雲：「老僧無工夫趍得者閒漢。」

問：「才有心念，落在人天；直無心念，落在眷屬時如何？」師雲：「非但老僧，作家亦畣你不得。」

問：「凡有施為，盡落糟粕；請師不施為答。」師叱尼雲：「將水來，添鼎子沸。」

問：「如何是般若波羅蜜？」師雲：「摩訶般若波羅蜜。」

問：「如何是咬人師子？」師雲：「皈依佛，皈依法，皈依僧，莫咬老僧。」

問：「離卻言句，請師道。」師咳嗽。

問：「如何得不謗古人，不負恩去？」師雲：「闍梨作麼生？」

問：「如何是一句？」師雲：「道什麼。」

問：「如何是一句？」師雲：「兩句。」

問：「唯佛一人是善知識如何？」師雲：「魔語。」

問：「如何是菩提？」師雲：「者個是chǎn tí闡提。」

問：「如何是大人相？」師雲：「好個兒孫。」

問：「如寂寂無依時如何？」師雲：「老僧在你背後。」

問：「如何是伽藍？」師雲：「別更有什麼？」雲：「如何是伽藍中人？」師雲：「老僧與闍梨。」

問：「二龍爭珠，誰是得者？」師雲：「老僧只管看。」

問：「如何是離因果底人？」師雲：「不因闍梨問，老僧實不知。」

問：「眾盲摸象，各說異端，如何是真象？」師雲：「無假，自是不知。」

問：「如何是第一句？」師咳嗽。雲：「莫便是否？」師雲：「老僧咳嗽也不得？」

問：「大海還納眾流也無？」師雲：「大海道不知。」雲：「因什麼不知？」師雲：「終不道我納眾流。」

問：「如何是毗盧師？」師雲：「毗盧、毗盧。」

問：「諸佛還有師也無？」師雲：「有。」雲：「如何是諸佛師？」師雲：「阿彌陀佛，阿彌陀佛。」

問：「如何是學人師？」師雲：「雲有出山勢，水無投澗聲。」雲：「不問者個。」師雲：「是你師不認。」

問：「諸方盡向口裡道，和尚如何示人？」師腳跟打火爐示之。雲：「莫便是否？」師雲：「恰認得老僧腳跟。」

問：「不行大道時如何？」師雲：「者販私鹽漢。」雲：「卻行大道時如何？」師雲：「還我公驗來。」

問：「如何是本來身？」師雲：「自從識得老僧後，只者漢更不別。」雲：「與麼即與和尚隔生去也？」師雲：「非但今生，千生萬生亦不識老僧。」

問：「如何是祖師西來意？」師雲：「東壁上掛葫蘆多少時也？」

問：「方圓不就時如何？」師雲：「不方不圓。」雲：「與麼時如何？」師雲：「是方是圓。」

問：「道人相見時如何？」師雲：「呈漆器。」

問：「諦為什麼觀不得？」師雲：「諦即不無，觀即不得。」雲：「畢竟如何？」師雲：「失諦。」

問：「行又不到、問又不到時如何？」師雲：「到以不到，道人看如涕唾。」雲：「其中事如何？」師唾地。

問：「如何是祖師西來意？」師雲：「如你不喚作祖師意猶未在。」雲：「本來底如何？」師雲：「四目相睹，更無第二主宰。」

問：「不具形儀還會也無？」師雲：「即今還會麼？」

問：「如何是大無慚愧底人？」師雲：「皆具不可思議。」

問：「學人擬向南方學些子佛法去，如何？」師雲：「你去南方，見有佛處，急走過；無佛處，不得住。」雲：「與麼即學人無依也？」師雲：「柳絮，柳絮。」

問：「如何是急切處？」師雲：「一問一畣。」

問：「不藉三寸，還假今時也無？」師雲：「我隨你道，你作麼生會？」

問：「如何是和尚家風？」師雲：「茫茫宇宙人無數。」雲：「請和尚不答話。」師雲：「老僧合與麼？」

問：「二龍爭珠，誰是得者？」師雲：「失者無虧，得者無用。」

問：「如何是大人相？」師雲：「是什麼？」

有俗士獻袈裟，問：「披與麼衣服，莫辜負古人也無？」師拋下拂子，雲：「是古是今。」

問：「如何是沙門行？」師雲：「展手不展腳。」

問：「牛頭未見四祖時如何？」師雲：「飽柴飽水。」雲：「見後如何？」師雲：「飽柴飽水。」

問：「如何是學人自己？」師雲：「吃粥了也未？」雲：「吃粥也。」師雲：「洗缽盂去。」

問：「如何是毗盧師？」師雲：「白駝來也未？」雲：「來也。」師雲：「牽去喂草。」

問：「如何是無師智？」師雲：「老僧不曾教闍梨。」

問：「如何是親切一句？」師雲：「話墮也。」

問：「不借口，還許商量也無？」師雲：「正是時。」雲：「便請師商量。」師雲：「老僧不曾出。」

問：「二祖斷臂當為何事？」師雲：「粉骨碎身。」雲：「供養什麼人？」師雲：「來者供養。」

問：「無邊身菩薩為什麼不見如來頂相？」師雲：「你是闍梨。」

問：「晝是日光，夜是火光，如何是神光？」師雲：「日光火光。」

問：「如何是恰問處？」師雲：「錯。」雲：「如何是不問處？」師雲：「向前一句裡弁取。」

問：「如何是大人相？」師以手摸面，叉手斂容。

問：「如何是無為？」師雲：「者個是有為。」

問：「如何是祖師西來意？」師雲：「欄中失卻牛。」

問：「學人遠來，請和尚指示？」師雲：「才入門，便好驀面唾。」

問：「如何是直截一路？」師雲：「淮南船子到也未？」雲：「學人不會。」師雲：「且喜到來。」

問：「柏樹子還有佛性也無？」師雲：「有。」雲：「幾時成佛？」師雲：「待虛空落地。」雲：「虛空幾時落地？」師雲：「待柏樹子成佛。」

問：「如何是西來意？」師雲：「因什麼向院裡罵老僧？」雲：「學人有何過？」師雲：「老僧不能就院裡罵得闍梨。」

問：「如何是西來意？」師雲：「板齒生毛。」

問：「貧子來，將什麼過與？」師雲：「不貧。」雲：「爭奈覓和尚何？」師雲：「只是守貧。」

問：「無邊身菩薩，為什麼不見如來頂相？」師雲：「如隔羅縠。」

問：「諸天甘露什麼人得吃？」師雲：「謝你將來。」

問：「超過乾坤底人如何？」師雲：「待有與麼人，即報來。」

問：「如何是伽藍？」師雲：「三門、佛殿。」

問：「如何是不生不滅？」師雲：「本自不生，今亦無滅。」

問：「如何是趙州主？」師雲：「大王是。」

問：「急切處，請師道。」師雲：「尿是小事，須是老僧自去始得。」

問：「如何是丈六金身？」師雲：「腋下打領。」雲：「學人不會。」師雲：「不會，請人裁。」

問：「學人有疑時如何？」師雲：「大宜小宜。」學雲：「大疑。」師雲：「大宜東北角，小宜僧堂後。」

問：「如何是佛向上人？」師下禪床，上下觀瞻相，雲：「者漢如許長大，截作三橛也得，問什麼向上向下。」

尼問：「如何是密密意？」師以手恰之。雲：「和尚猶有者個在！」師雲：「是你有者個。」

師示眾雲：「老僧三十年前在南方，火爐頭有個無賓主話，直至如今，無人舉著。」

問：「和尚受大王如是供養，將什麼報答？」師雲：「念佛。」雲：「貧子也解念佛。」師雲：「喚侍者將一錢與伊。」

問：「如何是和尚家風？」師雲：「屏風雖破，骨格猶存。」

問：「如何是不遷之義？」師雲：「你道者野鴨子，飛從東去西去？」

問：「如何是西來意？」師雲：「什麼處得者消息來？」

問：「如何是塵中人？」師雲：「佈施茶鹽錢來。」

問：「大耳三藏第三度覓國師不見，未審國師在什麼處？」師雲：「在三藏鼻孔裡。」

問：「盲龜值浮木孔時如何？」師雲：「不是偶然事。」

問：「久居巖谷時如何？」師雲：「何不隱去。」

問：「如何是佛法大意？」師雲：「禮拜著。」僧擬進話次，師喚沙彌文遠，文遠到，師叱雲：「適來去什麼處來？」

問：「如何是自家本意？」師雲：「老僧不用牛刀。」

問：「久響趙州石橋，到來只見lüè zhuó zi掠彴子。」師雲：「闍梨只見掠彴子，不見趙州石橋？」雲：「如何是趙州石橋？」師雲：「過來過來。」又僧問：「如何是石橋？」師雲：「度驢度馬。」

問：「和尚姓什麼？」師雲：「常州有。」雲：「甲子多少？」師雲：「蘇州有。」

師上堂雲：「才有是非，紛然失心。還有答話分也無？」有僧出撫侍者一下，雲：「何不祗對和尚？」師便歸方丈。後侍者請益：「適來僧是會不會？」師雲：「坐底見立底，立底見坐底。」

問：「如何是道？」師雲：「牆外底。」雲：「不問者個。」師雲：「問什麼道？」雲：「大道。」師雲：「大道通長安。」

問：「撥塵見佛時如何？」師雲：「撥塵即不無，見佛即不得。」

問：「如何是無疾之身？」師雲：「四大五陰。」

問：「如何是闡提？」師雲：「何不問菩提？」雲：「如何是菩提？」師雲：「只者便是闡提。」

師有時屈指，雲：「老僧喚作拳，你諸人喚作什麼？」僧雲：「和尚何得將境示人？」師雲：「我不將境示人。若將境示闍梨，即埋沒闍梨去也。」雲：「爭奈者個何？」師便珍重。

問：「一問一答，總落天魔外道；設使無言，又犯他匡網，如何是趙州家風？」師雲：「你不解問。」雲：「請和尚畣話。」師雲：「若據你，合吃二十棒。」

師示眾雲：「才有是非，紛然失心。還有答話分也無？」有僧出將沙彌打一掌，便出去，師便歸方丈。至來日，問侍者：「昨日者師僧在什麼處？」侍者雲：「當時便去也。」師雲：「三十年弄馬騎，被驢子撲。」

問：「與麼來底人，師還接也無？」師雲：「接。」雲：「不與麼來底人，師還接也無？」師雲：「接。」雲：「與麼來，從師接；不與麼來，師如何接？」師雲：「止止不須說，我法妙難思。」

鎮府大王問：「師尊年，有幾個齒在？」師雲：「只有一個牙。」大王雲：「爭吃得物？」師雲：「雖然一個，下下咬著。」

問：「如何是學人珠？」師雲：「高聲問。」僧禮拜。師雲：「不解問，何不道：『高下即不問，如何是學人珠？』何不與麼問？」僧便再問。師雲：「洎合放過者漢。」

問：「二邊寂寂，師如何闡揚？」師雲：「今年無風波。」

問：「大眾雲集，合談何事？」師雲：「今日拽木頭，豎僧堂。」雲：「莫只者個便是接學人也無？」師雲：「老僧不解雙陸，不解長行。」

問：「如何是真實人體？」師雲：「春夏秋冬。」雲：「與麼即學人難會？」師雲：「你問我真實人體。」

問：「如何是佛法大意？」師雲：「你名什麼？」雲：「某甲。」師雲：「含元殿裡，金谷園中。」

問：「如何是七佛師？」師雲：「要眠即眠，要起即起。」

問：「道非物外，物外非道，如何是物外道？」師便打。雲：「和尚莫打某甲，已後錯打人去在。」師雲：「龍蛇易弁，衲子難瞞。」

師見大王入院，不起，以手自拍膝雲：「會麼？」大王雲：「不會。」師雲：「自小出家今已老，見人無力下禪床。」

問：「如何是忠言？」師雲：「你娘醜陋。」

問：「從上至今，不忘底人如何？」師雲：「不可得繫心，常思念十方一切佛。」

問：「如何是忠言？」師雲：「吃銕棒。」

問：「如何是佛向上事？」師便撫掌大笑。

問：「一鐙然百千鐙，一鐙未審從什麼處發？」師便趯出一隻履；又云：「作家即不與麼問。」

問：「歸根得旨，隨照失宗時如何？」師雲：「老僧不答者話。」雲：「請和尚答話。」師雲：「合與麼？」

問：「如何是不思處？」師雲：「快道快道。」

問：「夜升兜率，晝降閻浮，其中為什麼摩尼不現？」師雲：「道什麼？」僧再問。師雲：「毗婆尸佛早留心，直至如今不得妙。」

問：「非思量處如何？」師雲：「速道速道。」

問：「如何是衣中寶？」師雲：「者一問嫌什麼？」雲：「者個是問，如何是寶？」師雲：「與麼即衣也失卻。」

問：「萬里無店時如何？」師雲：「禪院裡宿。」

問：「狗子還有佛性也無？」師雲：「家家門前通長安。」

問：「覿面相呈，還盡大意也無？」師雲：「低口。」雲：「收不得處如何？」師雲：「向你道低口。」

問：「如何是目前一句？」師雲：「老僧不如你。」

問：「出來底是什麼人？」師雲：「佛菩薩。」

問：「靈草未生時如何？」師：「嗅著即腦裂。」雲：「不嗅時如何？」師雲：「如同立死漢。」雲：「還許學人和合否？」師雲：「人來，莫向伊道。」

問：「祖意與教意同別？」師雲：「才出家未受戒，到處問人。」

問：「如何是聖？」師雲：「不凡。」雲：「如何是凡？」師雲：「不聖。」雲：「不凡不聖時如何？」師雲：「好個禪僧。」

問：「兩鏡相向，那個最明？」師雲：「闍梨眼皮，蓋須彌山。」

問：「學人近入叢林，乞師指示。」師雲：「蒼天蒼天。」

問：「前句已往、後句難明時如何？」師雲：「喚作即不可。」雲：「請師分。」師雲：「問問。」

問：「高峻難上時如何？」師雲：「老僧不向高峰頂。」

問：「不與萬法為侶者是什麼人？」師雲：「非人。」

問：「請師宗乘中道一句子？」師雲：「今日無錢與長官。」

問：「學人不別問，請師不別答。」師雲：「奇怪。」

問：「三乘教外，如何接人？」師雲：「有此世界來，日月不曾換。」

問：「三處不通，如何離識？」師雲：「識是分外。」

問：「眾機來湊，未審其中事如何？」師雲：「我眼本正，不說其中事。」

問：「淨地不止是什麼人？」師雲：「你未是其中人在。」雲：「如何是其中人？」師雲：「止也。」

問：「如何是萬法之源？」師雲：「棟梁椽柱。」雲：「學人不會。」師雲：「拱鬥叉手不會。」

問：「一物不將來時如何？」師雲：「放下著。」

問：「路逢達道人，不將語默對。未審將什麼對？」師雲：「人從陳州來，不得許州信。」

問：「開口是有為，如何是無為？」師以手示之，雲：「者個是無為。」雲：「者個是有為，如何是無為？」師雲：「無為。」雲：「者個是有為。」師雲：「是有為。」

師示眾雲：「佛之一字，吾不喜聞。」

問：「和尚還為人也無？」師雲：「佛，佛。」

問：「盡卻今時，如何是的的處？」師雲：「盡卻今時，莫問那個。」雲：「如何是的？」師雲：「向你道莫問。」雲：「如何得見？」師雲：「大無外、小無內。」

問：「離四句絕百非時如何？」師雲：「老僧不認得死。」雲：「者個是和尚分上事。」師雲：「恰是。」雲：「請和尚指示。」師雲：「離四句絕百非，把什麼指示？」

問：「如何是和尚家風？」師雲：「內無一物，外無所求。」

問：「如何是歸根得旨？」師雲：「答你即乖。」

問：「如何是疑心？」師雲：「答你即乖也。」

問：「出家底人，還作俗否？」師雲：「出家即是座主，出與不出，老僧不管。」雲：「為什麼不管？」師雲：「與麼即出家也。」

問：「無師弟子時如何？」師雲：「無漏智性，本自具足。」又云：「此是無師弟子。」

問：「不見邊表時如何？」師雲：「因什麼與麼？」

問：「澄而不清，渾而不濁時如何？」師雲：「不清不濁。」雲：「是什麼？」師雲：「也可憐生。」雲：「如何是通方？」師雲：「離卻金剛禪。」

問：「如何是囊中寶？」師雲：「嫌什麼。」雲：「用不窮時如何？」師雲：「自家底還重否？」又云：「用者即重，不用即輕。」

問：「如何是祖師的的意？」師涕唾。雲：「其中事如何？」師又唾地。

問：「如何是沙門行？」師雲：「離行。」

問：「真休之處，請師指。」師雲：「指即不休。」

問：「無問時如何？」師雲：「乖常語。」

問：「四山相逼時如何？」師雲：「無出跡。」

問：「到者裡道不得時如何？」師雲：「不得道。」雲：「如何道？」師雲：「道不得處。」

問：「但有言句，盡不出頂，如何是頂外事？」師喚沙彌文遠。文遠應喏。師雲：「今日早晚也。」

問：「如何是毗盧師？」師雲：「莫惡口。」

問：「至道無難，唯嫌揀擇，如何得不揀擇？」師雲：「天上天下，唯我獨尊。」雲：「此猶是揀擇。」師雲：「田庫奴，什麼處是揀擇！」

問：「如何是三界外人？」師雲：「爭奈老僧在三界內。」

問：「知有不有底人如何？」師雲：「你若更問，即故問老僧。」

師示眾雲：「向南方趍叢林去，莫在者裡。」僧便問：「和尚者裡是甚處？」師雲：「我者裡是柴林。」

問：「如何是毗盧師？」師雲：「性是弟子。」

問：「歸根得旨時如何？」師雲：「太慌忙生。」雲：「不審。」師雲：「不審從甚處起？」

劉相公入院，見師掃地，問：「大善知識，為什麼卻掃塵？」師雲：「從外來。」

問：「利劍出匣時如何？」師雲：「黑。」雲：「正問之時，如何弁白？」師雲：「無者閒工夫。」雲：「叉手向人前爭奈何？」師雲：「早晚見你叉手。」雲：「不叉手時如何？」師雲：「誰是不叉手者？」

問：「如何是沙門得力處？」師雲：「你什麼處不得力？」

問：「如何是和尚示學人處？」師雲：「目前無學人。」雲：「與麼即不出世也。」師便珍重。

問：「祖意與教意同別？」師作拳安頭上。雲：「和尚猶有者個在？」師卸下帽子，雲：「你道老僧有個什麼？」

問：「心又不停不住時如何？」師雲：「是活物。是者個正被心識使在。」雲：「如何得不被心識使？」師便低頭。

問：「道從何生？」師雲：「者個即生也，道不屬生滅。」雲：「莫是天然也無？」師雲：「者個是天然，道即不與麼。」

問：「祖意與教意同別？」師雲：「會得祖意，便會教意。」

問：「如何是異類中行？」師雲：「唵𭊘啉、唵𭊘啉。」

問：「高峻難上時如何？」師雲：「老僧自住峰頂。」雲：「爭奈曹溪路側何？」師雲：「曹溪是惡。」雲：「今時為什麼不到？」師雲：「是渠高峻。」

問：「如何是寶月當空？」師雲：「塞卻老僧耳。」

問：「毫釐有差時如何？」師雲：「粗。」雲：「應機時如何？」師雲：「屈。」

問：「如何是沙門行？」師展手拂衣。

問：「祖佛命不斷處如何？」師雲：「無人知。」

問：「未審權機喚作什麼？」師雲：「喚作權機。」

問：「學人近入叢林不會，乞師指示。」師雲：「未入叢林，更是不會。」

問：「從上古德，將何示人？」師雲：「不因你問，老僧也不知有古德。」雲：「請師指示。」師雲：「老僧不是古德。」

問：「佛花未發，如何弁得貞實？」師雲：「是貞是實。」雲：「是什麼人分上事？」師雲：「老僧有分，闍梨有分。」

問：「如何是佛？」師雲：「你是什麼人？」

問：「驀直路時如何？」師雲：「驀直路。」

問：「如何是玄中不斷玄？」師雲：「你問我是不不斷玄。」

問：「覺花未發時，如何弁得真實？」師雲：「已發也。」雲：「未審是真是實？」師雲：「真即實，實即真。」

問：「還有不報四恩三德者也無？」師雲：「有。」雲：「如何是？」師雲：「者辜恩負德漢。」

問：「貧子來，將什麼物與他？」師雲：「不欠少。」

問：「如何是趙州正主？」師雲：「老僧是從諗。」

有婆子問：「婆是五障之身，如何免得？」師雲：「願一切人生天，願婆婆永沉苦海。」

問：「朗月當空時如何？」師雲：「猶是階下漢。」雲：「請師接上階。」師雲：「月落了，來相見。」

師有時示眾雲：「老僧初到藥山時，得一句子，直至如今齁齁地飽。」

卷下

趙州真際禪師語錄 趙州和尚語錄卷下 並對機勘辨偈頌等

師因在室坐禪次，主事報和尚雲：「大王來禮拜。」大王禮拜了，左右問：「烈士王來，為什麼不起？」師雲：「你不會。老僧者裡，下等人來，出三門接；中等人來，下禪床接；上等人來，禪床上接。不可喚大王作中等、下等人也，恐屈大王。」大王歡喜，再三請入內供養。

師因問周員外：「你還夢見臨濟也無？」員外豎起拳。師雲：「那邊見？」外雲：「者邊見。」師雲：「什麼處見臨濟？」員外無對。師問：「周員外什麼處來？」雲：「非來非去。」師雲：「不是老鴉，飛來飛去。」

師示眾雲：「才有是非，紛然失心，還有答話分也無？」後有僧舉似洛浦，洛浦扣齒；又舉似雲居，雲居雲：「何必。」僧舉似師，師雲：「南方大有人喪身失命。」僧雲：「請和尚舉。」師才舉，僧便指傍僧雲：「者個師僧，吃卻飯了，作什麼語話。」

師因看《金剛經》次，僧便問：「一切諸佛及諸佛阿耨菩提，皆從此經出。如何是此經？」師雲：「《金剛般若波羅蜜經》，如是我聞，一時佛在舍衛國。」僧雲：「不是。」師雲：「我自理經也不得？」

因僧辭去，師雲：「闍梨出外，忽有人問：『還見趙州否？』你作麼生祗對？」雲：「只可道見。」師雲：「老僧是一頭驢，你作麼生見？」無語。

師問新到：「從什麼處來？」雲：「南方來。」師雲：「還知有趙州關麼？」雲：「須知趙州關者。」師叱雲：「者販私鹽漢。」又云：「兄弟！趙州關也難過。」雲：「如何是趙州關？」師雲：「石橋是。」

有僧從雪峰來，師雲：「上座莫住此間，老僧者裡只是避難所在，佛法盡在南方。」雲：「佛法豈有南北？」師雲：「直饒你從雲居、雪峰來，也只是個擔板漢！」雲：「未審那邊事如何？」師雲：「你因什麼夜來尿床？」雲：「達後如何？」師雲：「又是阿屎。」

示眾雲：「我此間有出窟師子，亦有在窟師子，只是難得師子兒。」時有僧彈指對之。師雲：「是什麼？」雲：「師子兒。」師雲：「我喚作師子兒早是罪過，你更行趯踏。」

問新到：「離什麼處？」雲：「離雪峰。」師雲：「雪峰有什麼言句示人？」雲：「和尚尋常道：『盡十方世界，是沙門一隻眼，你等諸人向什麼處屙？』」師雲：「闍梨若回，寄個鍬子去。」

師因舍衣俵大眾次，僧便問：「和尚總舍卻了，用個什麼去？」師召雲：「湖州子。」僧應諾。師雲：「用個什麼！」

師示眾雲：「未有世界，早有此性；世界壞時，此性不壞。」僧問：「如何是此性？」師雲：「五蘊四大。」雲：「此猶是壞，如何此性？」師雲：「四大五蘊。」

定州有一座主到，師問：「習何業？」雲：「經律論不聽便講。」師舉手示之：「還講得者個麼？」座主茫然不知。師雲：「直饒你不聽便講得，也只是個講經論漢，若是佛法，未在。」雲：「和尚即今語話，莫便是佛法否？」師雲：「直饒你問得答得，總屬經論，佛法未在。」無語。

師問座主：「所習何業？」雲：「講《維摩經》。」師雲：「《維摩經》：『步步是道場。』座主在什麼處？」無對。師令全益代座主語，全益雲：「只者一問，可識道場麼？」師雲：「你身在道場裡，心在什麼處？速道取！」雲：「和尚不是覓學人心。」師雲：「是。」雲：「只者一問一答，是什麼？」師雲：「老僧不在心所裡，法過眼、耳、鼻、舌、身、意而知解。」雲：「既不在心數里，和尚為什麼覓？」師雲：「為你道不得。」雲：「法過眼、耳、鼻、舌、身、意而不解，作麼生道不得？」師雲：「吃我涕唾。」

師問僧：「你曾看《法華經》麼？」雲：「曾看。」師雲：「經中道：『納衣在空閒，假名阿練若，誑惑世間人。』你作麼生會？」僧擬禮拜。師雲：「你披納衣來否？」雲：「披來。」師雲：「莫惑我。」雲：「如何得不惑去？」師雲：「自作活計，莫取老僧語。」

師問座主：「所習何業？」雲：「講《維摩經》。」師雲：「那個是維摩祖父？」雲：「某甲是。」師雲：「為什麼卻為兒孫傳語？」無對。

師一日上堂。僧才出禮拜，師乃合掌珍重。又一日僧禮拜。師雲：「好好問。」雲：「如何是禪？」師雲：「今日天陰，不畣話。」

問新到：「從何方來？」雲：「無方面來。」師乃轉背。僧將坐具，隨師轉。師雲：「大好無方面。」

問新到：「從什麼處來？」雲：「南方來。」師雲：「三千里外逢，莫戲！」雲：「不曾。」師雲：「摘楊花，摘楊花。」

豐幹到五臺山下，見一老人。幹雲：「莫是文殊也無？」老人云：「不可有二文殊也！」幹便禮拜，老人不見。有僧舉似師，師雲：「豐幹只具一隻眼。」師乃令文遠作老人，我作豐幹。師雲：「莫是文殊也無？」「豈有二文殊也！」師雲：「文殊，文殊。」

師問二新到：「上座曾到此間否？」雲：「不曾到。」師雲：「吃茶去！」又問那一人：「曾到此間否？」雲：「曾到。」師雲：「吃茶去！」院主問：「和尚！不曾到，教伊吃茶去，即且致；曾到，為什麼教伊吃茶去？」師雲：「院主。」院主應喏。師雲：「吃茶去！」

師到雲居，雲居雲：「老老大大，何不覓個住處？」師雲：「什麼處住得？」雲居雲：「前面有古寺基。」師雲：「與麼即和尚自住取。」師又到茱萸，茱萸雲：「老老大大，何不覓個住處去？」師雲：「什麼處住得？」茱萸雲：「老老大大，住處也不識！」師雲：「三十年弄馬騎，今日卻被驢撲。」師又到茱萸方丈，上下觀瞻，茱萸雲：「平地吃交作什麼？」師雲：「只為心粗。」

師一日將拄杖上茱萸法堂上，東西來去，萸雲：「作什麼？」師雲：「探水！」萸雲：「我者裡一滴也無，探個什麼？」師將杖子倚壁，便下去。

台山路有一婆子，要問僧。僧問：「台山路，向什麼處去？」雲：「驀直去！」僧才行，婆雲：「又與麼去也！」師聞後，便去問：「台山路，向什麼處去？」雲：「驀直去！」師才行，婆雲：「又與麼去也！」師便歸，舉似大眾雲：「婆子今日被老僧勘破了也。」

師見僧來，挾火示之，雲：「會麼？」僧雲：「不會」。師雲：「你不得喚作火，老僧道了也。」師挾起火雲：「會麼？」雲：「不會。」師卻雲：「此去舒州有投子山和尚，你去禮拜問取；因緣相契，不用更來；不相契，卻來。」其僧便去，才到投子和尚處，投子乃問：「近離什麼處？」雲：「離趙州，特來禮拜和尚！」投子云：「趙州老人有何言句？」僧乃具舉前話。投子乃下禪床，行三五步，卻坐雲：「會麼？」僧雲：「不會！」投子云：「你歸舉似趙州。」其僧卻歸，舉似師，師雲：「還會麼？」雲：「未會。」師雲：「也不較多也。」

洞山問僧：「什麼處來？」雲：「掌鞋來。」山雲：「自解？依他？」雲：「依他。」山雲：「他還指闍梨也無？」無對。師代雲：「若允即不違。」普化吃生菜，臨濟見雲：「普化大似一頭驢。」普化便作驢啼。臨濟便休去。普化雲：「臨濟小廝兒，只具一隻眼。」師代雲：「但與本分草料。」

保壽問胡釘教：「莫便是胡釘教否？」雲：「不敢。」保雲：「還釘得虛空麼？」雲：「請打破虛空來！」保壽便打，卻雲：「他後有多口阿師，與你點破在。」胡釘教後舉似師，師雲：「你因什麼被他打？」雲：「不知過在什麼處！」師雲：「只者一縫尚不奈何，更教他打破！」釘教便會。師代雲：「且釘者一縫。」師問新到：「離什麼處？」雲：「雪峰來。」師雲：「雪峰有什麼言句示人？」雲：「雪峰尋常道：『盡十方世界都來是沙門一隻眼。你諸人向什麼處屙？』」師雲：「你若回，寄闍梨一個鍬子去。」

師因行路次，見一婆子問：「和尚住什麼處？」師雲：「趙州東院西。」師舉向僧雲：「你道使那個西字？」一僧雲：「東西字。」一僧雲：「依棲字。」師雲：「汝兩人總作得鹽銕判官。」

師與侍郎遊園，見兔走過，侍郎問：「和尚是大善知識，兔子見為什麼走？」師雲：「老僧好殺。」

師因見僧掃地次，遂問：「與麼掃，還得淨潔也無？」雲：「轉掃轉多。」師雲：「豈無撥塵者也？」雲：「誰是撥塵者？」師雲：「會麼？」雲：「不會。」師雲：「問取雲居去。」其僧乃去，問雲居：「如何是撥塵者？」雲居雲：「者瞎漢。」

師問僧：「你在此間多少時也？」雲：「七八年。」師雲：「還見老僧麼？」雲：「見。」師雲：「我作一頭驢，你作麼生見？」雲：「入法界見。」師雲：「我將為你有此一著，枉吃了如許多飯！」僧雲：「請和尚道。」師雲：「因什麼不道：『向草料裡見！』」

師問菜頭：「今日吃生菜熟菜？」菜頭提起一莖菜，師雲：「知恩者少，負恩者多。」

有俗行者到院燒香，師問僧：「伊在那裡燒香禮拜，我又共你在這裡語話，正與麼時，生在那頭？」僧雲：「和尚是什麼？」師雲：「與麼即在那頭也。」雲：「與麼已是先也。」師笑之。

師與小師文遠論義，不得佔勝，佔勝者輸糊餅。師雲：「我有一頭驢！」遠雲：「我是驢紂。」師雲：「我是驢糞。」遠雲：「我是糞中蟲。」師雲：「你在彼中作麼？」遠雲：「我在彼中過夏。」師雲：「把將糊餅來。」

師因入內回，路上見一幢子無一截，僧問雲：「幢子一截，上天去也？入地去也？」師雲：「也不上天，也不入地。」雲：「向什麼處去？」師雲：「撲落也。」

師坐次，一僧才出禮拜，師雲：「珍重。」僧伸問次，師雲：「又是也。」

師因在簷前立，見燕子語，師雲：「者燕子喃喃地，招人言語。」僧問：「未審他還甘也無？」師雲：「依俙似曲才堪聽，又被風吹別調中。」

有僧辭去，師雲：「什麼處去？」雲：「閩中去。」師雲：「閩中大有兵馬，你須迴避。」雲：「向什麼處迴避？」師雲：「恰好。」

有僧上參次，見師nà yī衲衣蓋頭坐次，僧便退。師雲：「闍梨莫道老僧不祗對。」

師問僧：「從什麼處來？」雲：「南方來。」師雲：「共什麼人為伴？」雲：「水牯牛。」師雲：「好個師僧，因什麼與畜生為伴？」雲：「不異故。」師雲：「好個畜生。」雲：「爭肯。」師雲：「不肯且從，還我伴來。」

師問僧：「堂中還有祖師也無？」雲：「有。」師雲：「喚來與老僧洗腳。」

堂中有二僧，相推不肯作第一座，主事白和尚，師雲：「總教他作第二座。」雲：「教誰作第一座？」師雲：「裝香著。」雲：「裝香了也。」師雲：「戒香定香。」

師問僧：「離什麼處？」雲：「離京中。」師雲：「你還從潼關過麼？」雲：「不歷。」師雲：「今日捉得者販私鹽漢。」

因送亡僧，師雲：「只是一個死人，得無量人送。」又云：「許多死漢，送一個生漢。」時有僧問：「是心生，是身生？」師雲：「身心俱不生。」雲：「者個作什麼？」師雲：「死漢。」

有僧見貓兒，問雲：「某甲喚作貓兒，未審和尚喚作什麼？」師雲：「是你喚作貓兒。」

因鎮州大王來訪師，侍者來報師，雲：「大王來。」師雲：「大王萬福。」侍者雲：「未在，方到三門下。」師雲：「又道大王來也。」

因上東司召文遠，文遠應喏。師雲：「東司上，不可與你說佛法也。」

因在殿上過，乃喚侍者，侍者應喏。師雲：「好一殿功德。」侍者無對。

師因到臨濟，方始洗腳，臨濟便問：「如何是祖師西來意？」師雲：「正值洗腳。」臨濟乃近前側聆，師雲：「若會便會，不會更莫dàn zhuó啗啄，作麼？」臨濟拂袖去，師雲：「三十年行腳，今日為人錯下注腳。」

師因到天台國清寺，見寒山、拾得，師雲：「久響寒山、拾得，到來只見兩頭水牯牛。」寒山、拾得便作牛鬥，師雲：「叱叱。」寒山、拾得咬齒相看，師便歸堂。二人來堂內，問師：「適來因緣作麼生？」師乃呵呵大笑。

一日，二人問師：「什麼處去來？」師雲：「禮拜五百尊者。」二人云：「五百頭水牯牛聻尊者。」師雲：「為什麼作五百頭水牯牛去？」山雲：「蒼天蒼天！」師呵呵大笑。

師行腳時，見二庵主。一人作yā jiǎo tóng丫角童。師問訊，二人殊不顧。來日早晨，丫角童將一鐺飯來，放地上，分作三分。庵主將席子近前坐。丫角童亦將席近前，相對坐，亦不喚師。師乃亦將席子近前坐。丫童目顧於師，庵主雲：「莫言侵早起，更有夜行人。」師雲：「何不教詔這行者？」庵主雲：「他是人家男女。」師雲：「洎合放過。」丫童便起，顧視庵主，雲：「多口作麼？」丫童從此入山不見。

師因看經次，沙彌文遠入來，師乃將經側視之。沙彌乃出去。師隨後把住，雲：「速道！速道！」文遠雲：「阿彌陀佛！阿彌陀佛！」師便歸方丈。

因沙彌童行參，師向侍者道：「教伊去。」侍者向行者道：「和尚教去。」師雲：「沙彌童行得入門，侍者在門外。」

師行腳時，到一尊宿院，才入門相見，便雲：「有麼？有麼？」尊宿豎起拳頭，師雲：「水淺船難泊。」便出去。又到一院，見尊宿，便雲：「有麼？有麼？」尊宿豎起拳頭，師雲：「能縱能奪，能取能撮。」禮拜便出去。

師一日拈數珠，問新羅長老：「彼中還有者個也無？」雲：「有。」師雲：「何似者個？」雲：「不似者個。」師雲：「既有，為什麼不似？」無語。師自代雲：「不見道新羅、大唐。」

問新到：「什麼處來？」雲：「南方來！」師豎起指，雲：「會麼？」雲：「不會。」師雲：「動止萬福。不會？」

師行腳時，問大慈：「般若以何為體？」慈雲：「般若以何為體？」師便呵呵大笑而出。大慈來日見師掃地次，問：「般若以何為體？」師放下掃帚，呵呵大笑而去。大慈便歸方丈。

師到百丈，百丈問：「從什麼處來？」雲：「南泉來。」百丈雲：「南泉有何言句示人？」師雲：「有時道『未得之人亦須峭然去。』」百丈叱之。師容愕然。百丈雲：「大好峭然。」師便作舞而出。

師到投子處，對坐齋。投子將蒸餅與師吃。師雲：「不吃。」不久下糊餅，投子教沙彌度與師。師接得餅，卻禮沙彌三拜。投子默然。

因僧寫師真呈師，師雲：「若似老僧，即打殺我；若不似，即燒卻。」

師因與文遠行次，乃以手指一片地，雲：「這裡好造一個巡鋪子。」文遠便去彼中立，雲：「把將公驗來。」師便打一摑。遠雲：「公驗分明過。」

師問新到：「近離甚處？」雲：「台山。」師雲：「還見文殊也無？」僧展手。師雲：「展手頗多，文殊誰睹？」雲：「只守氣急殺人。」師雲：「不睹雲中雁，焉知沙塞寒。」

問：「遠遠投師，請師一接。」師雲：「孫賓門下，因什麼鑽龜？」僧拂袖出去。師雲：「將為當榮，折他雙足。」

師與首座看石橋，乃問首座：「是什麼人造？」雲：「李膺造。」師雲：「造時向什麼處下手？」無對。師雲：「尋常說石橋，問著下手處也不知。」

有新羅院主請師齋，師到門首，問：「此是什麼院？」雲：「新羅院。」師雲：「我與你隔海。」

問僧：「什麼處來？」雲：「雲居來。」師雲：「雲居有什麼言句？」雲：「僧問：『靈羊掛角時如何？』雲居雲：『六六三十六。』」師雲：「雲居師兄由在。」僧卻問：「未審和尚尊意如何？」師雲：「九九八十一。」

有一婆子日晚入院來，師雲：「作什麼？」婆雲：「寄宿。」師雲：「這裡是什麼所在？」婆呵呵大笑而去。

師出外，逢見一個婆子提一個籃子，師便問：「什麼處去？」雲：「偷趙州筍去。」師雲：「忽見趙州，又作麼生？」婆子近前，打一掌。

師因見院主送生飯，鴉子見便總飛去，師雲：「鴉子見你為什麼卻飛去？」院主雲：「怕專甲。」師雲：「是什麼語話？」師代雲：「為某甲有殺心在。」

師問僧：「什麼處來？」雲：「江西來。」師雲：「趙州著在什麼處？」僧無對。

師從殿上過，見一僧禮拜。師打一棒，雲：「禮拜也是好事。」師雲：「好事不如無。」

師因參潼關，潼關問師雲：「你還知有潼關麼？」師雲：「知有潼關。」雲：「有公驗者即得過，無公驗者不得過。」師雲：「忽遇鑾駕來時如何？」關雲：「也須檢點過。」雲：「你要造反。」師到寶壽，寶壽見師來，遂乃背面而坐。師便展坐具。寶壽起立，師便出去。

師在南泉時，泉牽一頭水牯牛，入僧堂內，巡堂而轉。首座乃向牛背上三拍，泉便休去。師後將一束草安首座面前，首座無對。

有秀才見師，乃讚歎師雲：「和尚是古佛。」師雲：「秀才是新如來。」

有僧問：「如何是涅槃？」師雲：「我耳重。」僧再問，師雲：「我不害耳聾。」乃有頌：「騰騰大道者，對面涅槃門；但坐念無際，來年春又春。」

有僧問：「生死二路是同是別？」師乃有頌：「道人問生死，生死若為論？雙林一池水，朗月耀乾坤。喚他句上識，此是弄精魂。欲會個生死，顛人說夢春。」

有僧問：「諸佛有難，火焰裡藏身；和尚有難，向什麼處藏身？」師乃有頌：「渠說佛有難，我說渠有災；但看我避難，何處有相隨。有無不是說，去來非去來；為你說難法，對面識得未？」

十二時歌

雞鳴醜，愁見起來還漏逗。裙子biǎn shān褊衫個也無，袈裟形相些些有。褌無腰，褲無口，頭上青灰三五斗。北望修行利濟人，誰知變作bù jī liū不唧溜。

平旦寅，荒村破院實難論。解齋粥米全無粒，空對閒窗與隙塵。唯雀噪，勿人親，獨坐時聞落葉頻。誰道出家憎愛斷，思量不覺淚沾巾。

日出卯，清淨卻翻為煩惱。有為功德被塵幔，無限田地未曾掃。攢眉多，稱心少，叵耐東村黑黃老。供利不曾將得來，放驢吃我堂前草。

食時辰，煙火徒勞望四鄰。饅頭䭔子前年別，今日思量空咽津。持念少，嗟嘆頻，一百家中無善人。來者只道覓茶吃，不得茶噇去又嗔。

禺中巳，削髮誰知到如此。無端被請作村僧，屈辱飢悽受欲死。胡張三，黑李四，恭敬不曾生些子。適來忽爾到門頭，唯道借茶兼借紙。

日南午，茶飯輪還無定度。行卻南家到北家，果至北家不推注。苦沙鹽，大麥醋，蜀黍米飯虀萵苣。唯稱供養不等閒，和尚道心須堅固。

日昳未，者回不踐光陰地。曾聞一飽忘百飢，今日老僧身便是。不習禪，不論義，鋪個破席日里睡。想料上方兜率天，也無如此日炙背。

晡時申，也有燒香禮拜人。五個老婆三個癭，一雙面子黑皴皴。油麻茶，實是珍，金剛不用苦張筋，願我來年蠶麥熟，羅睺羅兒與一文。

日入酉，除卻荒涼更何守。雲水高流定委無，歷寺沙彌鎮長有。出格言，不到口，枉續牟尼子孫後。一條拄丈觕楋蔾，不但登山兼打狗。

黃昏戌，獨坐一間空暗室。陽焰燈光永不逢，眼前純是金州漆。鐘不聞，虛度日，唯聞老鼠鬧啾唧。憑何更得有心情，思量念個波羅蜜。

人定亥，門前明月誰人愛。向裡唯愁臥去時，勿個衣裳著甚蓋。劉維那，趙五戒，口頭說善甚奇怪。任你山僧囊罄空，問著都緣總不會。

半夜子，心境何曾得暫止。思量天下出家人，似我住持能有幾。土榻床，破蘆䉬，老榆木枕全無被。尊像不燒安息香，灰裡唯聞牛糞氣。

偈頌

見起塔乃有頌 本自圓成，何勞疊石。名邈雕鐫，與吾懸隔。若人借問，終不指畫。

因見諸方見解異途乃有頌呵 趙州南，石橋北，觀音院裡有彌勒。祖師遺下一隻履，直至如今覓不得。

因魚鼓有頌 四大猶來造化功，有聲全貴裡頭空。莫怪不與凡夫說，只為宮商調不同。

因蓮花有頌 奇異根苗帶雪鮮，不知何代別西天。淤泥深淺人不識，出水方知是白蓮。

趙州真際禪師行狀

師即南泉門人也。俗姓郝氏，本曹州郝鄉人也，諱從諗。鎮府有塔記雲：「師得七百甲子歟！值武王微沐，避地岏崌，木食草衣，僧儀不易。」師初隨本師行腳到南泉。本師先人事了，師方乃人事。南泉在方丈內臥次，見師來參，便問：「近離什麼處？」師雲：「瑞像院。」南泉雲：「還見瑞像麼？」師雲：「瑞像即不見，即見臥如來。」南泉乃起問：「你是有主沙彌，無主沙彌？」師對雲：「有主沙彌。」泉雲：「那個是你主？」師雲：「孟春猶寒，伏惟和尚尊體起居萬福。」泉乃喚維那雲：「此沙彌別處安排。」師受戒後，聞受業師在曹州西，住護國院，乃歸院省覲。到後，本師令郝氏雲：「君家之子，遊方已回。」其家親屬忻懌不已，只候來日，鹹往觀焉。師聞之，乃雲：「俗塵愛網，無有了期。已辭出家，不願再見。」乃於是夜結束前邁。其後自攜瓶錫，遍歷諸方。常自謂曰：「七歲童兒勝我者，我即問伊；百歲老翁不及我者，我即教佗。」年至八十，方住趙州城東觀音院，去石橋十里。已來住持枯槁，志效古人。僧堂無前後架，旋營齋食；繩床一腳折，以燒斷薪用繩系之。每有別制新者，師不許也。住持四十來年，未嘗齎一封書告其檀越。因有南方僧來，舉：問雪峰「古澗寒泉時如何？」雪峰雲：「瞪目不見底。」學雲：「飲者如何？」峰雲：「不從口入。」師聞之曰：「不從口入，從鼻孔裡入。」其僧卻問師：「古澗寒泉時如何？」師雲：「苦。」學雲：「飲者如何？」師雲：「死。」雪峰聞師此語，贊雲：「古佛，古佛！」雪峰因此，後不答話矣。厥後因河北燕王領兵收鎮府，既到界上，有觀氣象者奏曰：「趙州有聖人所居，戰必不勝。」燕趙二王，因展筵會，俱息交鋒。