絕觀論

絕觀論

🔗 經典連線：心銘（法融同著） · 菩提達摩大師無心論（無心同旨） · 入道安心要方便法門（牛頭淵源）

作者：牛頭法融（594～657）唐代

簡介：《絕觀論》是牛頭法融禪師的重要論著，以師徒問答形式闡揚"無心絕觀"之旨。師主名"入理"，弟子號"緣門"，通過十六節問答，層層破除學人對心、道、聖凡、因果等一切妄執，直指法界本然寂滅之理。此論與《心銘》互為表裡，是牛頭禪宗的奠基性文獻。

💡 現代白話導讀與核心旨趣

《絕觀論》全篇以"緣門"問、"入理"答的問答體展開，共十六節。其核心主張可概括為：

1. 無心即真道：心本不有，道非心念。有念即有心，有心即乖道；無念即無心，無心即真道。
2. 聖凡無二：一法不斷、一法不得即為聖。凡夫妄有所斷妄有所得，聖人無所得故無虛妄。
3. 道無所不遍：道不僅在形靈之中，亦在草木之中。草木無情，本來合道。
4. 空為道本：虛空為道本，sēn luó參羅為法用。法界性自然，無有作者。
5. 行於非道即通達佛道：善惡無分別，於法不生心。知而無我，知亦自無性。
6. 本來解脫：尚無繫縛，何有解脫人。無始終，無因果，真實無證說。

此論最精妙處在於第十五節末尾：緣門豁然大悟後，入理先生告訴他"汝今所見無有一法者"只是"似見"而非"正見"——猶如外道雖學隱形而未能滅影亡跡。真正的見是"本無心境，莫起生滅之見"。此一層翻進，將"絕觀"之旨推至極則。

🗝️ 關鍵詞與主旨

無心、絕觀、空、道本、法界性自然、guī máo tù jiǎo龜毛兔角、rú lái zàng如來藏、無分別智、行於非道、本來解脫

📌 重點內容

• 第一節：論心與安心。不須立心，不須強安，即是安心。無心即無物，無物即天真，天真即大道。
• 第二節：論聖與凡。一法不斷一法不得即為聖。道非有非無，離一切根量分別貪慾。
• 第三節：論見聞覺知。聖人見非眼見、知非意知，過根量故。
• 第四節：論道本與法用。虛空為道本，參羅為法用，法界性自然，無有作者。
• 第五節：論外道五通與菩薩之別。外道謂有能得者，菩薩了達無我。
• 第六節：論道遍草木。道無所不遍，草木無情本來合道。
• 第七節：論畢竟空理。空色一合，語證不二。非惑即是道，非離惑是道。
• 第八節：論說法化生。自眼未明焉治他目。不達道理者名為無明力。
• 第九節：論真學道人。奇珍非貧窮所識，真人非群邪所知。
• 第十節：論行於非道。善惡無分別，於法不生心。知名亦不妨，只恐心中有事。
• 第十一節：論不存身見。但行住坐臥，何須立身見。
• 第十二節：論對治怨害。可避避之，不可避任之。如杵扣鍾，聲自然出。
• 第十三節：論騰騰任運。欲亡一切分別心，欲滅一切諸有見。正直無方便。
• 第十四節：論佛與道。覺了無物謂之佛，通彼一切謂之道。無知之知，無見之見。
• 第十五節：論似見與正見。本無心境，莫起生滅之見。緣門豁然大悟。
• 第十六節：雜問雜答。論無生心、如來藏、妄想、無名相法等。

⚠️ 閱讀難點

1. "行於非道"一段（第十節）：論中似乎允許殺生、偷盜、淫慾、妄語，實則是以極端比喻說明"心同如此"的境界——心如野火燒山般無分別時，一切行為皆合道；若起分別猶預，乃至蟻子亦系你命。此段不可作字面解。
2. "似見"與"正見"之別（第十五節）：緣門已悟"不見一法如微塵許可對說"，入理仍指出這只是"似見"——如外道隱形而未滅影。真正的正見是"本無心境，莫起生滅之見"。
3. "無始終""無因果"（第十四節）：非否定因果，而是指法界本然離一切戲論分別。無本即無末——從絕對層面看，因果亦是假名施設。
4. 龜毛兔角之喻（第二節）：龜喻道，毛喻我。聖人無我而有道，如龜有甲而無毛。道非先無今有故不言有，毛非先有今無故不言無。

🗣️ 名句白話解讀

• "有念即有心，有心即乖道。無念即無心，無心即真道。" 白話：起心動念就有了心，有了心就背離了道。不起心動念就沒有心，沒有心就是真正的道。

• "無心即無物，無物即天真，天真即大道。" 白話：沒有心就沒有事物，沒有事物就是本來面目，本來面目就是大道。

• "虛空為道本，參羅為法用。" 白話：虛空是道的根本，森羅萬象是法的妙用。

• "非惑即是道，非離惑是道。" 白話：不是迷惑本身就是道，也不是離開迷惑另有道。如人醉時不是醒，醒時不是醉，但不離醉有醒，也不是醉就是醒。

• "知名亦不妨，只恐心中有事。" 白話：知道"我"這個名字也不妨礙，只怕你心裡真的執著了什麼事。

• "覺了無物謂之佛。通彼一切謂之道。" 白話：覺悟了萬法皆空就叫佛。通達了一切法就叫道。

• "無知之知，無見之見。" 白話：沒有能知之心的知，沒有能見之眼的見——這才是真正的知與見。

• "智者求心不求佛，了本心源即無餘。" 白話：有智慧的人向內求心，不向外求佛。明瞭心的本源，就再沒有遺漏了。

📜 典籍原文

粗是問頭，緣門起決。注是答語、入理除疑。是名絕觀論。

第一節

1、夫大道沖虛，幽微寂寞，不可以心會，不可以言詮。今且立二人，共談真實：師主名入理，弟子號緣門。於是入理先生、寂無言說。緣門忽起、問入理先生曰："云何名心、云何安心？"答曰："汝不須立心，亦不須強安，可謂安矣。" 2、問曰："若無有心，云何學道？"答曰："道非心念，何在於心也？" 3、問曰："若非心念，當何以念？"答曰："有念即有心，有心即乖道。無念即無心，無心即真道。" 4．問曰："一切眾生實有心不？"答曰："若眾生實有心，即顛倒。只為於無心中而立心，乃生妄想。" 5、問曰："無心有何物？"答曰："無心即無物，無物即天真，天真即大道。" 6、問曰："眾生妄想，云何得滅？"答曰："若見妄想及見滅者，不離妄想。" 7、問曰："不遣滅者，得合道理否？"答曰："若言合與不合，亦不離妄想。" 8、問曰：若為時是？"答曰："不為時是。"

第二節

1、緣門問曰："夫言聖人者，當斷何法、當得何法而云聖也？"入理曰："一法不斷，一法不得，即為聖也。" 2、問曰："若不斷不得，與凡何異？"答曰："不同。何以故？一切凡夫妄有所斷、妄有所得。" 3、問曰："今言凡有所得、聖無所得，然得與不得有何異？"答曰："凡有所得，即有虛妄；聖無所得，即無虛妄。有虛妄故，即論同與不同；無虛妄故，即無異無不異。" 4、問曰："若無異者，聖名何立？"答曰："凡夫之與聖人，二俱是名。名中無二，即無差別；如說龜毛兔角。" 5、問曰："若聖人同龜毛兔角者，應是畢竟無。令人學何物？"答曰："我說龜毛無，不說龜亦無。汝何以設此難也？" 6、問曰："無毛喻何物？龜喻何物？"答曰："龜喻於道，毛喻於我。故聖人無我而有道。但彼凡夫而有我有名者，如橫執有龜毛兔角也。" 7、問曰："若如此者，道應是有，我應是無。若是有無，豈非有無之見？"答曰："道非是有，我非是無。何以故？龜非先無今有，故不言有。毛非先有今無，故不言無。道之與我，譬類可知。" 8、問曰："夫求道者，為一人得耶？為眾人得耶？為各各得耶？為惣共有之？為本來有之？為復修成得之？"答曰："皆不如汝所說。何以故？若一人得者，道即不遍。若眾人得者，道即有窮。若各各得者，道即有數。若惣共得者，方便即空。若本來有者，萬行虛設。若修成得之，造作非真。" 9、問曰："究竟云何？"答曰："離一切根量、分別、貪慾。"

第三節

1、緣門問曰："凡夫有身，亦見聞覺知。聖人有身，亦見聞覺知。中有何異？"答曰："凡夫眼見、耳聞、身覺、意知。聖人即不爾，見非眼見，乃至知非意知。何以故？過根量故也。" 2、問曰："何故經中復說聖人無見聞覺知者何？"答曰："聖人無凡夫見聞覺知，非無聖境界；非有無所攝，離分別故也。" 3、問曰："凡夫實有凡境界耶？"答曰："實無妄有，本來寂滅。但被虛妄計著，即生顛倒也。" 4、問曰："我不解，若為聖見非眼見、聖知非意知？"答曰："法體難見，譬況可知。如彼xuán guāng玄光鑑物，如照所照，非有能照之眼。又如陰陽候物，似知所知，非有能知之意也。"

第四節

1、緣門起問曰："道究竟屬誰？"答曰："究竟無所屬，如空無所依。道若有系屬，即有遮有開、有主有寄也。" 2、問曰："云何為道本？云何為法用？"答曰："虛空為道本，參羅為法用也。" 3、問曰："於中誰為造作？"答曰："於中實無作者，法界性自然。" 4、問曰："可不是眾生業力所為耶？"答曰："夫受業者而為業系所纏，自因無由；何暇系海積山、安天置地？" 5、問曰："蓋聞菩薩有yì shēng shēn意生身，豈不由神通之力耶？"答曰："凡夫有漏之業，聖人無漏之業，彼雖勝劣有殊，由未是自然之道。故云'種種意生身，我說為心量'。" 6、問曰："既言空為道本，空是佛不？"答曰："如是。" 7、問曰："若空是者，聖人何不遣眾生念空、而令念佛也？"答曰："為愚痴眾生，教令念佛。若有道心之士，即令觀身實相，觀佛亦然。夫言實相者，即是空無相也。"

第五節

1、緣門起問曰："蓋聞外道亦得五通，菩薩亦得，共彼有何異也？"入理答曰："不同。何以故？外道謂有能得者；菩薩即不爾，了達無我故也。" 2、問曰："自有始，凡初學入理未圓，微證真如，薄知妙理。與彼外道五通，何者勝？"答曰："先取入理微證，何用彼達事五通乎也？" 3、問曰："若得五通者，交為世所尊，交為世所重，前知未然，卻知過事，自防愆犯，豈不勝哉？"答曰："不然。何以故？一切世人，心多著相，貪緣事業，假偽亂真。彼雖有勝意之通、善星之辯，若不知實相之理，皆不免沒於裂地之患。"

第六節

1、緣門問曰："道者為獨在於形靈之中耶？亦在於草木之中耶？"入理曰："道無所不遍也。" 2、問曰："道若遍者，何故煞人有罪、煞草木無罪。"答曰："夫言罪不罪，皆是就情約事，非正道也。但為世人不達道理，妄立我身；煞即有心、心結於業，即雲罪也。草木無情，本來合道，理無我故；煞者不計，即不論罪與非罪。夫無我合道者，視形如草木，被斫如樹林。故文殊執劍於qú tán瞿曇，yāng jué鴦掘持刀於釋氏。此皆合道，同證不生，了知幻化虛無，故即不論罪與非罪。" 3、問曰："若草木久來合道，經中何故不記草木成佛、偏記人也？"答曰："非獨記人，亦記草木。經雲：於一微塵中，具含一切法。又云：一切法亦如也，一切眾生亦如也。如，無二無差別。"

第七節

1、緣門問曰："如是畢竟空理，當於何證?"入理曰："當於一切色中求，當於自語中證。" 2、問曰："云何當於一切色中求、當於自語中證？云何色中求、云何語中證？"答曰："空色一合，語證不二也。" 3、問曰："若一切法空，何為聖通凡壅？"答曰："妄動故壅，真靜故通。" 4、問曰："既實空者，何為受薰？若既受薰，豈成空也？"答曰："夫言妄者，不覺忽而起，不覺忽而動。其實空體中，無有一法而受薰。" 5、問曰："若實空者，一切眾生即不修道。何以故？自然性是故。"答曰："一切眾生若解空理，實亦不假修道。只為於空不空，生於有惑。" 6、問曰："若如此者，應離惑有道。云何言一切非道？"答曰："不然。非惑即是道，非離惑是道。何以故？如人醉時非醒，醒時非醉。然不離醉有醒，亦非醉即是醒也。" 7、問曰："若人醒時，致醉何在？"答曰："如手翻覆，若手翻時，不應更問手何在。"

第八節

1、緣門問曰："若人不達此理，得說法化眾生不？"入理曰："不得。何以故？自眼未明，焉治他目？" 2、問曰："隨其智力，方便化之，豈不得耶？"答曰："若達道理者，可名智力。若不達道理，名為無明力。何以故？助己煩惱作氣力故也。" 3、問曰："雖然不能如理化人，且教眾生行十善五戒，安處人天，豈不益哉？"答曰："至理無益，更招二損。何以故？自陷陷他故。自陷者，所謂自妨於道；陷他者，所謂不免輪迴六趣也。" 4、問曰："聖人豈不說五乘有差別耶？"答曰："聖人無心、說差別法，但彼眾生自心希望現。經雲：若彼心滅盡，無乘及乘者。無有乘建立，我說為一乘也。"

第九節

1、緣門問曰："何為真學道人不為他所知、不為他所識？何為也？"答曰："奇珍非為貧窮之所識，真人非為群邪偽人之所知。" 2、問曰："世有偽人，不閒正理，外現威儀，專精事業，多為男女親近者，何也？"答曰："如淫女招群男、臭肉來眾蠅，此為名相之所致也。"

第十節

1、緣門問曰："云何菩薩行於非道、為通達佛道？"答曰："善惡無分別也。" 2、問曰："何謂無分別？"答曰："於法不生心也。" 3、問曰："可無作者乎？"答曰："非有無作者也。" 4、問曰："不覺知乎？"答曰："雖知，無我也。" 5、問曰："無我，何有知？"答曰："知亦自無性。" 6、問曰："道我，有何妨？"答曰："知名亦不妨。只恐心中有事。" 7、問曰："有事，有何妨？"答曰："無妨即無事，無事問何妨？" 8、問曰："若簡有事、取無事者，云何名行非道耶？"答曰："其實無事。汝強遣他生事，作何物？" 9、問曰："叵有因緣得煞生不？"答曰："野火燒山，猛風折樹，崩崖壓獸，泛水漂蟲；心同如此，合人亦煞。若有猶預之心，見生見煞中有心不盡，乃至蟻子亦系你命也。" 10、問曰："叵有因緣得偷盜不？"答曰："蜂採池花，雀銜庭粟，牛餐澤豆，馬噉原禾；畢竟不作他物解，合山嶽亦擎取得。若不如此，乃至針鋒縷葉亦系你項、作奴婢。" 11、問曰："叵有因緣得行淫不？"答曰："天覆於地，陽合於陰，廁承上漏，泉澍於溝；心同如此，一切行處無障礙。若情生分別，乃至自家婦亦汙你心也。" 12、問曰："叵有因緣得妄語不？"答曰："語而無主，言而無心，聲同鐘響，氣類風音；心同如此，道佛亦是無。若不如此，乃至稱佛亦是妄語。"

第十一節

1、緣門起問曰："若不存身見，云何行住坐臥也？"答曰："但行住坐臥，何須立身見？" 2、問曰："既不存者，得思惟義理不？"答曰："若計有心，不思惟亦有；若了無心，設思惟亦無。何以故？譬如禪師淨坐而興慮、猛風亂動而無心也。"

第十二節

1、緣門問曰："若有初學道人，忽遇因緣，他欲來害，云何對治而合道乎？"答曰："一個不須對治。何以故？可避，避之；不可避，任之；可忍，忍之；不可忍，哭之。" 2、問曰："若哭，與他有我見人何別？"答曰："如杵扣鍾，其聲自然出也。何必即有我乎？汝若強死捉心，齧齒噤忍，此乃存大大我。" 3、問曰："人之哀哭，中有情動，豈同鐘響？"答曰："言同與不同者，但是汝多事、妄想思量作是問。若無心分別者，道體自然。" 4、問曰："吾聞聖人兵不傷、苦不枉、色不受、心不動。此何謂也？"答曰："若了一切法即無我，聲與不聲、動與不動，俱合道理、無妨礙。"

第十三節

1、緣門問曰："我見有學道人，不多專精持戒，護威儀不殷懃，不化眾生，騰騰任運者，何意也？"答曰："欲亡一切分別心，欲滅一切諸有見。雖似騰騰任運，而內行無間。" 2、問曰："如此行者，乃更生他小兒之見，云何言能滅見也？"答曰："但滅汝見，何慮他生？譬如魚脫深淵，何慮捕者嫌爾？" 3、問曰："若此者，即是自益損他，何名大士？"答曰："汝見若不生，彼即不生。汝今玄慮他生，乃是自生，非他生也。" 4、問曰："內通大理，外現小儀，於法何損？"答曰："汝今強欲要他大老子作小兒戲，於理何益？" 5、問曰："如是滅見大士，何人能識？何人能知也？"答曰："證者乃知，行者能識。" 6、問曰："如此大士，亦能化生不？"答曰："何有日月不照、燈舉不明！" 7、問曰："作何方便？"答曰："正直無方便。" 8、問曰："若無方便，云何利益？"答曰："物來而名，事至而應。無心計校，有預算之緣。" 9、問曰："我聞如來七日思惟，起乎方便，云何而言無有計校之心？"答曰："諸佛境界，非思量覺觀所知。" 10、問曰："佛豈妄語耶？"答曰："真實非虛妄。" 11、問曰："云何經說思惟，今言不思惟？"答曰："化門方便也。" 12、問曰："諸佛方便從何而生？"答曰："諸佛不生，但從心生。緣化萬有，法本無名。"

第十四節

1、緣門問曰："我不知云何名為佛？云何名為道？云何名變化？云何名常住？"入理答曰："覺了無物謂之佛。通彼一切謂之道。法界出生為變化。究竟寂滅為常住。" 2、問曰："云何名一切法悉是佛法？"答曰："非法非非法，是一切佛法也。" 3、問曰："何名為法？何名非法？何名非法非非法也？"答曰："是法名是法。非法名非法。是非非所量，故名非法非非法。" 4、問曰："此說誰證？"答曰："此說非誰，云何言證？" 5、問曰："無誰何說？"答曰："無誰無說，即是正說。" 6、問曰："何名邪說？"答曰："計有說者。" 7、問曰："是誰之計？云何無計？"答曰："計者但語；語中無語，計者亦無。" 8、問曰："若此說者，即一切眾生本來解脫。"答曰："尚無繫縛，何有解脫人！" 9、問曰："此法何名？"答曰："尚無有法，何況有名！" 10、問曰："若此說者，我轉不解。"答曰："實無解法，汝勿求解。" 11、問曰："云何究竟？"答曰："無始終。" 12、問曰："可無因果耶？"答曰："無本即無末。" 13、問曰："云何說證？"答曰："真實無證說。" 14、問曰："云何知見？"答曰："知一切法如，見一切法等。" 15、問曰："何心之知？何目之見？"答曰："無知之知，無見之見。" 16、問曰："誰說是言？"答曰："如我所問。" 17、問曰："云何如我所問？"答曰："汝自觀問，答亦可知。" 18、於是緣門再思再審，寂然無言也。入理先生乃問曰："汝何以不言？"緣門答曰："我不見一法如微塵許而可對說。"爾時入理先生即語緣門曰："汝今似見真實理也。"

第十五節

1、緣門問曰："云何似見、非正見乎？"入理答曰："汝今所見無有一法者，如彼外道，雖學隱形，而未能滅影亡跡。" 2、緣門問曰："云何得形影俱滅也？"入理答曰："本無心境，汝莫起生滅之見。" 3、問曰："凡夫所以問、聖人所以說？"答曰："有疑故問，為決疑故說也。" 4、問曰："吾聞聖人無問而自說。何決也？是有法可說耶？為是玄見他疑耶？"答曰："皆是對病施藥也；如天雷聲動，必有所應。" 5、問曰："大聖如來，既無有心生，緣何現世？"答曰："夫太平之世，瑞草緣生。" 6、問曰："如來既非命盡，云何現滅？"答曰："饑荒之世，五穀緣滅也。" 7、問曰："吾聞聖人哀從定起，悲化群生，無礙大通，豈同瑞草也？"答曰："定謂法身；報身，四大肉身也；分別前境應起，謂化身。法無因系，化無緣留，出沒虛通，故曰無礙也。" 8、問曰："云何言悲？"答曰："但以化身無慮，體合真空，仁物無心，彼強謂之悲。" 9、問曰："眾生何時修道，得似如來？"答曰："若不了者，於恆沙劫修道，轉轉不及。初若了者，眾生當身即是如來，何論得似、不似？" 10、問曰："若如說者，如來即是易得，云何言三大劫修？"答曰："甚難也。" 11、問曰："若不轉，即身是，云何名難？"答曰："起心易，滅心難；是身易，非身難；有作易，無作難。故知玄功難會，妙理難合；不動即真，三聖希及。" 12、於是緣門長嘆，聲滿十方，忽然無音，豁然大悟。玄光淨智，返照無疑，始知學道奇難，徒興夢慮，而即高聲嘆曰："善哉！善哉！如先生無說而說，我實無聞而聞，聞說一合，即寂寞無說。不知先生向來問答，名誰何法？"於是入理先生身安不動，目擊無言，顧視四方，hē hē jī jī呵呵唧唧而謂緣門曰："夫至理幽微，無有文字。汝向來所問，皆是量起心生。夢謂多端，覺已無物。汝欲流通於世，寄問假名，請若收蹤，故名《絕觀論》也。" 《緣門論》一卷。[□ 原缺][□ 原缺][□ 原缺]阿、志澄闍梨，各執一本校勘訖。

第十六節

1、問曰："人皆有心，作何方便，得無生心？"答："下中上修，能見自心妄想，知三界如幻實空，始可得免。" 2、問曰："一切眾生如幻如夢，弟子煞之，有罪不？"答曰："若見眾生是眾生，煞之得罪。不見眾生是眾生，即無可煞；如夢中煞人，寤時畢竟無物。" 3、問："云何入道？"答："心非有無，何問入道？欲得識入道者，不出入心是也。" 4、問："有人飲酒食肉，行諸五欲，得作佛法耶？"答："心尚不有，誰作是非？" 5、問："何名佛法？"答："知心法無，即是佛法。" 6、問："何名無分別智？"答："現識不生、覺觀不起是。" 7、問："何名妄想？"答："想念心是。" 8、問："云何息妄想？"答："知妄想不生，無妄可息；知心無心，無心可息是也。" 9、問："何名如來藏？"答："覺知色塵是自心現，想即不生故，即是如來藏。" 10、問："世人修學，得道不？"答："口說修道，實行不可成。世人皆初時有心，久後即慢。故曰：實行者不可口說而得道也。又云：兵怯，不可擬敵；馬劣，不能代步。" 11、問："云何無名相法？"答："心裡所求，證無人我。說即假名，言即假相。見聞知覺，有何名相？" 12、問："作何行，即生無色界？"答："此人不知方法，皆是息妄見心；雖得心靜，久後還發。經雲：當來比丘，如犬逐塊。人已擲塊，犬不知塊從人起。犬咬塊，不咬其人。若也咬人，塊即自息。修道之人若了心量，亦復如是。" 13、問："佛度眾生盡，然後成佛。眾生未度，佛已成佛。"答："佛自有解：譬如有客坐在暗室，主人吹火，意欲照客，但火著時，主人先照。菩薩意度眾生，然功德具足，在前成佛。" 14、問："眾生本法如何？"答："無佛無眾生，不見人我相，即是本法。譬如礦中，雖有其金，若不施功，終不可得；用功之者，乃獲金矣。心亦如是。雖知本來常寂，若不觀察，不得定也。是勸諸學者，一切時處，恆向內照。若人求道不習此，千劫萬劫枉功夫。徒自疲勞忍辛苦，究竟不免墮三塗。譬如求酥鑽搖水，力盡不獲實由愚。智者求心不求佛，了本心源即無餘。亦如求酥鑽乳濃，不費其功疾成酥。" 15、問曰："諸佛聖人說青黃赤白觀法，何意？"答曰："正約眾生使住。此是住心法，亦合人識知所見皆不實。若為知，一切物上，或見青，或見黃，即一切所見皆無實。如今人將放光明作聖，大誤也。" 16、問曰："作觀，亦知過去未來，若為？"答曰："由心靜知。縱使知，亦是不實。" 17、又問："佛得tā xīn zhì他心智，知過去未來等事，亦可是不實？"答曰："亦不是實。經雲：菩薩無來去今，云何見過去、未來等事？說佛見過去、未來，得他心智，是不了經說。" 18：問曰："如來藏是眾生，云何？"答曰："如來藏者，為見身人說有如來藏。若不見身者，即不說有如來藏。" 19、又問："如來藏量說始有，若為？"答曰："人見身實者，即說有父母所生；若不自見身，亦不得論父母。佛就眾生見實，即說如來藏。眾生根本，皆如來藏造業，但造業即受報。說如來藏者，是不了教說。又知如來藏是無我之異名，亦是盡義也。" 《達摩和尚絕觀論》一卷。辛巳年三月六日寫記，僧法成。