從容錄

從容錄

作者: 宋·宏智正覺頌古·元·萬松行秀評唱 | 分類: 公案機鋒 | 卷數: 六卷百則

🔗 經典連線：宏智正覺禪師廣錄（頌古源本） · 佛果圓悟禪師碧巖錄（評唱雙璧） · 佛果擊節錄（評唱姊妹） · 洞山良价禪師語錄（曹洞宗本）

💡 現代白話導讀與核心旨趣

《從容錄》（全稱《萬松老人評唱天童覺和尚頌古從容庵錄》，六卷），是禪宗史上與圓悟克勤《碧巖錄》齊名、並稱“宗門評唱雙璧”的公案文學與宗門修證巔峰鉅著。禪門歷來有“北宗從容，南宗碧巖”之美譽。

本書由金元之際曹洞宗大宗師萬松行秀禪師（1166—1246，燕京報恩寺從容庵退翁）應其弟子、元代中書令yē lǜ chǔ cái耶律楚材（湛然居士）歷時七年從西征行營致書懇請而評唱定稿。其底本精選宋代曹洞宗宏智正覺（天童正覺）禪師所撰之《百則頌古》。

全書體例宏大嚴整，百則公案每則皆包含四大層次：

1. 示眾：萬松老人直提綱宗，下斷天下衲僧疑情，機鋒峻烈、發人深省；
2. 本則公案與萬松著語：將公案本緣逐句下“著語”，如當頭棒喝、抽釘拔楔；
3. 萬松評唱：博通儒釋、考訂典故、追溯機緣源流，評唱細緻入微、理脈透徹；
4. 天童頌古與萬松著語、評唱：對宏智正覺清絕高古之詩偈逐句著語並深度評析，令古人玄機與心印躍然紙上。

耶律楚材在序中盛讚此書：“片言隻字，鹹有指歸；結款出眼，高冠今古，足為萬世之模楷！”《從容錄》不僅是曹洞宗默照家風與公案參究圓融無礙的集大成之作，更是全景式體悟唐宋諸祖機鋒玄要、透脫文字葛藤的絕佳指南。

🗝️ 關鍵詞與主旨

• 關鍵詞：從容錄、萬松行秀、宏智正覺、耶律楚材、百則頌古、示眾、著語、評唱、碧巖錄
• 核心主旨：以百則禪宗核心公案為綱，融匯天童頌古與萬松評唱，示眾提綱、著語斬關、詳評源流，直指歷代佛祖向上一竅與本地風光。

📌 重點內容

1. 第一則·世尊升座：世尊升座默然，文殊白槌結案，顯第一義諦離言絕相之機。
2. 第二則·達磨廓然：達摩對梁武帝“廓然無聖，不識朕是誰”，直顯大乘第一義空無自性。
3. 第八則·百丈野狐：不落因果與不昧因果之辨，破除死執偏空、顯發因果緣起不虛。
4. 第九則·南泉斬貓：南泉斬貓與趙州頂草鞋而出，截斷兩堂首座情識葛藤，全機大用。
5. 第十八則·趙州狗子：狗子佛性無字公案，宗門看話與默照之萬疊重關。

⚠️ 閱讀難點

• 四重體例層層遞進：閱讀時需分清示眾（萬松總綱）、本則（古公案）、著語（眉批警策）、評唱（長行詳解）、頌古（天童詩偈），避免層次混淆。
• 儒釋典故博大精微：萬松行秀兼通內外典籍，評唱中多引《莊子》《文選》《左傳》及諸經論，需透過詞章直接體悟其指月之指。

🗣️ 名句白話解讀

• “片言隻字，鹹有指歸；結款出眼，高冠今古。”
  • 【白話】：從容錄中的每一個字、每一句話，都有著極其明確的心性指歸；在公案機鋒的關鍵處點出祖師心印法眼，其精妙孤高冠絕古今！
• “天童不合抽枝，萬松那堪引蔓；若要腳跟點地、鼻孔撩天，卻須向這葛藤裡穿過始得。”
  • 【白話】：天童宏智作頌古本已多生枝節，萬松行秀作評唱更是蔓草連天；但參學者若真想要徹悟自性、腳踏實地、頂天立地，還必須從這千聖文字葛藤中徹底穿透過去！
• “欲識佛性義，當觀時節因緣；時節若至，其理自彰。”
  • 【白話】：想要體認本來佛性的真實大意，應當觀察當下時節因緣的成熟；當時節因緣一旦到來，本來面目自然朗然顯現！

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📜 典籍原文

從容錄重刻四家語錄序駒澤大學藏版本，從容錄三字新加從容錄重刻四家語錄序

自佛祖拈花。迦葉微咲。雖雲默露宗風。殊覺

渾淪透漏。更逢後來好事兒孫。不知重惜家

寶。各各拚身失命。平地生塵。澄波動浪。亂

散空華。欺搖揑目。訛傳眾口。公案多端。天童

雪竇殘唾。既苦不收。圜悟萬松夢語。又多不

醒。幸得清涼老人。久知祖禰不了之殃。今日

門徒。古顏盡將骨董搬出。分化四家。從新翻

刻。嗚呼賍私現在。真賊難逃。敢請寶劍金剛。

便與一齊砍斷。然後將他零碎評詞。共四海

蒼生。作個太平歌唱也。

南城近溪羅汝芳題

丁未中龝長洲沈鹹書

重刻四家評唱序重刻四家評唱序

自夫佛祖拈花。迦葉微咲。機鋒雲變。宗旨淵

停。蓋教外別傳。箇中真諦。殆非人世語言可

形容萬一。然開發後學。說法利生。則此尤易

於迎機入悟。舊刻四家語錄。殺青者不甚工。

規局隘陋。評註拘迫。閱者苦之。然已如登大

寶山入華藏海。盡力摸索不恤也。帝京禪伯。

揮麈談宗。往往而是。近且磨糊莫辨矣。講師

覺虛。發大弘慈。欲重命棗人。而力不逮。謀於

予。予實有夙願。敢不畢力。於是鳩工梓其三。

僧俗同志者梓其一。而當日頂針棒喝揚眉

豎指之機。更自透漏洞朗。則覺公之意滿。而

功德亦無邊。予惟無能為役是懼。又何思議

之有。

萬曆丁未歲菊月吉旦。雲南楚雄府知府華

亭徐琳書。

萬松老人評唱天童覺和尚頌古從容庵錄序

萬松老人評唱天童覺和尚頌古

從容庵錄序

昔予在京師時。禪伯甚多。唯聖安澄公和尚。

神氣嚴明。言辭磊落。予獨重之。故嘗訪以祖

道。屢以古昔尊宿語緣中所得者叩之。澄公

間有許可者。予亦自以為得。及遭憂患以來。

功名之心。束之高閣。求祖道愈亟。遂再以前

事。訪諸聖安。聖安翻案不然所見。予甚惑

焉。聖安從容謂予曰。昔公位居要地。又儒者

多不諦信佛書。惟搜摘語緣。以資談柄。故予

不敢苦加鑽錘耳。今揣君之心。果為本分事

以問予。予豈得猶襲前愆不為苦口乎。予老

矣。素不通儒。不能教子。有萬松老人者。儒

釋兼備。宗說精通。辯才無礙。君可見之。予

既謁萬松。杜絕人跡。屏斥家務。雖祁寒大

暑。無日不參。焚膏繼晷。廢寢忘餐者。幾三

年。誤被法恩。謬膺子印。以湛然居士從源

目之。其參學之際。機鋒罔測。變化無窮。巍

巍然若萬仞峰莫可攀仰。滔滔然若萬頃波

莫能涯際。瞻之在前忽焉在後。回視平昔所

學。皆塊礫耳。噫登東山而小魯。登泰山而小

天下者。豈虛語哉。其未入閫域者。聞是語必

謂。予忘本好異也。唯屏山閒閒。其相照乎。

爾後奉命赴行在。扈從西征。與師相隔。不知

其幾千里也。師平昔法語偈頌。皆法兄隆公

所收。今不復得其。吾宗有天童者頌古百

篇。號為絕唱。予堅請萬松評唱是頌開發後

學。前後九書。間關七年。方蒙見寄。予西域伶

仃數載。忽受是書。如醉而醒。如死而蘇。踴躍

歡呼。東望稽顙。再四披繹。撫卷而嘆曰。萬松

來西域矣。其片言隻字。鹹有指歸。結欵出眼。

高冠今古。足為萬世之模楷。非師範人天權

衡造化者。孰能與於此哉。予與行宮數友。旦

夕游泳於是書。如登大寶山入華藏海。互珍

奇物廣大悉備。左逢而右遇。目富而心飫。豈

可以世間語言。形容其萬一耶。予不敢獨擅

其美。思與天下共之。京城唯法弟從祥者。與

僕為忘年交。謹致書。請刊行於世以貽來者。

迺序之曰。佛祖諸師。埋根千丈。機緣百則見

世生苗。天童不合抽枝。萬松那堪引蔓。湛然

向枝蔓上。更添芒索。穿過尋香逐氣者鼻孔。

絆倒行玄體妙底腳跟向去。若要腳跟點地

鼻孔撩天。卻須向這葛藤裡穿過始得。甲申

中元日。漆水移剌楚才晉卿。敘於西域阿里

馬城。

評唱天童從容庵錄寄湛然居士書評唱天童從容庵錄。寄湛然居士書

吾宗有雪竇天童。猶孔門之有遊夏。二師之

頌古。猶詩壇之李杜。世謂雪竇有翰林之才。

蓋採我華。而不摭我實。又謂不行萬裡地。不

讀萬卷書。毋閱工部詩。言其博贍也。擬諸天

童老師頌古。片言隻字。皆自佛祖淵源流出。

學者罔測也。柏山大隱集。出其事蹟。間有疎

闊不類者。至於拈提。苟簡但據款而已。萬松

昔嘗評唱。兵革以來廢其祖。邇來退居燕

京報恩。旋築蝸舍。榜曰從容庵。圖成舊緒。適

值湛然居士勸請成之。老眼昏華。多出口占。

門人筆受。其間繁載機緣事蹟。一則旌天童

學海波瀾。附會巧便。二則省學人檢討之功。

三則露萬松述而不作非臆斷也。竊比佛果

碧巖集。則篇篇皆有示眾為備。竊比圓通覺

海錄。則句句未嘗支離為完。至於著語出眼

筆削之際。亦臨機不讓。壬午歲杪。湛然居士

書至。堅要拈出。不免家醜外揚。累吾累汝也。

癸未年上已日。萬松野老因風附寄。不宣。

從容庵錄目錄校者曰原本目錄在於各卷頭，今改集載於此從容庵錄目錄

卷一

一世尊升座說法　二達磨廓然帝王

三東印請祖帝王　四世尊指地伽藍

五清源米價問法　六馬祖白黑祖教

七藥山升座說法　八百丈野狐因果

九南泉斬貓貓犬　十臺山婆子尼女

十一雲門兩病法身　十二地藏種田田地

十三臨際瞎驢遷化　十四廓侍過茶

十五仰山插鍬田地　十六麻谷振錫瓶錫

卷二

十七法眼毫釐對機　十八趙州狗子貓犬

十九雲門須彌遊山　二十地藏親切悟道

二一雲巖掃地搬掃　二二巖頭拜喝參學

二三魯祖面壁禪定　二四雪峰看蛇兔，免

兔

免

二五鹽官犀扇鏡扇　二六仰山指雪獅象

二七法眼指簾簾帳　二八護國三懡骨董

二九風穴鐵牛宰臣　三十大隋劫火水火

三一雲門露柱佛祖　三二仰山心境勘辨

卷三

三三三聖金鱗龜魚　三四風穴一塵示眾

三五洛浦伏膺庵居　三六馬師不安問疾

三七溈山業識勘辨　三八臨濟真人人境

三九趙州洗缽齋粥　四十雲門白黑對機

四一洛浦臨終遷化　四二南陽淨瓶瓶錫

四三羅山起滅悟道　四四興陽妙翅飛走

四五覺經四節經教　四六德山學畢佛祖

四七趙州柏樹祖教　四八摩經不二門戶

四九洞山供真真像　五十雪峰甚麼庵居

五一法眼舡陸舟楫　五二曹山法身法身

五三黃檗噇糟示眾

卷四

五四雲巖大悲心眼　五五雪峰飯頭衣缽

五六密師白兔牛鹿　五七嚴陽一物悟道

五八剛經輕賤經教　五九青林死蛇兔蛇

六十鐵磨牸牛齋粥　六一干峰一畫橋路

六二米胡悟否悟道　六三趙州問死人境

六四子昭承嗣法屬　六五首山新婦佛祖

六六九峰頭尾

卷五

六七嚴經智慧經教　六八夾山揮劍佛祖

六九南泉白牯　七十進山問性骨董

七一翠巖眉毛解結　七二中邑獼猴飛走

七三曹山孝滿服飾　七四法眼質名經教

七五瑞巖常理悟道　七六首山三句示眾

七七仰山隨分圓相　七八雲門糊餅糊餅

七九長沙進步骨董　八十龍牙過板祖教

八一玄沙到縣骨董　八二雲門聲色糊餅

卷六

八三道吾看病問疾　八四俱𦙁一指庵居

八五國師塔樣帝王　八六臨濟大悟棒喝

八七疎山有無草木　八八楞嚴不見經教

八九洞山無草解結　九十仰山謹白說法

九一南泉牡丹花果　九二雲門一寶珍寶

九三魯祖不會珍寶　九四洞山不安問疾

九五臨濟一畫糧食　九六九峰不肯遷化

九七光帝幞頭帝王　九八洞山常切說法

九九雲門缽桶齋粥　一百瑯琊山河經教

從容庵錄目錄終

萬松老人評唱天童覺和尚頌古

從容庵錄一

侍者離知錄

後學性一校

生生道人梓

1 世尊升座則題新加下同第一則世尊升座

示眾雲。閉門打睡接上上機。顧鑑頻申。曲為

中下。那堪上曲木弄鬼眼睛。有個傍不肯

底。出來。也怪伊不得。

舉。世尊一日升座今日不著便。文殊白槌雲。諦觀

法王法。法王法如是知佗是何心行。世尊便下座別日再商

量。

師雲。圓收十號。出世獨尊。抖擻眉毛。昂藏鼻

孔。講肆謂之升座。禪林號曰上堂。諸人未到

法堂。萬松未出方丈。向那時薦得。已是落三

落四了也。不見雪竇道。眾中若有仙陀客。何

必文殊下一槌。點檢將來。雪竇不合索鹽。萬

松那堪奉馬。直饒七佛祖師。道諦觀法王法

法王法如是。也須眼裡抽釘腦後拔楔始得。

至今開堂末後。白槌雲諦觀法王法法王法

如是。舉此例也。世尊便下座去。且救得一半。

那一半分付天童。頌雲。

一段真風見也麼莫教飃入眼特地出還難綿綿化母理機

梭參差蹉了交綹

織成古錦含春象大巧若拙無柰東君漏

洩何陰陽無曲狥節氣不相饒

師雲。天童道。一段真風見也麼。為復世尊升

座處。是一段真風。天童舉頌處。是一段真風。

萬松請益處。是一段真風。恁麼則卻成三段

了也。如何是一段真風。況諸人各各有分。也

好參詳。又道。綿綿化母理機梭。化母化工造

物之別號。儒道二教。宗於一氣。佛家者流。本

乎一心。圭峰道。元氣亦由心之所造。皆阿賴

耶識相分所攝。萬松道。此曹洞正宗。祖佛命

脈。機紐銜於樞口。轉處幽微。綿絲吐於梭腸。

用時綿密。何得與邪因無因同日而語哉。向

下頌世尊蘊藉將來道。織成古錦含春象。雖

是如蟲御木偶爾成文。其柰閉門造車出門

合轍。末後文殊與折倒。卻道。無柰東君漏洩

何。文殊白槌。世尊便下座。及至迦葉白槌。便

現百千萬個文殊。一等是恁麼時節為甚麼。

收放不同。爾道。那個是東君漏洩處。慇懃為

解丁香結。放出枝頭自在春。

2 達磨廓然第二則達磨廓然

示，雲

雲

眾雲。卞和三獻。未免遭刑。夜光投人。鮮不

按劍。卒客無卒主。宜假不宜真。差珍異寶用

不著。死貓兒頭拈出。看。

舉。梁武帝問達磨大師清旦起來不曾利市如何是聖

諦第一義且向第二頭問磨雲。廓然無聖劈腹剜心帝雲。

對朕者誰鼻孔裡認牙磨雲。不識腦後見腮帝不契方木不入

圓竅遂渡江至少林面壁九年家無滯貨不富。

師雲。般若多羅甞囑達磨大師曰。吾滅後六

十七載。當往震旦設大法藥直指上根。慎勿

速行衰於日下。又汝到時。南方勿住。彼唯好

有為功德。不見佛理。汝縱到彼。不可久留。果

有遊梁涉魏鈍滯九年之事。近代磁州衣法付

人山。山曰。某甲不是恁麼人。州曰。不是恁麼

人。自不殃及伊。山以法乳情深。俛仰而受。州

復曰。汝既如是。第一不得容易出世。若躁進

輕脫。中間必有轗軻。此與多羅三囑達磨九

年。彼此一時也。霅溪頌雲。不惜過秋霜。圖教

滋味長。縱然生摘得。終是不馨香。可以為來

者之誡。若是本色道人。出處自知時節。武帝

雖不契。置個問端。不妨𠜾剞。至今諸方。開堂

白槌。尚雲法筵龍象眾當觀第一義。只如第

一義諦。還許觀麼。還許武帝達磨問答麼。萬

松道。第一義且置。爾要聖諦作麼。天皇道。但

盡凡情。別無聖解。楞嚴道。若作聖解。即受群

邪。只這達磨道廓然無聖。石火電光中。不妨

手親眼辦。武帝頑涎不退。更問對朕者誰。於

他梁王分上。也是好心。殊不知。達磨分上。劈

面被唾相似。不免更奉個不識。早是花嬌易

謝。那堪雪上加霜。達磨見伊眼目定動。即時

轉身。別行一路。古人或出或處。或默或語。皆

為佛事。後來武帝果然過後思君子。自撰碑

文雲。見之不見。逢之不逢。今之古之。悔之恨

之。朕雖一介凡夫。敢師之於後。自武帝蒙塵

之後。達磨西歸以來。第一義諦無人舉著。賴

有天童。為眾拈出。頌雲。

廓然無聖一回飲水一回著噎來機逕庭面赤不如語直得非犯

鼻而揮斤好手手中誇好手

失不回頭而墮甑已往不咎寥

寥冷坐少林老不歇心

默默全提正令猶自說兵機秋清

月轉霜輪高著眼看

河淡鬥垂夜柄誰敢承攬繩繩衣缽

付兒孫莫妄想

從此人天成藥病天行已過使者須知

師雲。廓然無聖。來機逕庭。此語本出莊子。大

有逕庭。不近人情。初祖當時。也少些子方便。

殊不知。藥不瞑眩。厥疾弗瘳。起初便下霹靂

手。而今已早私狥姑息。所以得非犯鼻而揮

斤。莊子送葬。過惠子之墓。顧謂從者曰。郢人

堊漫其鼻端。若蠅翼。使匠石斵之。匠石運斤

成風。聽而斵之。瞑目恣手盡堊而鼻不傷。郢

人立不失容。自夫子之死也。吾無以為質矣。

失不回頭而墮甑。後漢孟敏客居太原。曾荷

甑墮地。不顧而去。郭林宗見而問其意。對曰。

甑已破矣。視之何益。林宗以此異之。因勸令

遊學。意謂武帝若自肯。達磨未甞屈己從人。

梁王若不契。拂袖便行而無恨。黃金殿上放

沒面目。道得一半。少林九年口掛壁上。始是

八成。如秋清月轉霜輪。暗用法眼到頭霜夜

月。任運落前溪。發明理極無喻之道。河淡鬥

垂夜柄。天童上堂雲。一點環中照極微。智無

功處卻存知。緣思淨盡無餘事。半夜星河鬥

柄垂。此兩句如啞人作通事。指似向人吐露

不出。那堪師資傳授。藥病相治。轉沒交涉。

如何得全提正令去。空花幾費龜毛線。石女

空拈𦿆針。咄。

3 東印請祖第三則東印請祖

示眾雲。劫前未兆之機。烏龜向火。教外別傳

一句。碓嘴生花。且道。還有受持讀誦分也無。

舉。東印土國王。請二十七祖般若多羅齊

往往償口債去也王問曰。何不看經無功受祿寢食不安祖雲。貧

道入息不居陰界。出息不涉眾緣。常轉如

是經。百千萬億捲上來講贊無限勝因。

師雲。二十七祖初名瓔珞童子。因二十六祖

不如蜜多。與東印土堅固王同輦。問童子曰。

能憶往事否。對曰。我憶往劫與師同居。師演

摩訶般若。我持甚深修多羅。以相代正化故。

俟師於此。祖告王曰。此非小聖。大勢至之應

身也。王命登輦至宮供養。以至披削。祖取般

若修多羅事。命名般若多羅。梁朝以達磨為

觀音。西國以祖師為勢至。唯阿彌陀佛至今

無下落。良久雲。豐幹，千

饒舌。後因皇家展會。尊

者主席。這老漢顯異惑眾。當時好與掀倒。打

斷葛藤。直待問尊者何不看經。果然放不過。

這老漢也無大人相。把葫蘆馬杓翻騰一上

王便禮拜。識甚痛癢。萬松道。國王貪他一粒

米。尊者失卻萬年糧。只知鐵脊撐天。不覺腦

門著地。若要扶起。除是天童。頌雲。

雲犀玩月璨含輝暗通一線文彩已彰木馬遊春駿不羈

百花叢裡過一葉不沾身

眉底一雙寒碧眼不曾趁蛇蜉隊看經那到

透牛皮過也

明白心起曠劫威音前一箭英雄力破重

圍射透兩重關

妙圓樞口轉靈機何曾動著寒山忘卻來

時路暫時不住如同死人

拾得相將攜手歸須是當鄉人

師雲。破題兩句。頌不居陰界。不涉眾緣已了。

且藏教法數。五陰十二處十八界。喚作三科。

尊者略舉首尾。攝其中間。梵語安那般那。譯

雲出息入息。其法有六。一數二隨三止四觀

五還六淨。具如天台止觀。預備不虞者不可

不知。溈山警策道教理未甞措懷。玄道無因

契悟。寶藏論可憐。無價之寶。隱在陰入之坑。

何時得靈光獨耀逈脫根塵去。天童雲犀玩

月燦含輝。古詩有犀因玩月紋生角。好言語

可惜。摺合向文才情思上。木馬遊春駿不羈。

此頌出息不涉眾緣。可謂善行無轍跡也。眉

底一雙寒碧眼。洛浦道。單明自己法眼未明。

此人只具一隻眼。若要雙眼圓明。除是不居

陰界不涉眾緣。無影林中。高懸日月。不萌

枝上。暗辨春秋始得。看經那到透牛皮。長慶

雲。眼有何過。楞嚴經雲。汝今諦觀此會聖眾。

用目循歷。其目周視。但如鏡中無別分析。這

裡蹉過。藥山道。底牛皮也須穿透。萬松道。卻

具金剛眼。明白心超曠劫。三祖道。但不憎愛

洞然明白。一念萬年受持不盡。鹿門道。遍大

地是學人一卷經。盡乾坤是學人一隻眼。以

這個眼。讀如是經。千萬億劫常無間斷。萬松

道。看讀不易。英雄力破重圍。後漢王莽遣弟

王尋王邑。至昆陽。圍光武數十重。光武兵弱

而欲降尋邑。邑不肯。光武乃益堅諸將。出兵

卻戰。尋邑大敗。尊者文武雙全。出將入相。陰

界眾緣。非但重圍也。妙圓樞口轉靈機。爾雅

樞謂之椳。郭璞注云。門扉樞也。流水不腐。中

樞不蠧。言其活也。尊者未點先行。不撥自轉。

這邊那邊無可不可。天童披沙揀金。分星擘

兩。花判了也。末後兩句更有餘才道。寒山忘

卻來時路。拾得相將攜手歸。此頌國筵海眾

鑽紙穿窓。尊者老婆略與。鉤簾歸乳燕。穴紙

出痴蠅。用寒山詩。若合符節。詩雲。欲得安身

處。寒山可長保。微風吹幽松。近聽聲愈好。下

有斑白人。嘮嘮讀黃老。十年歸不得。忘卻來

時道。閭丘胤訪後與拾得相攜。出松門更不

還寺。有本雲。喃喃讀黃老。此頌弱喪忘歸與

迷人指路也。後唐莊宗皇帝。請華嚴休靜禪

師。入內齋。大師大德總看經。唯師一眾默然。

帝問何不看經。靜曰。道泰不傳天子令。時清

休唱太平歌。帝曰。師一人不看即得。徒眾何

亦不看。靜曰。獅子窟中無異獸。象王行處絕

狐蹤。帝曰。大師大德為甚麼總看。靜曰。水母

元無眼。求食須賴鰕。帝大悅。況祖師尊者從

遠劫來。號大勢至。誦甚深修多羅。因此從師

名般若多羅。元來習氣也不除。輸他華嚴卻

有衲僧巴鼻。萬松到此不覺失笑。且道。笑個

什麼。雲居羅漢披襟處。鞏縣茶瓶接嘴時。

4 世尊指地第四則世尊指地

示眾雲。一塵才舉。大地全收。疋馬單槍。開疆

展土。便可隨處作主。遇緣即宗底。是甚麼人。

舉。世尊與眾行次隨他腳跟轉以手指地雲。此處

宜建梵剎太歲頭上不合動土帝釋將一莖草。插於地

上雲。建梵剎已竟修造不易世尊微笑賞罰分明。

師雲。世尊因布發掩泥。獻花於然燈佛。佛指

布發處雲。此一方地。宜建一剎。時有賢首長

者。插標於指處雲。建剎已竟。諸天散花。讚歎

庶子有大智矣。天童舉話。大同小異。萬松道。

世尊祖業轉〔典〕－ヵ典，〔－〕

典

與然燈。便有長者承頭收後。

如今交付與天童。須要出個合同文契。頌雲。

百草頭上無邊春夾山猶在信手拈來用得親入荒田不

丈六金身功德聚不審等閒攜手入紅塵逢場作戲

塵中能作主一朝權在手化外自來賓看取令行時觸處

生涯隨分足不從人得

未嫌伎倆不如人面無慚色

師雲。天童先以四句頌公案了。然後鋪舒梗

概。展演化風。趙州拈一莖草。作丈六金身用。

世尊當風指出。帝釋信手拈來。天童人境交

加頌出。非但古聖。爾即今塵中作得主。化外

亦來賓。且道。風流劉駙馬。起此報恩院。與帝

釋插草同別。師豎起拂子云。千年常住一朝

僧。

5 清源米價第五則清源米價

示眾雲。闍提割肉供親。不入孝子傳。調達推

山壓佛。豈怕忽雷鳴。過得荊棘林。斫倒栴檀

樹。直待年窮歲盡。依舊盂春猶寒。佛法身在

甚麼處也。

舉。僧問清源。如何是佛法大意小官多念律源

雲。盧陵米作麼價老將不論兵。

師雲。吉州清源山行思禪。師初參六祖便問。

當何所務即得不落階級。祖雲。汝曾作甚麼

來。源雲。聖諦亦不為。祖雲。落何階級。源雲。

聖諦尚不為何階級之有。祖深器之。會下學

徒雖眾。師居首焉。亦猶二祖不言。少林謂之

得髓矣。據這僧問佛法大意。也是本色乍入

叢林底人。要隨文殊遊鐵圍山。清源是聖諦

亦不為底人。卻只作尋常相見顧問道。盧陵

米作麼價。有者道。盧陵米價不許商量。殊不

知。已入斛鬥行鋪了也。要得不入這保社。問

取天童。頌雲。

太平治業無象旄頭星現也未野老家風至淳爭如我這裡種

田博飯吃

只管村歌社飲窮鬼子快活不徹也那知舜德堯仁

始成忠孝

師雲。唐文宗太和六年時。牛僧孺為相。上曰。

天下何時太平。孺對曰。太平無象。今四夷不

致交侵。百姓不致離散。雖非至治。亦謂小康。

陛下若別求太平。非臣所及。退而累表請罷。

出為淮南節度使。萬松道。已是起模畫樣。所

以野老家風。擊壤謳歌。禮樂文章。翻成特地。

盧陵米價。可曬深玄。舜德堯仁。淳風自化。村

歌社飲。得其所哉。月白風清。各安其分。還會

麼。逐便歸堂。

6 馬祖白黑第六則馬祖白黑

示眾雲。開口不得時。無舌人解語。擡腳不起

處。無足人解行。若也落他彀中。死在句下。豈

有自由分。四山相逼時。如何透脫。

舉。僧問馬大師。離四句絕百非。請師直指

某甲西來意若識這僧問頭省人多少心力大師雲。我今日勞

倦不能為汝說已有舡中月問取智藏去更添帆上風僧

問藏卻受人處分藏雲。何不問和尚好本多同僧雲和尚

教來問可曬靈利藏雲。我今日頭痛不能為汝說。

問取海兄去我不可作馬師弟子不得也僧問海苦瓠連根苦海雲。

我到這裡。卻不會甜瓜徹蔕甜僧舉似大師索取草鞋錢

大師雲。藏頭白。海頭黑更參三十年。

師雲。六祖謂讓和尚曰。西天二十七祖讖。汝

足下出一馬駒。踏殺天下人。病在汝心。不須

速說。後磨塼打牛。神駒入廐。號為馬祖。牛

行虎視。引舌過鼻。足下有輪文。法嗣一百三

十九人。各為一方法主。智藏海兄乃西堂百

丈也。看來這僧。也是個學佛法人。將四句百

非。勘當教外別傳宗旨。攝大乘論說。有是增

益謗。無是損減謗。亦有亦無相違謗。非有非

無戲論謗。四句若離。百非自絕。黃蘗道。欲要

直捷會。一切總不是。萬松道。端的委細會。一

切無不是。翻覆看來。不離四句。不絕百非。西

來祖意。於何不明。龍樹大師道。般若如大火

聚四面不可入。卻道。般若如清涼池四面皆

可入。這僧道。離四句絕百非。請師直指西來

意。諸方謂之鎖口問。馬祖不忙只道。我今日

勞倦。不能為汝說。問取智藏去。惜得自己眉

毛。穿卻那僧鼻孔。那僧不免被他驅使。真個

去問。智藏亦不謀而合道。何不問和尚。這僧

不開眉眼。道和尚教來問。藏雲。我今日頭痛。

不能為汝說。問取海兄去。可謂非父不生其

子也。僧問海。海雲。我到這裡卻不會。將謂侯

白更有侯黑。這僧雖無血性。卻有首尾。還來

舉似馬祖。祖雲。藏頭白海頭黑。這句疑殺天

下人。東林照覺頌雲。百非四句絕無言。黑白

分明定正偏。萬松道。暮四朝三。妄生喜怒。一

日三人與南泉玩月。次祖雲。正當恁麼時如

何。丈雲。正好修行。藏雲。正好供養。南泉拂

袖便行。祖雲。經入藏禪歸海。唯有普願。獨

超物外。這裡卻宜緇素分明。萬松道。藏頭白

海頭黑。鴨頭綠鶴頭赤。十影神駒立海南。五

色祥麟步天北。諸方且莫假狐靈。天童自有

真訊息。頌雲。

藥之作病胡人飲乳返怪良醫鑑乎前聖師多脈亂病之作醫

以藥下藥以毒去毒

必也其誰莫是天童麼白頭黑頭兮克家

之子一窰燒就

有句無句兮截流之機更使溈山笑轉新堂

堂坐斷舌頭路一死不再活

應笑毘耶老古錐只得一橛

師雲。四句為四謗。如大火聚四面不可入。四

句為四門。如清涼池四面皆可入。萬松昔年

在大明作書記。時潭柘亨和尚過大明。昏夜

扣門告侍者。燒香結緣。潭柘便放相見。萬松

請益如何是活句。如何是死句。柘雲。書記若

會死句。也是活句。若不會活句。也是死句。當

時自念。老作家手段終別。今日看這僧問。矴

矴要離四句百非之外別指出祖意。三個老

漢頭腦相似。若便作離四句絕百非會好。與

這僧一坑埋卻。後來天童。頌仰山夢中白槌

道。離四句絕百非。馬師父子病休醫。萬松道。

是何心行。白頭黑頭兮克家之子。周易蒙卦。

九二子克家。能荷家業也。有句無句兮截流

之機。萬松道。只有湛水之波。且無滔天之浪。

堂堂坐斷舌頭路。應笑毘耶老古錐。梵語毘

耶離。譯雲廣嚴。維摩所居城名。文殊問不二

法門。維摩默然。這僧問馬師父子。葛藤遍地。

且道。那裡是應笑處。但能莫觸當今諱。也勝

前朝斷舌才。

7 藥山升座第七則藥山升座

示眾雲。眼耳鼻舌。各有一能。眉毛在上。士農

工商各歸一務。拙者常閒。本分宗師如何施

設。

舉藥山久不升座動不如靜院主白雲。大眾久思

示誨。請和尚為眾說法便重不便輕山令打鐘。眾

方集聚頭作相那事悠悠山升座良久便下座歸方丈一場

話主隨後問。和尚適來許為眾說法。云何

不垂一言大海若知足百川應倒流山雲。經有經師。論有

論師。爭怪得老僧可惜龍頭蛇尾。

師雲。飢者易為食。渴者易為飲。是以三家五

請。菩薩上堂。半偈全身。夜叉升座。豈悕法哉。

黃龍南禪師雲。蓋今之人。容易輕法者眾。欲

如田夫時時幹之。令其枯渴。然後溉灌方得

秀實也。藥山久不升座。又且不然。覺範道。一

庵深藏霹靂舌。從教永珍自分說。永嘉道。默

時說。說時默。大施門開無壅塞。院主頭頭蹉

過。白雲。大眾久思示誨。請和尚為眾說法。仁

義道中。主賓分上。也未為分外。山令打鐘。只

見雷霆施號令。眾方集。豈知星斗煥文章。山

升座良久下座歸方丈。一上神通。不同小小。

主隨後問雲。和尚適來許為眾說法。云何不

垂一言。翠巖芝雲。藥山下座。院主當初怪不

為眾說法。可謂誤他三軍。萬松道。正是將頭

不猛。山雲。經有經師。論有論師。爭怪得老

僧。瑯琊覺雲。藥山下座不妨疑著。及乎院主

拶著。失卻一隻眼。萬松道。再得完全能幾個。

而不知換得兩隻眼。雪竇道。可惜藥山老漢。

平地吃交。盡大地人扶不起。萬松道。和尚也

須出隻手。無餘頌雲。丈室未離已吃交。悄然

歸去轉無憀。經師論師猶相告。一欵分明便

自招。萬松道。曹司易勘。公案未圓。解與天

童。如何判斷。頌雲。

痴兒刻意止啼錢堪作何用良駟追風顧影鞭踢起便行

雲掃長空巢月鶴樹下底一場懡㦬寒清入骨不成眠

開眼作夢

師雲。涅盤經說。嬰兒啼時。母將黃葉。雲與汝

金。兒即止啼。此頌久思示誨與云何不垂一

言。外道問佛。不問有言。不問無言。世尊良

久。外道便作禮雲。世尊大慈。開我迷雲。令我

得入。外道去後。阿難問佛。外道見何道理。而

言得入。佛言。如世良馬見鞭影而行。藥山與

世尊。一等舉鞭。院主率眾僧。禮讚有分。卻怪

不垂一言。可謂東土衲僧不如西天外道。天

童恁麼頌。萬松恁麼說。盡是止啼黃葉。只為

諸人熱

夢未醒。睡輕者一呼便覺。睡重者搖

撼方驚。更有一等。椓抄起來猶自䆿𥊼。比他

藥山睛

巢月鶴。清不成眠。雲泥有隔。雖然

如是。睡語不少。

8 百丈野狐第八則百丈野狐

示眾雲。記個元字腳。在心入地獄如箭射。一

點野狐涎。嚥下三十年。吐不出。不是西天令

嚴。只為呆郎業重。曾有誤犯者麼。

舉。百丈上堂。常有一老人。聽法隨眾散去。

閙中取靜一日不去從來疑著這漢丈乃問立者何人事不解交客來

須待老人云。某甲於過去迦葉佛時。曾住此

山元是當家人有學人問。大修行底人還落因果

也無但行好事莫問前程對他道不落因果一句合頭語萬劫系驢橛墮

野狐身五百生爾道不落因果今請和尚代一轉語著甚

來由丈雲。不昧因果一坑埋卻老人於言下大悟狐涎猶在。

師雲。洪州百丈山大智禪師每至升座。常有

一老人。聽法迦葉佛時曾住此山。錯對學人

一轉語。至今墮野狐身。良由自己倚牆貼壁。

送人墮坑落塹。見大智有抽釘拔楔手段。便

舍已從他。請大智代一轉語。大智施無畏辯。

輕輕撥轉道。不昧因果老人言下大悟。據實

而論。不落因果是撥無斷見。不昧因果。是隨

流得妙。稍解教乘者。舉著便見。要且雖脫毛

衣。猶披鱗甲。不見道圓禪師。在南禪師會中。

聞二僧舉此話。一僧曰。只如不昧因果。也未

脫得野狐身。一僧應聲曰。便是不落因果。亦

何曾墮野狐身耶。師悚然異其語。急上黃蘗

積翠庵頭。過㵎忽大悟。見南公敘其事。未終

涕交頤。南公令就侍者榻熱𥧌。忽起作偈曰。

不落不昧。僧俗本無忌諱。丈夫氣宇如王。爭

受囊藏被蓋。一條楖栗任縱橫。野狐跳入金

毛隊。南公大笑。恁麼看來。當初見道今請和

尚代一轉語。只樂道不落因果。免使初心墮

在解穽。百丈至晚。上堂舉前因緣。黃蘗便問。

古人錯答一轉語。墮五百生野狐身。轉轉不

錯。合作甚麼。丈雲。近前。與爾道。蘗近前與

丈一掌。丈拍手笑雲。將謂狐須赤。更有赤須

狐仰山道。百丈得大機。黃蘗得大用。名不虛

得。溈山舉問仰山。黃蘗常用此機。為復天生

得。從人得。仰雲。亦是稟受師承。亦是自性宗

通。溈雲。如是如是。看他百丈父子。遊行無

畏。如師子王。豈向野狐窠裡作活計。萬松已

是尾骨彌露。更放天童弄爪牙。看。頌雲。

一尺水。一丈波幸自河清海晏五百生前不奈何早知今日

事。悔不慎當初

不落不昧商量也頑涎不斷依前撞入葛藤

窠纏腰繳腳

阿呵呵堪笑堪悲會也麼按牛頭吃草若是爾灑

灑落落如蟲御木

不妨我哆哆和和偶爾成文神歌社舞

自成曲拍拍是令

拍手其間唱哩囉細末將來

師雲。立修證分因果。一尺水一丈波。墮在五

百生野狐精魅。積翠庵下二僧縱有逸群之

辯。點檢將來。未免撞入葛藤窠裡。天童此句

有兩字未穩。何不道依前撞入野狐窠。阿呵

呵。此頌明百丈悟處。露自己胸襟道會也麼。

但問天童會也未。若是爾灑灑落落。不妨我

哆哆和和。幸有一陰地。何勞不為人。哆哆和

和。嬰兒言語不真貌。又法華釋籤雲。多跢學

行之相。嘙和習語之聲。涅盤經有病行嬰兒

行。有本雲婆婆和和。石室善道禪師雲。涅盤

十六行中。嬰兒行為最。哆哆和和時。喻學道

人離分別取捨心。與下神歌社舞。皆一意也。

且道。是何曲調。萬籟有心聞不得。孤巖無耳

卻知音。

9 南泉斬貓第九則南泉斬貓

示眾雲。踢翻滄海。大地塵飛。喝散白雲。虛空

粉碎。嚴行正令。猶是半提。大用全彰。如何施

設。

舉。南泉一日。東西兩堂爭貓兒人平不語水平不流南

泉見遂提起雲。道得即不斬誰敢當鋒眾無對直待

雨淋頭泉斬卻貓兒為兩段抽刀不入鞘泉復舉前話

問趙州再來不直半文州便脫草鞋。於頭上戴出好與一刀

兩段泉雲。子若在。恰救得貓兒心斜不覺口喝。

師雲。法雲圓通秀禪師。見二僧並立說話。將

拄杖。到連卓數下雲。一片業地。何況兩堂眾

首。因貓致諍。南泉也不與解勸。亦不與懲罰。

本色道人。以本分事。為人遂提起貓兒雲。道

得即不斬。正當恁麼時。盡十方界有情無情。

一齊向南泉手中乞命。當時有個出來展開

兩手。不然攔胸抱住雲卻勞和尚神用。縱南

泉別行正令。敢保救得貓兒。這一窟死老鼠。

既無些子氣息。南泉已展不縮。盡令而行。遼

朝上人作鏡心錄。訶南泉輩殺生造罪。文

首座作無盡燈辨誤。救雲。古本以手作虛斫

勢。豈直一刀兩段。鮮血淋迸哉。這兩個批判

古人。文公罪重。公罪輕。南泉依舊。水牯牛

隊裡。搖頭擺尾。不見。佛日禪師與眾茶座次。

見貓來。袖中擲鵓鴿與之。貓接得便去。日雲

俊哉不可也是假作虛用。南泉自念。曲高和

寡。舉前話問趙州。州便脫草鞋於頭上戴出。

果然敲唱俱行。節拍成就。泉雲。子若在恰救

得貓兒。這些子用處。雖難會卻易見。爾但向

拈匙舉筯處覰破。便見斬貓兒戴草鞋更無

兩樣。不然更看。天童別作甚麼伎倆。頌雲。

兩堂雲水盡紛拏有理不在高聲王老師能驗正邪明鏡

當臺物來斯鑑

利刀斬斷俱亡像消得龍王多少風千古令人

愛作家有一人不肯

此道未喪死貓兒頭堪作何用知音可嘉不道

無只是少

鑿山透海兮唯尊大禹功不浪施煉石補天兮獨

賢女媧闕一不可

趙州老有生涯信手拈來無不是草鞋頭

戴較些些且信一半

異中來也還明鑑衲子難謾只個真

金不混沙是真難滅

師雲。兩堂雲水盡紛拏。至今不曾定交。若非

天童會南泉例驗出端倪。往往邪正不分。邪

正分明時如何判斷。便好。利劍斬斷一坑埋

卻。非但勦絕一期不了公案。亦使千古之下

風清寰宇。南泉當時師勝。資強。見眾無語。卻

舉似趙州。表顯眾中有人。趙州脫草鞋頭上

戴出。果然此道未喪。知音可嘉。孔子云。天將

未喪斯文也。看他師資。道合。唱拍相隨。無以

為喻。諡法。泉源流通曰禹。又受禪成功曰禹。

尚書禹貢。導河積石至於龍門。淮南子。共工

氏兵強兇暴。而與堯帝爭功。力窮觸不周山

而死。天柱為之折。女媧煉五色石。補天。列

子。陰陽失度名缺。煉五常之精名補。雲蓋本

拈洞山掇卻泰首座果棹話雲。洞山雖有打

破虛空底鑽錘。要且無補綴底針線。南泉如

大禹鑿山透海。顯出神用。趙州如女媧煉石

補天。圓卻話頭。萬松道。趙州十八上解破家

散宅。不知有多少生涯。草鞋頭戴較些些。咄

咄沒去處。作這個去就。保福展雲。雖然如是。

也只是破草鞋。南泉平高就下道。子若在恰

救得貓兒。翠巖芝雲。大小趙州只可自救。放

過一著。天童道。異中來也還明鑑。只個真金

不混沙。只能順水推舡。不解逆風把柁。而今

爾這一隊上來。貓又無。爭甚狗。以拄杖趁下。

10 台山婆子第十則台山婆子

示眾雲。有收有放。幹木隨身。能殺能活。權衝

在手。塵勞魔外盡付指呼。大地山河皆成戲

具。且道。是甚麼境界。

舉。台山路上有一婆子傍城莊家夾道兔凡有僧問。

台山路向什麼處去一生行腳去處也不知婆雲。驀直去

未當好心僧才行著賊也不知婆雲。好個阿師又恁麼去

也爾早侯白僧舉似趙州人平不語州雲。待。與勘過水平

不流州亦如前問陷虎之機至來日上堂雲。我為汝

勘破婆子了也我更侯黑。

師雲。台山路上婆子。慣隨無著出寺入寺。飽

參文殊前三後三。凡見僧問台山路向什麼

處去。便當陽指出長安大道。雲驀直去。其僧

不作疑阻便行。婆雲。好個阿師又恁麼去也。

這婆子也鉤錐在手。從來觸誤多少賢良。這

僧既不奈伊何。拈來舉似趙州。州雲。待與勘

過。疑殺天下人。這老漢老不歇心。圖個甚麼。

也要定個宗眼。州依前恁麼問。婆依前恁麼

答。有底便話作兩橛。前段點這僧扶婆子。後

段點婆子扶趙州。唯玄覺雲。前僧也恁麼問

答。後來趙州也恁麼問答。且道。甚處是勘破

處。萬松道。勘破了也。又云。非唯被趙州勘

破。赤被這僧勘破。萬松道。非但累及玄覺。亦

乃累及萬松。瑯琊雲。大小趙州去這婆子手

裡。喪身失命。雖然如是。錯會者多。萬松道。

切忌。以已方人。溈山哲雲。天下衲僧只知問

路老婆。要且不知腳下泥深。若非趙州老人。

爭顯汗馬功高。雖然須假天童歌揚始得。頌

雲。

年老成精不謬傳切忌魔魅人家男女趙州古佛嗣南泉

鎮州端的出大蘿蔔

枯龜喪命因圖象靈鬼靈神返遭羅網良駟追風

累纏牽驟風驟雨不免韁

勘破了老婆禪幾個男兒是丈夫說向

人前不直錢知根不聖

師雲。鬼魅以妖通成精。呪藥以依通成精。天

龍以報通成精。賢聖以神通成精。佛祖以道

通成精。南泉趙州乃佛祖向上人。那堪年老。

所以道。年老成精也。趙州古佛嗣南泉。馬祖

道。經入藏。禪歸海。唯有南泉獨超物外。趙州

以長沙為友。以南泉為師。故勘辨中。非得失

勝負之可品格。天下謂之趙州關。也不妨難

過。雖然仲尼有言。神龜能現夢於元君。而不

能免餘且之網。智慧七十二鑽。而無遺筴。而

不能避刳腸之患。如是則智有所困。神有所

不及也。莊子雲。宋元君夢人被髮曰。予自宰

路之淵。予為清江使河伯之所。漁者餘且得

予。覺佔之。神龜也。漁者果有餘且。網得白

龜。其圓五尺。君欲活之。卜之曰。殺龜以卜

吉。乃刳龜。七十二鑽而無遺筴。乃其事也。洛

浦曰。欲知上流之士。不將佛祖言教貼在額

頭。如龜負圖自取喪身之兆。鳳縈金網趨霄

漢。以何期。周穆王八駿。有乘雲而趨行越飛

鳥者。故曰良駟追風也。此頌婆子能勘僧。而

不免趙州勘破。趙州雖能勘婆。而不免瑯琊

點檢。參禪謂之金屎法。不會如金。勘破如屎。

所以道。說向人前不直錢。汝但離卻得失勝

負情量。自然平欺婆子。下視趙州。若到萬松

門下。不得點胸簷板。

11 則雲門兩病第十一則雲門兩病

示眾雲。無身人患疾。無手人合藥。無口人服

食。無受人安樂。且道。膏肓之疾。如何調理。

舉。雲門大師雲。光不透脫。有兩般病還覺口乾

舌縮麼一切處不明。面前有物是一白日見鬼莫是眼花

透得一切法空。隱隱地似有個物相似。亦

是光不透脫早是結胸那堪喉閉又法身亦有兩般病禍不

單行得到法身為法執不忘。已見猶存。墮在

法身邊是一不唯邪祟，崇

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更有家親直饒透得。放過即不

可養病喪軀子細點檢將來。有甚麼氣息。亦是病

醫博未離門又早𤺛病發。

師雲。越州幹峰和尚。法嗣洞山悟本。雲門遍

參曾見師與曹山疎山。此則公案先有來源。

幹峰示眾雲。法身有三種病二種光。須是一

一透得。更須知有向上一竅。雲門出眾雲。只

如庵內人。為甚不知庵外事。峰呵呵大笑。門

雲。猶是學人疑處。峰雲。子是甚麼心行。門雲。

也要和尚相委悉。峰雲。直須恁麼始得穩坐

地。門雲。喏喏。幹峰道。法身有三種病。雲門

道。法身有兩種病。萬松行腳時。諸方商量道。

未到走作已到住著。透脫無依。是三種病。今

言二種。少未到走作。後二種病顯然大同。佛

眼和尚道。騎驢覓驢是一。騎驢了不肯下。亦

是病。乃前二病少後一種。師家一期應病施

方。各垂方便。其二種光。與光不透脫有兩般

病。無別。且一切處不明面前有物是一者。洞

山道。分明覿面別無真。爭奈迷頭還認影。若

具把定乾坤眼。綿綿不漏絲毫。方得少分相

應。又道。透得一切法空。隱隱地似有個物相

似。亦是光不透脫。溈山所謂。無一法可當情。

見猶在境。楞嚴經雲。縱滅一切見聞覺知。內

守幽閒。猶為法塵分別影事。南院顒道。我當

時如燈影裡行相似。所以道。亦是光不透脫。

洞上宗風。靜沈死水。動落今時。名二種病。爾

但出不隨應。入不居空。外不尋枝。內不住定。

自然三病。二光一時透脫。然後透脫不透脫。

拈放一邊。子細點檢將來。有甚麼氣息。亦是

病。如何得安樂去。更請天童診候。頌雲。

森羅永珍許崢嶸聽他何礙汝識得不為冤透脫無方礙眼

睛閃捧著榾桗

掃彼門庭誰有力拂跡成痕欲隱彌露隱人胸

次自成情心疑生暗鬼

船橫野渡涵秋碧死水浸卻棹入

蘆花照雪明住岸卻迷人

串錦老漁懷就市著本圖利飄

飄一葉浪頭行隨流得妙

師舉。法句經雲。森羅及永珍一法之所印。一

即萬萬即一。即此物。非他物。一任崢嶸磊落。

荒田不揀草。淨地卻迷人。直饒透脫無方正

是礙眼睛處。圓覺經道。於諸妄心。亦不息滅。

洞山道。靈苗瑞草。野父愁耘。何必掃彼門庭。

空一切法。雲門道。一切處不明。面前有物是

一。不是教爾除幻境滅幻心。別覓透脫處。三

祖道。六塵不惡。還同正覺。與圓覺經知幻即

離。不作方便。離幻即覺亦無漸次。便見作止

任滅。如金剛與泥人揩背也。又道。隱人胸次

自成情。此頌隱隱地似有個物相似。正是圓

覺存我覺我。潛續如命。細四相病。故普覺雲。

大悲世尊快說禪病。舡橫野渡涵秋碧。此頌

得到法身。纜舡於澄源湛水。疎山以法身為

枯樁。此真系驢橛也。直待撥轉舡子。未免棹

入蘆花照雪明處。到此清光照眼似迷家。明

白轉身還墮位。此頌直饒透得。放過即不可。

到此雲門道盡。天童頌徹也。然後要見雲門

意旨天童眼目。這裡便是計利害處。如何是

雲門意旨。不見道。子細點檢將來。有什麼氣

息。亦是病。雲門但指其病不說治法。如何是

天童眼目。述雲門治方。雲。串錦老漁懷就市。

飄飄一葉浪頭行。雲門大意。在入垂手不

避風波。可謂自病既除。復愍他疾。淨名之心

也。還知麼。病多諳藥性。得效敢傳方。

12 地藏種田第十二則地藏種田

示眾雲。才士筆耕。辯士舌耕。我衲僧家。慵看

露地白牛。不顧無根瑞草。如何度日。

舉。地藏問修山主。甚處來道不知來處得麼修雲。

南方來好與下載藏雲。南方近日佛法如何行說好話

修雲。商量浩浩地低聲藏雲。爭如我這裡種

田博飯吃少賣弄修雲。爭奈三界何猶有這個在藏雲。

爾喚甚麼作三界南方猶可北方更曬。

師雲。漳州羅漢院桂琛禪師。漳州牧王公。於

閩城西石山。建地藏院。請師住。逾紀遷漳州

羅漢。故師又名地藏。修山主。法眼。悟空。進

山主。結友之湖外。至漳州阻雨雪。溪漲。寓城

西地藏院。圍爐視地藏。若無人。藏欲驗之亦

附火。乃曰。有事相借問得否。修曰。有事請問。

藏曰。山河大地與諸尚座。是同是別。修曰。是

別。藏豎兩指。修急曰。是同是同。藏亦豎兩指

起去。法眼曰。院主豎兩指其意如何。修曰。亂

與。眼曰。不得麁心欺他。修曰。鼠口豈有象

牙。次日辭行。前至宿處。眼曰。兄輩前去。吾

依地藏。或有長處。無則復來相尋。眼既久參。

修等三人亦至地藏。遂問。南方佛法近日如

何。當時只好。道與此方常日一般。卻雲商量

浩浩地。自領出頭也不知。藏雲。爭如我這裡

種田博飯吃。當時便好。道恁麼則非但南方

也。更道爭奈三界何。帶累他南方禪客。俗氣

也不除。藏為慈悲之故。有落草之談。道爾喚

甚麼作三界。不如只道個老僧種田事忙。免

得天童一狀領過。頌雲。

宗說般般盡強為今日不著便流傳耳口便支離眾僧

莫怪

種田博飯家常事不可別有不是飽參人不知要知

作麼

參飽明知無所求更須請益天童一遍子房終不貴封

侯也是靈龜曳尾

忘機歸去同魚鳥隨流得妙濯足滄浪煙

木秋受用不盡

師雲。清涼道。宗通自修行。說通示未悟。本出

楞伽經。佛告大慧。有二種通。宗通者。為緣自

得勝進相。遠離言說文字妄想。趣無漏界。緣

自覺趣。光明輝發。是名宗通相。云何說通相。

謂說九部種種教法。離異不異有無等相。以

巧方便。如應說法。是名說通相。講徒雲。說通。

宗不通。如日被雲籠。宗通。說不通。如蛇入竹

筒，個

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個

。宗通。說亦通。如日處虛空。宗說俱不通。

如犬吠茅叢。既分宗說。已是兩岐。那堪禪分

五派。教列三乘。箇中一亦不立。皆強為也。何

況出口入耳。請益拈頌。葛藤引蔓過新羅。鞏

縣茶瓶湯不絕。非但南方商量浩浩地。若是

道火不燒口底人。辯似懸河元無一字。種田

博飯雖是家常。其奈不是飽參不知其趣。古

人深山裡。钁頭邊。折腳鐺中。煮脫粟飯。富不

過知足。一世不求人。貴不過清閒。何須印如

鬥。所以道。參飽明知無所求。子房終不貴封

侯。史記漢六年封功臣。或謂張良未甞有戰

鬪功。高帝曰。運籌帷幄之中。決勝千里之外。

子房功也。使自擇齊三萬戶。良曰。始臣下邳

與上會留。此天以臣授陛下。用臣計而幸時

中。臣願封留足矣。不敢當三萬戶。此頌不必