紫柏老人全集
作者: 明·紫柏真可大師著·憨山德清等編 | 分類: 禪師語錄 | 卷數: 三十卷
🔗 經典連線：博山參禪警語（明代禪宗相承） · 天目中峰和尚廣錄（高峰中峰法脈） · 鎮州臨濟慧照禪師語錄（臨濟棒喝真傳） · 六祖壇經（曹溪心印源流）
💡 現代白話導讀與核心旨趣
《紫柏老人全集》（三十卷），明末四大高僧之一紫柏真可大師（達觀真可，1543—1603）著、法友憨山德清大師與門人等編纂，是明代禪宗復興史上最壯烈、最剛毅、最透脫的宗門鉅著。
紫柏大師為人風骨奇偉，慷慨激昂，以天下佛法慧命為己任。其教化宗風直承臨濟棒喝真傳，力倡“真參實悟、死心做工夫”，痛斥末法流俗口頭狂禪。大師一生創下了中國佛教史上的兩大曠古偉績：一是倡議並主持開雕便於流通參閱的方冊本《嘉興藏》（萬曆大藏經），使三藏十二部經教飛入尋常百姓與禪林學人手中；二是晚年罹“妖書案”陷獄，在酷刑逼迫下神色泰然、為法忘軀，於獄中從容坐化，示現了金剛不壞的大解脫境界：
- 圜中語錄與臨化法語：真實記錄大師身陷詔獄時的無畏氣概與臨化前所說的《絕命偈》，視生死如脫屣，直顯臨濟宗大機大用之極則；
- 卷一至卷十·法語精微：系統開示參究話頭要領、如何於行住坐臥中斬斷無始習氣、調伏妄心、透脫無常生死關；
- 經論深解：以宗門超拔見地融通《心經》、《金剛經》、《楞嚴經》與《八識規矩頌》，掃儘教下文字葛藤；
- 刻藏緣起與書信：詳載主持開雕《嘉興藏》之至誠願力，以及與憨山德清、袁宏道、陶望齡、陳繼儒等明末士大夫論道參禪的真誠書簡。
研讀《紫柏老人全集》，能令行者於軟暖凡俗中立起錚錚鐵骨，真參實究，打破生死魔障，直證本來清淨自性。
🗝️ 關鍵詞與主旨
- 關鍵詞：紫柏真可、達觀大師、紫柏老人全集、憨山德清、嘉興藏、方冊大藏經、真參實悟、圜中語錄、做工夫
- 核心主旨：以剛正不阿之金剛氣節倡導真參實悟與死心做工夫，開雕方冊大藏經以續佛慧命，獄中泰然從容立化示現無上解脫。
📌 重點內容
- 圜中語錄與臨化說偈：大師在詔獄中受重刑而心神湛然不動，示現“一笑歸去、生死自如”之大丈夫風骨。
- 參禪工夫與痛除習氣：教導學者參禪不可浮泛，須如救頭燃，痛下針砭克除身心微細習氣。
- 首倡開雕方冊《嘉興藏》：改梵夾大本為便攜方冊本，為中國佛教文獻儲存與普及立下萬古奇功。
- 融通性相與經論直指：以禪心解《楞嚴》《心經》《八識規矩》，直指性相不二、心佛一如。
⚠️ 閱讀難點
- 氣骨雄強辭旨剛毅：大師法語風格剛勁直截，直斥學人痛處，參學者須以至誠死心承當，方免自欺。
- 書問雜著涉歷史背景：涉及晚年神宗礦稅之害、紫金礦難及妖書大獄，需結合明末歷史背景體悟其救世婆心。
🗣️ 名句白話解讀
- “做工夫不可有絲毫自欺，必須痛下針砭，克除習氣，透脫生死。”
- 【白話】：修行用功絕對容不得半點自欺欺人，必須像刮骨療毒一樣痛下苦功，徹底克服內心深處根深蒂固的貪嗔痴習氣，才能在生死關頭獲得真正的大解脫！
- “一笑行腳去，了無死與生。何須覓歸處，處處是歸程。”
- 【白話】：我微笑著像平時行腳參學一樣灑脫離去，自性本體哪裡有什麼所謂的生死去來！何必苦苦去追問歸宿在何方，整個大千法界處處都是清淨法身的極樂歸程！
- “大法陵夷，非刻藏流通無以救末劫；為法捐軀，雖碎身如微塵而吾願足矣！”
- 【白話】：正法衰微凋零，若不將大藏經雕版印行廣為流通，就無法挽救末法時期的眾生慧命；為了護持正法哪怕粉身碎骨化為微塵，我的畢生宏願也徹底圓滿了！
📜 典籍原文
紫栢老人集目錄
大師自題
紫栢大師像贊
剡城周汝登伏塊敬書
會稽陶望齡敬題
寓生黃汝亨贊
長水弟子李培敬題
長水姚士慎敬題
陸基忠敬贊
紫栢尊者達觀可大師像贊
聞聞居士陳繼儒贊
塔銘
祭文
舉火
紫栢老人圜中語錄
示潭柘寺僧眾
被逮答檀越
與曹直指夜談
示吳彥先
示郢中仇文學
警大眾
十一月二十九日被逮別潭柘寺偈
出潭柘示僧眾偈
臘月初五日從錦衣衛過邢部偈
聞柝
同曹侍御諸文學集吳彥先夜談
示吳彥先
寄示法密
色空偈示楊中涓
添數珠偈
臘月十一日司審被杖偈
十四日聞擬罪偈
憶介公
憶卓老
十五日法司定罪說偈
十六日臨化說偈
法語(卷一)
法語(卷二)
法語(卷三)
法語(卷四)
法語(卷五)
法語(卷六)
法語(卷七)
法語(卷八)
法語(卷九)
長松茹退序
長松茹退
義井筆錄
法語(卷十)
示元復
墨香庵常言
墨光亭常言
解經
心經說
心經
心經說
釋金剛經
釋稜嚴經
釋毗舍浮佛偈
釋八大人覺經
釋十二因緣
八識規矩
前五識
第六識
第七識
第八識
唯識略解
緣起
刻藏緣起
募寫大士緣起
銕缽緣起
棲霞寺定慧堂飯僧緣起
積慶庵緣起
徑山佛殿緣起
湖州府弁山圓證寺募四萬八千彌陀緣起
吳江聖壽寺緣起
迎無量壽佛立像緣起
募書金字華嚴經緣起
山東東昌府鐵塔隆興寺化緣文
稜伽山寺大藏閣緣起
稜嚴寺五十三參長生緣起
刻大藏經䟽
廣諸祖道影䟽
常熟慧日寺西方殿造像䟽
重建嘉興稜嚴寺佛殿疏
懺薦牛麂疏
本空上人住西庵飯僧疏
代大眾止雨祈晴疏
募寫十六開士道影疏
盧溝橋資福庵募資常住地䟽
方山李長者像前自卜出處疏
喜禪人然指修檀溪寺䟽
施堅固子及頂骨莊嚴佛像䟽
度麂疏
祈雨疏
金剛經白文序
石門文字禪序
重刻智證傳序
麟禪人刺血跪書華嚴經序
小板法華經序
小板稜嚴經序
重壽投子青和尚頌古集序
遠公五論序
重刻應庵和尚語錄序
造栴檀輪記
微笑庵記
長松館記
歸宗堅固子記
檀溪寺菩提燈記
房山縣天開骨香庵記
陸太宰手印記
經龕畫八部神記
趙少宰施大悲菩薩記
禮五祖文
禮石門圓明禪師文
祭法通寺徧融老師文
悼廬山黃龍徹空堂師文
贈少宗天恩二開士禮補陀還燕文
題金剛經塔
題東坡禪喜集
題雪山半偈捨身卷
題普陀大士示現卷
題師子林紀勝集
題包生所刻稜伽經
題坡翁文字禪
題趙生畫扇
題師子端禪師語錄
題穆玄庵所著書後
題王畫卷
䟦麒禪人血書華嚴經
䟦黃山谷集
䟦賀知忍刺血書金剛經
䟦鐘鼓頌
䟦牟子言道章
䟦證道歌
䟦大川和尚飯十萬八千僧卷
䟦宋仲珩篆書金剛經
書周輪雲發願文後
物不遷論跋
半山老人擬寒山詩跋
戒殺放生文跋
䟦宋豬齒臼化佛文
宋繡觀音經䟦
䟦怪石供
䟦宋圓明大師邵陽別吳強仲敘
䟦半山老人擬寒山子詩
書聖觀彌勒贊後
䟦毗舍浮佛偈
䟦寂音尊者十明論敘
䟦宋圓明大師邵陽別胡強仲敘
䟦宋圓明大師別胡強仲敘遺愚庵講主
讀法華普門品䟦
䟦周叔宗書聽法華歌
書東坡詩後
䟦蘇長公大悲閣記
䟦陸大宗伯雲居募文
䟦曹溪碎缽
程康伯書圓覺經䟦
書周叔宗臨帖卷
䟦石屋禪師山居詩
䟦東坡阿彌陀佛頌
書某禪人募刻大藏卷後
䟦法華抒海
書鶴勒那問二十二祖公案後
䟦蘇長公集
䟦唐修雅法師聽法華經歌
書稜嚴截流後
䟦五慈觀閣記
書肇論後
毗舍浮佛頌䟦
八大人覺經䟦
書寶積經偈後
䟦蘇東坡十八大阿羅漢頌
書黃龍寺藏經閣毗盧佛記後
䟦陳仲醇大藏閣緣起後
讀石壁經䟦
䟦東坡油水頌
書般若無知論後
拈古
佛贊
釋迦佛贊
釋迦文佛贊
阿彌陀佛贊
入山佛像贊
雪山苦行佛像贊
釋迦佛雪山像贊(並序)
釋迦佛出山像贊
慈慧寺毗盧佛贊
廬嶽毗盧佛贊
無量壽佛贊
吳中泛海石佛贊(並序寄圜中曹直指)
彌勒化身贊
彌勒佛贊
善雲堂彌勒佛贊
護國寺自來佛贊(並序)
彌勒佛贊
枯木彌勒佛贊
彌勒佛手執布袋贊
石佛贊
彌勒佛贊
毗盧佛及文殊普賢二菩薩十八應真贊
毗盧佛
文殊菩薩
普賢菩薩
第一賓度羅䟦囉墮闍尊者
第二迦諾迦伐蹉尊者
第三迦諾迦䟦黎墮闍尊者
第四蘇頻陀尊者
第五諾矩羅尊者
第六䟦陀羅尊者
第七迦理迦尊者
第八伐闍羅弗多尊者
第九戍博迦尊者
第十半托迦尊者
第十一羅怙羅尊者
第十二那伽犀那尊者
第十三因揭陀尊者
第十四伐那婆斯尊者
第十五阿氏多尊者
第十六注茶半托迦尊者
第十七慶友尊者
第十八賓頭盧尊者
李次公畫接引佛薦見素居士(別號善雲)
調獅圖贊(並引)
掃象圖贊(並引)
菩薩贊
文殊師利菩薩贊
普賢菩薩贊
禮北臺大文殊菩薩贊
提珠菩薩贊
大悲菩薩贊
觀音菩薩贊
佛香庵旃檀觀音像贊(並序)
吳道子觀音變相贊(並序)
髑髏觀音贊
準提菩薩贊
唐貫休畫十八羅漢贊
第一
第二
第三
第四
第五
第六
第七
第八
第九
第十
第十一
第十二
第十三
第十四
第十五
第十六
第十七
第十八
又十八羅漢贊
第一
第二
第三
第四
第五
第六
第七
第八
第九
第十
第十一
第十二
第十三
第十四
第十五
第十六
第十七
第十八
唐貫休畫十六應真贊
第一賓度羅䟦囉墮闍尊者一手持杖而手屈二指膝上閣經而不觀
第二迦諾迦伐蹉尊者雙手結印而杖倚肩
第三迦諾迦䟦黎墮闍尊者骨瘦稜層目瞠而眉橫如劍右手執拂左手按膝
第四蘇頻陁尊者趺坐石上右手握拳左手按膝眉長覆面
第五諾矩羅尊者雙手執木童子癢
第六䟦陀羅尊者匾腦豐瞠目上視手掐數珠
第七迦理迦尊者宴坐石上眉長繞身
第八伐闍羅弗多尊者露肩交手注目視經
第九戒博迦尊者側坐正見半面一手執扇拂一手屈三指
第十半托迦尊者雙手持經縮頸聳肩注目視之
第十一羅怙羅尊者撐眉怒目手有所指
第十二那伽犀那尊者擎拳拄頷開口露舌見喉而大笑
第十三因揭陀尊者杖藜倚肩左手托經垂頭而注視右手掐珠
第十四伐那婆斯尊者六用不行入定巖谷
第十五阿氏多尊者雙手抱膝而開口仰視齒牙畢露脫去數枚
第十六注茶半托迦尊者倚枯槎而書空腰插椶扇一握上畫日月
達磨贊
旃檀乾闥婆神王贊
龍樹尊者道影贊
康居國會尊者像贊(並序)
康居國會尊者像贊寄憨公(並序)
潭柘山嘉福寺觀音殿足跡贊(並序)
自贊
血書金剛經贊
憍陳如比丘贊
竹杖贊
寒山拾得贊
頌古
偈
燈光偈
生日偈
生無生偈
示於中甫
夜行偈
示弟子(並序)
夢覺偈
宿石鍾寺(並序)
獻栴檀偈
釋廣百論
擇仙偈
贈周叔夜偈
觀轂偈(並序)
究昏偈
旃檀幢偈(並序)
孫仲來書經薦母偈
癢偈
蝨偈
禮諸祖道影偈
香供偈
禮六祖法供偈
白茫遇虺(並序)
示弟子
偈
示病僧
吳江華嚴寺浮圖然燈偈示法麟(並序)
觸塵偈
登耶舍塔
與智燈
紙花偈
讀觀心論
示元復
示於潤父
元廣代木童子偈
皮鬥偈
示唐凝庵(並序)
示馮驥子
滅燈示六根互用
示林白
丙申三月將結夏示朗麟二三子(並序)
聲聽偈
□□偈
佛香庵觀月偈
其二
其三
聞豬聲
其二
佛香庵即事偶成
醒夢偈
再過金壇東禪寺
示法鍾
蘭谿示魏覺樗
示元廣
示楊生
日用
拈花
沐浴偈
麈尾偈
斷淫偈
示學人
讀信心銘
舫粟偈
弘法偈
和蘇長公書焦山綸長老壁(附長公偈)
看桃花偈
讀普門品偈(並序)
心塵無性偈
送悟慈省親偈
示禪人
示申知離雄心偈(並序)
書經薦父母入蘆山塔偈
碎甲偈(並序)
豆佛禪師起龕偈
豆佛禪師懸真偈
豆佛禪師停龕偈
豆佛禪師撒沙藏龕偈
沐浴畢偈
示安公偈
問本亭偈寄崐巖鄭居士
空谷偈
粥偈
示匡石居士
吊沈母偈
次邸店偈
斷峰偈
示僧
憩古巖偈
示於中甫
觀射偈
沐浴碧雲禪房覩羅什道影
五常偈
伍員申包胥
不變隨緣偈
讀東坡贊石恪畫維摩頌
陸太宰手印偈
題金壇龍山圓通庵四佛臺
示某念佛偈
慈音母難日偈
示石門故倪道人偈
破生死心偈
示紀禪人(並序)
母難偈
住山偈
觀花偈
明暗偈
廬山黃龍潭募供佛燈油偈(並引)
承恩寺十景偈
寶獅巖
臥牛池
千峰庵
鎻鳳橋
廣德剎竿
五眼泉
涅槃臺
成公塔院
洗心軒
觀音冢
照身心偈
初於聞中入流亡所頌
豬偈
文薪偈
釋中論偈(並序)
光明偈
勉少年偈
午齋偈(並序)
病偈示通方
聞鍾偈
禮四祖偈
禮五祖偈
聖凡偈
微顯臺宗性惡妙旨偈(亦云非性偈)
臘月八日供佛乳麋偈
蜂觸紙窓偈(二首)
示徐孟孺偈
聖智偈(並序)
雷郎吃茶偈
芭蕉庵聽雨偈
皖公靈蹟
示宇靖偈
逆順偈
偶成偈
宣州興教坦禪師偈(並序)
應事粘滯不覺失笑賦此
寄王元美
悼王方麓先生偈
無題(二十首)
究心想偈(並序二首)
行昌刺祖偈
智識偈
示於中甫
示於潤甫
淨土偈
自警
吃水齋聞皷偈
脫女身偈
常如寺偈
示聞郎
示修慈
明暗偈
斷婬偈(有引)
戒殺生偈
臥佛偈
聞雷偈
六識功能偈
醒夢偈
持華嚴偈
長松館雪偈
修補大藏經板偈
西子說法偈
雲居山復古偈(有序)
示等觀讀稜嚴經偈(有序)
讀東坡觀音贊
示周季華
分別能所偈
示知幾病中偈
示賀仰庵(有引)
示李次德偈
吊顧諟齋偈
悼藏主法本偈(有引)
示王孟夙偈
醒夢偈
墨畫偈
伊峰偈
持戒偈(有序)
雜說
匡石暴亡說
魂魄辨
示宇泰放光石說
似完齋說
交蘆生書千字文說
孝侯諡說
剛說
動靜說
觀戲
卓吾天台
問本亭
落日懸鼓
三界說
讀素問
金舌三目
蘆芽夜話記過
寄聚光洞微作時文說
戒貪暴說
法王人王說
皮孟鹿門子問答
方便說
字說
覺林字說
思微字說
剖塵字說
曇生字說
照如字說
金了生字說
玄藏字說
常如字說
金仲堅字說
無所字說
雜記
解易
樊城仁王寺建大雄殿銘
足軒銘(有引)
足軒銘(有序)
麟室銘(有序)
佛智泉銘
鵬沙彌塔銘(有序)
宛平縣資福寺開山守心端禪師塔銘(有序)
大悲菩薩多臂多目解並銘
韶石銘
丁南羽結綠現銘
於中甫宋端硯銘
臥牛硯銘
孚泉硯
瓢銘
獨高庵銘
竹瓢銘
雲笠銘(原本缺文)
無巴生傳
書
復王宇望叔姪
與王宇泰
與王后石
答王方麓公
與王方麓公
與陸五臺公病中
復敬郎
謝於見素公惠麈尾
寄趙定宇
與丁勺原
答請主法事
答竺生
答於中甫
與李次公
與元鑑
答馮開之
與方幼輿
與塗毒居士
寄沈德輿
與平廓
答汪仲淹
與陸太宰
答李虹霄
與雷雨居士
與鄒南臯公
與李君實節推
與湯義仍
答吳臨川始光居士
與李君實
與黃慎軒
與於中甫
與王宇泰
答於潤甫
與陸太宰
復董玄宰
與丁勺原
答陳五嶽
與雷雨居士
與於中甫
與趙幹所
與周金吾
寄繆仲湻
與沈及庵
答某司
答某居士
與馮開之
與阮三城
與王宇泰
答樂子晉
與吳臨川始光居士
別汪居士
與婁生
寄顧汝平
與馬君侯
詩(五言古)
宿洪福寺懷古
山居
宿可休堂
紺圃即事(二首)
芙蓉寺跨雲梁
龍潭靜室
舍下邳吊留侯
山居
白仁巖
夜坐上方山即事
潭柘山一音堂寄懷靜光滑居士
晨起蕭岡納涼
日暮歸自龍潭
長松館夜坐
山居即懷
仲夏擕覺生受食芙蓉山中
覺生訝講絳二韻險絕難賡和予應聲賦此(二首)
題骨香庵隆公靜室畫梅
悼無相容公
悼如超
哭素庵師
長松館西風吟
燕山送無言道公住持少林寺
芭蕉庵偶成
石門寺
讀法華經
梵川
過石鍾寺
過匡廬棲賢橋
風塵通觀
棄杖
贈馬子善
贈明月寺皎如
山中即事
過天寧寺(有序)
方山金剛泉
送得心開士遊五臺
月下讀書
過龍門靜室
春日登清涼
蚤春謁李長者著論處
尚樸崖
鳳林寺有感
食菜
山堂夜坐
秋夜宿積善庵洪上人禪房(號大宗)
潭柘一音堂即事
吳江聖壽寺
名二泉詩(有序)
歡喜泉
禪悅泉
過某公禪房
寶珠泉(有序)
芙蓉寺
重過樓煩寺
玄岡山店別寧武諸法侶
過清涼義冢園示某禪人
過華嚴庵
驅旱魃(有序)
偶成
五言律
開化寺有感
散發受食芙蓉山中
客多勝閣
日暮(二首)
雪中有懷
潭柘元日聽泉
山居
過報恩寺
明月池
秋夜宿本侍者禪房
遊張公洞(有序)
北園襍詠
泊湘中
巖居即事
留別憨公
示於潤父
過邢匡石居士
同開侍者繆仲淳宿洪福寺(有序)
牢山海印寺
梵川偶作
石門舟次
偶成(四首)
少林晤高竹川襄陽復晤卻贈
秋日與黑白諸法侶遊衍恩寺
詠風
臥龍庵
秋夜宿水月庵
登那羅延窟
金輪靜室即事
新秋念開郎
題張公洞
題玉女潭
漯陽莊結夏念開侍者
過多寶寺吊元庵穆居士
出佛兒門別潭柘山嘉福住持佐公兼諸法侶
贈王太古
慰徐覺非
國山寺訪了虗不遇
登天目山頂
馮元甫書室
舟次石門弔古
梵川殼居(二首)
螺髻山送傳廣居
偕諸居士登墨光亭
喜於中甫再入潭柘
秋日登玄墓
過莒父寶願寺有感
同勉講主過洪山寺
暮秋宿龍興寺
示吳康虞
圓常寺次松窻宗室韻
夜讀楞嚴有感
訪鹿野坪徹空禪師
清涼有感
燈下懷憨山
山居喜雪霽
一微泉懷法侶
仲夏偕諸法侶游上方喜雨(二首)
五言排律
過知郎澹然齋
詩(七言古)
釣竿峰
夜宿旴江太平橋南
梵川問月擕麟郎覺生
送栗庵居士來南閩
趙州柏林寺壁閒畫水
送林寺海祥禪人還南
靈峰觀泉
山居
仲夏同諸法侶禮多寶寺五百羅漢適有禪人跪讀法華經於像前靜而聽之若流泉寒瀉聲聲入耳靈臺澄徹樂而賦此
詠懷
天啟禪房
感懷二首
瑠璃燈
過楞伽州遺麟郎
詠開先寺瀑布遺仲堅行腳作探竿影草
聽松
舟次石門東岸訪寂音靈蹟兼懷廬山歸宗常禪師
偶成
墨光亭
遺聞堂夜坐
登嶽陽樓懷呂仙翁
早渡嘉陵江登錦屏山
冬夜墨香庵懷方麓先生
新秋
過慈壽寺有感
紺圃即事
聞秋聲有感
季春過竹院訪見素居士
過陽羨蜀山吊蘇長公
山居
往曹溪暫憩長松館
過陶居士精舍不遇
初冬有感
石門夜泛
示王宇望
夜坐聞於繆二生論友道
唐奉常凝庵見訪次及楞嚴予喝之以為禪者多不遜不揖而去賦此嘲之
謝劉司丞
宿方山昭化寺(有序)
同傅侍御汪將軍禮方山大像
述懷
偶成
山中偶感
秋日同澄公開侍者宿南臺
睡起讀圓覺經
奉答萬思默學憲
墨香庵即事示元廣(二首)
墨香庵示廣郎(二首)
閒中感懷示廣郎
日暮瀟湘舟中
結夏金壇之北園兼懷侯鐵庵
吉安舟中望白鷺書院
詠懷
喜王生元廣問法
仲冬懷覺休
大覺寺訪桂峰禪師
訪袁坤儀有感
喜於中甫過龍泉
山中偶成
瀑布(二首)
秋日禮清涼塔
山中襍詠(二首)
山居詠懷(二首)
贈永慶寺秀峰法師
招隱
雪中登蘆芽(有序)
與蘆芽主人談世故有感
寄袁了凡居士水齋
龍嘴(有序)
曲阿書經即事
秋夜石經山禮琬公靈骨(有序)
問竹亭即事
五言絕
蕭崗望方茅諸山
詠雪
禮拜石
洗衣泉
觀流石
同遊法侶散坐松岡叔宗忽浮小舟入柳陰宛然有孤鴈沒空之致賦此
樹禪
鐵袈裟
爾庵襍詠
芭蕉庵
楞伽洲
題畫
題竹塢石室
講經臺
初祖亭
錢資蕩三首
利刀
夜坐
雲墮石
望玉臺即懷
題萬玉庵
說法石
單傳崖
示匡石居士
山中詠松
天啟石
昆石
過嚴灘
獅吼臺
歡喜泉
清深崖
甘露泉
朗公石
托缽峰
本湛泉
韋陀峰
重遊黃花洞
贈龍泉關劉善友之峨眉
爾庵襍詠
冷巖
綠瓊
湖心寺懷堅光趙居士
辭澹然居士齋
登虎邱
偶成
贈海通居士
玄帝閣望石門寺懷湯遂昌
開先龍潭
元素庵坐柏
貯碧軒
讀茅山志
詩(七言絕)
龍華坐雪呈瑞庵禎公
曉過天然老禪別室老禪睡未足恬然憨臥賦此贈之
真州別丁南羽吳康虞
贈潭柘龍泉寺柘林藏主
贈正庵靜主誦蓮華經
擬登峨嵋
贈靜淵秀公
龍泉念仲淳
示白侶
西臺掛月峰
清涼有感
開侍者自清涼迎至彭城以此示之
題蘆芽山萬佛崖
寄陸太宰
陸太宰以寶帶施清涼賦此贈之
雙峰寺
龍泉寺啜茶
懷諸法侶
示大道禪人
同朱彥吉登玄墓法堂口占
訪湛堂禪丈五臺銅瓦殿
過抱雲堂懷印郎
清涼山懷陸太宰
吊無邊師
臥病長松館有懷
萬杉寺
過萬壽龍巖
寓皖太平寺示濯凡居士
詠畫水
雙劍峰
辭賜紫以讓憨公
過天花傅母冢
於峰
送孫仲來赴館新安
觀北園假山
過梅圃訪見素居士不遇
偶成
冬夜泊漏澤寺寄梅禪人
重遊漏澤寺
漏澤寺聞鍾
於圃偶感
唐山寺禮禪月大師
還度赤津嶺懷湯義仍
夜坐偶成
悼如印
曲阿夜坐懷休郎
過斷崖塔院
禮高峰塔
示某居士
池上觀荷三首
感夢
曇華峰
吊吳江某禪師
懶去巖
最勝泉
謁五臺大賢村蘇子廟
日暮龍潭即事
飛雲泉
過楞嚴廢寺三首
楚江舟中感度門講主舉楞伽大綱
因麟郎說七里灘景物偶成
季夏從清涼山過練陽登望湖亭
梵川螺館
過奔牛吊蘇長公
長松館遇雪
有感二首
吊妙峰覺講主
襍吟
勸大川李善友求生淨土
悼鵬郎
潭柘山一音堂謝諸法侶
遺聞堂喜晴
過弘恩寺
過昭慶寺
大悲閣別陸太宰
過潼關
彭城洪福寺月下懷仲淳
登戲馬臺
送仲淳奔喪南還
夏日遊清泉寺
彭城題蘇公黃樓
題福巖師子峰
同諸法子金山看月
同諸法子過廣陵宿上方寺敘別
題上方寺觀音池
讀桃源記
晉王義之曬書堂
示徐符卿孺東予告還山
夜泊義興城下
哀路南塘先生示路抱赤
聞秦直指禁令
中秋泊蘇長公祠下
壽雙山先生
過漏澤園
題金沙寺岳武穆王陰(中有陪僧寮謁金仙之句)
長者庵定起
長者庵讀決疑論
示大賢村諸善友
早春謁方山李長者還清涼招陸太宰特賦此二絕
謁方山李長者還定襄道中(有序)
過聖壽寺三首
送魏覺樗
過七里灘
北園見紫薇花有感
秋夜半室崖聞法雲庵居士讀經
題廟壁(師遊衡山過此廟遇廟傾邦人伐廟樹修葺因題此邑侯見詩遂止不伐且勒詩於石)
夜坐
示覺迷居士
慰傅居士
禮香山臥如來
來隱標
登說法臺
題戒壇九松
大賢村長者庵懷江南諸法侶
燕京別文卿中甫之峨嵋
夢端師子
潭柘懷繆仲淳
燒竹(有序)
碧雲寺禪房見迎春花
長松館
懷弇山居士
悼無盡禪伯
上方別守愚座主紹宗天恩開士之峨眉
梵川西爽樓雨中即事
曲阿梵川即懷
示王中貴
與大光禪人
舟行即事
寄嘉禾李培秀才
洗硯池
法華寮玩月有感
遊太湖
贈一光趙居士
登牛首文殊樓
偕魏李沈三子登釣臺
華嚴嶺
悼石頭洪濟寺守心禪伯
讖禪客
靈巖過傅居士舊遊處
題用師靜室龍供泉
登伏虎崖
歡喜泉
過活埋庵十首
吊月公杉
過曇陽館
有感
簡魁禪客師事曇陽
答禪客
貽南竺僧葛鑁
佛手崖
趙州關
過懸珠塔
龍光寺諸文學開講見招有答
擬偕開公之匡廬度夏
供花
偶成二首
贈某禪人斷指
宿文殊寺懷鳳林禪伯別諸法侶
感懷
欲過麟郎別墅先此示之
同王方老過子成別業因悼子成
別如曉
訪萬延老禪
華亭浩寺微笑堂
僧買蟹供檀越聞而有感
喜遇王居士
偶成
冬日上歌風臺
難勝泉
太古峰前懷許使君
蕭岡納涼二首
懷楊慈湖先生三首
秋日偶成
春遊
開先瀑布
送懷慈之南海
過趙州柏林寺
題畫
廬山夜坐
月下偶成
宿靈隱山房有感
登丹陽玄覧亭
示吳元石
醒夢
示密藏
詠懷
憶孫仲來隨餘過祖堂尋懶融尊者
玉板橋留度門
承天寺懷古
峨眉送人遊清涼
過十八灘二首
草寺別顧南宮
住山
吳城舟中
過關
偶成
題楞伽山海圖
夜泊星子朱堤
過南雄遺貴善人
登二祖說法臺
挽守心禪人
秋夜宿本侍者禪房
夢覺偶成
題好堅木圖壽王司宼
秋日過多寶寺懷陳平江侯穆文簡公
哀福聖寺古栢
夜登中臺
喜姚侍御問法
過林古竹院二首
入湘陰
詠懷
陽羨舟中即事
示僧
過大庾嶺二首
贈本來和尚
過張文學茂木
哭千松座主
望鞋山
悼穆元庵
九江舟行
登吳江華巖寺塔
空堂夜坐
詠於三公觀察十郎竹
吊林寺松
寄吳江諸法侶
寄仲湻
贈姚國賓
悼大千老師
靈巖喜汪將軍傅侍御至
佛香院
宿東臺
題玉女潭
吊玄晏
過玄晏草堂
示姜士華
示端雍
示傅公肅(四首)
示韓生
寄鐵庵居士
遊海門二首
避暑蕭岡
偶成(八首)
聞磬
夏日曲阿梵川偶成
泛舟梵川(二首)
春日重遊光德庵
慈壽訪勞盛主人不遇
過玉河觀音寺
客東雲居寺即事
顯靈宮聞邢鍊師語有感
過西雲居寺有感
南嶽觀音沼
鏡虗
望普說殿
尊者堂
戒壇偶成
結冬永慈寺贈蘆芽主人妙公
悼壽禪堂師
芙蓉閣偶成
約王泰宇登茅山因未返賦此
吳中夜泊
吳氏廢園(二首)
寓匡山黃龍潭寄賓陽老禪
山中老人
葛洪山訪澤上人
西沼晚泊
憶山居
訪鄭春寰不遇
贈天竺僧
大方禪伯上山
與鄒南臯居士
過向城廣福寺
潭柘懷繆仲淳
懷燕京諸居士
別開侍者
詠石乳泉
志夢
示諸沙彌
囑蘆溝橋資福寺住持本公
山居(二首)
別陸太宰(有序)
謝太初靜主惠楞嚴集註
自肯寮自訟
般若泉
月夜登海藏樓懷江南諸法侶
睡起示道開
自肯寮
為新剃可禪人字止臺(有序)
再遊潭柘寺
雲盡見石門山
悼栗庵居士
悼王方麓先生
旴江舟中望從姑山
願僧歌
喚鳥歌
吊開先湖月鑑公種樹歌
示覺皤居士歌
病病歌
桃花歌
示如印觀身歌
紙襖歌
悼徐文卿太僕
觀牡丹念來慈
鞭鏡歌
山居歌
梵川問月擕麟郎覺生
清涼寺雙栢歌
示張春堂
姜節婦歌
遊善卷洞
汝堅歌贈項子
白衲歌為馮開之作
懶瓚歌贈曾金簡
子房山歌
龍蛇歌
舊路嶺龍泉寺普同塔歌
吊子陵嚴先生(並序)
銅犢歌(憨公遺在龍門者)
上方山夜坐懷孫仲來
警世
哀靈巖寺僧歌
悼棲霞素庵節公(並引)
登方山歌
式廬歌(有序)
澄公泉歌
江水歌
燕山送雷雨居士奉使入楚
再過澹庵居士園有感
皮囊歌
送靜庵知客之燕京造佛像歌(有引)
悼無塵開士
紅禪衣歌與開侍者
寄吊陳內翰良軸
觀放花炮歌
病中歌(有序)
憨郎撓柴歌
與開侍者
子房山漫歌(重前)
吊虗白師
燕遷壘避佛歌
蘆芽山閱法華論懷開侍者
湛綠亭歌(有序)
茅山歌送思燈還松陵(有序)
佛香庵夜坐
壽仲堅尋李生佛歌
鳳頭歌(並序)
題淨業堂徹天師卷
靜樂縣萬花山清涼寺歌
眉山歌
過樓煩寺有感
長歌送廬山黃龍潭湛上人遊學(並序)
登天目徑山作
奴歌(並序)
漯陽結夏歌
房山歌
兄伯歌
道吉水懷鄒郎
山居歌遺兜率寺隆禪人
寄憨師觀音歌
龐德公歌
岷江歌
古㵎歌
髠丁歌
登那羅窟有感
皮囊歌
石門多勝閣啜茗問月歌
臨川文昌橋水月歌
遊飛鰲峰悼羅近溪先生
悟道歌(並序)
棕履歌
登徑山歌
虎丘圖
題某公禪房歌
看花歌
贈戴升之
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#卍新纂大日本續藏經 第 73 冊
#發行日期：2026-04，最後更新：2025-11-14
#本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「卍新纂大日本續藏經」所編輯
#CBETA 人工輸入，CBETA 掃瞄辨識，古籍酷 AI 自動標點引擎提供新式標點初稿
#本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱
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匡山逸叟憨山釋 德清 著
太虗寥廓，長風鼓而萬竅怒號，殊音眾響皆一氣之所宣，又奚可以大小精麤謂靈根之有閒哉？惟吾佛以不思議智流出一切音聲陀羅尼，故世諦語言皆悉顯示第一義諦。若夫塵說、剎說、熾然說，即水流風動皆演圓音，況宇泰定而照群情，觸境而發，無思而應，若谷響者乎？是以從上諸祖證無師自然智者，即揚眉瞬目，怒罵譏訶，莫不直示西來大意，又豈可以識情語言而擬議其形容哉？故達磨西來不立文字，而曹溪則有壇經及二派五宗，雖直指向上，然皆曲為。今時或上堂入室，示眾舉揚，機如雷電，凡垂一語必輯為錄，大槩聊爾門頭。若大慧、中峰至我明、楚石，皆其類也。葢借語傳心，因言見道，言其所絕言耳。今去楚石二百餘年，有達觀禪師出，當禪宗已墜之時，蹶起而力振之，得無師智秉金剛心，其荷負法門之志如孛陵之血戰，縱張空拳猶揮駐日，雖未犁庭掃穴，而一念孤忠與囓雪吞氊者未可以死生優劣議也，真末法一大雄猛丈夫哉！然師賦性不與世情和合，至老見客未效一額手，雖未踞華座、豎槌拂，然足跡所至半天下，無論宰官居士，望影歸心、見形折節者不可億計。以自性宗通，故隨機之談如千鈞弩發，應弦而倒，無非指示西來的意，稱性衝口，曾無刻意為文也。一唾便休，弟子輩筆而藏之者什一。師初往來於金沙、曲阿之閒，與於王、賀氏諸君子大有夙緣，所聞最多。如庵居士於公執侍甚謹，得片言如寶，隻字不遺，凡隨師杖屨者，必搜而得之。師每至匡廬，必主於江州孝廉邢君來慈長松館，多有所說。師化後，並屬弟子仲櫜、潤甫結整合帙。予久沈瘴海，適為師了末後因緣之雙徑，先過金沙之東禪。二公以予與師為法門深契，故出其稿，稽首請校而梓之。予三讀其言，喟然而嘆曰：嗟乎！末法降心力，㧞生死之根，如一人與萬人敵者，予獨見師其人也。覩其發強剛毅，勇猛之氣往往獨露於毫端，如巨靈揮斤，真所謂與煩惱魔、欲魔、死魔共戰，竟能超越死生，如脫敝屣，可謂戰勝有功者也。故其所吐，豈可以文字、語言、音聲、色相求之者耶？佛說欲為生死根，師凡所舉，必三致意，痛處劄錐，直欲勦絕命根，即此可當金鎞矣，又何庸夫門庭施設哉？昔覺範禪師妙悟超絕，語工典則，其所著述，自自之曰文字禪，故予題之曰紫栢老人集，葢非墮於俗數也。觀者當具金剛正眼，視之於言外，則思過半矣。 時天啟元年歲在辛酉春王上元日，書於匡山五乳峰下木石庵中。
莊生曰：卜梁倚有聖人之才，無其道；吾有聖人之道，無其才。夫聖人矣，又何才與道之別？曰：苟非其人，道不虗行。才者，人也。予嘗披歷代祖圖於少室，其人無不魁傑有奇表，心竊異之。既而遇紫栢大師，見其旋尺之面，合圍之腰，坐若熊蹲，行如象步。士大夫得晉接者，不言而意已消；學徒瞻依者，未施棒喝而魂慮已慴。與向所見圖中諸宿，若或睹之，葢真其人哉。
神廟戊子、己丑閒，大師駐錫吾地，與先正陸莊簡公、先師馮具區先生深談不二，因築精舍，舍於稜嚴廢址。時灌莾極目，而大師說法如雲如雨，東南淨信聞風趨向，施物填委。無何，杞梓丹青峩峩暉煥，不啻還舊觀而已。大師偕高足開公創列規條，期為百世之守。江以南、海以北諸剎不啻累百，而稱清規楚楚、遵蹈不逾尺寸者，必首稜嚴也。大師涉濤江、禮育王、躋雪棧、瞻峨嵋、躡冰壑、朝五頂，足跡徧天下，而後之京輦。以弘法故，示滅圜扉，所被顯晦、大小、鈍敏諸機益廣，而語言亦益散落。其所說法，觸著信口；所錄以示人，拈著信手。絕組絍蹊線之跡，而波瀾橫溢，起沒自在，吞天沃日之勢，日澎湃於方幅之楮也。近代未見其儔，求之於古妙喜、幻住，庶或近之。金沙於潤甫大夫，赤心自行，混俗而扶大教，宛古淨名、龐蘊之流。其於大師參領最深，契誼最篤，遇所攄撝，輒錄藏之。迨乎歸寂，聞有手筆落人家者，不遠千里，必力致之，二十年餘，裒然成大帙矣。近則謹書精刻，以寵同學。既而又幡然曰：大師生平所棲托注念，無如稜嚴；所發弘願，無如方冊。法藏為第一事，剞劂之役，近在雙徑，去稜嚴不五六舍，是錄宜歸稜嚴，俾模印以行，稍取其直，以資刻藏，於大師寂光土中，必所欣也。且弘法維人，稜嚴主者白法師，為大師克家之子，興廢舉墜，靡不殫力，是錄宜併入荷法擔中。乃以今上崇禎辛未嘉平月，舁板於堂，白法師受之，馳告於予。予曰：大夫之意良矣！嘗試與子爇一片檀，詣大師影堂，相對繙閱，告語之意，必有浮於紙墨之上者，言誠可味，人誠可追也，是以吾貴其合。且也大師之言行，則於法得其綱骨；大師之願滿，令佛菩薩之言盡行，則於法徹其源底，不可謂非佛日崦嵫時，弩力魯陽之戈也。師與吾輩，其必勉之，無負大夫！無負大夫！ 就李竹嬾居士李日華沐手撰書
大師應機說法，隨緣拈舉，不假安排，俱從第一念中流出。惟期與人共明此事，原無意於文字語言。凡所開示人者，即令其人代書，書畢隨手攜去，大師未嘗再一寓目。故其中意旨，或多重複，即累字疊句，亦復不少。惜當時未有專掌書記者，微言妙義，散於四方多矣。茲集僅得之吳江周子介、九江邢來慈、同邑王仲弢三人所錄，大同小異。不肖與二三友人，虗心參訂，疑者姑闕，方敢授梓。其他散佚，不能一一訪致。凡我同學，思報法乳之恩，普慈航之濟。有藏片言半偈，不憚遠頒，並收集中，以續傳燈，實法門之一快雲。時天啟丁卯秋，弟子三炬盥手謹識。
自法席久塵，祖燈無𦦨，求其擔荷大法，振揚宗風，摧情魔於百戰，枯識海於千流者，有明自楚石以後，惟有紫栢大師一人而已。大師洞徹自心，皎皎孤映，語言文字，從心光中自然溢位，一經拈指，本妙見前。至其慈悲熱腸，淋漓痛切，無非欲學人積劫無明，當下冰銷，究此一大事因緣耳。噫，初祖不立文字，直指人心，大師不離文字，亦指人心，其揆一也。烺嘗見侍者握管旁立，大師衝口而出，侍者奮腕疾書，猶苦不給，一紙既盈，復易一紙，如泉噴地，琅琅不停，自非見地圓明，了無凝滯，曷至此乎。噫，有文字，有未始有文字，學者繇文字悟未始有文字，則妙膳上味，人人充滿，如但作文字會也，何異指饌說飽，豈療枵虗。雖然，凡心未鐍，聖解難窺，即請於大師日用著眼集中，拈出毗舍浮佛一頌，謂包括大藏，透徹禪源。持此凡十五寒暑，而精虔不休。自雲：每觸逆順愛憎之境，必以此頌為前茅。覆軍殺將，亦不知其幾矣。噫！了徹如師，而猶堅銳猛決若此。此所以孤風絕侶，佛意祖髓，在在逢源也。即晚寄圜中，灑然夷適。死生利害，如撼空虗。照用之妙，前齊古德矣。夫人人本有心光，不知照用，以致墜失。而大師慈憐迫切，代為指授。片語單詞，皆拭垢還光之助。於此逗得訊息，方是紫栢兒孫。至利根男子，略沾涓滴，立見風湧雲蒸，騰驤變化。超然默契，逈絕意言。即一部語錄，無隻字可得矣。亦庵先生數載討論，獨任流佈。使紫栢心光，如日華月彩，注射千古。先生之光，豈不交映互攝，融成一片乎？
弟子賀烺薰沐拜書
紫栢老人集目錄
卷之首像贊
塔銘
附圜中語錄
卷一之十法語
卷之十一釋心經
釋金剛經
釋稜嚴經
卷之十二釋毗舍浮佛偈
釋八大人覺經
釋十二因緣
八識規矩
卷之十三緣起
卷之十四序
卷之十五題
卷之十六拈古
卷之十七贊
卷之十八頌古
卷十九之二十偈
卷之二十一襍說
字說
卷之二十二襍記
解易
傳
卷二十三之二十四書
卷二十五之二十八詩
卷二十九(藏本三十卷即此本首卷圜中語也)歌
大師自題
這個阿師， 心直口快， 走徧天下， 圜中自在。
萬曆壬寅夏日，題於赫山會延慶寺之慈標。明秊癸卯冬，果圓寂。圜中前知其明驗雲。
弟子三炬，盥手拜書。
紫栢大師像贊
法界網裂，其維不張。適生大師，力振其綱。踞獅子窟，斫栴檀樹。奮迅未伸，爪牙已露。擊塗毒鼓，釃甘露漿。飲之者醉，耳之者狂。寂滅性空，轟霹𮦷舌。奔雷卷電，觸者褫魄。以大地心，豎金剛骨。眼裡有筋，胸中無物。臨濟不死，黃蘗猶生。誰知大師，不受其名。大方闊步，不存軌則。翻身擲過須彌峰，一拳槌碎無生國。
憨山德清贊。
山陰錢伯子持 達觀大師小影索予為贊，時予正病劇，抽思未能信，口作禪語貽之。
呵呵呵，這就是達觀。昔日須𩯭猶存，今日眉毛不換。相對依然，慈容悲願。人傳此老示寂圜中，卻在這上頭舒來捲去，一從方便。欲識師真，於此窺他顏面。雖然，也祇得一半。若欲全彰，連這焚卻，方得相見。何以故？ 大明國內著不得這漢。
予晤師在癸巳歲金陵賀氏園中為駕部郎時，乃予請見固有年矣。憶先於比部瞿洞觀、太常傅太恆二君共介其徒以往，到而復卻，凡幾度筞馬空歸，二君遂不復言求見，而予意未已，至是晤焉。師須𩯭不剪，頂著樵巾，體幹豐偉，坐立如山，晦翁所謂其人皆魁岸雄傑者是已。相見慈容滿面，權然如故。室中有數輩儒衣冠者，握筆沈思，肅如試舉。予坐定，侍者設席予前，具筆伸紙。予問故，曰：請與諸子同作稜嚴經中某四句講義或偈亦可。予唯然受之，不為異。隨與大師論他義一二轉，未竟，師輒呼侍者曰：周老先生面前紙筆徹過。又論一二轉，師曰：硬掙也，硬掙。頃之，侍者持客刺來報，乃鴻臚覺齋徐公。一徒起曰：老師今日體倦，徐公見可俟他時，某請回之。便欲趨出，師曰：不可，到即請見。徐公向日與予求見，師知不可得，每偵予所至，則尾之。故今刺得入，以予有人在門；刺得至師前，以予有人在室；其徒請命，以予在座。不然，恐師皆無由知矣。是日，與徐公共午齋而散。明日，天始辨色，街鮮人行，乃餘衙有叩門者，詢之，為師二徒。餘出迓，言大師且來謁。少選，手持拄杖，濶步長趨，數徒擁掖而至，盤桓至暮始別。時從行有周叔宗、賀知忍，餘名氏已忘。從行者曰：大師從未謁人，以是施君，異數也。餘竊嘆是時胸中尚未盡穩，商量不得徹底，嗣後欲載證無緣，可恨。人言師奇恠，餘具覩如此，奇耶？易耶？凡初見作難意，皆諸徒所為，予以目擊徐公一節可推。雖然，即師何病？世界不寬，時人眼孔不大，竟莫容此老。或以其入都門為病，而悲願深遠，殆不可測。餘為錢子題讚詞，更為敘相見始末，且更噓唏及此雲。
丙午臘八日剡城周汝登伏塊敬書
開脫空口，東語西話。以慈悲法，盲拳瞎罵。冷麵熱腸，蓮花一社。冷債熱還，竹篦廿下。鳥去遺音，香飛落灺。真個達師，僧繇難畫。
餘久向紫栢師，辛丑入都，而師住西山，忻然欲以瓣香見之，會同學數友皆短師，心疑而止。後讀其遺言，審其生平，真證密行，深慈高節，一時叢林踞師席者，誠罕其比。然猶惜師不早去，終以及禍，非明明喆之道。及見吳咸熙氏所寄示遺像，味其自贊，語類讖者，豈師固夙知若二祖師子尊者耶？常不輕菩薩，見人禮拜，稱汝等皆當作佛，人乃相趂打擲呵詈之。袁景倩言：一國中有狂泉，人飲皆狂，獨國王汲井以免。而通國狂者，覆以王為狂也，相與捽縛燒灼，不勝苦，趍飲其泉。狂作，國人喜，謂王病已也，始舍之。紫栢視眾人為佛，不得不度；眾人視紫栢為狂，不得不死。於乎，何足恨哉！
丁未正月上澣日會稽陶望齡敬題
飛揚鬚眉頭顱禿，豎眼控拳坦胸腹。顛翻神妙智具足，天龍人鬼俱降伏。聲搖山嶽納空谷，拔劒虎丘埋天目。八面威風畫一軸，六六原來三十六。
寓生黃汝亨贊
高掛兩眸，頹然雙頰。河漢為口，風雷為舌。汲汲波波濟度人，大扣小扣俱不竭。忒慈悲，忒豪傑，賢愚終古無休歇。那辨侯王與宰官，少不省時加棒喝，恁般熱腸難打疊。這打疊，不可說，休問紙上人，試看徑山碣。
長水弟子李培敬題。
存日門庭峻厲，沒時棒喝交加。一念常觀自在，天堂地獄無差。人說因緣果報，我說本分作家。祇有逆來順受，從他幻影空花。
長水姚士慎敬題。
昔先莊簡，法門金湯。博求龍象，為法津梁。既遇吾師，曰真法王。皈依參請，篤老皇皇。忠得夤緣，巾瓶侍旁。昏衢智燈，苦海慈航。世閒父執，出世導師。近之則畏，遠之又思。創見則詫，即之轉慈。揭示道要，能覺我迷。我於彈指，悟昔之非。舍海認漚，乃今始知。因師知佛，因佛知儒。靈明廓徹，乃有階梯。師曰咄咄，階梯非是。腳下承當，舉足便至。每惟深慈，感激涕泗。法乳難酬，有死無貳。豈期緣深，躬承師逝。嗟乎哲人，不可思議。戒慧之光，遇緣益熾。遊於福堂，作大法施。歷諸苦惱，意地寂然。既展王法，曰了夙緣。合掌跏趺，只履翩翩。六日牢戶，露地風塵。屹峙如山，光溢於顴。西原夏瘞，淫澇成川。傾城漂舍，激盪靡堅。意此土封，雨齧風穿。南遷啟龕，載覿師顏。相好莊嚴，儼若生前。聞古賢聖，去來如意。定慧力故，結成舍利。入火入水，色身不壞。不圖愚蒙，覩此奇異。允若師言，驗瞑目地。非肉身佛，豈能若是。
陸基忠敬贊
紫栢尊者達觀可大師像贊
有大醫王，治痴暗病，入泥入水，拍拍成令。喚醒夢宅，接續慧命，為法忘身，高提祖印。
香光居士董其昌贊。
不妄視，眼不壞；不妄聽，耳不壞；不妄言，舌不壞；不妄動，身不壞。不弄精魂不揑怪，這回方驗真持戒，要與人天插個標，何妨地獄還些債？咄！債已還，有甚待？端端坐待老憨來，打破從前舊皮袋，一道神光火電飛，風流銕漢今疎快。
聞聞居士陳繼儒贊
夫大地死生，顛瞑長夜，以情關固閉，識鎻難開，有能蹶起一擊而碎之，掉臂而獨往者，自非雄猛丈夫，具超世之量者，未易及也。歷觀傳燈諸老，鹹其人哉。久不復作，頃於達觀禪師見之矣。師諱真可，字達觀，晚號紫栢，門人種尊者，重法故也。其先句曲人，父沈連季子，世居吳江太湖之攤缺。母夢異人授以附葉大鮮桃，寤而香滿室，遂有娠。師生五歲不語，時有異僧過其門，摩頂而謂其父曰：此兒出家，當為天人師。言訖忽不見，師遂能語。先時見巨人跡下於庭，自是不復見。師髫年性雄猛，慷慨激烈，貌偉不群，弱不好弄，生不喜見婦人，浴不許。先一日，姊誤前就浴，師大怒，自後至親戚婦女無敢近者。長志日益大，父母不能拘，嘗有詩曰：屠狗雄心未易消。年十七，方仗劒遠遊塞上，行至蘇州閶門，天大雨不前，偶值虎丘僧明覺相顧盻，覺壯其貌，知少年不群，心異之，因以傘蔽之，遂同歸寺，具晚飧，驩甚相得。聞僧夜誦八十八佛名，師心大快悅，侵晨入覺室曰：吾兩人有大寶，何以汙在此中耶？即解腰纏十餘金授覺，令設齋請薙髮，遂禮覺為師。是夜即兀坐達旦，每私語三嘆曰：視之無肉，吃之有味。時覺欲化鐵萬斤造大鐘，師曰：吾助之。遂往平湖巨室門外趺坐，主人見進食，師不食，主問何所須，師曰：化鐵萬斤造大鐘，有即受食。主人立出鐵萬斤於門外，師笑。食畢，徑載回虎丘。歸即閉戶讀書，年半不越閫。嘗見僧有飲酒茹葷者，師曰：出家兒如此，可殺也。時僧甚憚之。年二十，從講師受具戒。嘗至常熟，遇養齋翁，識為奇器。留月餘，之嘉興東塔寺，見僧書華嚴經，乃跪看良久，嘆曰：吾輩能此足矣。遂之武塘景德寺，掩關三年，復回吳門。一日，辭覺曰：吾當去行腳諸方，歷參知識，究明大事也。遂杖䇿去。一日，聞僧誦張拙見道偈，至斷除妄想重增病，趍向真如亦是邪，師曰：錯也。當雲：方無病，不是邪。僧雲：你錯他不錯。師大疑之。每至處，書二語於壁間，疑至頭面俱腫。一日，齋次忽悟，頭面立消，自是凌躒諸方。嘗曰：使我在臨濟、德山座下一掌便醒，安用如何如何。過匡山，窮相宗奧義。一日，行二十里，足痛，師以石砥腳底，至日行二百里乃止。師遊五臺，至峭壁空巖，有老宿孤坐，師作禮，因問：一念未生時如何？宿豎一指。又問：既生後如何？宿展兩手。師於言下領旨，尋跡之，失其處。師至京師，參徧融大老，融問：從何來？曰：江南來。又問：來此作麼？曰：習講。又問：習講作麼？曰：貫通經旨，代佛揚化。融曰：你須清淨說法。師曰：只今不染一塵。融命褫師直裰施傍僧，顧謂師曰：脫了一層還一層。師笑頷之，遂留掛搭。時知識嘯巖法主、暹理諸大老師皆及門去。九年，復歸虎丘省覺，乃之淞江，掩關百日。之吳縣，適聊城傅君光宅為縣令，其子利根命禮師，子不懌。子一日搦二花問師雲：是一是二？師曰：是一。子開手曰：此花是二，師何言一？師曰：我言其本，汝言其末。子遂作禮。之天池，遇管公東溟，聞其語，深器之。師因拈薔薇一蒂二花問公，公曰：此花同本生也。師分為二。復問公，公無語，因罰齋一供，遂相與莫逆。時上御極三年，大千潤公開堂，少林師結友巢林戒如輩往參叩。及至，見上堂講公案，以口耳為心印，以帕子為真傳，師恥之，嘆曰：西來意固如是邪？遂不入眾。尋即南還，至嘉禾，見太宰陸五臺翁，心大相契。先是，有密藏道開者，南昌人，棄青衿出家，披薙於南海，聞師風，往歸之。師知為法器，留為侍者，凡百悉委之。郡城有稜嚴寺，為長水疏經處，久廢，有力者侵為園亭。師有詩吊之曰：明月一輪簾外冷，夜深曾照坐禪人。志欲恢復，乃屬太宰為護法開公力主其閒。太宰公弟雲臺公施建禪堂五楹，既成，請師命一聯，師曰：若不究心坐禪，徒增業苦；如能護念罵佛，猶益真修。謂當以血書之，遂引錐刺臂，流血盈碗，書之。自是接納往來，豪者力拒，未完局。後二十餘年，適太守槐亭蔡公竟修復，蓋師願力所持也。師見象季法道陵遲，惟以弘法利生為家務，念 大藏卷帙重多，致遐方僻陬有終不聞法名字者，欲刻方冊，易為流通，普使見聞，作金剛種子，即有謗者，罪當自代，遂倡緣。時與太宰光祖陸公、司成夢禎馮公、廷尉同亨曾公、冏卿汝稷瞿公等議，各驩然願贊佐，命弟子密藏開公董其事。以萬曆己丑創刻於五臺，屬弟子如奇綱維之。居四年，以冰雪苦寒，復移於徑山寂照庵。工既行，開公以病隱去，其事仍屬奇恊弟子幻予本公。本尋化，復請澹居鎧公終其役。始，司成具區馮公意復化城，為貯板所，未克。初，桐城用先吳公為儀曹郎，參師入室，從容及刻藏事，師遽曰：君與此法有大因緣。師化後，吳公出參浙藩，進至方伯，竟復化城，且蠲俸散刻藏數百卷，固吳公信力，亦師預讖雲。師先於嘉禾刻藏有成議，乃返吳門，省前得度師覺公。時覺已還俗，以醫名，師聞之，意行度脫。時夜覺飯盂忽墮地裂，其精誠所感如此。乃詐病於小舟中，命請覺眕視。覺至，見師，大驚懼，師涕泣曰：爾何迷至此耶？今且柰何？覺曰：唯命是聽。師即命薙髮，竟載去。覺慚服，願執弟子禮親近之。師初過吳江，沈、週二氏聚族而歸之。時至曲阿，賀、孫二氏率族而禮至敬之。至金沙，於、王二氏合族歸禮，愈益重師，于于園書法華經以報二親顏書經處曰墨光亭今在焉師以刻藏因緣議既成聞妙峰師建鐵塔於蘆芽乃送經安置於塔中且與計藏事未偕復之都門乃訪予於東海時萬曆丙戌秋七月也是時予以五臺因緣有聞於內因避名於東海那羅延窟適遇慈聖皇太后為保聖躬延國祚印施大藏十五部皇上頒降海內名山勅僧諷誦首及東海予以謝恩入長安師正擕開公走海上至膠西值秋水泛漲眾度必不能渡師解衣先涉疾呼眾水已及肩師躍然而前既渡顧謂弟子曰死生關頭須直過為得耳眾心服師時予在長安適師弟子於君玉立來訪言師已東行計其程旦夕乃入山期也予聞之亟促裝歸日夜兼程亦犯橫流趕至即墨時師已出山在腳院詰朝將長髮是夜一見大歡笑明發請還山留旬日心相印契師即以予為知言許生平矣師返都門復潭柘古剎乃決䇿西遊峨嵋由三晉歷關中跨棧道至蜀禮普賢大士順流下瞿塘過荊襄登太和至匡廬尋歸宗故址唯古松一株為寺僧售米五斗匠石將伐之適丐者憐而乞米贖之以存寺跡師聞而興感其樹根底為樵者剝斵過半勢將折師砌石填土呪願復生以卜寺重興兆後樹日長寺竟復其願力固如此時江州孝廉邢懋學禮師，延居長松館，執侍最勤。師為說法語，集名長松茹退。先是鄒給諫爾瞻、丁大參勺原素雅重師，意留駐錫匡山，未果，遂行。過安慶時，有江陰居士趙我聞謁見，不可。適阮君自華歸心於師，因為居士先求得度，未許。阮君請遊皖公山馬祖庵，師喜其境超絕，即屬阮宜建梵剎。居士懇乞出家，遂薙髮于山中，詺名曰法鎧，是為澹居。其庵今蒙勅賜佛光寺。師復北遊至石經山，晉琬公慮三災壞劫，正法浸滅，乃石刻藏經安於巖穴，師見而感之。時琬公塔院被力者侵，師志復之，啟石室佛座下，得函貯佛舍利若干，出時光燭巖壑。適聖母聞師至，命近侍陳儒致齋供，特賜紫伽黎。師讓之，謝曰：自慚貧骨難披紫，施與高人福更增。因請佛舍利入內供三日，出帑金重藏於石窟。師重二事，思得予作記。適予聞師西遊回，即馳至京，候於上方兜率院。師拉予遊觀石經，遂記之。予回寓慈壽，師感遇，亦出山見訪，同居於西郊園中，對談四十晝夜，目不交睫，信為生平至快事。時徧融老已入滅，因吊之，有嗣德不嗣法之語。師在潭柘居，常禮佛後方食。一日客至，喜甚，誤先舉一食，乃對知事曰：今日有犯戒者，命爾痛責三十棒，輕則倍之。知事驚，不知為誰。頃師授杖，知事自伏地於佛前受責如數而股如墨乃雲眾生無始習氣如油入面牢不可破苟折情不痛未易調伏也師與予計修我朝傳燈錄予約師往濬曹溪以開法脈師先至匡山以待時癸巳秋七月也越三年乙未予初以供奉聖母賜大藏經建海印寺成適以別緣觸聖怒詔逮清下獄鞫無他辭送法司擬罪蒙恩免死遣戍雷陽毀其寺時師匡山聞報為予許誦法華經百部冀祐不死即往探曹溪回將赴都不救予聞予將南放遂待於江滸是年十一月方會師於下關旅泊庵師執予手嘆曰公以死荷負大法古人為法有程嬰公孫杵臼之心我何人哉公不生還吾不有生日予慰之再三瀕行師囑曰吾他日即先公死後事屬公遂長別予度嶺之五年庚子上以三殿工下礦稅令中使者駐湖口南康守吳寶秀不奉令劾奏被逮其夫人哀憤繯死師時在匡山聞之曰時事至此倘閹人殺良二千石及其妻其如世道何遂䇿杖越都門吳入獄師至多方調護授吳公毗舍浮佛半偈囑誦滿十萬當出獄吳持至八萬蒙上意解得末減吳歸每念師輒涕下師以予未歸初服每嘆曰法門無人矣若坐視法幢之摧則紹隆三寶者當於何處用心耶老憨不歸則我出世一大負礦稅不止則我救世一大負傳燈未續則我慧命一大負若釋此三負當不復走王舍城矣癸卯秋予在曹溪飛書屬門人之計偕者，招師入山中。報書直雲：舍此一具貧骨。居無何，忽妖書發，震動中外。時忌者乘白簡劾師，師竟以是罹難。先是聖上以輪王乘願力，敬重大法，書金剛經。偶汗下漬紙，疑更當易，亟遣近侍曹公質於師。師以偈進曰：御汗一滴，萬世津梁。無窮法藏，從此放光。上覽大悅，由是注意。適見章奏，甚憐之。在法不能免，因逮及。旨下，雲：著審而已。及金吾訊鞫，以三負事對，絕無他辭。送司宼。先是侍御曹公學程，以建言逮，久在獄，與師問道，有圜中語錄。時執政欲死師，師聞之曰：世法如此，久住何為？乃索浴罷，囑侍者小道人性田曰：吾去矣，幸謝江南諸護法。道人哭，師叱之曰：爾侍予二十年，仍作這般去就耶？乃說偈，語在錄中。言訖，端坐安然而逝。曹公聞之，急趨至，撫之曰：師去得好。師復開目微笑而別。時癸卯十二月十七日也。師生於癸卯六月十二日，世壽六十有一，法臘四十有奇。噫！師生平行履，疑信相半。即此末後快便一著，上下聞之，無不歎服。於戲！師於死生，視四大如脫敝屣，何法所致哉？師常以毗舍浮佛偈示人，予問曰：師亦持否？師曰：吾持二十餘年，已熟句半。若熟兩句，吾於死生無慮矣。豈其驗耶？師化後，待命六日，顏色不改。及出，徒身浮葬慈慧寺外。次春夏霖雨，及秋，陸長公西源欲致師肉身南還啟之安然不動適予弟子大義即奉師龕至經潞河馬侍御經綸以感師與李卓吾事心最慟因啟龕拂面痛哭之至京口金沙曲阿諸弟子乃奉歸徑山供寂照庵以刻藏因緣且推沈中丞重建大殿乃師遺命以師臨終有偈雲恠來雙徑為雙樹貝葉如雲日自屯以是故耳時甲辰秋九月也越十一年乙卯弟子先葬師全身於雙徑山後適朱司成文寧公禮師塔知有水亟囑弟子法鎧啟之果如言復移龕至開山乃與俗弟子繆希雍謀得五峰內大慧塔後開山第二代之左曰文殊臺卜於丙辰十一月十九日茶毗廿三日歸靈骨塔於此予始在行閒聞師訃即欲親往吊因循一紀未遂本懷頃從南嶽數千裡來無意與期會而預定祭日葢精神感孚亦奇矣師後事予幸目擊得以少盡心焉於戲師生平行履豈易及哉始自出家即脇不至席四十餘年性剛猛精進律身至嚴近者不寒而慄常露坐不避風霜幼奉母訓不坐閾則盡命立不近閫秉金剛心獨以荷負大法為懷每見古剎荒廢必志恢復始從稜嚴終至歸宗雲居等重興梵剎一十五所除刻 大藏凡古名尊宿語錄若寂音尊者所著諸經。論文集皆世所不聞者盡搜出刻行於世晚得蘇長公。易解大喜之室中每示弟子必令自參以發其悟直至。疑根盡拔而後已然義重君親忠孝之大節入佛殿見。萬歲牌必致敬閱歷書必加額始覧師於陽羨偶讀長。沙志見忠臣李賁以城垂陷不欲死於賊授部將一劒。令斬其全家部將慟哭奉命既推刃因復自殺師至此。淚直迸灑弟子有傍侍者不哭師呵曰當推墮汝於崖。下其忠義感激類如此師氣雄體豐而面嚴冷其心最。慈接人不以常情為法求人如蒼鷹攫兔一見即欲生。擒故凡入室不契者心愈慈而恨愈深一棒之下只欲。頓斷命根故親近者希悽然暖然師實有焉師性躭山。水生平雲行鳥飛一衲無餘無住足地居常悲禪宗凋。敝欲求國初來諸尊宿機緣續為傳燈未遂本願賷志。而往於戲師豈常人哉即其見地直捷穩密當上追古。人其悲願利生弘護三寶是名應身大士予甞有書答。故人問師何如人予曰正法可無臨濟德山末法不可。無此老也師每慨五家綱宗不振常提此示人予甞嘆。曰綱宗之不振其如慧命何原其曹洞則專主少林溈。仰圓相久隱雲門自韓大伯後則難見其人法眼大盛。於永明後則流入高麗獨臨濟一派流佈寰區至宋大。慧中興其道及自國初楚石無念諸老後傳至弘正末。有濟關主其門人先師雲谷和尚，而典則尚存。頃五十年來，獅弦絕響，近則蒲團未穩，正眼未明，則妄自尊稱臨濟幾十幾代。於戲！邪魔亂法，可不悲乎！予以師之見地，足可遠追臨濟，上接大慧之風。以前無師派，未敢妄推。若據堯舜之道，傳至孔子孟軻，軻死不得其傳。至宋二程，直續其脈。以此證之，則師之不忝為轉輪真子矣。姑錄大略，以俟後之明眼宗匠續傳燈者採焉。以師未出世，故無上堂普說示眾諸語，但就參請機緣開示門人緝之。有集若干卷，梓行於世。入室緇白弟子甚多，而宰官居士尤眾。師生平行履不能具載，別有傳，乃為之銘。銘曰：佛未出世，祖未西來。擊塗毒鼓，誰其人哉。鷲嶺拈花，少室面壁。只道快便，翻成狼籍。黃梅夜半，老盧竊逃。誰料嶺南，有此獦獠。南嶽青原，擦膿涕漢。多少痴人，被他誆賺。五家手快，如撫舜琴。南燻倐至，辨者知音。兒孫惡辣，觸者先亡。但放一線，其家永昌。門戶孤單，命存一絲。有救之者，定是嫡兒。如漢張良，為韓報仇。縱然國破，宗祧可求。是生吾師，如石迸筍。出則凌霄，孰知其本。為法力戰，通身汗血。大似李陵，空弮不怯。身雖陷虜，其心不亡。千秋之下，畢竟歸王。師金剛心，盡化為骨。逼塞虗空，豈在山麓。師不知我，誰當知師。一死一生，春在花枝。
時萬曆四十四年嘉月朔旦
前海印住山沙門辱教德清稽首譔
祭文
維萬曆四十四年，歲次丙辰，十一月庚子朔，越十有九日丙戌，前海印沙門辱教德清謹陳香積之供，致祭於紫栢尊者達觀大師之靈曰：嗚呼！惟師之生也不生，乘願力而來；師之死也不死，順解脫而去。去來不落常情，生死豈同世諦？以師之住世也，秉金剛心，踞堅固地，三十餘年，家常茶飯，脊骨純鋼，千七百則，陳爛葛藤，鼻孔殘涕，推倒彌勒、釋迦，不讓德山、臨濟。為人極盡慈悲，臨機絕無忌諱，誓護法若惜眼睛，求大事如喪考妣，不與世情和合，便是真實行履。晏坐水月光中，獨步空華影裡，初訪予於東海也，頓脫形骸；既再晤於西山也，搜窮骨髓。當予禍之未形也，備告之以隱微；及予難之既發也，將為我以雪洗。且酬夙約於曹溪，將扣閽於帝裡，冐炎蒸於道路兮，望影響而進止，乃設法以多方，冀出予於九死。嗚呼！師之為法門也，實抱程嬰、杵臼之心；師之為知己也，殆非管、鮑、陳、雷之比。予荷皇仁之薄罰兮，師之心猶未已，予被放嶺表兮，師佇候於江沚。一見歡若更生兮，如九原之復起，予與師作永訣兮，甘為炎方之厲鬼。師囑予以寧志兮，冀幽扄之再啟，予揮涕以臨長路兮，師執手含悲而不語。維時關山一別兮，日月若矢。心知師之不我忘兮，每叮嚀其無以。師以願力所持兮，誓不負其本始。乃斂太阿之光焰兮，不顧放身於塵滓。冀和璧之必信兮，不惜隋珠之輕抵。將扣君門兮九重，倐遇飈風兮四起。陸海波騰，龍蛇披靡。玉石俱焚，法幢傾圮。師登八道之康衢兮，忽遇長蛇與封豕。皇天實鑑其衷兮，唯見逞於庸鄙。幸此心之白兮，聊以發其蘊底。師實曠然，何憂何喜。逆順隨宜，死生遊戲。何夙負之相尋兮，信前緣之固爾。師悲五濁之不堪，直一行之可恃。乃盥潄以趺坐兮，遂寂然而長往矣。嗚呼痛哉！師既不以禍患攖寧，又何以去來為事。故撒手便行，全無擬議。惟師以金剛為心，故留不壞之體。有予弟子奉師以南旋兮，就雙徑以歸止。予聞訃以摧心兮，望長空而殞涕。欲親禮於龕室兮，柰業系之覊縻。擬生還以慰師靈兮，忽星霜之逾紀。匪此心之暫安兮，第因緣之不我與。頃幸遂其本懷兮，始得陳辭而致誄。嗚呼痛哉！師何死兮我何生，我不來兮師不寧。形骸異兮共此心，幽冥隔兮終合併。誓同歸兮踐深盟，寂光朗兮師安住。我頂禮兮展哀慕，陳香積兮灑甘露。師臨機兮願來赴，光明兮照曜，翹勤兮延佇。哀哉尚饗！
舉火
性火真空，性空真火，狹路相逢，定沒處躲。恭唯紫栢尊者達觀大和尚，偶來人世，誤落塵寰，赤力力脫盡娘生布衫，光爍爍露出本來面目。荷擔正法，純鋼煉就肩頭；徹底為人，生鐵鑄成肝膽。死生路上，直往直來；今事門頭，半開半掩。六十餘年，松風水月襟懷；千七百則，兔角龜毛拄杖。饒他末後風流，未免藏頭露尾，撇下贓私。誰料落在憨山道人手中，今日特為人天眾前當陽拈出。大眾還見麼？(以火把畫○相，雲：)拄杖挑開雙徑雲，通身湧出光明藏。珍重諸人著眼看，這回始信無遮障。
一切宗教，不離七佛偈以為根本。最初毗舍浮佛偈雲：假借四大以為身，心本無生因境有。只這半偈，已將三藏十二部五千四十八卷千七百則葛藤滿口道出，更無覆藏。悟之者號祖師禪，證之者即如來果。紫栢大師持此半偈，普印眾生若干種心，四十年脇不至席，手不停揮，為初學人談法相義，為久習輩開般若門，為利智根指涅槃心，顯法界藏。有時雷轟電掣，截斷眾流；有時帶水拖泥，四輪著地。隨機赴感，未曾一針鋒許出得半偈道場。謂法友憨山師道：吾持此偈，已得句半現前，更得半句，了了常知，自許一生參學事畢。後十餘年，師以佛知見力、慈善根力，向刀山劒嶺，任運遊戲自在神通，戒定餘燻，生身不壞，可謂空假泯合，心境一如。用四大分解之塵根，演半偈重玄之妙旨，毗浮舌相，徧覆三千，持與持者，同時寂滅。誰謂師非七佛所遣，化人廣瀹，覩面緣慳，聞名種熟，清淨明誨，私淑有年。甲寅秋仲，卒業遺教，增上聞思，雖漩澓驚濤，目不得暇，而王印在手，斗柄當天，行布圓融，莫不消歸半偈。獨恨未能將此半偈枯禪消歸自己，長為窮子，辜負婆心。聊作頌辭，充窣堵波最下劣供。七金山下，羽毛有同色之奇；兩足舌端，毒藥化醍醐之味。以此善根，自燻成種，或者他生後世，不煩半偈阿師眉毛墮地矣。頌曰：
四大是假亦是真， 心境不二亦不一。
兼二為一一亦亡， 即假悟真真乃徧。
發毛爪齒及涕唾， 暖氣動轉諸浮根，
我說即是金剛王， 幻化空身皆實相。
地水火風和合聚， 明暗色空相待搖。
識心吸攬鏡上痕， 若虧其一必無兩。
十方三際本虗玄， 無相無名無有邊。
一切時處入一塵， 半偈重重羅帝網。
紫栢得此三昧門， 從大涅槃示生死，
來以口光說半偈， 風林牆壁皆雷音。
缻瀉雲興文字禪， 一一眾生毛孔吼。
去以身光說半偈， 常與無常俱戲論。
了知假合即堅固， 皮囊劫火恆宴然。
於去來中逆順行， 夢入他心令覺夢，
悲智交參禪教律， 發揮半偈無有餘。
巍巍雙徑窣堵波， 師坐其中熾然說。
佛偈即師師即偈， 徧在眾生心想中。
我從遺編獲髻珠， 不歷百城持供養。
傳師半偈即傳衣， 一切如來同鼻孔。
萬曆丙辰季秋七日皖舒私淑小子廣瀹優婆塞吳應賓和南謹述
圜中語錄。錄紫栢道人居圜語也。錄語者，浙西吳生彥先也。彥先儒者，何慕為此耶？吾儒宗孔孟，輒雲闢佛老，非惡其道之盡非也，惡溺於非者相率而至於滅倫畔道也。苟可以禆性靈，廓聞識，補吾聖教所不及者，即伶人𭒀婦之辭，昆蟲草木之變，無往而非道。稗官博士往往不棄，至採之聲歌以備覧觀，矧吾儒與二氏分馳鼎立於當代哉？昔韓昌黎稱一世大儒，力排異說，原道一篇，凜凜乎與日月爭烈。及居潮時，貽大顛書累幅，至留題留衣，又何兩截也？彼其所以非之者，非其流於邪者也；所以是之者，是其近於正者也。故曰：通於儒者，始可與談佛老矣。紫栢道人字達觀，早失恃怙，廿歲出家，不識文字。立禪三年，苦行持戒，一旦頓悟，藏典群書瞭然領會。雲遊遍天下，脇不至席者三十年，像若彌勒，心若寒潭，聲若洪鐘，口若懸河，靜慧玄朗，名傾海內。薦紳貴倨，每折節下之。道人內大慈悲，外嚴戒律，世擬為臨濟尊宿。復出雲：於人無貴賤大小，持平等心待之。故賤者小者喜其容，貴者大者目為傲。得其門而入者，靡不歸依；不得其門而入者，閒為排詆。道人故以此得名，亦以此賈禍。道人自謂有義命存焉，吾不知有名實也，吾不知有禍福也。此可以槩其生平矣。歲庚子，玉芝子與南康子同系福堂，閒談名理。南康子喜誦佛經，予獨不喜誦佛經，每嘲雲：即心是佛耶？即口是佛耶？南康子未與道人面，而心嚴事道人筆札相往來，甞出其觀音贊示予，兩人相賡和，道人有當於心也。因了戒子寄予茶，貽予半偈，予酬和之。又為予作石佛渡海記，語語皆明心見性。又贈茶、扇、香、花四偈，各有唱和，恨不一見，以償夙心。無何，訛言搆，大獄興，蔓延善類，中外震悚。道人亦以罣誤下於理，兩人幸相見之晚也。道人拷訊時，神色自如，持議甚正。以衰老殘軀，備嘗笞楚，抵死不屈，有烈士風。時嚴寒，道人且凍餒，予施一盂飯、一蒲團、一衲衣，道人晝夜跏趺不寐。環匣累系者，扣之，隨人啟迪，無非接引向善，不勦空談幻語惑人，宜當代賢豪樂與之遊甚廣也。癸卯十二月初五日入獄，十七日無疾坐化，壽止六十一。先是，道人授彥先偈，若預知其將化者。又與予論朝聞道章，甚有解脫處。化之日，說偈若干首。至五鼓，語人以圓寂，人莫解。天明戶啟，呼薑湯淨口，作念佛聲，出門就地坐。眾驚，扶坐榻上，閉目不語。眾走報：道人逝矣！予往視之，大呼：道人去得好，記著麼？道人復張目視予，自啟手扶兩足，跏坐而逝。舁出閒地，經六晝夜，旋風曝日，陰翳嚴霜，飛沙落垢，摧折備至，儼然端坐，神采煥發，現光明狀。予與圜中人靡不目擊嘆異，焚香頂禮，佛聲浩浩。及埋瘞土穴中七越月，啟骸南遷，幻身如生不毀，世未曾有。此平湖陸西源親歷其事者。籲！異哉！豈其巨靈呵護，抑道人自護有神歟？江南士人某等嘉其神異，治龕藏魄，歸葬初修山寺中。道人逮繫彥先，始終周旋曲至，復手錄圜中問答語偈以授舊遊者，自謂於道人有夙緣，乞予一言敘之。予惟佛氏不立文字，此錄不足為道人有無生死一大事。乃前知其故，至滅不亂性，留不壞身，蹤跡昭然，靈異如此。此非修持於一世者可得而驟至也，又豈末世緇流所能彷彿其萬一也哉！
玉芝子湘源曹學程撰
紫栢老人圜中語錄
示潭柘寺僧眾
水緣溼燥，山以高崩，此有因所致。為福致殃，為惡致祥，此何因耶？因自多生，凡夫不覺耳。老朽出山，山門無恙，欲不待請，主先往焉。彼必以餘事累汝等，姑待之。汝輩遇境慎勿驚，以因不屬汝輩故也。雪寒蔀屋亦不惡，鑊湯爐炭，苦痛呻吟，總是意樂三昧。不信，請於老朽瞑目地驗之。
被逮答檀越
達朽既被逮已，有世智、辨聰輩憤然謂餘曰：和尚厭離塵界，宜翛然無累，何載遭白簡，猶戀戀京師，致今日之苦耶？曰：檀越以何物為塵界？何物為苦乎？深山大澤，虎豹龍蛇居焉，蛇虎未嘗不苦人也。然探淵者則得珠，鑿山者則獲璧，是見珠璧之為利，未嘗知有龍蛇虎豹也。吾諸大乘沙門以利濟為事，方冒難以救援，安知塵勞之可出？無上大寶失之於窮子，方矢浩劫以追求，烏知分段之可惜？特患衣珠之喻未喻耳，不患衣之頻易也。朽乘此解脫其軀殼，豈但解脫鶻臭弊衣乎？內衣之珠不假外得，夫何苦哉？檀越言苦，異乎朽之為苦矣。
與曹直指夜談
曹直指舉蘇長公羅漢贊曰：右手持杖，左手拊石。為手持杖，為杖持手。宴坐石上，安用杖為？無用之用，世人莫知。尊者曰：入道之機，機則透微，微透則手杖皆離。故曰：離微入道之真機。直指曰：東坡東坡，手杖如何？有時用也，有時舍作甚麼？尊者曰：撐天拄地。
先以欲鉤牽，後令入佛智，此維摩詰所說也。圖難於其易，為大於其細，此老氏所說也。皮毬子以二氏之說觀其所以然，不過至人照圓，眾人照偏，偏則泥，圓則通。既謂之通矣，則事無大小，理無淺深，聲入而心通矣，奚疑之有哉？雖然，理通始於檢名，故名不檢則實不得，實不得則義不精，義不精則理不易窮，理不窮則性命之學安從而入歟？故有志於性命之學者，倘不知自重，而飲食男女之慾亂其真，即世閒功名事業尚了不來，況大於此者乎？
(萬曆庚子，師寄圜中南康子吳中石佛贊雲：獄室名福堂，檢名實自詳。因苦生覺照，覺則物我忘。今所說似重拈此義也。弟子李麟記。)
示吳彥先
觀夫名利之來，非無所本也。若以四大觀身，前境觀心，則身與心何殊焦谷芽、石女兒哉？以眾人不知此觀，不醉乎名，則醉乎利矣。殊不知緣名利而逆觀乎身心，緣身心而逆觀乎身心之前者，名耶？利耶？身耶？心耶？吾不得而知也。
示郢中仇文學
咄咄胡為睡，螺螄蚌蛤類。一睡一千年，不聞佛名字。此偈釋迦老子為弟子阿𨚗律陀正聞經時，貪睡交眼，警其昏惰而說也。嗚呼，五欲之重，莫重於睡。故睡重者，雖西施唼其唇，春雷奮乎地，不知聲色為何物。夫聲之與色，此眾人之常習也。及乎睡，而聲色當其前，有眼不見，有耳不聞。由是觀之，則睡酒之醉人，較其餘醉，其芘大矣。故曰：昏魔不斬，散魔不召而集。葢昏之與散，必根乎念，念必根乎感。知念根感，念本無我。我既無我，則受感者誰知屬觀，無受屬止。觀足以鑄昏，止足以汰散。昏鑄則明，散汰則靜。明與靜，固有之性德也。以性變而為情，昏散生焉。若然者，明非固有，昏則無源。靜非固有，散亦無地。眾人不知，以昏散明靜為兩物，所以情之復性，卒不易也。
警大眾
皮毬子曰：時不可忽，一忽時則昧心，心昧則何事不昧哉？由忽生怠，怠習一長，則氣為主，心為奴矣。故臥薪嚐膽，非虗設也。謂勾踐能之，我不能此，不知自重耳。若知自重，則天地萬物皆末也，我本也。雖然，性既變情，則自無待而為有待，有待則物我亢然。順習則喜，逆習則瞋，此情為政而性隱矣。性則智周萬物而不勞，形充八極而無累，故能會萬物為一己。一己則己外無物，物外無己。以物外無己，故我用即物用也。以己外無物，故物用即己用也。知周不勞，形充無累，復何疑耶？經又曰：若能轉物，即同如來。由是論之，我能轉物謂之如來，則我被物轉謂之如去。如去即眾人也，如來即聖人也。聖則無我而靈，凡則有我而昧。昧則忽時，忽時之人，憂不深，慮不遠，不知自重耳。人為萬物之靈，而不知自重，皮毬又何言哉？(師別號皮毬)
十一月二十九日被逮別潭柘寺偈
寒潭古柘映青蓮，野老經行三十年。留偈別來衝雪去，欲乘爽氣破重玄。
出潭柘示僧眾偈
達觀老漢出山去，堂內禪和但放心。頭上有天開正眼，當機禍福總前因。
臘月初五日從錦衣衛過邢部偈
大賈闖入福堂來，多少魚龍換骨胎，恐怖海中重睡穩，翻身驀地一聲雷。
聞柝
匿王問法忽齊年，自謂觀河不見遷。我有眼根聽夜柝，卻沈豐蔀更冷然。
柝聲未斷鈴聲續，誰是聲兮誰是聞？卻憶法堂鐘鼓候，古來魂夢更紛紜。
同曹侍御諸文學集吳彥先夜談
白法剖微塵，翠濤生嚥唾。何妨真與俗，兩採夜深賭。
一見原來是故人，同心何必在同身。者條擔子誰輕重，兩道眉毛綽有神。
傾葢白頭匪兩人，祇緣岐念總同身，兩閒擔子誰堪任？個有生來一點神。(曹和)
示吳彥先
江南知識隔風塵，獨影𨚗從暗地親。長嘯一聲空界裂，誰知針芥在覉人。
覉人敢必全無罪，要識生機即宕機。覷破死生原一貫，羽還走也足還飛。
相逢不必問前因，藻鏡離塵永珍新。花菓故園應自好，溪聲山色總宜人。
日高三丈尚憨眠，絕勝雲林鼻觀禪。卻被頭陀閒擾醒，夢魂無地更留連。
寄示法密
閻羅可是執金吾，火鑊冰山事有無。試問密郎何所解，區區六尺等交蘆。
色空偈示楊中涓
閒居徒自伴花眠，誰謂花神解說禪。空色兩關留不住，春風幽鳥領三玄。
添數珠偈
一線穿珠百八，偶然一珠墮落。何須物外追尋，即把覺迷添著。
臘月十一日司審被杖偈
三十竹篦償宿債，罪名輕重又何如？痛為法界誰能薦？一笑相酬有太虗。
坐來嘗苦蝨侵膚，支解當年事有無。可道竹篦能致痛，試將殘䏶送跏趺。
十四日聞擬罪偈
夙業今緣信有機，南中蓮社北圜扉，別峰倘有人相問，師子當年正解衣。
憶介公
誰能念爾衝寒去，傀儡提撕豈有神。長別莫談身後願，好從當下剖微塵。
憶卓老
去年曾哭焚書者，今日談經一字空。死去不須論好惡，寂光三昧許相同。
十五日法司定罪說偈
一笑由來別有因，那知大塊不容塵。從茲收拾娘生足，鐵橛花開不待春。
十六日臨化說偈
事來方見英雄骨，達老吳生豈夙緣。我自西歸君自北，多生晤語更泠然。
南北經行三十年，鈍機仍落箭鋒前。此行莫謂無訊息，雪夜先開火內蓮。
盡稱達老鼓風波，今日風波事若何？試嚮明年看老達，風波滿地自哆和。
潭柘雙青謾說龍，相依狴犴更從容。主人歸去香雲冷，好臥千峰與萬峰。
幻骨吾知無佛性，從來稱石總虗浮。夜深寒照吳門月，翻笑生公暗點頭。
幽關寂寂鎻難開，那道沙門破雪來？飢鼠何妨沾法喜，凍膿早許委黃埃。
夙願平生未易論，大千經卷屬重昏。恠來雙徑為雙樹，貝葉如雲日自屯。
啟龕須記合龕時，痛癢存亡爾即伊。不必燕雲重眷戀，此身許石肯支離。
山鬼不必賽，水神胡可解？枯木冷重雲，獨見田侍者。人生那忽死？死者生之府，法門何所聞？付諸塗毒鼓。(讖所知)
手字致江南諸法屬等，各各自宜堅持信心，老朽休矣，不得載見，特此為別，付與小道人持執示覧。護持三寶稜嚴徑山刻藏。事可行則行，不可則止。癸卯年十二月十六日。
不佞少事鉛槧，從諸名賢遊，即聞紫栢尊者德風籍籍，以為肉身大士竟媿火馳方內，無從快覩劫外青蓮也。壬寅歲，彥罹白簡，逮繫比部獄。明年癸卯冬，聖上以奸書震怒，大索國中，而尊者以弘法來忌，亦掛彈章。比聞難，一眾股慄，而師從容笑語如平時，乃以佛法開譬，僧眾夷然。出山赴詔獄，無何入西曹，彥幸獲歸依焉。初聞師嚴冷不易親，及見則深慈等悲，沁人心髓。彥因炷香求心要，師為拈毗舍浮佛半偈雲：假借四大以為身，心本無生因境有。令久久持誦，且為決了其旨曰：是身無從合由四大，是心無從起因前境。試推四大及境，更何所從乎？凡夫不知性變為情之旨，隨情起執，生死浩然。聖人以理折情，性斯復矣。性復情空，何生死之有哉？彥惟時如後夜聞雷，顧念古人求法，至於立雪斷臂，而彥罪累凡愚，沈迷牢戶，乃忽聞萬劫出苦之因，法乳恩深，即捐頂踵，不足明報也。師既居圜久之，彥時時從閒同曹直指、沈令尹、郢中諸文學，闡抉儒釋性命之淵奧，如河決川委，隨宜說偈，衝口而成。及被訊，以衰殘歷諸刑苦，凡侍者皆心欲落，而師雲閒水止，了無一事。甫入圜，輒又渠渠以佛法勸發一眾，葢其定慧精嚴，壁立萬仞如此。臘月望，合爪說偈，徐語彥曰：道人將去。彥愕然曰：師不念法道，不念眾生耶？殷勤啟請，而師顧笑曰：去得快，來得快。旋即為吾浙何君說轉生歌，而彥以倉卒未之錄也。越二日既曙，圜扉啟，師遽出戶，仰視曰：辰刻矣。因呼薑湯淨口，遂地坐，連稱毗盧遮那佛數聲。眾驚，扶坐榻上，遂瞑。直指君聞之，倉茫及榻前，大呼：去得好，記著麼？師乃更微睇，直指君啟手斂足，𮧥然而逝，即十七日辰刻也。隨舁坐露地，霜風塵沙，種種摧蝕，經六晝夜，而神采溢發，如未度世。既出獄，以師遺言毋斂，僅周以蘽梩，而土掩於西郊。會甲辰，京師大水，城關皆崩，四郊如海。諸弟子念師在巨浸中，命田侍者鳴諸當事，得歸龕。陸比部西源於孟秋十三日躬往視事，七尺之土未乾，疑師且水化。及破封，而端坐如生，不動不變，一眾號呼，嘆未曾有。嗟乎！此豈非光明碩大，超格越量，不可思議之肉身大士乎？彥遇師晚，即於宗乘教理未有證入，終日戴天履地，而其高厚非所能知。然其甘禍患如遊戲，等生死於往來。其滅度也，則並幻身而不壞；其一息之存也，則困頓刑楚，了不入意。而勤勤懇懇，逢人勸誘，必欲出之苦海，有如拯溺救焚，目不及瞬，而手不及援者。如是而曰：非大修行人，非真聖賢。則凡古之聖賢，皆不足信也。師入圜中，隨地隨時隨人橫口法施，若決藏海，滔滔滾滾，香象鼷鼠，無不滿腹。隨人手錄，各各擕去。而彥所見聞者，則盡此帙中先以致江南法屬授諸梓，而後徐致其餘，所恨獨少轉生歌耳。嗚呼！微言未絕，靈光妙音，豈違咫尺哉？
萬曆甲辰中秋朔竺靈居士吳中彥彥先甫和南記
紫栢老人集卷之一
明 憨山德清 閱
法語
釋迦文佛以文設教，故文殊師利以文字三昧輔釋迦文，而用揀擇之權，於楞嚴會上進退二十五聖，獨選擇觀音當機，無有敢議其私者。觀世音雖彌陀輔佐，亦以聞思修入近乎文字三昧，故釋迦文佛亦退三十二億恆河沙菩薩，獨進觀世音，豈非此方真教體，清淨在音聞歟？若文字三昧不以音聞為體，是猶花不以春為神，豈真花也哉？葢文字根於音聞，音聞根於覺觀，覺觀又根於無覺無觀者，佛意欲一切眾生因有分別心入文字三昧，因文字三昧入音聞之機，因音聞之機入無覺無觀。無覺無觀既入，則最初有分別心至此不名有分別，而名無覺無觀矣。夫無覺無觀者，所謂正因佛性也。正因佛性既變而為情，苟不以了因契之，則正因終不能會也。了因雖能契正因，若微緣因燻發之，則了因亦不能終自發也。緣因即文字三昧之異名也，了因即音聞之機之異名也。學者苟能觸類而長之，則文殊文字三昧與觀音音聞三昧，皆不在文殊觀音與釋迦文佛，在我日用而已。故老龐曰：日用事無別，惟吾自偶諧，神通並妙用，運水及搬柴。柴水即老龐文字三昧也，神通即老龐音聞之機也，惟吾自偶諧，即老龐了因契會正因佛性者也。即此觀之，凡佛弟子不通文字般若，即不得觀照般若，不通觀照般若，必不能契會實相般若，實相般若即正因佛性也，觀照般若即了因佛性也，文字般若即緣因佛性也。今天下學佛者，必欲排去文字，一超直入如來地，志則高矣，吾恐畫餅不能充飢也。且文字佛語也，觀照佛心也，由佛語而達佛心，此從凡而至聖者也，由佛心而達佛語，則聖人出無量義定，放眉間白毫相光而為文字之海，使一切眾生得沾海點，皆得入流亡所，以至空覺極圓，寂滅現前而後已。若然者，即語言文字如春之花，或者必欲棄花覔春，非愚即狂也。有志於入流亡所者，當深思我釋迦文以文設教所以然之意，如其明之，即文字語言可也，離文字語言可也，如其未明，即文字與離文字皆不可也，非即非離亦不可也。
師曰：娑婆世界與十方眾生世界，皆根於空，空復根於心。故經曰：空生大覺中，如海一漚發。有漏微塵國，皆依空所生。第眾生膠固於根塵之習，久積成堅，卒不易破。故諸佛菩薩先以空藥治其堅有之病。世之不知佛菩薩心者，於經論中見其熾然談空，遂謂佛以空為道，牓其門曰空門。殊不知眾生有病若愈，則佛菩薩之空藥亦無所施。空藥既無所施，又以妙藥治其空病。然眾生膠固根塵之習，雖賴空藥而治，空病一生，苟微佛菩薩之妙藥，則空病之害，害尤不細。世以佛門為空門者，豈真知佛心哉？或以曹溪本來無一物，何處惹塵埃之語，橫計於心，便謂我本來無一物，又有何塵埃可染？請自審察。我既本來無一物，人舉手揖我，我隨喜；人以手㦸我，我隨怒。現前喜怒，又何物乎？如此物不能直下𪹼破，則礙膺長劫有在。敢謂橫計者本來無一物，即曹溪之本來無一物乎？佛菩薩說法，如良醫用藥，如良將用兵。藥與兵豈有常哉？但察病人與敵人情之所在何如耳。苟得其所在之情，則藥與兵如庖丁之解牛矣。故世以佛門為空門，及掠曹溪本來無一物為自己本來無一物者，皆刀折而牛未解者也。佛菩薩知眾生迷心而有空，迷空而有身心，迷身心而有前塵。前塵即世界之屬，身心即眾生之類。然世界與眾生離空則無有根，空離覺心則亦無根。故佛菩薩教眾生始以解空，終以悟心。心悟則空與世界眾生皆不可得。所謂大覺心者，譬如浮雲相盡，不待舉目而明月在前矣。浮雲則空有之譬，明月乃喻固有之常光耳。或進曰：由塵而達根，由身心而達空，由空而達心，乞師指某甲只今心在何處？師笑曰：汝若無心，設此問端又是何物？進者罔措。師曰：將心問心指心，不知心是汝錯？是梅西錯？曰：是學人錯。曰：汝若果知自錯，則汝行裡坐裡、飢裡寒裡、境緣順逆是非裡，能不忘此錯，則空生大覺中，如海一漚發，有漏微塵國皆依空所生，汝有日自知在。不惟眾生國土與虗空皆在汝心，即大覺心離汝心亦不可得。進者稽首而退。
夫理，性之通也；情，性之塞也。然理與情而屬心統之，故曰：心統性情。即此觀之，心乃獨處於性情之間者也。故心悟則情可化而為理，心迷則理變而為情矣。若夫心之前者，則謂之性；效能應物，則謂之心；應物而無累，則謂之理；應物而有累者，始謂之情也。故曰：無我而通者，理也；有我而塞者，情也。而通塞之勢，自然不得不相反者也。如曰：性相近也，習相遠也。相近，則不遠復之謂也；相遠，則不知復之謂也。不遠復，根於心之悟也；不知復，根於心之迷也。故通塞、遠近、悟迷，初皆無常者也。心悟，則無塞而不通；心迷，則無近而不遠也。嗚呼！心果何物乎？能使人為聖人，又能使人為眾人。聖人與眾人，亦皆無常者也。顧我善用心、不善用心何如耳。心之為物，不可以內外求，不可以有無測。內求，不免計心於身內；外求，則不免計心於身外；有求，則不免計心於聲色形骸；無求，則不免計心於寂滅虗空。如是求悟心者，皆不善求者也。故曰：離心意識參。若然者，若攀緣心不歇，則情根終不枯。情根不枯，則心意識終不能離。心意識不能離，則神不凝。神不凝，則不一。不一，則不能獨立。不能獨立，則有外。有外，則有待。有待，則物我亢然。故觸不可意事，不免勃然而怒。遇可意事，不覺欣然而喜。喜怒交戰，寤寐無停。要而言之，不過總為心意識搬弄壞了也。故真參學者，寒不知寒，飢不知飢，勞逸相忘，形如枯木，心如死灰。方此之時，知得心意識無坐地處。如是積久，一旦根塵逈脫，常光現前。至此則心之內外有無，非內外有無，皆憑我說雌說黃，皆自然與修多羅合。所謂閉門造車，出門合轍是也。古德有云：不是死中發活，一番終是藥汞銀，觸火必飛去矣。又曰：不是一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香。此皆親證實悟之樣子也。年來禪學與道學之徒，初不知心是何物，便潑口談禪，孟浪講學。一涉危疑，便喪膽亡魂，被境風吹壞了娘生鼻孔，作不得一些主宰。實不如三家村裡，一丁不識不知，但種田博飯吃人也。
龍樹乃九地菩薩，其破四性則曰：諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生。如嗜慾淺而天機深者，一聞而能思，思而能精，精而遺聞，聞遺所脫，所脫則能消，能所既蕩，雖處於境緣順逆之中，應而無累，則多生種子現行，日損一日，損之又損，終至於無損，忽然契同。由是觀之，則前之所謂根塵既消者，與夫忽然契同者，果一耶？二耶？一則前不是後，二則舍前無後。而學者不媿推四性之不精，反疑龍樹之偈無騐，譬病重而不耐服藥，見病不去，遂大怒而罵藥無騐也。夫治身病必以神農為藥師，治心病亦必以龍樹為藥師，舍神農本草，雖華陀、扁鵲不能治身病，而學者欲治心病，不以龍樹破四性之偈治之，欲其病癒，亦未之有焉。此偈予初聞而駭，既而疑，因痛思不已，用之境緣順逆之際，多敗績，敗愈多，戰愈力，自是敢戰而𢬵死，予始勝。噫！要知盤中飧，粒粒皆辛苦，若是種田人，聞此必淚墮。後生小子，理惑心浮，不知慚媿，業必不消，病難坐愈，加以聞誨，生不受善之心，甘作護短之金湯。嗚呼哀哉！我知龍樹復生耳提面命，不遭病者之唾罵，無有是處。
夫利刀出匣，光芒耀日，削鐵如泥，凡梓楠松栢，經其斫削，必皆成器，此善用刀者也。有等痴人，刀雖快利，惟用割泥，泥無所成器，刀刃日損，此不善用刀者也。譬如眾生，心性本妙，不以定慧觀照，惟縱攀緣，奔塵莫返，流浪生死，幻苦愈深，了無出期，此豈善用心者哉。如利根上智，以心性之光，照破根境，兩俱無性，定慧功成，即塵勞而得解脫，即情識而達智光。如是用刀，得非剖金削玉，凡所成器，堅完不壞，滿盛甘露，徧灑一切，凡沾滴許，熱惱清涼，得無量百千三昧，皆非外來，以心性本有故也。故曰：善用其心，八萬四千煩惱，即八萬四千三昧。不善用其心，八萬四千三昧，即八萬四千煩惱。嗟乎，刀本無二，善用則無割不成，不善用者，刀日就損。
夫光有真妄，真則照萬古而無待，妄則粘六塵而發光。故曰：離暗離明，無有見體；離動離靜，無有聽質。通塞離而恬變喪，則嗅與嘗如糞中香、氷中火，合離離而生滅滅。覺之與分別，則有名而無實矣。然塵之與根，必相資而有，相資而無。故因境生心，謂之粘妄發光；不因境生而孤明圓照，始謂之無待之光。無待則內外之情空，有待則內外之情封。情空性復， 情生性迷。故物能轉物者，物為入路之資，所以情不煩遣而空也。老龐曰：我見石頭，始得目前萬境俱融。又曰：日用事無別，惟吾自偶諧。葢此老以了知為火燒空，根塵有待廢而無待全，全則無外，無外則更無纖塵為我障礙者也。曹溪聞客讀金剛經，一聞應無所住而生其心，即根塵解脫而靈光圓，此謂之見道未明道也。故曰，尊其所知則高明，行其所知則光大。比來學道失宗，見道與明道，多混談而不清，甚且不免認情為性。所以長沙岑大悲哀而說偈曰，學道之人不識真，只為從前認識神。無量劫來生死本，痴人喚作本來人。此實為天下認情為性者頂門針也。夫夫乃男子之稱，有男子之稱，而無男子之實，所謂假男子而實婦人也。如曹溪初本賣柴貧漢，一聞金剛經，便直下無疑，此真奇男子也。夾山回頭，船子命斷，則子疑父，而父不得不翻船矣。光甫，汝既發心持金剛經於憎愛榮辱交加之際，若不能以曹溪所悟者，痛治現行，則有待之情，終難復性。性不復，則三塗一報五千劫，乃光甫所當憂者，光甫勉之。(示光甫)
漢大傅疏廣上疏乞骸骨，帝賜黃金二十斤，太子贈五十斤。廣歸裡中，日令家供具，設酒食，請族人故舊賓客相娛樂。歲餘，金將盡，廣子孫勸立產業。廣曰：吾豈老誖不念子孫哉？顧自有舊田廬，令子孫勤力其中，足以供衣食。今復增益之，以為贏餘，但教子孫怠惰耳。況賢而多財，則損其志；愚而多財，則益其過。且夫富者，眾之怨也。吾既無以教化子孫，不欲益其過而生怨。於是族人悅服。又龐德公釋耕於隴上，而妻子耘於前。荊州刺史劉表指而問曰：先生苦居𤱶畆，而不肯受祿，後世何以遺於子孫乎？德公曰：世人皆遺之以危，我獨遺之以安。雖所遺不同，未為無所遺也。表嘆息而去。二翁皆世諦之賢者，其所見高明如此。吾曹為出家兒，不乞食自活，而貪人供養，橫受非禮。究其咎之所自，不過圖穿現成衣，吃現成飯耳。夫惡勞好逸，人之常情。衣不天降，飯不地湧。一衣一食，皆必出自勞勤。人勞勤而我安享之，計欲久享而無患者，無有是處。疏仲翁本漢廷老臣，賜金而不敢獨享，與族人共之，即其子孫亦不得有。吾曹既處四民之外，乞食以資殘喘，則外四民其誰為我檀施哉？檀施雖士農工商之不同，然寸絲粒米皆出於勞勤也。其勞勤而得之，而歡然惠我者，為欲求懺其罪與增其利益耳。倘我有僧之名，無僧之實，必不能自利利他。他生異世，須改頭換面為畜生身，酬其惠施始得。如閻羅老子許汝滑稽輭頑，瞞得他過，則天堂地獄、五福六極之說，皆妄語也。如來聖人豈為此妄語誑眾生耶？且飲食男女，人之大欲，於此四者之中，果然立得腳跟定，何必避城市、居山林乎？此就上一等僧說，葢其佛知見已開，佛悲願已發故也。如此種僧，豈有供養之而不能雪罪與增利益哉？若佛知見雖未大開，悲願雖未大發，但能誦佛之言，稍解其義，依解修行，此種謂之中等僧。如但誦佛言，不能解義，惟恐玷法門，勉強守戒，此種謂之下等僧。此三種僧，雖淺深不同，皆非有名無實者。若人恭敬供養，必罪消福長，夫復何疑？外此三者，皆髠民，非僧也。汝向來雖祝髮，而於僧之實，曾反思無愧否？僧實有媿，則外侮之來，實自取之。故老人特舉西漢疏仲翁、東漢龐德公，兼上中下三種僧說以示汝。汝當刳其心，忘其形，痛哭讀二三十過，則後來做好僧，從今日始。(示隆東華嚴寺了凡)予讀東坡觀音贊，乃知東坡非迂儒所能彷彿也。東坡以為一身之微，八難萃聚，何異一絲懸九鼎乎。方此之時，身不待忘而自忘，身忘而世獨不忘，無有是處。身世忘，則根與塵齊喪而無偶。根塵無偶，識自成智。智照靈源，所忘流入。向所謂火坑刀山，猛獸毒藥，一切眾苦，至此皆我入流之師也。故入流不難了，痛不痛為難果。當痛之際，痛究此痛。果生於根耶，外塵則無根。果生於塵耶，外根則無塵。外塵則無根，根乃塵家之根，根豈我有哉。外根則無塵，塵乃根家之塵，與根無二。無二則一，一則無外，無外則無待。至此喚甚麼作痛。若了不徹，覺有絲毫之痛，豈真無待哉。但眾生於此不徹了，便與無待血脈斷絕。無待血脈斷絕，則有待血脈自續矣。有待血脈既續，橫見心外有法。此非眾生以二故，一身受眾苦乎。苦極光回，直照無待。無待則無我，況有物耶。物我忘而照不枯，則靈源妙湛，徧灑焦枯。枯沾甘露，槁而秀茂。此非若能真不二，即是觀世音耶。
死生迴環，愛憎為根。故我無心，則夢中天地人物不煩遣而自空，空待天地人物而名。我無心時，雖空亦無地也。人為萬物靈，不知此而他知，則靈者昧焉。所以寒暑迭遷，古今代謝，榮榮辱辱，死死生生，皆能劫我也。如靈不昧，則偽心空。偽心空，則彼劫我者，豈待我建旗鼓然後逃哉？人而知此，則千窮萬變，我應之而不勞矣。
夫飢而食，寒而衣，此人之常情也。一旦闢穀而服水，苟非有大於生死者，吾欲求而得之，得之則死生雖烈，而不能禍福於我，如是則水可服也。如食雖闢，水雖服，而情根不枯，忍飢妄想，則服水不若吃飯為愈耳。吾聞服水之源，源於智積菩薩。菩薩以眾生不得道者，昏散累之，服水則飢，飢則不能睡，不能睡則醒多而睡少也。醒多而睡少，心持半偈，志專神凝，而妄想不生，妄想不生，則身心之執受，終將無地矣。故曰：月在上方諸品靜，心持半偈萬緣空。緣空則我無偶，我既無偶，緣豈獨有偶哉？噫！至此則固有常光，寧待生心而現前乎？溈山曰：靈光獨耀，逈脫根塵，體露真常，不拘文字。文字，根塵也。即此觀之，闢食服水，初若細事，而收功之大，如未見獨者，難與言也。(示服水齋)
佛言：凡三寶之地，辦造飲食，供養佛法僧之所，謂之香積廚。故辦造飲食者，三德不解，六味不辨，兼自己身口意三業不淨，則辦食之所，不名香積廚，謂之穢積廚矣。何謂三德？清淨、柔軟、如法是。何謂六味？淡、醎、辛、酸、甘、苦是。葢奉佛供僧之食，若不精潔，葷穢不揀，便失清淨德；若不精細甘和，稍有粗澁，便失柔軟德；若不隨時措辦，製造得宜，忽略縱情，兼未供流涎，便失如法德。又三德若無，六味調和，亦不成就。葢淡味為諸味之體；醎味其性潤，能滋於肌膚，故味之調者，必以鹽為首；辛味其性熱，能暖臟腑之寒，故味之辣者為辛；酸味其性涼，能解諸味之毒，故味之酢者為酸；甘味其性和，能和脾胃，故味甜者為甘；苦味其性冷，能解腑臟之熱，故味嗇者為苦。汝等即三德六味，諦審觀察，了知德之所以然，與味之所以然之說，加以無我、無人、無眾生、無壽者之心，率領六根四肢，勤勇善巧，辦造飲食，奉佛供僧。此人功德，假使以滿虗空七寶，佈施無量劫，不生疲厭慳恡之心，與相較量，其功德亦萬不及一。何以故？三德無闕，六味無失。此等飲食，若觸佛鼻，若入僧口，如嗅旃檀，如飲甘露，五內調和，百毛暢悅，身適心安。顯資色力，冥資心力。色力得資，則身康徤；心力得資，則神無擾。身康徤，則進道有資；神無擾，則觀智易成。凡飲食不如法，則身多病，心多擾。身心既病且擾，而能精進開悟者，無有是處。即此觀之，修行人之性命，實繫於廚中人之手。故廚中人，三德不辨，六味不精，謂之牛頭阿旁，殺人無外。如三德辨，六味精，更以無我、無人、無眾生、無壽者之心，率領六根四肢，如法辦造飲食，奉佛供僧者，謂之大慈悲菩薩。故曰：三千諸佛，皆出在廚中。又為常住慳恡，不尊賢敬貴，當來得餓鬼報。為常住破費，不察來處艱難，當來得貧乏報。又辦造飲食，六根不謹，九竅放肆，四肢不淨，當來得糞蛆臭蟲報。如上所述，皆如來所言。若聞若見，當生慚媿。遵而行之，愚痴必破，般若必開，眾罪必消，萬福必集。現在身心安隱，當來得無上道，登菩薩位。佛言：無誑。廚中佛子，當體佛心，出苦有分在。(示廚)
夫清淨本然則無方所，云何忽生之後，山河世界列焉？自是則有方所矣。方有東西南北之名，有名則必有實，故西方屬兌，東方屬震，北方屬坎，南方屬離。華嚴善財童子遍參知識，何故略三方而獨詢南方？得非南方離卦在耶？葢離中虗，虗則明，明則文，故曰離乃文明之象也。夫文字語言必本於音聲，音聲又本於自心之虗靈。華嚴四十二字，字字包含，義理無盡，誠以字本於聲，聲本於心，心乃我固有之虗靈也。且此四十二字攝四十二位法身大士，因諸大士皆處南方，故善財不憚百城煙水、境風逆順，誓於百尺竿頭更進百步者，葢欲歷盡諸大士門庭故也。嗚呼！諸大士門庭豈易歷哉？苟不能以理折情，則死生禍福之關誠不易破，即首楞嚴五十五位真菩提路，自初信以至等覺金剛道，後於四十二品無明重重歷煆，無明煆盡而妙覺始圓，亦不出以理折情四字。良以理無我、情有我，善造道者能以無我折有我，則有我日消而無我日光，光則明，明則虗，虗則靈，靈則通，既通而靈，則我曹求無上道之能事畢矣。故善財餘方不詢而獨詢南方者，葢離心之譬也，亦心外無法故也。既知心外無法。則目前萬境頓融。萬境融而謂我獨存者。則此我何異龜之毛兔之角哉。藏子如薦此。始知問南。非問南也。乃問離也。非問離也。實問心也。噫。心不見心。豈可以心問心耶。悟則勿問。疑則別參。○予讀長沙岑禪師偈。始知認識神為佛性。以虗空為家鄉者。不獨近世有之。而季唐時已有之矣。葢此輩但知日用昭昭靈靈之識神。便為佛性。殊不知唯見性者。識神即佛性也。而未見性者。佛性即識神也。即此觀之。識神與佛性。固非兩物。若未見性。則識神是識神。佛性是佛性。斷不可儱侗而混說也。如混說之。則聖凡不分。悟迷不辨。聖凡不分。而白衣有妄坐龍床之罪。悟迷不辨。則眾生邪正不明。是故佛祖門中。教有性相。宗有照用。或信性而不信相。終陷斷坑。或信相而不信性。必墮常穽。或信照而不信用。則情根難拔。枉逞口解。故溈山訶仰山曰。寂子。汝莫口解脫。或信用而不信照。則狂魔入心。滅裂因果。欺視死生。以為知解。絕無毫釐之用。要在行得一分是一分。徒誇知解。於死生關頭。終靠他一點不得。殊不知徒誇知解。而不能行。固是病。若全無知解。而滅裂橫行。則其病更大。故長沙老漢。哀愍是輩。而說此偈。偈曰。學道之人不識真。只為從前認識神。無量劫來生死本。痴人喚作本來人。
蘇子瞻曰：君子與小人之心皆正，君子與小人之腎皆邪。然君子能以理養心，故心行而腎從之。小人不能以理養心，故腎行而心從之。心行而腎從之，此邪從正也。腎行而心從之，此正從邪也。邪從正，則情消而理漸明。正從邪，則理昧而情漸流。情消而理明，則心將復於性也。理昧而情流，則心漸累於物也。心將復於性，則坤復幹有日矣。心漸累於物，則坤終不能復幹矣。葢幹即理也，坤即情也。心之為物，以理養之，則終復性。不以理養之，則漸將流於情矣。情如水，故以墜為性。理如火，故以𦦨為性。墜則必墮於汙暗，𦦨則必升於高明。故汙暗是腎之氣分，高明是心之氣分。心常近於理，腎常近於情。惟性也，處於理情之間。苟以正學之水澆灌之，則靈苗日茂。不幸以邪學之水澆灌之，則稊稗日長。靈苗，心之譬也。稊稗，腎之喻也。昔人有言曰：取將坎位中心實，點化離宮腹內陰。從此變成幹徤體，潛藏飛躍盡由心。此詩意謂性變而為情，幹變而為離，坤變而為坎矣。則幹之一陽陷於坤之二陰，坤之一陰處乎幹之二陽。離，心之象也；坎，腎之象也。至人知其如此，故窮理盡性，則坎之一陽可得復而為幹也，離之一陰亦當還其坤也。予以理觀之，則坎離既濟之說，乾坤反覆之機，本自了然，何必疑滯？而道家者流，或以鉛汞名之，至於龍虎梨棗、嬰兒奼女種種名之者，不過勸人於此道。苟有志者，自然不厭其名相𤨏𤨏，困而求之困近忘，忘則馳求心自歇。馳求心既歇，或於真人謦欬之間，一聞千悟，則知性既可變而為情，情獨不可變而為性乎？情既可變而為性，則凡人而求為真人，亦非分外事也。自是情習漸除，道心愈固。情習既除，則離中之一陰將還坤矣。道心愈固，則坎內之一陽終復幹也。純陰消盡，純陽復全，則能入水不溺，入火不焚，金石可以直度，虗空可以遊行。故曰：從此變成幹徤體，潛藏飛躍盡由心。雖然，此雖易知，實難行者也。葢眾生情習純熟，如油入面，苟非至明至勇者，欲面之出油，不亦難哉？
夫世界實有，則終不可碎。微塵實有，則終不可合。今則合微塵而為世界，碎世界而為微塵，卷舒無常，而合碎不昧。無常則多一情盡，不昧則合碎機存。情盡則理有而塗窮，機存則情枯而事顯。是故大地雖堅，觀等輕雲。一身固愛，瞭如聚沫。形遺則神全，神全則念息。念息則心有而無生，形遺則身虗而有用。無生則靈而無我，有用則無我而靈。夫近取諸身，可謂親矣。遠取諸物，可謂疎矣。故衣食親於房室，房室親于田畆，田畆親於眾有之地。今迦文老人呼須菩提而問之曰：碎大千世界而為微塵，可為多乎？須菩提聞末知本，以為塵雖有多碎之名，初無多碎之實。葢外世界則無微塵，故以世界觀微塵，塵本無塵。以微塵觀世界，世本無世。嗚呼，世界於我，可謂疎矣。一身於我，可謂親矣。苟能因疎而悟親，則飲食男女之慾，豈待宰割身心，竭力排遣，然後清淨無累耶？雖然，眾生自無始以來，計四大假合之軀，必為我有；計四蘊合輳之心，亦必我有。執著不化，堅如大地，如油入面，欲其視堅成脆，觀有即無，而天機淺者，固不易也。如徐無鬼一見武侯，便能轉其常情，故使武侯熾然五欲之中，無量熱惱，頓化清涼。此非我忘而物遺，神合而形解者，孰能至於此？然不若點疎而悟親，方省傷鋒犯手之喘。即此觀之，天機深淺，則悟有先後，故見過而訟，輸於顏氏。又知人者智，自知者明。顏氏非自知之明，則過亦不易見；非力行之勇，則過亦不易訟。吾與二三子，多生有般若之緣，適有此聚，秋風既高，行色搖搖。此別之後，志各堅牢，自度度人，泛舟驚濤。一呼而上，誰非傑豪？三呼不應，我涕沾袍。念其同體，無損秋毫，背本逐末，竛竮悴憔。(示弟子)
夫知廢則覺全，知立則覺隱。隱則昧，昧則無往而非障也。至於色之障眼，聲之障耳，香臭之障鼻，味之障舌，觸之障身，法之障心，所以根塵汩然，常濁而不清矣。嗚呼，我之靈臺，本來空清。以種種障之，自是空者不空，清者不清。空者不空，則於無色處橫謂有色，無觸處橫謂有觸，無身處橫謂有身，無心處橫謂有心。身心備，則死生好惡不召而至焉。此何以故，以知立覺隱故也。夫知也者，已發而昧中者也。覺也者，發而中節而不昧中者也。昧中則不和，不和則何往而非率情也。情有私而性無我，故率性則何往而非靈。古德曰，無我而靈者，性也。既曰無我而靈，所謂色聲香味觸法，眼耳鼻舌身意，此十二者，果有障乎，果無障乎。有障則有我，有我則不靈。所以根根塵塵，皆成我障。唯見性者，了知性外無心，心外無法。以故種種凡為我障者，不煩觀空而後空，澄清而後清。所謂本來空清者，如天廓雲布，未始不昭然者也。覺慈來前，吾語汝。若果能覺，則無往而不慈矣。慈則視物之生，即我之生。不覺則我生非物生，物生非我生，抗然兩立。兩立則分別起，分別起則好惡不期私而私矣。私則謂我生可貴，物生可賤，戕物之心，莫知其然而生焉。此心果慈乎，果不慈乎。汝若知此，則覺自全，知自廢。覺全則無不照，知廢則無不公。公則自然無我，無我而行慈，此所謂覺慈也。覺慈勉之。(示覺慈)
夫眾人之與聖人，初非兩人也。聖人人也，眾人亦人也。然聖人則無往而非率性，眾人則無往而非率情。率性則惺寂雙流，率情則昏散齊騁。惺寂雙流，則根塵空而不廢能所之用。昏散齊騁，則根塵障而昧一真之體。故我永嘉大師，於無門之中，開此十門。門雖次第，理實一條。譬之珠雖有數，線本一條。故心通理達者，門無不歷，淺深不同。然其究竟，不越乎理即也。天台智者大師，有六即之科。一理即，二名字即，三觀行即，四相似即，五分真即，六究竟即。此六即精而明之，則楞嚴五十五位真菩提路，不煩徧探，而其要領在我矣。覺皮來前，吾語汝，汝當諦聽。此集乃永嘉祖師心髓也。始由讀，讀而誦，誦而持，持而精，精則一，一則獨立，獨立則物我平等，古今一條矣。嘻，人為萬物之靈，不此精而他精，非愚則狂也。覺皮勉之。(示覺皮持永嘉集)
夫般若有三種，所謂文字般若、觀照般若、實相般若是也。又此三般若名三佛性，緣因佛性、了因佛性、正因佛性是也。嗟乎！娑婆教體貴在音聞，有音聲然後有文字，有文字然後有緣因佛性，有緣因佛性然後能燻發我固有之光，固有光開始能了知正因佛性，在諸佛不加多，在眾生不加少。如是了知，諦印於心，然後於境緣逆順之衝、榮辱交加之際，以此印光印破諸境，根塵脫而常光現，然後持此常光普照一切，自利利他，願輪無盡，則菩薩能事畢矣。即此觀之，娑婆界中苟無文字般若，則觀照般若無有開發，觀照般若既不開發，則將何物了知正因般若？所以金剛般若波羅蜜經五千餘言，字字放光，句句日月。又若明燈，日月照不及處，燈能繼焉。是故若人能持金剛般若經者，終必見性。如曹溪六祖，本是賣柴窮漢，一聞金剛般若經，應無所住而生其心，便即開悟。又正因佛性，如木中之火。了因佛性，如火發而能燒木者。緣因佛性，如鑽燧木。木雖有火，不因鑽燧，煙終不生。煙既不生，安能發火？火既不發，將何燒木？木若不燒，終難復土。故木也者，欲升而不能終升之物也。然微土則無木，木因土生。火發而木化，元還於土，此木之終也。噫！性變而為情，猶土生木也。情燻而復性，猶木還土也。覺聲知此痛，持此經，至千萬遍。持熟情消，情消雲盡，則性天廓布。豈待覺聲瞠眼，然後始見者哉？覺聲勉之。(示覺聲持金剛經)
眼前世界，若果實有，則真如未隨緣時，世界眾生，初皆本無。以初本無故，終亦無有。初始與終，既皆無有，必謂現前獨有。此情也，非理也。譬如熱時𦦨，日未出與日沒，皆無此𦦨。必謂是水，計以止渴，此鹿之痴也。鹿若不痴，安肯奔逐？眾生不痴，安肯分別？故法喻同觀，兩頭既無，中間豈有？理如函葢合，現在何分別？分別既不生，光消影亦滅。逆觀分別時，能所夢中雪。開眼日在窻，夢雪不可得。量及所量空，根塵初不惡。此理也，非情也。(示開先)
師曰：自一精明，分成六和合，則眼等與六塵和合，從無始以來，我不能須臾離者也。葢開眼與醒中色塵和合，閤眼與夢中色塵和合故也。即此觀之，則六根與六塵和合，若醒若夢，塵塵相受，自無始以來，至於今日，無有剎那頃而不和合者明矣。又眼根與色塵和合之見，謂之有待之見；眼根不與色塵和合之見，謂之無待之見。有待之見，必緣明而有，明滅則不能見；無待之見，則不因明而有，處暗室中，不異白日也。故楞嚴經曰：緣見因明，暗成無見。不明自發，則諸暗相永不能昏。 本朝楚石琦禪師閱楞嚴經至此，遂大悟根與塵初不相到，但眾生橫計未消，於無明暗中橫見明暗耳。教中謂之非量，非比量、現量也。此橫見以非量用之者，以第六識不能檢名審實，精義入神，從由塵發知之知，知奔前境，故被好醜所轉如此。知苟能了好醜明暗之影，因根有相，則明暗之影，亦初本無性；既了明暗之影，初本無性，則由塵發知之知，豈獨有性哉？行者於日用中，能作是觀察，以理折情，此方謂之比量也。如是觀察，久漸成熟，熟則見思𪹼落，則行者始入相似位矣。此相似位，在藏通二教，皆是佛位，非菩薩羅漢位也。在圓教，但名相似位耳。別教即七住位。行者至此位，則眼可以觀聲，耳可以聞色，鼻舌與身，皆可以互用矣。若然者，則眼耳鼻舌身五根照境時，若第六識未起，則五根之精，如鏡之光，好醜雖明，了無分別也。此無分別者，謂之現量。故永明曰，初居圓成現量之中，浮塵未起。後落明瞭意根之地，外狀潛形。浮塵與意根，皆指第六識而言也。又非量者，恣情橫見，不能以理折情之謂。比量者，行者能於緣因佛性之海，檢名審實。實審則義精，義精則理通，理通則情不能昧。我得比擬而用之，至此謂之有心觀察。乘理折情，故以比量目之。比量即無塵智也。無塵智熟，方得相似無心，未得真無心也。此理稍明，教觀者皆能了了，不待老漢雌黃饒舌。雖然如是，老漢此段熱腸，自有大闡提知在。又緣見因明之見，雖謂之有待之見，能以由塵發知，因根有相互奪，而痛觀之。觀之有入，則所不待忘，而所未常有累於見精也。但行者此觀不熟，情屈其理，理不能信。所以智通之信不開，故不能出；依通之信，恆被情屈也。如善觀之，則知明暗自相陵奪，本與見精了無交涉。故永嘉曰：一切數句非數句，與我靈覺何交涉？老漢則曰：一切明暗非明暗，與我見精何交涉？於楞嚴會上，佛勅羅睺羅擊鐘騐常，亦此理也。葢聞精初不因鐘聲生而生，亦不因鐘聲滅而滅。聲塵動靜，自相陵奪，亦與聞精初無交涉也。第慶喜計現前能推窮分別之心，未破於見精，聞精卒不能了了，故佛特勅羅睺羅擊鐘。佛意欲借聲塵動靜起滅，令阿難即動靜起滅處，會無動靜起滅者。如香嚴見溈山時，溈山曰：聞汝一問，則能十答。我問汝父母未生前，試道一句看。香嚴屢答，皆不能湊溈山之機，乃乞溈山代答一語。溈山曰：我道得是我之三昧，與汝有何交涉？於是香嚴盡棄所學，涕泣而行，且曰：我終身作個長行，粥飯僧罷了。及住庵，糞除瓦礫，適聞擊竹聲，則所知頓忘，洞契自心。於是向溈山大展而禮曰：當時和尚若為我說破，安有今日？嚴有偈曰：一擊忘所知，更不假修持。動容揚古路，不墮悄然機。噫！如香嚴者，所謂從緣薦得，永無退失者也。由是而觀，則香嚴之所知，即慶喜能推窮尋逐之心耳。此心即由塵發知之知。此知不忘，則智通之信，終不能入。智通之信，既不能入，饒汝談玄說妙，辯齊佛祖，不過依通之信而已。又由塵發知之知，乃香嚴未見溈山之時，能所心也。此能所心，雖溈山號稱大善知識，卒不能使其忘之。須待嚴聞擊竹聲，自忘始得。故此事決不可以情求者也。葢情求不出乎根塵妄想。如能了達根塵無性，則由塵之知，亦自可忘也。又香嚴謂之自誠而明。若依教理，折情治習，而有所入，謂之自明而誠。昔有祖師問僧曰：隔壁聞釵釧聲，即是破戒。汝作麼持戒？僧曰：好個入路。此僧得入，與香嚴之入，果同耶？果異耶？同則釵釧聲，不是擊竹聲。異則釵釧聲，固不是擊竹聲。然卒無有二也。行者於此，辨得雌雄，則一精明，分成六和合。六和合，復成一精明。揑聚放開，任汝施為。若辨不得，古人有一頌，汝輩再咬嚼去。果然咬嚼得破，再來見老漢未晚也。頌曰：不汝還者復是誰？殘紅留在釣魚磯。日斜風定無人掃，燕子㘅將水際飛。(示開先)
紫栢老人集卷之一
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#卍新纂大日本續藏經 第 73 冊
#發行日期：2026-04，最後更新：2025-11-14
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紫栢老人集卷之二
明 憨山德清 閱
法語
夫聖凡雖多途，要而言之，總不出乎四諦也。諦謂審實不謬，故聖人言苦必苦，言集必集，言道必道，言滅必滅。又四諦，有生滅四諦，有無生四諦，有無量四諦，有無作四諦。故聲聞四諦與緣覺四諦，皆苦集在前，滅道在後。葢聲聞緣覺，志在二乘，惟獨善其身，無有兼善之願故也。惟無量四諦與無作四諦，雖別圓固殊，而並有兼善之願，故謂之弘誓。即此觀之，聲聞與緣覺，有諦而無誓明矣。故曰有誓名大乘，闕誓名二乘。何謂無量四諦？以空假中三觀，歷別而修，先以空觀破見思惑，次以假觀破塵沙惑，末後以中觀破根本無明。見思破則獲般若德，塵沙破則獲解脫德，根本無明破則獲法身德。此三德者，天然之性德也，在凡不少，在聖不多，故曰性相近也。自性變而為情，則粗順之門開矣。粗順之門開，則近者習遠矣。習遠而不返，則淪墜受苦，無休歇矣。故曰習相遠也。於是先覺者憂之，務使遠者習近，即於粗順門中，始開逆門。逆也者，葢溯而上之之謂也。上而底極，所謂聖人與眾人，無多少者，我得全之矣。我全而人不全，聖人則又不忍，故乘其全，徧遊於萬化之中，開物成務，俾未識全者，皆得其全。故逆門之後，有妙順焉。然妙順惟別教菩薩與圓教菩薩有之，聲聞與緣覺則有逆而無妙順矣。葢其闕四弘誓，不發同體之悲故也。何謂同體之悲？謂我逆於粗順之中受無量苦，於無量苦中苦極思本，思本則近覺，近覺則易燻發。是時也，先覺者知我可燻發矣，遂量我何因緣而可燻發，即以何因緣而燻發之，如箭鋒相值，啐啄同時，巧力不得預，莫知然而自符契之。噫！此非檢名審實、精義入神者，則能燻所燻，安得能所忘而無思契同哉？雖然，伍員、勾踐復粗順之讐恥，並能焦身苦思二十餘年而遂其欲。今我等於出世法中求無上道，出無量苦，果能焦身苦思千日之勤，則我所欲者必遂而無疑也。何以故？葢伍員與勾踐率情圖事，於性非近，所以須苦久而遂其欲也。我等志在復性，求出情之法，勤繼性之善，於性有孝子之道焉，所以千日之功可博彼二十餘年之苦功耳。此乃自然之理，必然之勢，我復何疑？茲以四弘誓後出四諦之精粗，與敘三德二順一逆之槩者，恐汝等發心不辨藏通別圓淺深之教，則發心無主。主，宗也，微宗則歸宿無本。要知宗本大藏中有天台四教儀，約有萬字，若求而得之，必誓讀而成誦，誦而稍通其大意，則四教淺深、發心宗本又在我而不在書也。
馬忘繩與規矩，而中繩與規矩者，馬終不敗焉。如未忘繩與規矩，而馳馬未有不敗者也。故足忘屨始適，腰忘帶始適，未始不適者忘而適始適。即此觀之，身忘則心用周，心忘則未始不周者，周萬物而未嘗勞也。以其未嘗勞而能勞萬物，不勞於萬物耳。故曰：惟忘忘而忘無所忘者，惟未窮而知變者能之。
鄂州沙門明秀，所節徑山節要，果明白精到。然其所作偈曰：動靜參機要，安排路更差。今離情見處，別有好生涯。予不知情見果是何物，而欲離之耶？殊不知擬欲離情見者，是情見耶？非情見耶？是情見次離，即初離非情見離，次離無非情見之情見。噫！節要果精到矣。寧知節要精到處，乃是徑山茶飯，非秀公之飲食也。秀公速道！速道！如道不來，非秀公節徑山，乃徑山節秀公耳。
緣生無生之旨，稍通於文字般若者，率皆能言之。殊不知知緣生無生，特畫餅充飢耳，曷能劫生死賊哉。惟知而能行，行而能戰，戰而能勝，勝則證之矣。嗚呼，證而不能忘，則大用不彰。大用不彰，則帶果行因之妙，與夫普賢常然之行，幾乎息矣。予以是知明道易而用道難，決非虗語，吾曹當勉之。
性如水，情如氷。氷有質礙，而水融通。融通則本無能所，質礙則根塵亢然。此義有知有覺。知則意雖瞭然，觸事仍迷。覺則觸事會理，情塵自空。迷則情之累也，覺則性之契也。累則二，契則一。二則有待，一則無生。無生乃性之常也，有待乃性之變也。常則無我而靈，變則有情而昧。故昧中之知，知不勝昧，所以道不敵習。靈則習不勝覺，所以不假修持，而坐進菩提。反是，雖捨身命，等如恆沙，祇增有為業耳。良以覺近現量，知近比量。是以覺之與知，成功殊也。
所中有能，所則不成。能中有所，能亦不成。以所中無能，能即是所。能中無所，所即是能。此葢能所不相遇故也。如相遇，則能與所，兩俱不成矣。兩俱不成，非是佛法。性昧智故，兩俱成就。智雖不昧，性斷血脈，亦非佛法。如不斷血脈，而智又不昧。惟親證者，然後知耳。夫眼夢色，耳夢聲，鼻夢香，舌夢味，身夢觸，意夢法。而一身之微，六根皆夢。脫無有覺之者，則一夢永夢矣。於是我大悲菩薩，教之以眼觀音，以耳聽色，以鼻嘗味，以舌嗅香，以身攀緣，以意覺觸。是以六夢忽醒，覆盆頓曉也。即此觀之，以順流用六根，則六塵皆夢媒。以逆流用六根，則六塵皆覺雷。如二十五圓通，以六根六塵六識，與夫地水火風空見識，迭互為雷震驚夢者。邇來世道交喪，以雷為夢，以夢為雷。莫知孰為覺者，孰為夢者。既夢覺不辨，不至於玉石俱焚不止也。夫道學雖弊，則勝俗學多矣。禪學雖弊，則勝道學多矣。今有以道學為名利之淵藪，互而排之。以禪學為逋逃之淵藪，亦互而排之。殊不知風俗無常，以道學之風鼓之，則成道學之俗。以禪學之風鼓之，亦成禪學之俗。道學與禪學之俗成，自然高明者日多，而汙暗者日少。即或假道學禪學，以為汙暗者有之。此亦嘉禾中稊稗耳，必禾多而稗少也。若惡少稗，而欲盡去多禾，豈仁人之用心哉。(道學禪學)
我大覺老人，於靈山會上，說妙法蓮華經，總二十八品。雖鋪張重疊，法喻兼明，不過即粗會妙而已。至於較六根功德之優劣，又粲然若日星。如眼鼻身三根，惟八百功德。耳舌意三根，則千二百功德也。據實言之，舌根較之鼻身功德，亦惟八百。然其敷演妙法，則功高諸根矣。所以如來加之四百功德者，葢賞之也。倘不能說法，而妄言綺語，不真語，不實語，兩舌惡罵，則其罪罰，亦過諸根也。故曰：君子居其室，一言善，則千里應之。一言不善，亦千里應之。又曰：言語，福禍之階也。榮辱之主，敢不慎乎。又眼耳兩根，皆離中取境。鼻舌身三根，閤中取境。意根但司前五根，落謝影子耳。五塵實境，並前五識所司也。然楞嚴會上，如來勅文殊，選圓通之根。彼二十四聖，並揀而不取。獨取耳根，正當堪忍之機。所以長觀音而後諸聖，葢因緣時節也，豈諸聖果有慚德哉？昔有禪師問僧曰：聞隔壁墮釵釧聲，即為破戒，子作麼持戒？對曰：好個入路。禪師曰：汝向後可為千五百善知識粥飯主去在。若然，則普賢菩薩心聞洞十方，又豈有媿於此僧耶？葢當此方之機，普賢不若觀世音，餘方則觀世音又不若普賢之當機，未可知也。良以聖人說法，如投夜光之珠於金盤之中，而其橫斜宛轉，衝突自在，雖聖如迦文，亦不自知也。雖然，更有一問：心聞洞十方時，為方在心外，故能聞耶？為方在心內，故能聞耶？在外能聞，在內能聞，以理推之，皆無是處，惟親聞而實證者所知也。故窮理盡性之學，舍我如來，則六根優劣，事圓理徹，孰能究之乎？小子何幸，入如來家，培無上種，稍不思報佛深恩，非人矣。子其痛勉之。(示洞聞)
長風遊太虗，萬竅競怒號。眾人聞以耳，菩薩用眼觀。是聲果有常，圓通門難開。嗟乎！聲來耳邊，來時孰主？耳往聲處，能聞何物？往來究之，根塵之性，有則能所難遺，無則枯若槁木。兩路既窮，中豈孤立？故曰：智入三世而無來往，此本光之常也。識涉三世，此本光之變也。本光變而根塵封，痴痴眾生睡夢濃。黃昏禮佛誰擊磬，聲入耳中空不空。空則無聞不空障，聞響重為說圓通。聲既如是色不異，香味觸法玄乎哉。知之一字眾妙門，知見立知禍大矣。率情率性霄壤隔，相逢幾人辨端的。兩者從來一而二，用處在人悟與迷。悟則喜怒唯率性，率效能通天下情。情通開物而成務，譬如一指間屈信。不能率性而率情，迷中倍人可憐生。以己通人分別起，逆順關頭多愛憎。故曰：至道無難，唯嫌揀擇。但莫愛憎，洞然明白。又曰：率性之謂道，率情之謂倒。噫！聖人豈無情哉？唯其通而不昧，情而無累。情故無所不達，無累故初無愛憎。所以一切大菩薩，饑饉之歲，身化為魚米肉山；疾疫世，身化為一切藥草。此情耶？非情耶？無情則同木石，有情則不異眾生。故能以眼聞聲者，聖人也；以耳聞聲者，眾人也。仲尼六十而耳順，說者以為聲入心通，道人常病之。夫何故？耳順則聲無順逆，皆率性之媒。率性則無我，無我則無內外。內外既無，則出入者其誰乎？嘻！不出不入，畫眉混沌，況出出入入哉？覺情覺，情覺則性明。無分憎與愛，觸處本光靈。自覺更覺他，相逢葢始傾。目擊不存存，別後更惺惺。
毗舍浮佛，此言自在覺。葢此佛於身與心，皆覺瞭解脫。故身解脫，則無生死之礙。心解脫，則無煩惱之礙。解脫即自在義也。而一切眾生，不能覺了身之與心，所以不能解脫生死煩惱之礙。若能覺破身心執受，眾生與佛無殊。若不能覺破身心執受，即諸佛亦安得自在哉。且道如何覺破身，當細細觀察。我身之皮肉筋骨，凡堅之類，初從何有。我身之涕唾津液血尿，凡溼之類，初從何有。我身之溫暖，凡熱之類，初從何有。我身之四肢百骸，八萬四千毛孔，運而無滯，血脈周流，能運能動者，初從何有。身觀既熟，次當觀心。我現前分別之心，因他而有耶，因自而有耶。因他而有，未觸境時，愛憎不起。因自而有，若無境觸，心無愛憎。於自於他，反覆推究，謂因他生，謂因自生。以理折之，自他之情，枯極無地。自他之情既枯，將何物共而生心耶。共而生心之情既枯，豈無因而能生心耶。若無因能生，何火中無水，石不生草，鹽中無淡，兔何無角，龜何無毛耶。龍樹曰，諸法不自生，亦不從他生。不共不無因，是故說無生。龍樹之偈，又毗浮佛偈之註腳也。(釋毗舍浮佛偈)
吾嘗靜而思之，天下未始有吉凶也。吉凶之生，生於譭譽耳。故毀我者，則人兇而我吉；譽我者，則人吉而我兇。又譭譽生於好惡，好惡又生於未始好惡者。吾故曰：天下未始有吉凶也。雖然，吾嘗以未始有好惡者觀天下之吉凶，皆龜毛兔角也。若以吉凶觀未始有吉凶者，則未始有吉凶者無往而非吉凶也。若然者，吉凶初無所從，顧我所觀何如耳。故箭穿石虎，魚躍氷河。若不以未始有吉凶者感氷與石，則氷魚與石虎豈能隨我而變之哉？如君子不宿怒於心，正此道也。但眾人昧理而縱情，始乃物我亢然耳。且凡好惡不能自生，必因前境而生。既因前境而生，則我現前之好惡，本前境之好惡，與我初無有涉也。譬如親疎之人，我心坦然。或親疎忽至，則我好惡之情油然而生，不能自禁矣。謂此情我心固有，因境牽而始彰，則我真心生尚不有，安得有我？有我則有待，有待則可說心與境相牽而生此情。謂我心無生而能生此情者，得非無因生乎？自生、他生、共生，以理折之，俱不能生，況無因生乎？昔人有言曰：暫時不在，即同死人。葢言理昧而情馳也。曹溪亦曰：若真修道人，不見世閒過。吾以是知見世間有過者，則我心未忘，所以物敢待我？如我無心，則物亦隨無心而化矣，豈煩重加排遣然後消哉？汝曹能以此觀觀逆順境緣，則境緣真吾大師也，敢忤逆大師乎？(示弟子)
夫眾生事若有常，則佛事亦有常。眾生事既無常，所以佛事亦無常也。如眾生有饑饉之病，佛則以香飯為藥。或眾生犯寒凍之病，佛則以絮裘為藥。眾生有以黑暗為病，佛則以光明為藥。故眾生犯病無量，而佛施藥亦無量耳。如靈山會上，佛放眉閒白毫相光，照東方萬八千土。玄沙備公亡僧偈則曰：萬裡神光腦後相。臨濟則曰：汝等諸人，赤肉團上，各各有一無位真人，於六根門頭，放大光明。由是觀之，則此光出沒，初無常處。法華雲：佛放眉閒白毫相光，照東方萬八千土。則此光似有常處矣。何者？光照東方，而餘方不照故也。雖然，光照東方，而不照餘方者，非不照餘方也。葢如來之意，舉一方而欲九方反也。或謂臨濟無位真人，光無常所。玄沙法華，光有前後。予應之曰：經既舉一方而九方反，則眉閒之光，未始不圓照十方也。眉閒之光，子謂之前光。腦後之光，子謂之後光。乃子妄生穿鑿，非佛祖之光有前後也。但佛祖之意，眾生苟從一光而入，則圓照十方之光明，未始異也。如大海一滴之溼，未嘗異海之味。如一塵入正受，諸塵三昧起。況一方從光入，而諸方不為三昧乎？予故曰：眾生事無常，佛事亦無常。眾生病不一，佛藥亦不一。曉禪人倘從此入，則東光之名，豈但一方而已哉？禪人勉之。(示東光)
夫達磨之始來也，一槩斥相泯心，不立文字，義學窠臼，徹底翻空。彼義稍精而信力深者，競大駭之，遂誣祖為妖僧，百計欲害之。祖經六毒，忍死而得可，祖即順世而西歸矣。夫義未精，信力深，必以佛語為垛根，一旦聞斥相泯心，不立文字之聲，刺然入其耳，則其驚駭而誣祖，此自然之情也。若義精而已得受用者，則以為我祖何來之晚耶？亦理之自然也。若夫少疑而老信，以至朝入暮出者，此又矮人觀場，隨聲悲歡者，復何恠哉？然相果應斥，心果當泯，文字果宜屏黜者，如是則心外有法矣。予聞得心者有言曰：若人識得心，大地無寸土。即此觀之，則心之與相及語言文字，果有乎哉？果無乎哉？葢鼻祖意在奪情而不奪法也，情奪而法存，是法即鼻祖所傳之心也。是故凡夫計諸法為有，二乘計諸法為無，外道計諸法亦有亦無。非有非無，皆情也，非理也。於是真常光中，四謗之坑設矣。倘不得祖東來，彼張目而墮坑者豈少哉？初祖果以心相語言文字必屏黜而後得心，則楞伽䟦陀羅寶經，祖何未嘗釋卷？且密以此經授可大師，可授璨，璨授信，信授忍，忍授曹溪大鑒，鑑復精而深之。其偈曰：大圓鏡智性清淨，平等性智心無病。妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。五八六七果因轉，但有名言無實性。若於轉處不留情，繁興永處那伽定。葢楞伽以八識、二無我、五法、三自性，轉識成智為宗。彼不達此義者，以為得心之後，再無一事矣。殊不知道可頓悟，情須漸除。而鼻祖所傳之心，道也。楞伽所謂轉識成智之法，治情之具也。倘聞道而不治情，此果真聞道者乎？此必魔外也。我如來法中，無有是事。所以知鼻祖憂深慮遠，既傳其心矣，復密授此經，為治情之具。故自甘退屈之溺，我慢貢高之刺，不待扶植，而強力拔而除也。予初亦不達法相，以為達磨西來一字無，豈有轉八識成四智之落索耶？及閱六祖壇經，知有此偈，卒不大解。存注久之，則轉識成智之柄，在予而不在曹溪也。葢識雖有八，能檢名審義，義精而入神，入神以致用者，皆第六識之事也。即七識雖號因中轉，亦坐轉，非行轉也。豈五八獨坐轉耶？所謂行轉者，權在六識，以此識三量俱通，心所總攝故也。又轉識成智，轉心所而不轉心王。如八識心所有五，前五識具三十四心所，第七識但十八心所耳，獨第六識五十一心所，備統而無遺也。所以轉識之柄，必在此識。故此識熾然分別我我所法，即緣生之前茅也。熾然分別無我我所法，即入無生之利器也。又轉識成智，根稍利者，於逆境不難轉，惟觸順境，則受境轉而不能措手腳矣。或根鈍者，於逆境初不易轉，如能𢬵命，挨久轉得，後觸順境，轉之不難也。若大利根人，於逆順境緣，如湯潑雪，無往而不自得耳。老龐曰：日用事無別，惟吾自偶諧。頭頭非取捨，處處勿張乖。此便是大利根樣子也。邇來黑白之徒，器識浮淺，成群逐隊，噇飽飯，裹暖衣，以為佛法雖有宗教之別，不過如來與祖師發明眾生本有而已。忽有人把住拶曰：君本有果發明未發明耶？即怒曰：這個魔王偏解，無事生事。則達磨所傳之心，及楞伽治情之具，予知其必曰：此亦駕空鑿虗耳，我窺破久矣，又何煩勘我哉？果如是，而五家綱宗之說，彼聞而不信，不亦宜乎？四微合而地大成，三微合而水大成，二微合而火大成，一微立而風大成，四大合而世界成。故得般若菩薩，能碎世界而為微塵，復能合微塵而為世界。若屈伸一指，了無異同之見，異同之見不生，則何往而非入法界之門？故曰：一念不生全體現，六根才動被雲遮。由是而觀，則異同之見，是六根才動之機，非一念不生全體境界也。但凡夫不了世界初本微塵合成，及碎世界而為微塵，又不了微塵初本世界碎成，所以見世界便生一合相執，見微塵便生多散相執，成法界門，終不能入。如見世界而不生一合相執，見微塵而不生多散相執，則迎賓待客，俯仰周旋，吃飯穿衣，屙屎放尿，無往而非法界也。若法界入法界，法界見法界，法界示法界，法界悟法界，總是名有多一，而實無多一也。如實有多一，則多多一一者，豈能多一哉？
若人有三歸而無五戒，則因正而福不全。有五戒而無三歸，則有人天之福，而無出世之因。故異類有聞法之流，人天有不信之黨。惟三歸五戒全有者，乃感人天身而諦信正法。又有半歸半戒者，所以有半疑半信之流。此四者，謂之四料簡。凡歸依佛教者，若未明四料簡，此等眾生，凡種福慧之因，決不正當。今汝等既各發心歸依佛法僧三寶，及受根本五戒，此非細故，乃千生萬劫邪正之關頭，偏圓之根本，故不可不嚴審精察。
堪忍眾生之機，苟不以聞、思、修三慧燻發之，則其佛知見終不能開矣。或謂德山、臨濟之徒，未聞其以聞、思、修三慧使人開佛知見也。若其所用，棒如雨點，喝如雷霆，使當機者於一念不生，未入陰、界之地，神而明之而已。若必以三慧燻發之，而當機然後開佛知見者，恐三慧於未入陰、界之初，無地可著耳。此乃知其終而不知其始者也。昔汾陽昭禪師有問鳥窠之侍者：何以見鳥窠吹布毛而即大悟耶？昭以偈應之曰：侍者初心發勝緣，尋師訪友為參禪。鳥窠知是根機熟，吹毛當下得心安。如以汾陽此偈觀之，則此侍者於多劫之中，不以百千諸佛所藉聞、思、修三慧燻發之久，未必一吹布毛而狂心頓歇也。且久則熟，熟則化，於將化之時，乘其化而發之，譬如箭鋒相值，豈巧力之所能預哉？夫巧力不能預之地，不惟聞、思、修無所著處，即雲門乾屎橛與圓通死貓頭，亦無著處也。予故曰：彼知其終而未知其始者也。如知之，則不疑臨濟、德山之棒喝，與夫聞思修三慧有所相懸者也。又聞而不思，亦有開佛知見者，此神而明之者也，非思而明之也。葢思而明之屬比量，聞而明之屬現量。又現量之聞，非心聞也，乃神聞耳。然初心有神聞而明之者，乃百千萬人中亦不多得也。惟以三慧燻發之者，則百千萬中多多愈善也。故法華曰：若人稱六十二億恆河沙菩薩名號，不若稱觀世音菩薩一人之名號。謂是故也。又達耳謂之聞，注心謂之思，思明而能力行之謂之修。予願吾曹聞而能思，聞則有終也；思而能修，修而能入，則二者皆有終矣。反是，則聞思修三慧，雖我觀世音菩薩終日夜逐一耳提面命，亦何益之有哉？如以臨濟、德山之大機大用，混我聞思修三慧，此所謂自不能始而責人於終者也。此非狂而喪心，豈有如是之妄人乎？
若以身受戒，身乃四大成，四大有歸復，則受戒者誰？若以心受戒，心乃四蘊成，三陰本受來，受從前塵有。前塵達本空，則受曾無得，受既不可得，彼三成兔角。諦推心受戒，如石女生子，若以合而受，身心既不立，將何為物合？吾以是知以身心受戒者，不得戒本，戒本不得，終難永持。何以故？非性戒故。性戒須貴悟明，非藉相受。汝既受吾戒，吾戒即性戒，性戒為諸戒中王。大經論中廣明斯旨，梵網經中亦貴明此，但季世比丘皆為魔氣所燻，痛諱舉此。吾雖不敏，以力任是事，常以此獲謗流俗，逆思達磨六毒，南嶽思八九毒，況餘小子以道以德，較彼二祖，何啻天淵，敢不消歸自己乎？
聖人以為書不盡言，言不盡意，故設象以寓其意，使學者玩象積久，智訖情枯，意得而象忘，則書與言不能盡者，我得之矣。一得永得，千古無疑，死生迭更，是非交錯，而我所得者，光潔堅固，了無汙染損壞也。所謂象者，如龍象幹，馬象坤，如大鵬象止觀，如童男童女表真諦，如長者優婆夷表俗諦。故表即象也，象即表也。象則托物寓意，表則借事顯理。故意得則無象非意，理顯則無事非理。無象非意，我不欲忘象而象自忘；無事非理，我無心會理而理自冥。象忘則意難獨存，理冥豈事能礙者乎？夫事不能礙理，則觀精而止深；觀精而止深，則意不存而象無待。無待則無外，所以天地雖大，萬物雖眾，虗空雖無邊畔，然皆不能逃我無外之用者也。是故我欲天地萬物作虗空，我欲虗空作天地萬物。譬如一指屈信，我欲信即信，我欲屈即屈，我欲不屈不信，即不屈不信，我欲即信即屈，即屈即信，而信屈不相遇，信屈即不相遇。至於千變萬化，卷虗空入萬物，粉萬物為虗空，如己指屈信，初無難也。而眾人執虗空無形，執天地萬物有形。所以有形者不能作無形，無形者不能作有形。苟能於無形有形之執，以觀精察，察此執情，為從自生，為從他生？若謂自生，則非他不自。若謂他生，則非自不他。非他不自，則自無自體。非自不他，則他無他體。自他之體，各各觀察。察精理開，理開情釋，情釋執空。執空心淨，心淨用圓。所以我欲有形，則虗空受役。我欲無形，則有形奉命。推其所以然之說，始因觀而入止，終則即止而用觀。因觀而入止，功在玩象而得意。即止用觀，功在意忘，而象無待故也。故學者有志於道，則止之與觀。苟不精研玩象，則意不得。意不得，則象不忘。象不忘，則意在。意在，則止不深。止不深，則不能即萬化而寂寥。此意甚遠，非身心可到。惟即身心而忘身心者，似可彷彿。(示學者精研止觀)
夫眾生執受，皆本無常。但隨所觀，時復現行。故以八萬四千毛孔觀一身，則一身執受直下𪹼落。以一身觀八萬四千毛孔，則八萬四千毛孔執受亦當處銷融。此就正報而觀也。若以眾多微塵觀三千大千世界，則三千大千世界執受亦𪹼落無存。以三千大千世界觀眾多微塵，則眾多微塵執受亦銷融無得。此就依報而觀也。若以法界緣起而觀依正二報，則依正二報皆稱法界性而交徹衝虗。所謂依正執受與夫根本無明，皆即大智。大則無外，智則常靈。無外則無我，常靈則隨宜。故毗盧遮那如來順本垂教，為三塗眾生而說人天乘，為人天而說聲聞乘，為聲聞而說緣覺乘，為緣覺而說菩薩乘。菩薩乘性本無生，智願無盡，然非無所依者也。唯華嚴大經直轉根本法輪，凡有所依倚者，皆圓攝頓融，總入法界，令其徹底無依，動寂任智，不落情量。即於生死煩惱海中，稱性治染，染盡淨除，聖凡坐斷。文殊為牛，普賢作馬，大行常然，事事無礙而後已。此名佛知見，此名最上乘，此名塗毒鼓，此名金剛子耳。其聲則命根立斷，吞入腹，直至毗盧而屙出。即此觀之，善觀依正二報者，則執受皆智。而不善觀者，則本智皆執受耳。予讀天闕山人棗栢論約語，及山人題約語後語，乃知山人以天台、匡廬、竹林、方廣譬毗盧境界，以人間世譬眾生境界。山人以為毗盧境界與眾生境界，初無常規。苟達緣起無性，則染淨無非智光。以此智光洞照法界，則法界初亦無性，豈但緣起無性而已。然達緣起無性，則入事不成就三昧。達法界無性，則入理不成就三昧。唯圓達二性無性，則事理不成就三昧。如月在秋水，春在花枝，豈待眼孔定動然後見哉。賢哉山人，其知此者乎。(讀天闕山人棗栢論)
凡見心外有法者，皆謂之外塵邪執。如聞佛說法，不悟佛意，亦外塵邪執也，況餘聲色乎。然凡夫發菩提心，初不以外塵邪執為弄引，則意言之境，無由得入。意言之境不入，則唯識與法界，皆無入路矣。又凡夫被外塵所轉，了不知塵本無體，自心所變，反執塵為實有。塵復生心，則徧計熾然。心復生塵，則意言境起。菩薩了知一切境界，意言變起。意言無體，不出唯識。唯識無體，不出法界。故以法界觀唯識，唯識即法界也。以唯識觀意言，意言即唯識也。以意言觀外塵邪執，外塵邪執即意言也。所以能物轉，不為轉物耳。如博陵王問牛頭融曰：境緣色發時，不言緣色起。云何得知緣，乃欲息其起。博陵以謂意言之境，緣前五塵起，不言我緣前塵起，前塵亦不言我能發。意言之境，不言即不知也。謂有知則能言，無知則不能言，故能所皆無知，無知則無我，無我即無自性也。能所既皆無自性，則境與色孰為能緣？孰為所緣？此非緣生即無生乎？緣生既即無生，又教誰知緣，必欲令其息耶？故牛頭即躡博陵意緒，答曰：境色初發時，此即緣生也。色境二性空，此即無生也。本無知緣者，心量與知同。能所本皆無生，教誰知緣？既無知緣者，則心與量與知皆無生也。葢不照本則能所摐然，照本則根塵寂滅。故曰：照本發非發，爾時起自息。抱暗生覺緣，心時緣不逐。謂覺因暗生，覺生暗謝。暗謝覺湛，心無所緣。所緣既無，湛亦無寄。未生前本無色心養育，惟廓然無念。凡色心養育想受，皆言念生。生實無生，故曰：起發未曾起。是時不惟眾生無地，佛亦難泊。此葢以理折情，融事為理也。
飄風不終朝，驟雨不終日。飄風驟雨，天地為之，尚不能保其終且久，況天地之下者乎。然天地之道未窮而密變，故萬物雖處乎變化之域，而萬物不知也。如一歲之道，冬未窮而變春，春未窮而變夏，夏未窮而變秋，秋未窮而變冬。冬，終也。終，窮也。昔人有海日生殘夜，江春入舊年之句，此亦未窮而知變者也。如一身之道，生未窮而變少，少未窮而變壯，壯未窮而變老，老未窮而知死。知死，則死不能窮我矣。死不能窮我，則生豈能悅我哉。夫死既不能窮，生亦不能悅，而我以生死為舟航，遊於禍福之海，適當飄風驟雨之驚，是能驚眾人耳，焉能驚我乎。夫三皇以道化天下，道未窮而變德。五帝以德治天下，德未窮而變仁義。三王以仁義治天下而不知變，故窮於仁義也。仁義窮，則五伯乘其隙而以智力劫天下，有不可言者矣。是故有身有家國者，不知此，則身不能修，家不能齊，國能不治也。然未窮而知變者，其惟聖人乎。
夫幽明之故，鬼神之說，死生之道，皆變後事也。而世人輒懵然如滇粵之民談含元殿裡事，至於鬼神尤深疑之，顧第弗究心耳。誠由鬼神以究極於性情，由性情以究極於魂魄。夫既究極於魂魄，知以理治情之為魂，恣情滅性而成魄，則幽明死生一切瞭然矣。雖然，死生本乎有身，幽明鬼神本乎有心，眾人惟昧其本，故莫烈於生死，亦安焉玩之，以苦為樂。是以大覺老人哀而拯之，教以四大推身，四蘊推心。推之既久，身窮心了，則身本無身，心本無心。無身之身則大苦永超，無心之心則靡幽不燭。故龍勝於此又特地一槌，其偈曰：若使先有生，後有老死者。不老死有生，生不有老死。誠如其言，則是窮身四合之後，覔心四蘊之先，猶若環輪，孰為終始？其於毗舍浮佛可謂各夢同床，而所謂幽明鬼神死生皆作廣長舌相矣。今此偈總二十八字，前半偈中有個入頭，便能於好惡交加之際，是非逆順之塲，心心無間，痛念無生，無生習熟，緣生漸疎，易粗為精，身心不能籠罩，合下見大自在覺矣。
夫雲有聚散，水有升沈，日月交遷，時序代謝，好惡相凌，興廢相禪，千態萬狀，變化無端。究其所以然之說，則彼種種奇特變幻，神智莫測者，不異夢中所見。推夢之所自，則由晝想所成；推晝想之所自，則耳目無待，聲色無根。所謂當處出生，隨處滅盡，聖人豈欺我哉？乃眾人聞生則喜，聞死則悲；又有失常者，聞死則喜，聞生則悲。是皆蔽於情，未達於理故也。至人設教，難以盡同，達本忘情，則千途一致。餘讀龍勝大士死生偈，頓見周易原始反終之旨。偈曰：若使先有生，後有老死者，不老死有生，生不有老死。若使有老死，而後有生者，是則為無因，不生有老死。偈旨皎如日星，不待窮搜竭思。然使眾人道其所以然，往往瞠目如見父諱。推其所蔽，特不能原始反終耳。苟能之，則知始不本於終，始何所始？終不本與始，終何所終？始何所始？未嘗始始也；終何所終？未嘗終終也。始終不惑，則喜怒、好惡、吉凶、禍福、死生、成敗，果有所以然者為之耶？果無所以然者為之耶？至是，則所稱極天下之難明者，譬如明鏡湛水，見我鬚眉，又何蔽耶？
夫無慾則無生，無生則不煩所資，故有生必有所自，資生亦有所本，是以孝親忠君之途闢矣。如達身為患資，為患媒，而以四大觀身，則患本可拔也。苟拔患本，資生奚藉？以是之故，親雖至慈，君雖至嚴，皆謝而不顧，慈始弘焉，嚴始重焉。雖然，情為化母，群有皆子，能即子得母，即母而得母之父，則弘慈重嚴，亦非反常之道也。
夫至愚之人，使其蹈湯火則畏燒煑，雖強驅之而不肯入。五欲湯火燒煑眾生法身慧命，非止一朝一夕，而人甘心蹈之竟弗畏者，豈其喪心病狂哉？葢計臭皮囊為淨器，計無明心為命根，不能以四大觀身、四蘊觀心故也。今人於眠臥之際，枕子稍不安穩則不能睡，必安之而後適。死生於人亦大矣，人皆公然自安，略不為之計，何哉？
逆究常光，初無聖凡之地。以其有覺無外，自作夢緣。緣實無從，無待成待。始乎三細，終乎六粗。粗細有常，眾生豈有覺路。常光不變，昬動之機何生。故曰：起惟法起，滅惟法滅。起滅雖殊，法本無二。譬如泡生於水，泡外無水。水生於泡，水外無泡。又如風中鼓槖，光裡揀明。誰為能揀，誰為所揀。孰為內風，孰為外風。孰為是水，孰為非水。故名此法，真不思議。夫不思議者，非不可思議。以不思議之外，別無法思議不思議故。然一切眾生，善思不思議法者，即能一塵入正受，諸塵三昧起。故曰：非不思議也。由是觀之，凡作佛事，以無利之利為利，利莫大焉。以有利之利為利，利莫微渺。何以故？無利之利，稱性而發。有利之利，因情而施。稱性而發，妙契無生。因情而施，醉夢緣生。妙契無生，雖微細之施，福等虗空。醉夢緣生，總施國城妻子，得益甚小。良以無生則無待，緣生則有住。無待則無外，有住則有所。無外則更無有能。壞無外者，有所則有能。若壞其所，能亦隨壞。故住色生心者，終受色壞。不住色生心者，色不能刼。然無壞之妙，可以神會，難以事求。有住之情，可以圖度，易以算料。昔有一僧，造大銅鐘若干斤。出門偶值貧婆，問僧何往。僧曰：乞銅造鐘去。貧婆信手施破錢一文。僧強受而嫌其薄，即投之寺河。既而僧乞銅數滿，鍾鑄七火，而當鍾要處即有一孔，僧怒曰：我鑄鐘心亦誠矣，七火而鍾孔生，如再鑄而孔不滿，我必投身洋銅，與之俱化，亦甘心焉。時有異人曉僧曰：鐘不圓滿無他故，以公昧卻最初檀越信心之施故也。僧熟思良久，曰：我知之矣。我初乞銅，值貧婆施錢一文，時我嫌微，投之寺河。於是遂斷河吸水，水涸得破錢，擲向所鑄七火銅內，一火而鍾圓矣。悲哉！無心之施，則與不思議合；刻畫而舍，則與無明為前茅比。徑山刻大藏，有計利而不計法者，則以為與和尚刻莫若自刻，費少而易成，且得我利者皆我眷屬僮僕；有計法而不計利者，則以為我但施錢與和尚刻藏，渠真實為我刻經，我將無作有，必所甘焉。且佛語無妄，我必賴刻藏因緣，借緣生而植無生之因，終當出苦，顧不偉哉！或謂計利者不若計法者，達觀道人則不然，計法固勝於計利者，然皆出有心，豈若貧婆聞僧乞錢之聲未竟，信手將一破錢施與，謂之有心，貧婆初不作較量功德多少念；謂之無心，則木偶人不解佈施，靈山會上，我大覺老人拈花示眾，惟飲光破顏微笑，達觀道人向無公道處作公道斷，以為貧婆與頭陀當併案結欵。如是，則計法計利者自知負墮也。
金湯大法，不越乎折攝二門。折則佛祖猶有所訶斥，況其他哉？惟攝一門，網羅怯弱之機盡矣。雖然，若未得佛祖之心，則佛祖亦不易罵。如德山以大藏為拭瘡紙布裩，和尚以文殊、普賢置裩當之間。不聞諸方具眼尊宿訶之者，脫未得佛祖之心，孰同肯首？邇來大人不現，魔外充斥，無論黑白，微有知解，便謂已了。於古德機緣之中，綱宗不別，明暗猶豫，得為虗名，甘昧自心，強橫批判，逞一時之情，結長劫之業。此所謂因地不真，果招迂曲。譬如紙花，終難結果。吾知其這點虗名，終須亦自打潑了。不若自附怯弱隊裡，雖未得佛祖心，且信佛祖語，精嚴奉行，敢保萬無一失。如未能爬，莫學走，多少穩當𭺗未能而強走，吾知其墮坑落壍，終有日在。黃龍心始了此事，故其筆頭三昧，生殺縱橫，折攝自在。
貪之與瞋，固俱是毒，然莫若痴之毒尤甚。夫何故？吾心不痴，則貪與瞋無所從起，及貪瞋既起，痴而不覺，貪則如海吞流，嗔則如火燒山，造無量黑業，受苦長劫，難以芥石喻之。既究苦之所以然，則離痴無貪與嗔，苦自何來？然痴生由乎不覺，不覺復由乎覺，覺既本覺，緣何生痴耶？以其覺外無覺，能覺本覺，故本覺亦不能自覺。本覺若能自覺，謂之始覺則可，謂之本覺，則覺外有覺矣，而本覺之義安在哉？以此觀之，唯本覺不能自覺，所以痴生，痴生起貪與瞋，而貪瞋之極，苦報必酷，酷則難堪，難堪必究苦毒之所自來，始了知貪之與瞋，初本乎痴，痴複本乎本覺，本覺則無所本，本無中邊，安有內外？靈然而無我，無我則誰受其毒？靈然則痴本自無。既悟此理，以理治情，情窮複本，本復而哀諸未復者，乃乘智願之輪，究轉一切，碾斷痴根，同登無上，然後乃快，此聖人之心也。故曰：淨法界身，本無出沒，大悲願力，示現受生。
夫念息塵忘，故忘而無功。塵忘念息，故息而無力。無功無力，故道成無作。無作之作，違順解脫。違順解脫，根塵熾然而無待。以熾然故，則淨佛國土，成就眾生。故一針一線之施，功雖細而不昧。以無待故，故細而不昧之功，功齊等空之福。即此觀之，能所未忘，則根塵乃鬼獄之師。根境脫落，則能所乃無生之導。何以故？稱性而修，我不欲忘，而能所自忘。因情著力，我欲忘而根塵愈結。所以得其旨也，熱惱凡夫，不異道中之聖。失其旨也，離欲聖者，取笑道前之輩。是故有志於出世者，必先知而後行，則功不虗棄。不知而行，雖捨身命等恆河沙數，終成業苦者也。
即用而酬，數外無知，故離數無知，離知無數。數未嘗數，故何數非知？知未嘗知，故何知非數？如是了知，自然能所不立，而用不昧，故曰即用而酬。初無聖凡，用處無疑，雖涉死生好惡之塲，知本不累，累則非用也。故宗門貴用處不昧，不昧即照到耳。約教而酬，雖等覺亦有所知，愚兩種不能破盡，至玅覺則無愚可破矣。此論說到，不拘用到也。若伶利作家，待渠問時，伸一指反問渠：知此指否？彼曰：知。則曰：識得一，萬事畢。更問甚齊頭數、不齊頭數？渠若不薦，我且出身去也。右紫栢老人說老婆禪誑嚇禪雛，不知是甚麼心行，疑則參取。
法無可喻，法若可喻，法亦喻也。惟聖人知法不可喻，而種種喻之者，不過一時方便耳。若喻以空，空雖無際，而不能出生一切。若喻以地，地雖能出生，而有邊畔。若喻以水，水雖融通，而有枯竭。若喻以風，風雖鼓舞萬物，而有息滅。若喻以火，火雖明能破暗，不可攖觸，觸而附物則生，離物即滅。若喻以樹，樹雖能種種花果，而離地則根無所託。若喻以蓮花，雖花果同時，而離水不有。若喻以薝蔔，薝蔔雖香，秋風忽生，香亦隨盡。若喻以摩牟夜光，兩者雖葢世奇寶，而不若法之虗徹靈通也。至於喻以龍，喻以師子，喻以大人，喻以王喻，父喻母喻，大喻小喻，長喻廣喻，方喻圓喻，曲喻直喻，動喻靜喻，屈喻伸喻，待喻無待，要而言之，百喻千喻，法不可喻也。餘故曰：喻者，聖人一時應物之方便耳。是以執喻而難法，不知法者也。
夫根之與塵，初非兩物，眾人不了，橫計成迷。如以慧眼觀之，見雖非樹，離見無樹；樹雖非見，離樹無見。以離見無樹，故樹有而非存；以離樹無見，故見有而無我。樹有非存，雖永珍縱橫，而無物當情；見有無我，即熾然分別，而無我當物。根之與塵，往復觀察，兩無所當。而眾人於兩無所當之塲，境分好醜，心存愛憎，萬死不知，得非開眼作夢者哉？
夫婬習不難克，難在知婬之所以然。所以然明，則能尋流而得源矣。流譬心也，水喻性也。水本靜而流動，能了動外無靜，則心可以復性也。心既可以復性，率性而治習，猶殘雪撲紅爐之焰，習豈能久停者哉？雖然，復性不易，苟非達心無體，全性為心，其孰能之？
夫惡無大小，善無淺深，而有心為之，則罪大功微。何哉？良以無知為惡，雖有丘山之罪，而君子詧其無知，猶乃恕之。故物莫不善於有心，有心為善則有執，有執則有邊際。唯無心為善者，始福等虗空耳。由是而觀，有心為善尚不可，況有心為惡乎？
易戒有心，老亦戒有心。然觀其象而察其爻，亦未始無心也。老亦不敢為天下先，而不敢者，寧非有心乎？故有心無心，唯聖人善用之，無入而不可也。自非聖人，不唯有心有過，即無心亦未嘗無過。若然者，則初心之人，如何作功？能辨此者，可以讀易、老。
予受性疎放，懶於拘檢，雖為比丘，忽略繩墨，本圖有益，乃反致損。如內典之於外書，滿字之於半字，凡百安置，必有倫次，以不知故，每犯顛錯。及閱大藏經，始痛悔而改之，永不敢以外書加於內典之上，以半字越於滿字之先。何者？經雲：不辨半滿，忽略內外。凡所生處，於般若種永不清楚，及遭面貌不端嚴報。萬曆壬辰，於龍泉寺燈下，偶見案上眾書堆疊，不辨內外，甚驚怖之。夫苟欲拔苦，非般若為迅航，迷津曷渡？非智慧為燈燭，重昏寧曉？故有志求無上菩提者，脫般若種子不清，如蒸沙為飯，縱經累劫，即名熱沙，終不成飯。因書此以自警雲。
迦旃延有慧辨，善說法要，於大眾中，以解行稱第一。常宴坐樹下，有外道問曰：以我觀世，人但有此世，更無他世，可得然乎？迦旃延曰：今此日月，為天為人？為此世為他世耶？若無他世，則無日月矣。外道俛首。如是轉折幾十，而外道情枯智訖，遂歸依之。或者問佛：迦旃延、富樓那皆有慧辯，何故？佛曰：渠二人多生修無我觀，故曰修無我觀。何以得慧辯？佛曰：汝不見鐘鼓乎？本無心念，而隨扣隨應，以其內本空故也。問者始解。
念佛求生淨土之義。義在平生持念，至於臨命終時，一心不亂，但知娑婆是極苦之場，淨土是極樂之地。譬如魚鳥，身在籠檻之內，心飛籠檻之外。念佛人以娑婆為籠檻，以淨土為空水，厭慕純熟，故舍命時，心中娑婆之慾，了無芥許。所以無論其罪業之輕重，直往無疑耳。倘平生念佛雖久，及至捨命，娑婆欲習不忘，淨土觀想不一，如此等人，亦謂念佛可以帶業往生淨土。以義裁之，往生必難。故廬山先造法性論，次開白蓮社，非無以也。葢法性不明，則情關不破。情關不破，則身心執受，終不能消釋。以執受未消釋，故於飲食男女之慾根，斷不能拔。所以口唸彌陀，神馳欲境。如先以破身心之方，教之漸習而熟，則能了知身與心皆非吾有。此解若成，則身心執受，雖未頓破，然較之常人，高明遠矣。破身心之方，莫若毗舍浮佛傳心前半偈，最為捷要。或先持千萬過，五百萬過，三百萬過，持數完滿，徐為持偈者開解之，自然身心橫計，便大輕了。此計既輕，即以持偈之心，持阿彌陀佛，專想西方。至捨命時，則娑婆慾念，不待著力，然後始空。何以故？乘解專想故。古德曰：先了身心，非有此智。既開專心念佛求生淨土，九人念佛，我敢保他無一人不生淨土者。此義亦本廬山先造法性論，開眾生知解，次建白蓮社，成眾生之行而來也。
予聞觀世音菩薩，初因古觀音佛而發心曰：我若成佛等，觀音如來以聞思修三慧，自入教他入，由聞而思，由思而精，由精而遺聞，聞遺則所忘，所忘則聞盡，以如是三昧，燻以悲智，治往劫之染習，陶鑄眾生之黑業，一切眾中，亦如我等，此願不成，誓不成佛。然於六根之中，菩薩惟用耳根開圓通之門者，其本願應娑婆之機。又此以音聞為教體，所以餘方諸大菩薩，數等微塵，非有慚德。迦文揀而退之，而獨進觀世音者，以諸大菩薩應當餘方，惟觀音大士獨當應此方故也。即此觀之，則感應之道，若針芥函葢，毫釐有差，便不恰好矣。雖神通智巧，於恰好中莫能作小方便，如方便可作，則諸大菩薩豈無神通智巧哉？予少時似與觀世音有大因緣，不然，予初不知大悲菩薩為何神，予將祝髮，忽生變心，自思曰：我不祝髮，亦可修行，何必祝之，須頭光然後能修哉？眾助緣者聞予言，皆為之變色，率多不樂。時予偶睡，睡中見一老僧，立於東南空中，遙指西南，一無所言，予因指掉頭，則見西南有一舟，滿載黑白，異口同音，念南無阿彌陀佛，佛聲入耳，五內清涼，悅豫難狀，急走欲登其舟，然竟不及。而夢醒，謂助緣者言夢中之異，僉曰：公既發心祝髮，中道而輒變，公與觀世音菩薩有大因緣，菩薩因現比丘身而為公說法。予曰：了無一言，但手指而已，何曾說法？眾中有曰：菩薩以指為舌，說法已竟，公自不解耳。予聞此音，而祝髮之心始判然無惑。既祝髮之後，以予多生習染，兼受性精悍，雖為比丘，於如來繩墨之度不無忽略，此豈獨自心了了，亦難逃大悲他心道眼之所照燭也。嗚呼！予祝髮將三十餘年，於萬曆戊戌三月初二日停舟於襄河之岸，適有二三隣船皆進武當香者，自暮達旦，焚香誦經，似若不輟，且皆異口同音呼南無無量壽佛，聲入睡耳，予不覺寸衷刺然，此我三十年前將祝髮時所夢之境也。又觀世音菩薩乃阿彌陀佛輔弼之臣，今彼眾朝玄武而稱無量壽佛者，則玄武即觀世音之化身，應此方之機未可知也。又是夜予閤眼頃，夢一僧持三軸像設，欲予觀看，及展而視之，則呂純陽與觀世音菩薩像也，絹皆新，筆氣亦新，非妙手不能寫，予意得古者始妙。此僧曰：我有古觀音一幅，汝可供養。予即展視之，果絹舊，像亦似舊，且有一童子喃喃而謂予曰：此菩薩靈感異常，當受之。予夢醒，追感往曾朝武當，中道大病，至襄陽，病癒甚，偕行者僉曰：子不能上山矣。予強起露坐，忽有清風一觸頭面，頓覺病稍愈，胸次亦暢然，因而偕眾上山，惟行路時瞭然無病，及至旅邸，則病復重。眾曰：於此且止，俟病好，再上山未晚也。予聞而不然，明日復強起，至好漢坡，則病全愈矣。於是進黃金殿，禮玄帝聖容，且私感謝帝之靈祐，使我大病頓瘳。還至淨樂宮，對帝像立誓曰：我若不祝髮為僧，學無上道，則長劫當墮阿鼻地獄。異哉！臨祝髮，則觀音現比丘身而度我；朝武當，則觀音現玄帝身而靈祐我。媿予小子業重垢深，天機魯鈍，道不勝習，識不知微，忝為比丘三十餘年，大悲重恩，君親厚德，皆未能酬纖毫於萬一，而菩薩猶孩而不捨，復於夢現比丘身，授菩薩像於小子。小子夢醒而痛感，乃忘其鄙陋，序祝髮之顛末，始始終終，若一鏡現三世去來之像，絲毫無昧，亦欲世之人知玄帝實大悲之化身也，且見小子發心之因，實亦帝之所發起也。然圓淨陳居士之德，助我猶不淺者，我若得道，首先以菩薩聞思修三昧度之，則觀音之照燭乃無媿焉。
紫栢老人集卷之二
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#卍新纂大日本續藏經 第 73 冊
#發行日期：2026-04，最後更新：2025-11-14
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紫栢老人集卷之三
明 憨山德清 閱
法語
貪則不止，瞋則不反，痴則不覺，是以無窮之苦，長劫淪墜，皆三者所致。然此三者，不越乎瞥然一念，果能念起即覺，覺之不息，雖至愚之人，可以鑄三毒為三德，猶己指之屈信耳，況聰明者乎？雖然，愚者欲寡，智者多緣，多緣則精神不一，而照功有隙，故反不若愚人之專也。由是推之，於世故之中，非智則不利，惟於學道，智為大障。故曰：以智治國國之賊，不以智治國國之福。或曰：既以智為障道，而念起即覺，非智乎？曰：智無二體，用之克念則謂覺，用之利私則謂智。且覺之為言，如大夢忽醒，智之為言，如夢中之計較也。故覺之與智，少有不同耳。
古人云：自訟此言，少通文義者，未必不能了了，然觸好惡關頭，便昧卻了也。故知見愈多，行門愈廣，反為障道之賊。此賊不滅，雖與佛同胞無益。英靈男子，能於好惡境上，如急流撐篙相似，篙篙不失，則萬斛之舟，輕若鴻毛矣。且道好惡之流，怒如奔馬，若何著鞭？咄！直於好其人知其惡，惡其人知其善，好好惡惡，此知較然不惑，如明鏡當臺，妍醜交臨，本光常淨，便是篙篙不失的樣子也。雖然，亦有好惡不能瞞者，但知而不能行。不行之弊，非外魔障礙，乃我多生我相，現行為之崇耳。此崇現前，即當於我有仇之人，觀想其相，以其兩足加我頸上，口呼我名而罵我，手搥我頭而恨我，爾時反照自心，起惡念否？若有念起，即當於是人作父母想，作如來想，直待我之惡念消融，譬如陽回大地，層冰頓釋，則逆境之賊破矣。爾時自信戰功可立，又於順境之賊，更增勇猛。凡所愛者，必以天下至公之理，痛折私暱，如折之不斷，即作仇想，此想現前，愛魔自滅。如是頭頭不肯放過愛魔之窟，破之何難乎？或曰：但以心外無法觀之，善惡好惡境界，自然不可得矣，何必𤨏𤨏碎碎，作這等㤓工夫耶？噫！慧勝而無實行者，是不知事障還須事消，理障還須理遣。故患弱病者，不可進之以瀉藥；患實病者，不可進之以參苓。若然者，慧勝而無實行，果勝乎哉？果不勝乎哉？知此，可以言自訟之効也。
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