禪源諸詮集都序

卷首 · 禪源諸詮集都序

禪源諸詮集都序

作者：宗密（780～841）唐代

底本：大正藏 T48n2015（CBETA），標點參校識典古籍本

禪源諸詮集都序敘（唐·裴休 述）

圭峰禪師集禪源諸詮為禪藏，而都序之。河東裴休曰：“未曾有也。”

自如來現世，隨機立教，菩薩間生，據病指藥。故一代時教，開深淺之三門；一真淨心，演性相之別法。馬、龍二士，皆弘調御之說，而空、性異宗。能、秀二師，俱傳達磨之心，而頓、漸殊稟。荷澤直指知見，江西一切皆真。天台專依三觀，牛頭無有一法。其他空有相破，真妄相收，反奪順取，密指顯說。故天竺中夏，其宗實繁。良以病有千源，藥生多品。投機隨器，不得一同。雖俱為證悟之門、盡是正真之道，而諸宗門下，通少局多。

故數十年來，師法益壞，以承稟為hù yǒu戶牖、各自開張，以經論為干戈、互相攻擊。情隨函矢而遷變，法逐人我以高低。是非fēn ná紛拏，莫能辨析。則曏者世尊菩薩諸方教宗，適足以起諍，後人增煩惱病，何利益之有哉？圭峰大師久而嘆曰：“吾丁此時，不可以默矣。”

於是以如來三種教義，印禪宗三種法門。融瓶盤釵釧為一金，攪酥酪醍醐為一味。振綱領而舉者皆順，據會要而來者同趨。尚恐學者之難明也，又復直示宗源之本末、真妄之和合、空性之隱顯、法義之差殊、頓漸之異同、遮表之回互、權實之深淺、通局之是非，莫不提耳而告之，指掌而示之，顰呻以吼之，愛軟以誘之。乳而藥之，憂佛種之夭傷也。腹而擁之，念水火之漂焚也。挈而導之，懼邪小之迷陷也。揮而散之，悲鬥爭之牢固也。大明不能破長夜之昏，慈母不能保身後之子。若吾師者，捧佛日而委曲回照，yí yì疑曀盡除；順佛心而橫亙大悲，窮劫蒙益。則世尊為闡教之主、吾師為會教之人，本末相扶、遠近相照，可謂畢一代時教之能事矣。

或曰：“自如來未嘗大都而通之，今一旦違宗趣而不守，廢關防而不據，無乃乖秘藏密契之道乎？”答曰：佛於法華涅槃會中，亦已融為一味，但昧者不覺。故《涅槃經》迦葉菩薩曰：“諸佛有密語，無密藏。”世尊贊之曰：“如來之言，開發顯露清淨無翳，愚人不解為之秘藏，智者了達則不名藏。”此其證也。故王道興，則外戶不閉而守在戎夷；佛道備，則諸法總持而防在魔外。不當復執情攘臂於其間也。嗚呼！後之學者，當取信於佛，無取信於人；當取證於本法，無取證於未習。能如是，則不孤圭峰qú láo劬勞之德矣！

卷一之一：釋禪源名義

禪源諸詮集者，寫錄諸家所述，詮表禪門根源道理，文字句偈，集為一藏，以貽後代，故都題此名也。禪是天竺之語，具雲禪那。中華翻為思惟修，亦名靜慮，皆定慧之通稱也。源者，是一切眾生本覺真性，亦名佛性，亦名心地。悟之名慧，修之名定，定慧通稱為禪那。此性是禪之本源，故云禪源，亦名禪那。理行者，此之本源是禪理，忘情契之是禪行，故云理行。然今所集諸家述作，多談禪理，少談禪行，故且以禪源題之。今時有但目真性為禪者，是不達理行之旨，又不辨華竺之音也。然亦非離真性，別有禪體。但眾生迷真合塵，即名散亂。背塵合真，方名禪定。若直論本性，即非真非妄，無背無合，無定無亂，誰言禪乎。

卷一之二：一源多名

況此真性，非唯是禪門之源，亦是萬法之源，故名法性。亦是眾生迷悟之源，故名如來藏藏識。亦是諸佛萬德之源，故名佛性。亦是菩薩萬行之源，故名心地。萬行不出六波羅蜜，禪門但是六中之一。當其第五，豈可都目真性為一禪行哉。然禪定一行，最為神妙，能發起性上無漏智慧。一切妙用，萬德萬行，乃至神通光明，皆從定發。故三乘學人，欲求聖道，必須修禪。離此無門，離此無路。至於念佛求生淨土，亦須修十六觀禪，及念佛三昧，般舟三昧。

卷一之三：五種禪

又真性則不垢不淨，凡聖無差。禪則有淺有深，階級殊等。謂帶異計，欣上壓下而修者，是外道禪。正信因果，亦以欣厭而修者，是凡夫禪。悟我空偏真之理而修者，是小乘禪。悟我法二空所顯真理而修者，是大乘禪。若頓悟自心本來清淨，元無煩惱，無漏智性，本自具足，此心即佛，畢竟無異，依此而修者，是最上乘禪。亦名如來清淨禪，亦名一行三昧，亦名真如三昧。此是一切三昧根本。若能念念修習，自然漸得百千三昧。

達摩門下，展轉相傳者，是此禪也。達摩未到，古來諸家所解，皆是前四禪八定。諸高僧修之，皆得功用。南嶽天台，令依三諦之理，修三止三觀。教義雖最圓妙，然其趣入門戶次第，亦只是前之諸禪行相。唯達摩所傳者，頓同佛體，迥異諸門。故宗習者，難得其旨。得即成聖，疾證菩提。失即成邪，速入塗炭。先祖革昧防失，故且人傳一人。後代已有所憑，故任千燈千照。暨乎法久成弊，錯謬者多。故經論學人，疑謗亦眾。

卷一之四：宗密自述

原夫佛說頓教漸教，禪開頓門漸門。二教二門，各相符契。今講者偏彰漸義，禪者偏播頓宗。禪講相逢，胡越之隔。宗密不知宿生何作，燻得此心。自未解脫，欲解他縛。為法忘於軀命，愍人切於神情。每嘆人與法差，法為人病。故別撰經律論疏，大開戒定慧門。顯頓悟資於漸修，證師說符於佛意。意既本末而委示，文乃浩博而難尋，泛學雖多，秉志者少。況跡涉名相，誰辨金鍮？徒自疲勞，未見機感。雖佛說悲增是行，而自慮愛見難防，遂舍眾入山，習定均慧，前後息慮，相計十年。微細習情，起滅彰於靜慧；差別法義，羅列見於空心。虛隙日光，纖埃擾擾；清潭水底，影像昭昭。豈比夫空守默之痴禪，但尋文之狂慧者？然本因了自心而辨諸教，故懇情於心宗；又因辨諸教而解修心，故虔誠於教義。教也者，諸佛菩薩所留經論也；禪也者，諸善知識所述句偈也。但佛經開張，羅大千八部之眾；禪偈撮略，就此方一類之機。羅眾則渀蕩難依，就機即指的易用。今之纂集，意在斯焉。

卷一之五：問答撮略之義

問：夫言撮略者，文須簡約，義須周足，理應撮束多，義在少文中。且諸佛說經，皆具法、義、因、果、信、解、修、證。雖世界各異，化儀不同，其所立教，無不備此。故華嚴每會每位，皆結十方世界，悉同此說。今覽所集諸家禪述，多是隨問反質，旋立旋破，無斯綸緒，不見始終，豈得名為撮略佛教？

答：佛出世立教，與師隨處度人，事體各別。佛教萬代依馮，理須委示；師訓在即時度脫，意使玄通。玄通必在忘言，故言下不留其跡。跡絕於意地，理現於心源。即信解修證，不為而自然成就。經律疏論，不習而自然冥通。故有問修道，即答以無修。有求解脫，即反質誰縛。有問成佛之路，即雲本無凡夫。有問臨終安心，即雲本來無事。或亦云，此是妄，此是真。如是用心，如是息業。舉要而言，但是隨當時事，應當時機。何有定法，名阿耨菩提。豈有定行，名摩訶般若。但得情無所念，意無所為，心無所生，慧無所住。即真信真解，真修真證也。若不了自心，但執名教，欲求佛道者，豈不現見識字看經，元不證悟。銷文釋義，唯熾貪嗔耶。況阿難多聞總持，積歲不登聖果。息緣反照，暫時即證無生。即知乘教之益，度人之方，各有其由。不應於文字而責也。

問：既重得意，不貴專文。即何必纂集此諸句偈。

答：集有二意。一有雖經師授，而悟不決究。又不逢諸善知識，處處勘契者。今覽之，遍見諸師言意，以通其心，以絕餘念。二為悟解了者，欲為人師，令廣其見聞，增其善巧。依解攝眾，答問教授也。即上雲，羅千界，即mǎng dàng漭蕩難依。就一方，即指的易用也。然又非直資忘言之門，亦兼垂禪教之益。非但令意符於佛，亦欲使文合於經。既文似乖，而令合實為不易。須判一藏經，大小乘，權實理，了義不了義，方可印定。諸宗禪門，各有旨趣，不乖佛意也。謂一藏經論，統唯三種。禪門言教，亦統唯三宗。配對相符，方成圓見。

卷一之六：十所以之總問

問：今習禪詮，何關經論。

答：有十所以。須知經論權實，方辨諸禪是非；又須識禪心性相，方解經論理事。一、師有本末，馮本印末故；二、禪有諸宗，互相違阻故；三、經如繩墨，楷定邪正故；四、經有權實，須依了義故；五、量有三種，勘契須同故；六、疑有多般，須具通決故；七、法義不同，善須辨識故；八、心通性相，名同義別故；九、悟修頓漸，言似違反故；十、師授方便，須識藥病故。

卷一之七：一師有本末

初言師有本末者，謂諸宗始祖即是釋迦，經是佛語，禪是佛意，諸佛心口必不相違。諸祖相承，根本是佛親付；菩薩造論，始末唯弘佛經。況迦葉乃至鞠多弘傳，皆兼三藏。提多迦已下，因僧諍，律教別行；jì bīn罽賓國已來，因王難，經論分化。中間馬鳴、龍樹悉是祖師，造論釋經數千萬偈，觀風化物，無定事儀，未有講者毀禪，禪者毀講。達摩受法天竺，躬至中華，見此方學人多未得法，唯以名數為解，事相為行，欲令知月不在指，法是我心，故但以心傳心，不立文字，顯宗破執，故有斯言，非離文字說解脫也。故教授得意之者，即頻贊金剛、楞伽雲：此二經是我心要。今時弟子彼此迷源，修心者以經論為別宗，講說者以禪門為別法。聞談因果修證，便推屬經論之家，不知修證正是禪門之本事；聞說即心即佛，便推屬胸襟之禪，不知心佛正是經論之本意。今若不以權實之經論對配深淺，禪宗焉得以教照心，以心解教？

卷一之八：二禪有諸宗

二、禪有諸宗互相違反者。今集所述，殆且百家。宗義別者，猶將十室。謂江西、荷澤、北秀、nán shēn南侁、牛頭、石頭、保唐、宣什，及稠那、天台等。立宗傳法，互相乖阻。有以空為本，有以知為源，有云寂默方真，有云行坐皆是，有云見今朝暮分別為作一切皆妄，有云分別為作一切皆真，有萬行悉存，有兼佛亦泯，有放任其志，有拘束其心，有以經律為所依，有以經律為障道。非唯泛語，而乃què yán礭言。què礭弘其宗，礭毀餘類，爭得和會也？

問：是者即收，非者即揀，何須委曲和會？答：或空或有，或性或相，悉非邪僻。但緣各皆黨己為是，斥彼為非。彼此礭定，故須和會。問：既皆非邪，即各任礭定，何必會之？答：至道歸一，精義無二，不應兩存。至道非邊，了義不偏，不應單取。故必須會之為一，令皆圓妙。問：以冰雜火，勢不俱全。將矛刺盾，功不雙勝。諸宗所執，既互相違，一是則有一非，如何會令皆妙？答：俱存其法，俱遣其病，即皆妙也。謂以法就人即難，以人就法即易。人多隨情互執，執即相違。誠如冰火相和，矛盾相敵，故難也。法本稱理互通，通即互順。自然凝流皆水，huán chuàn鐶釧皆金，故易也。舉要而言，局之則皆非，會之則皆是。若不以佛語各示其意，各收其長，統為三宗，對於三教，則何以會為一代善巧，俱成要妙法門？各忘其情，同歸智海。

卷一之九：三經繩墨與四經權實

三、經如繩墨，揩定邪正者，繩墨非巧，工巧者必以繩墨為憑；經論非禪，傳禪者必以經論為準。中、下根者，但可依師，師自觀根，隨分指授；上根之輩，悟須圓通，未究佛言，何同佛見？問：所在皆有佛經，任學者轉讀勘會，今集禪要，何必辨經？答：此意即其次之文，便是答此問也。

四、經有權實，須依了義者，謂佛說諸經，有隨自意語，有隨他意語，有稱畢竟之理，有隨當時之機，有詮性相，有頓漸大小，有了義不了義，文或敵體相違，義必圓通無礙。龍藏浩汗，何見旨歸？故今但以十餘紙都決擇之，令一時圓見佛意，見佛意後，即備尋一藏，即句句知宗。

卷一之十：五量有三種

五、量有三種，勘契須同者，西域諸賢聖所解法義，皆以三量為定：一、比量；二、現量；三、佛言量。量者，如度量升斗，量物知定也。比量者，以因由譬喻比度也。如遠見煙，必知有火，雖不見火，亦非虛妄。現量者，親自現見，不假推度，自然定也。佛言量者，以諸經為定也。勘契須同者，若但憑佛語，不自比度，證悟自心者，只是泛信，於己未益。若但取現量，自見為定，不勘佛語，焉知邪正？外道六師親見所執之理，修之亦得功用，自謂為正，豈知是邪？若但用比量者，既無聖教及自所見，約何比度？比度何法？故須三量勘同，方為決定。禪宗已多有現、比二量，今更以經論印之，則三量備矣。

卷一之十一：六疑有多般

六、疑有多般，須具通決者，數十年中，頻有經論。大德問餘曰：四禪八定皆在上界，此界無禪。凡修禪者，須依經論，引取上界禪定，而於此界修習。修習成者，皆是彼禪。諸教具明，無出此者。如何離此，別說禪門？既不依經，即是邪道。又有問曰：經雲：漸修祇劫，方證菩提。禪稱：頓悟剎那，便成正覺。經是佛語，禪是僧言。違佛遵僧，竊疑未可。又有問曰：禪門要旨，無是無非。塗割怨親，不嗔不喜。何以南能北秀，水火之嫌；荷澤洪州，參商之隙？又有問曰：六代禪宗師資，傳授禪法。皆雲：內授密語，外傳信衣。衣法相資，以為符印。曹溪已後，不聞此事。未審今時化人，說密語否？不說，則所傳者，非達摩之法；說，則聞者，盡合得衣。又有禪德問曰：達摩傳心，不立文字。汝何違背先祖，講論傳經？近復問曰：淨名已呵宴坐，荷澤每斥凝心。曹溪見人結跏，曾自將杖打起。今問汝，每因教誡，即勸坐禪。禪庵羅列，遍於巖壑。乖宗違祖，吾竊疑焉。餘雖隨時，各已酬對。然疑者千萬，愍其未聞。況所難之者，情皆遍執。所執各異，彼此互違。因決申疑，復增已病。故須開三門義，評一藏經。總答前疑，無不通徹。

卷一之十二：七法義之辨

七、法義不同，善須辨識者。凡欲明解諸法性相，先須辨得法義。依法解義，義即分明。以義詮法，法即顯著。今且約世物明之。如真金隨工匠等緣，作huán chuàn鐶釧椀盞種種器物，金性必不變為銅鐵。金即是法，不變隨緣是義。設有人問：說何物不變？何物隨緣？只合答雲：金也。以喻一藏經論義理，只是說心。心即是法，一切是義。故經雲：無量義者，從一法生。然無量義統唯二種：一不變，二隨緣。諸經只說此心隨迷悟緣成垢淨、凡聖、煩惱、菩提、有漏、無漏等，亦只說此心垢淨等時元來不變、常自寂滅、真實如如等。設有人問：說何法不變？何法隨緣？只合答雲：心也。不變是性，隨緣是相。當知性相皆是一心上義，今性相二宗互相非者，良由不識真心。每聞心字，將謂只是八識，不知八識但是真心上隨緣之義。故馬鳴菩薩以一心為法，以真如生滅二門為義。論雲：依於此心顯示摩訶衍義。心真如是體，心生滅是相用。只說此心不虛妄故云真，不變易故云如。是以論中一一雲心真如、心生滅。今時禪者多不識義，故但呼心為禪。講者多不識法，故但約名說義。隨名生執，難可會通。聞心為淺，聞性謂深。或卻以性為法，以心為義。故須約三宗經論相對照之。法義既顯，但歸一心，自然無諍。

卷一之十三：八心通性相

八、心通性相名同義別者，諸經或毀心是賊，制令斷除。或贊心是佛，勸令修習。或雲善心、噁心、淨心、垢心、貪心、嗔心、慈心、悲心，或雲托境心生，或雲心生於境，或雲寂滅為心，或雲緣慮為心，乃至種種相違。若不以諸宗相對顯示，則看經者何以辨之？為當有多種心，為復只是一般心耶？今且略示名體。泛言心者，略有四種。梵語各別，翻譯亦殊。一hé lì tuó yē紇利陀耶，此雲肉團心，此是身中五藏心也。二緣慮心，此是八識，俱能緣慮自分境故。此八各有心所善惡之殊。諸經之中，目諸心所，總名心也，謂善心噁心等。三zhì duō yē質多耶，此雲集起心，唯第八識，積集種子，生起現行故。四gān lì tuó yē幹栗陀耶，此雲堅實心，亦云貞實心，此是真心也。然第八識，無別自體，但是真心。以不覺故，與諸妄想，有和合不和合義。和合義者，能含染淨，目為藏識。不和合者，體常不變，目為真如，都是如來藏。故楞伽雲：寂滅者名為一心，一心者即如來藏。如來藏亦是在纏法身，如shèng mán勝鬘經說。故知四種心，本同一體。故密嚴經雲：佛說如來藏，以為阿賴耶。惡慧不能知，藏即賴耶識。如來清淨藏，世間阿賴耶，如金與指鐶，展轉無差別。然雖同體，真妄義別，本末亦殊。前三是相，後一是性。依性起相，蓋有因由。會相歸性，非無所以。性相無礙，都是一心。迷之即觸面向牆，悟之即萬法臨鏡。若空尋文句，或信胸襟，於此一心性相，如何了會？

卷一之十四：九悟修頓漸與十師資傳授

九悟修頓漸，似反而符者。謂諸經論，及諸禪門，或雲先因漸修功成，豁然頓悟；或雲先須頓悟，方可漸修；或雲由頓修故漸悟；或雲悟修皆漸；或雲皆頓；或雲法無頓漸，頓漸在機。如上等說，各有意義。言以反者，謂既悟即成佛，本無煩惱，名為頓者，即不應修斷，何得復雲漸修？漸修即是煩惱未盡，因行未圓，果德未滿，何名為頓？頓即非漸，漸即非頓，故云相反。如下對會，即頓漸非唯不相乖反，而乃互相資也。

十、師資傳授，須識藥病者。謂承上傳授方便，皆先開示本性，方令依性修禪。性不易悟，多由執相。故欲顯性，先須破執。破執方便，須凡聖俱泯，功過齊祛。戒即無犯無持，禪即無定無亂。三十二相，都是空花；三十七品，皆為夢幻。意使心無所著，方可修禪。後學淺識，便但只執此言為究竟道。又以修習之門，人多放逸，故復廣說欣厭、毀責、貪恚、讚歎、勤儉、調身、調息、cū麁細次第。後人聞此，又迷本覺之用，便一向執相。唯根利志堅者，始終事師，方得悟修之旨。其有性浮淺者，才聞一意，即謂已足，仍恃小慧，便為人師。未窮本末，多成偏執。故頓漸門下，相見如仇讎；南北宗中，相敵如楚漢。洗足之誨，摸象之喻，驗於此矣。今之所述，豈欲別為一本？集而會之，務在伊圓三點。三點各別，既不成伊；三宗若乖，焉能作佛？故知欲識傳授藥病，須見三宗不乖，須解三種佛教。

卷二之一：總標三宗三教

上來十意，理例昭然。但細對詳，禪之三宗，教之三種，如經鬥稱，足定淺深。先敘禪門，後以教證。禪三宗者，一息妄修心宗，二泯絕無寄宗，三直顯心性宗。教三種者，一密意依性說相教，二密意破相顯性教，三顯示真心即性教。右此三教，如次同前，三宗相對，一一證之，然後總會為一味。今且先敘禪宗。

卷二之二：息妄修心宗

初息妄修心宗者，說眾生雖本有佛性，而無始無明，覆之不見，故輪迴生死。諸佛已斷妄想，故見性了了，出離生死，神通自在。當知凡聖功用不同，外境內心，各有分限，故須依師言教，背境觀心，息滅妄念，念盡即覺悟，無所不知。如鏡昏塵，須勤勤拂拭，塵盡明現，即無所不照。又須明解趣入禪境方便，遠離憒鬧，住閒靜處，調身調息，跏趺宴默，舌拄上顎，心注一境。nán shēn南侁北秀，保唐宣什等門下，皆此類也。牛頭天台，惠稠求那等，進趣方便，跡即大同，見解即別。

卷二之三：泯絕無寄宗

二泯絕無寄宗者，說凡聖等法，皆如夢幻，都無所有，本來空寂，非今始無，即此達無之智，亦不可得。平等法界，無佛無眾生，法界亦是假名，心既不有，誰言法界無修不修，無佛不佛。設有一法勝過涅槃，我說亦如夢幻，無法可拘，無佛可作，凡有所作，皆是迷妄。如此了達本來無事，心無所寄，方免顛倒，始名解脫。石頭牛頭，下至徑山，皆示此理，便令心行與此相應，不令滯情於一法上。日久功至，塵習自亡，則於怨親苦樂，一切無礙。因此便有一類道士、儒生、閒僧，泛參禪理者，皆說此言，便為臻極。不知此宗，不但以此言為法，荷澤、江西、天台等門下，亦說此理，然非所宗。

卷二之四：直顯心性宗

三、直顯心性宗者，說一切諸法，若有若空，皆唯真性。真性無相無為，體非一切，謂非凡非聖，非因非果，非善非惡等。然即體之用，而能造作種種，謂能凡能聖，現色現相等。於中指示心性，復有二類。

一雲：即今能語言動作，貪嗔慈忍，造善惡，受苦樂等，即汝佛性。即此本來是佛，除此無別佛也。了此天真自然，故不可起心修道。道即是心，不可將心還修於心。惡亦是心，不可將心還斷於心。不斷不修，任運自在，方名解脫。性如虛空，不增不減，何假添補。但隨時隨處，息業養神，聖胎增長，顯發自然神妙，此即是為真悟、真修、真證也。

二雲：諸法如夢，諸聖同說。故妄念本寂，塵境本空。空寂之心，靈知不昧。即此空寂之知，是汝真性。任迷任悟，心本自知，不藉緣生，不因境起。知之一字，眾妙之門。由無始迷之故，妄執身心為我，起貪嗔等念。若得善友開示，頓悟空寂之知。知且無念無形，誰為我相人相。覺諸相空，心自無念。念起即覺，覺之即無。修行妙門，唯在此也。故雖備修萬行，唯以無念為宗。但得無念知見，則愛惡自然淡泊，悲智自然增明，罪業自然斷除，功行自然增進。既了諸相非相，自然無修之修。煩惱盡時，生死即絕。生滅滅已，寂照現前，應用無窮，名之為佛。然此兩家，皆會相歸性，故同一宗。

然上三宗中，復有遵教慢教，隨相毀相，拒外難之門戶，接外眾之善巧，教弟子之儀軌，種種不同，皆是二利行門，各隨其便，亦無所失。但所宗之理，即不合有二，故須約佛和會也。

卷二之五：教之一密意依性說相教

次下判佛教，總為三種者：一、密意依性說相教。此一教中，自有三類：

一、人天因果教，說善惡業報，令知因果不差，懼三途苦，求人天樂，修施戒禪定等一切善行，得生人道天道，乃至色界無色界，此名人天教。

二、說斷惑滅苦樂教，說三界不安，皆如火宅之苦，令斷業惑之集，修道證滅，以隨機故。所說法數，一向差別，以揀邪正，以辨凡聖，以分忻厭，以明因果。說眾生五蘊，都無我主，俱是形骸之色，思慮之心。從無始來，因緣力故，念念生滅，相續無窮，如水涓涓，如燈焰焰，身心假合，似一似常。凡愚不覺，執之為我。寶此我故，即起貪、嗔、痴等三毒。三毒擊於意識，發動身口，造一切業，業成難逃。故受五道苦樂等身，三界勝劣等處。於所受身，還執為我，還起貪等，造業受報。身則生老病死，死而還生；界則成住壞空，空而復成。劫劫生生，輪迴不絕，無始無終，如級井輪。都由不了此身本不是我。不是我者，此身本因色心和合為相。今推尋分析，色有地水火風之四類，心有受、想、行、識之四類。若皆是我，即成八我。況色中復有三百六十段骨，段段各別，皮毛筋肉，肝心肺腎，各不相是。諸心數等，亦各不同，見不是聞，喜不是怒。既有此眾多之物，不知定取何者為我？若皆是我，我即百千，一身之中，多主紛亂，離此之外，復無別法。翻覆推我，皆不可得。便悟此身心等，俱是眾緣，似和合相，元非一體，似我人相，元非我人。為誰貪嗔？為誰殺盜？誰修戒施？誰生人天？遂不滯心於三界有漏善惡，但修無我觀智，以斷貪等，止息諸業，證得我空真如，得須陀洹果，乃至滅盡患累，得阿羅漢果，灰身滅智，永離諸苦。

三、將識破境教。說上生滅等法，不關真如，但各是眾生無始已來法爾有八種識，於中第八藏識是其根本，頓變根身器界種子，轉生七識，各能變現自分所緣。此八識外，都無實法。問：如何變耶？答：我法分別熏習力故，諸識生時，變似我法，六、七二識無明覆故，緣此執為實我實法。如患夢者，患夢力故，心似種種外境相現，夢時執為實有外物，寤來方知唯夢所變。我此身相及於外境，亦復如是，唯識所變，迷故執有我及諸境。既悟本無我法，唯有心識，遂依此二空之智，修唯識觀及六度、四攝等行，漸漸伏斷煩惱、所知二障，證二空所顯真如，十地圓滿，轉八識成四智菩提也。真如障盡，成法性身大涅槃也。解深密等數十本經，瑜伽、唯識數百卷論，所說之理，不出此也。此上三類，都為第一密意依性說相教。

然唯第三將識破境教，與禪門息妄修心宗，而相扶會。以知外境皆空，故不修外境事相，唯息妄修心也。息妄者，息我法之妄。修心者，修唯識之心。故同唯識之教，既與佛同，如何毀他。漸門息妄看淨，時時拂拭，凝心住心，專注一境，及跏趺調身調息等也。此等種種方便，悉是佛所勸贊。淨名雲，不必坐，不必不坐，坐與不坐，任逐機宜，凝心運心，各量習性。當高宗大帝，乃至玄宗朝時，圓頓本宗未行，北地唯神秀禪師，大揚漸教，為二京法主，三帝門師，全稱達摩之宗，又不顯即佛之旨。曹溪荷澤，恐圓宗滅絕，遂呵毀住心伏心等事，但是除病，非除法也。況此之方便，本是五祖大師教授，各皆印可，為一方師。達摩以壁觀，教人安心，外止諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道，豈不正是坐禪之法。又廬山遠公，與佛陀耶舍二梵僧，所譯達摩禪經兩卷，具明坐禪門戶，漸次方便，與天台及神秀門下，意趣無殊。故四祖數十年中，脅不至席，即知了與不了之宗，各由見解深淺，不以調與不調之行，而定法義偏圓。但自隨病對治，不須贊此毀彼。

卷二之六：教之二密意破相顯性教

二密意破相顯性教。說前教中，所變之境，既皆虛妄。能變之識，豈獨真實。心境互依，空而似有故也。且心不孤起，托境方生。境不自生，由心故現。心空即境謝，境滅即心空。未有無境之心，曾無無心之境。如夢見物，似能見所見之殊。其實同一虛妄，都無所有。諸識諸境，亦復如是。以皆假託眾緣，無自性故。未曾有一法，不從因緣生。是故一切法，無不是空者。凡所有相，皆是虛妄。是故空中無色，無眼耳鼻舌身意，無十八界，無十二因緣，無四諦，無智亦無得，無業無報，無修無證，生死涅槃，平等如幻。但以不住一切，無執無著，而為道行。諸部般若，千餘卷經，及中百門等三論，廣百論等，皆說此也。此教與禪門，泯絕無寄，宗全同。既同世尊所說，菩薩所弘，云何漸門。禪主及講習之徒，每聞此說，即謗雲撥無因果。佛自雲無業無報，豈邪見乎。若雲佛說此言，自有深意者，豈禪門此說，無深意耶。若雲我曾推徵，覺無深意者，自是汝遇不解之流，但可嫌人，豈可斥法？

此上一教，據佛本意，雖不相違，然後學所傳，多執文迷旨，或各執一見，彼此相非，或二皆泛信，渾沌不曉。故龍樹、提婆等菩薩依破相教廣說空義，破其執有，令洞然解於真空。真空者，是不違有之空也。無著、天親等菩薩依唯識教廣說名相，分析性相不同，染淨各別，破其執空，令歷然解於妙有。妙有者，是不違空之有也。雖各述一義，而舉體圓具，故無違也。

問：若爾，何故已後有清辨、護法等諸論師互相破耶？答：此乃是相成，不是相破。何者？以末學人根器漸鈍，互執空有，故清辨等破定有之相，令盡徹至畢竟真空，方乃成彼緣起妙有。護法等破斷滅偏空，意存妙有，妙有存故，方乃是彼無性真空。文即相破，意即相成。由妙有、真空有二義故：一、極相違義，謂互相害，全奪永盡；二、極相順義，謂冥合一相，舉體全攝。若不相奪全盡，無以舉體全收，故極相違，方極順也。龍樹、無著等就極順門故相成，清辨、護法等據極違門故相破，違順自在，成破無礙，即於諸法無不和會耳。哀哉！此方兩宗後學經論之者，相非相斥，不異仇讐，何時得證無生法忍？今頓漸禪者亦復如是，努力通鑑，勿偏局也。問：西域先賢相破既是相成，豈可此方相非便成相嫉？答：如人飲水，冷暖自知。各各觀心，各各察念。留藥防病，不為健人。立法防奸，不為賢士。

卷二之七：教之三顯示真心即性教

三、顯示真心即性教。此教說一切眾生，皆有空寂真心，無始本來，性自清淨。明明不昧，了了常知。盡未來際，常住不滅，名為佛性，亦名如來藏，亦名心地。從無始際，妄想翳之，不自證得，耽著生死。大覺愍之，出現於世，為說生死等法，一切皆空。開示此心，全同諸佛。

如華嚴經出現品雲：佛子！無一眾生，而不具有如來智慧，俱以妄想執著，而不證得。若離妄想，一切智、自然智、無礙智，即得現前。譬如有大經卷，量等三千大千世界，書寫三千大千世界中事，一切皆盡。此大經卷，雖復量等大千世界，而全住在一微塵中。如一微塵，一切微塵，皆亦如是。時有一人，智慧明達，具足成就清淨天眼，見此經卷在微塵內，於諸眾生無少利益，即起方便，破彼微塵，出此大經卷，令諸眾生普得饒益。如來智慧亦復如是，無量無礙，普能利益一切眾生，具足在於眾生身中，但諸凡愚妄想執著，不知不覺，不得利益。爾時，如來以無障礙清淨智眼，普觀法界一切眾生，而作是言：奇哉！奇哉！此諸眾生云何具有如來智慧，愚痴迷惑，不知不見？我當教以聖道，令其永離妄想執著，自於身中得見如來廣大智慧，與佛無異。即教彼眾生修習聖道，令離妄想；離妄想已，證得如來無量智慧，利益安樂一切眾生。

問：上既雲性自了了常知，何須諸佛開示？答：此言知者，不是證知，意說真性不同虛空木石，故云知也。非如緣境分別之識，非如照體了達之智，直是一真如之性，自然常知。故馬鳴菩薩雲：真如者，自體真實識知。華嚴迴向品亦云：真如照明為性。又據問明品說，知與智異，智局於聖，不通於凡，知即凡聖皆有，通於理智。故覺首等九菩薩問文殊師利言：云何佛境界智？云何佛境界知？文殊答：智。雲：諸佛智自在，三世無所礙。答：知。雲：非識所能識，亦非心境界。其性本清淨，開示諸群生。寶藏論亦云：知有有壞，知無無敗。真知之知，有無不計。如是開示靈知之心，即是真性，與佛無異。故顯示真心，即性教也。華嚴、密嚴、圓覺、佛頂、shèng mán勝鬘、如來藏、法華、涅槃等四十餘部經，寶性、佛性、起信、十地、法界、涅槃等十五部論，雖或頓或漸不同，據所顯法體，皆屬此教。全同禪門第三直顯心性之宗。

既馬鳴標心為本源，文殊揀知為真體。如何破相之黨，但云寂滅，不許真知。說相之家，執凡異聖，不許即佛。今約佛教判定，正為斯人。故前敘西域傳心，多兼經論，無二途也。但以此方迷心執文，以名為體。故達摩善巧揀文傳心，標舉其名，默示其體，喻以壁觀，令絕諸緣。

問：諸緣絕時，有斷滅否？答：雖絕諸念，亦不斷滅。問：以何證驗，雲不斷滅？答：了了自知，言不可及。師即印雲：只此是自性清淨心，更勿疑也。若所答不契，即但遮諸非，更令觀察。畢竟不與他先言知字。直待自悟，方驗實是親證其體。然後印之，令絕餘疑。故云默傳心印。所言默者，唯默知字，非總不言。六代相傳，皆如此也。至荷澤時，他宗競播。欲求默契，不遇機緣。又思惟達摩懸絲之記，恐宗旨滅絕，遂明言知之一字，眾妙之門，任學者悟之淺深。且務圖宗教不斷，亦是此國大法，運數所至，一類道俗，合得普聞，故感應如是。其默傳者，餘人不知，故以袈裟為信。其顯傳者，學徒易辨，但以言說除疑。況既形言，足可引經論等為證。

問：悟此心已，如何修之？還依初說相教中，令坐禪否？答：此有二意，謂昏沈厚重，難可策發；掉舉猛利，不可抑伏；貪嗔熾盛，觸境難制者，即用前教中種種方便，隨病調伏。若煩惱微薄，慧解明利，即依本宗本教一行三昧。如起信雲：若修止者，住於靜處，端身正意，不依氣息形色，乃至唯心，無外境界。金剛三昧經雲：禪即是動，不動不禪，是無生禪。法句經雲：若學諸三昧，是動非坐禪，心隨境界流，云何名為定？淨名雲：不起滅定，現諸威儀，不於三界現身意，是為宴坐，佛所印身。據此即以答：三界空花，四生夢寐，依體起行，修而無修，尚不住佛，不住心，誰論上界下界。

然此教中，以一真心性，對染淨諸法，全揀全收。全揀者，如上所說，俱克體，直指靈知，即是心性，餘皆虛妄。故云非識所識，非心境等，乃至非性非相，非佛非眾生，離四句，絕百非也。全收者，染淨諸法，無不是心。心迷故，妄起惑業，乃至四生六道，雜穢國界。心悟故，從體起用，四等六度，乃至四辨十力，妙身淨剎，無所不現。既是此心現起諸法，諸法全即真心。如人夢所現事，事事皆人。如金作器，器器皆金。如鏡現影，影影皆鏡。故華嚴雲：知一切法，即心自性，成就慧身，不由他悟。起信論雲：三界虛偽，唯心所作，離心則無六塵境界。乃至一切分別，即分別自心。心不見心，無相可得。故一切法，如鏡中相。楞伽雲：寂滅者，名為一心。一心者，名如來藏。能遍興造一切趣生，造善造惡，受苦受樂，與因俱。故知一切，無非心也。全揀門，攝前第二破相教。全收門，攝前第一說相教。將前望此，此則迥異於前。將此攝前，前則全同於此。深必該淺，淺不至深。深者，直顯出真心之體，方於中揀一切，收一切也。如是收揀自在，性相無礙，方能於一切法，悉無所住，唯此名為了義。更有心性同異，頓漸違妨，及所排諸家言教部帙，次第述作，大意悉在下卷。

卷三之一：三教攝一代經論與十異總標

上之三教，攝盡佛一代所說之經，及諸菩薩所造之論。細尋法義，便見三義全殊，一法無別。就三義中，第一第二，空有相對。第三第一，性相相對。皆條然易見。唯第二第三，破相與顯性相對。講者禪者同迷，皆謂同是一宗一教，皆以破相便為真性。故今廣辨空宗性宗，有其十異。一法義真俗異，二心性二名異，三性字二體異，四真智真知異，五有我無我異，六遮詮表詮異，七認名認體異，八二諦三諦異，九三性空有異，十佛德空有異。

卷三之二：十異之一至之五

初法義真俗異者，空宗緣未顯真靈之性，故但以一切差別之相為法，法是俗諦。照此諸法無為無相，無生無滅，無增無減等為義，義是真諦。故智度論以俗諦為法無礙辯，以真諦為義無礙辯。性宗則以一真之性為法，空有等種種差別為義。故經雲：無量義者，從一法生。華嚴十地亦云：法者知自性，義者知生滅。法者知真諦，義者知俗諦。法者知一乘，義者知諸乘。如是十番釋法義二無礙義，皆以法為真諦，以義為俗諦。

二心性二名異者，空宗一向目諸法本源為性，性宗多目諸法本源為心。目為性者，諸論多同，不必敘述。目為心者，shèng mán勝鬘雲：自性清淨心。起信雲：一切法從本以來，離言說名字心緣等相，乃至唯是一心。楞伽雲：堅實心。良由此宗所說本性，不但空寂，而乃自然常知，故應目為心也。

三性字二體異者，空宗以諸法無性為性，性宗以靈明常住不空之體為性，故性字雖同而體異也。

四、真智真知異者，空宗以分別為知，無分別為智，智深知淺；性宗以能證聖理之妙慧為智，以該於理智、通於凡聖之靈性為知，知通智局。上引問明品已自分別，況十回向品說真如雲照明為性，起信說真如自體真實識知。

五、有我無我異者，空宗以有我為妄，無我為真；性宗以無我為妄，有我為真。故涅槃經雲：無我者名為生死，有我者名為如來。又云：我計無我是顛倒法，乃至廣破二乘無常無我之見，如春池執礫為寶，廣贊常樂我淨而為究竟，乃至雲無我法中有真我。

卷三之三：十異之六遮詮表詮

六、遮詮表詮異者，遮謂遣其所非，表謂顯其所是。又遮者揀卻諸餘，表者直示當體。如諸經所說真妙理性，每雲不生不滅、不垢不淨、無因無果、無相無為、非凡非聖、非性非相等，皆是遮詮。若雲知見覺照、靈鑑光明、朗朗昭昭、惺惺寂寂等，皆是表詮。若無知見等體，顯何法為性？說何法不生滅等？必須認得見今瞭然而知，即是心性，方說此知不生不滅等。如說鹽雲不淡是遮，雲鹹是表；說水雲不幹是遮，雲溼是表。諸教每雲絕百非者，皆是遮詞，直顯一真，方為表語。空宗之言，但是遮詮；性宗之言，有遮有表。但遮者未了，兼表者乃的。今時學人，皆謂遮言為深，表言為淺，故唯重非心非佛，無為無相，乃至一切不可得之言。良由但以遮非之詞為妙，不欲親自證認法體，故如此也。

卷三之四：十異之七認名認體

七、認名認體異者，謂佛法世法，一一皆有名體。且如世間稱大，不過四物。如智論雲：地水火風，是四物名；堅溼暖動，是四物體。今且說水。設有人問：每聞澄之即清，混之即濁，堰之即止，決之即流，而能溉灌萬物，洗滌萬穢，此是何物？答雲：是水。愚者認名，便謂已解。智者應更問雲：何者是水？答雲：溼即是水。佛法亦爾。設有人問：每聞諸經雲：迷之即垢，悟之即淨，縱之即凡，修之即聖，能生世間出世間一切諸法，此是何物？答雲：是心。愚者認名，便謂已識。智者應更問：何者是心？答：知即是心。以此而推，水之名體，各唯一字，餘皆義用。心之名體亦然。溼之一字，貫於清濁等萬用萬義之中；知之一字，亦貫於貪嗔慈忍、善惡苦樂萬用萬義之處。今時學禪人多疑雲，達摩但說心，荷澤何以說知。如此疑者，豈不似疑雲，比只聞井中有水，云何今日忽覺井中溼耶。思之思之，直須悟得水是名不是溼，溼是水不是名，即清濁水波凝流，無義不通也。以例心是名不是知，知是心不是名，即真妄垢淨善惡，無義不通也。空宗相宗，為對初學及淺機，恐隨言生執，故但標名而遮其非，唯廣以義用而引其意。性宗對久學及上根，令忘言認體，故一言直示。認得體已，方於體上照察義用，故無不通矣。

卷三之五：十異之八至之十

八二諦三諦異者，空宗所說世出世間一切諸法，不出二諦，學者皆知，不必引釋。性宗則攝一切性相及自體，總為三諦。以緣起色等諸法為俗諦，緣無自性諸法即空為真諦。一真心體，非空非色，能空能色，為中道第一義諦。其猶明鏡，亦具三義。鏡中影像，不得呼青為黃，妍媸各別，如俗諦。影無自性，一一全空，如真諦。其體常明，非空非青黃，能空能青黃，如第一義諦。具如瓔珞大品本業等經所說。故天台宗，依此三諦，修三止三觀，成就三德也。

九三性空有異者，三性謂遍計所執性，依他起性，圓成實性。空宗雲，諸經每說有者，即約遍計依他。每說空者，即是圓成實性。三法皆無性也。性宗，即三法皆具空有之義。謂遍計情有理無，依他相有性無，圓成情無理有，相無性有。

十、佛德空有異者。空宗，說佛以空為德，無有少法，是名菩提。色見聲求，皆行邪道。中論雲，非陰不離陰，此彼不相在。如來不有陰，何處有如來。離一切相，即名諸佛。性宗，則一切諸佛，自體皆有常樂我淨，十身十智，真實功德，相好通光，一一無盡。性自本有，不待機緣。十異歷然，二門煥矣。

卷三之六：會三宗一味與頓漸之辨

雖分教相，亦勿滯情。三教三宗，是一味法。故須先約三種佛教，證三宗禪心。然後禪教雙忘，心佛俱寂。俱寂即念念皆佛，無一念而非佛心。雙忘即句句皆禪，無一句而非禪教。如此則自然聞泯絕無寄之說，知是破我執情。聞息妄修心之言，知是斷我習氣。執情破而真性顯，即泯絕是顯性之宗。習氣盡而佛道成，即修心是成佛之行。頓漸空有，既無所乖。荷澤江西，秀能豈不相契。若能如是通達，則為他人說，無非妙方。聞他人說，無非妙藥。藥之與病，只在執之與通。故先德雲，執則字字瘡疣，通則文文妙藥。通者，了三宗不相違也。

問：前雲佛說頓教漸教，禪開頓門漸門。未審三種教中，何頓何漸。答：法義深淺，已備盡於三種。但以世尊說時，儀式不同，有稱理頓說，有隨機漸說，故複名頓教漸教。非三教外，別有頓漸。漸者，為中下根，即時未能信悟圓覺妙理者，且說前人天小乘，乃至法相破相。待其根器成熟，方為說於了義，即法華涅槃等經是也。頓者復二：一逐機頓，二化儀頓。逐機頓者，遇凡夫上根利智，直示真法，聞即頓悟，全同佛果。如華嚴中，初發心時，即得阿耨菩提。圓覺經中，觀行成時，即成佛道。然始同前二教中行門，漸除凡習，漸顯聖德。如風激動大海，不能現像。風若頓息，則波浪漸停，影像漸顯也。即華嚴一分，及圓覺佛頂密嚴shèng mán勝鬘如來藏之類，二十餘部經是也。遇機即說，不定初後，與禪門第三直顯心性宗，全相同也。二化儀頓，謂佛初成道，為宿世緣熟上根之流，一時頓說性相理事。眾生萬惑，菩薩萬行，賢聖地位，諸佛萬德。因該果海，初心即得菩提。果徹因源，位滿猶稱菩薩。此唯華嚴一經，及十地論，名為圓頓教，餘皆不備。其中所說諸法，是全一心之證法。一心是全諸法之一心。性相圓融，一多自在。故諸佛與眾生交徹，淨土與穢土融通。法法皆彼此互收，塵塵悉包含世界。相入相即，無礙鎔融。具十玄門，重重無盡，名為無障礙法界。

此上頓漸，皆就佛約教而說。若就機約悟修說者，意又不同。如前所敘諸家，有云：先因漸修功成，而豁然頓悟。有云：因頓修而漸悟。有云：因漸修而漸悟。等者，皆說證悟也。有云：先須頓悟，方可漸修者，此約解悟也。故華嚴說：初發心時，即成正覺。然後三賢十聖，次第修證。若未悟而修，非真修也。有云：頓悟頓修者，此說上上智根性，樂欲俱勝。一聞千悟，得大總持。一念不生，前後際斷。此人三業，唯獨自明瞭，餘人所不見。且就事蹟而言之，如牛頭融大師之類也。此門有二意，若因悟而修，即是解悟。若因修而悟，即是證悟。然上皆只約今生而論。若遠推宿世，則唯漸無頓。今頓見者，已是多生漸燻而發現也。有云，法無頓漸，頓漸在機者。誠哉此理，固不在言。本只論機，誰言法體。頓漸義意，有此多門。門門有意，非強穿鑿。況楞伽四漸四頓，此猶不敢繁雲。比見時輩論者，但有頓漸之言，都不分析。就教有化儀之頓漸，應機之頓漸。就人有教授方便之頓漸，根性悟入之頓漸，發意修行之頓漸。於中唯雲，先頓悟，後漸修，似違反也。欲絕疑者，豈不見日光頓出，霜露漸消，孩子頓生，志氣漸立，猛風頓息，波浪漸停，明良頓成，禮樂漸學。是知頓漸之義，甚為要矣。

卷三之七：佛自述本意

然此文本意，雖但敘禪詮。緣達摩一宗，是佛法通體。諸家所述，又各不同。今集為一藏，都成理事具足。至於悟解修證門戶，亦始終周圓。故所敘之頓漸，須備盡其意。令血脈連續，本末有緒。欲見本末綸緒，先須推窮此上三種頓說漸說教中所詮之法，本從何來，見在何處。又須仰觀諸佛說此教意，本為何事。即一大藏經，始終本末，一時洞然明瞭也。

且推窮教法從何來者，本從世尊一真心體流出，展轉至於當時人之耳，今時人之目。其所說義，亦只是凡聖所依。一真心體，隨緣流出，展轉遍一切處，遍一切眾生身心之中。但各於自心靜念，如理思惟，即如是如是而顯現也。

次觀佛說經本意者，世尊自雲，我本意唯為一大事因緣故，出現於世。一大事者，欲令眾生開佛知見，乃至入佛知見道故。諸有所作，常為一事。唯以佛之知見，示悟眾生，無有餘乘。若二若三，三世十方諸佛，法亦如是。雖以無量無數方便，種種因緣，譬喻言詞，而為眾生演說諸法，是法皆為一佛乘故。故我於菩提樹下，初成正覺。普見一切眾生，皆成正覺。乃至普見一切眾生，皆般涅槃。普見一切眾生，貪恚痴諸煩惱中，有如來身智，常無染汙，德相備足。無一眾生，而不具有如來智慧。但以妄想執著，而不證得。我欲教以聖道，令其永離妄想。自於身中，得見如來廣大智慧，如我無異。遂為此等眾生，於菩提場，稱於大方廣法界，敷演萬德因華，以嚴本性，令成萬德佛果。其有往劫，與我同種善根，曾得我於劫海中，以四攝法而攝受者，始見我身，聞我所說，即皆信受，入如來慧。乃至逝多林，我入shī zǐ pín shēn師子頻呻三昧，大眾皆證法界。除先修習學小乘者，及溺貪愛之水等者，如是眾生，諸根鈍著，樂痴所盲，難可度脫。我於三七日，思惟如是事。我若但為贊於佛乘，彼即沒在苦，毀謗不信故，疾入於惡道。若以小乘化，乃至於一人，我即墮慳貪，此事為不可，進退難為遂。尋念過去佛，所行方便力，方知過去諸佛，皆以小乘引誘，然後令人究竟一乘。故我今所得道，亦應說三乘。我如是思惟時，十方佛皆現，梵音慰喻我：善哉釋迦文！第一之導師，得是無上法，隨諸一切佛，而用方便力。我聞慰喻，隨順諸佛意故，方往bō luó nài波羅㮈國，轉四諦法輪，度jiāo chén rú憍陳如等五人，漸漸諸處，乃至千萬。亦為求緣覺，說十二因緣。亦為求大乘者，說六波羅蜜。中間又為說甚深般若波羅蜜，陶汰如上聲聞，進趣諸小菩薩。漸漸見其根熟，遂於靈鷲山，開示如來知見，普皆與授阿耨多羅三藐三菩提記。顯示三乘法身平等，入一乘道。乃至我臨欲滅度，在拘屍那城，娑羅雙樹間，作大師子吼，顯常住法，決定說言：一切眾生，皆有佛性，凡是有心，定當作佛，究竟涅槃，常樂我淨，皆令安住秘密藏中。即與華嚴海會，師子頻呻，大眾頓證，無有別異。我既所應度者，皆以度訖，未得度者，已為作得度因緣，故於雙樹間，入大寂滅定，反本還源，與十方三世一切諸佛，常住法界，常寂常照也。

評曰：上來三紙，全是於諸經中錄佛自言也。但以抄錄之故，不免於連續綴合之處，或加減改換三字兩字而已。唯敘華嚴處一行半，是以經題顯佛意，非佛本語也。便請將佛此自述本意，判前三種教宗，豈得言權實一般？豈得言始終二法？禪宗例教，誰謂不然？竊欲和會，良由此也。誰聞此說而不除疑？若猶執迷，則吾不復也。

卷三之八：一心二門與凡夫十重

然上所引佛自雲：我見眾生皆成正覺。又云：根鈍痴盲。語似相違，便欲於其中次第通釋，恐間雜佛語，文相交加。今於此後，方始全依上代祖師馬鳴菩薩，具明眾生一心迷悟本末始終，悉令顯現，自然見全佛之眾生擾擾生死，全眾生之佛寂寂涅槃，全頓悟之習氣念念攀緣，全習氣之頓悟心心寂照，即於佛語相違之處，自見無所違也。

謂六道凡夫、三乘賢聖，根本悉是靈明清淨一法界心，性覺寶光各各圓滿，本不名諸佛，亦不名眾生。但以此心靈妙自在，不守自性，故隨迷悟之緣，造業受報，遂名眾生；修道證真，遂名諸佛。又雖隨緣而不失自性，故常非虛妄，常無變異，不可破壞，唯是一心，遂名真如。故此一心常具真如生滅二門，未曾暫闕。但隨緣門中，凡聖無定，謂本來未曾覺悟，故說煩惱無始；若悟修證，即煩惱斷盡，故說有終。然實無別始，覺亦無不覺，畢竟平等，故此一心法爾有真妄二義，二義復各二義，故常具真如、生滅二門。各二義者，真有不變、隨緣二義，妄有體空、成事二義。謂由真不變故，妄體空，為真如門；由真隨緣故，妄成事，為生滅門。以生滅即真如，故諸經說：無佛無眾生，本來涅槃常寂滅相。又以真如即生滅，故經雲：法身流轉五道，名曰眾生。

既知迷悟凡聖在生滅門，今於此門具彰凡聖二相，即真妄和合，非一非異，名為阿賴耶識。此識在凡，本來常有覺與不覺二義，覺是三乘賢聖之本，不覺是六道凡夫之本。今且示凡夫本末，總有十重：一、謂一切眾生雖皆有本覺真心；二、未遇善友開示，法爾本來不覺；三、不覺故，法爾念起；四、念起故，有能見相；五、以有見故，根身世界妄現；六、不知此等從自念起，執為定有，名為法執；七、執法定故，便見自他之殊，名為我執；八、執此四大為我身故，法爾貪愛順情諸境，欲以潤我，嗔嫌違情諸境，恐損惱我，愚痴之情，種種計校；九、由此故，造善惡等業。十、業成難逃，如影響應於形聲，故受六道業，系苦樂相。此上十重生起次第，血脈連接，行相甚明，但約理觀心而推照，即歷然可見。

卷四之一：悟後十重

次辨悟後修證，還有十重，翻妄即真，無別法故。然迷悟義別，順逆次殊。前是迷真逐妄，從微細順次生起，展轉至cū麁；後乃悟妄歸真，從麁重逆次斷除，展轉至細。以能翻之智自淺之深，麁障易遣，淺智即能翻故；細惑難除，深智方能斷故。故後十從末逆次翻破前十，唯後一前二有少參差。下當顯示十重者。

一、謂有眾生，遇善知識，開示上說本覺真心，宿世曾聞，今得解悟。四大非我，五蘊皆空，信自真如，及三寶德。二、發悲智願，誓證菩提。三、隨分修習施、戒、忍、進及止觀等，增長信根。四大菩提心，從此顯發。五、以知法性，無慳等心。六、隨順修行六波羅蜜，定慧力用，我法雙亡。無自無他。常空常幻。七、於色自在，一切融通。八、於心自在，無所不照。九、滿足方便，一念相應。覺心初起，心無初相。離微細念，心即常住。直覺於迷源，名究竟覺。十、心既無念，則無別始覺之殊。本來平等，同一覺故。冥於根本真淨心源，應用塵沙，盡未來際，常住法界，感而即通，名大覺尊佛。無異佛是本佛，無別新成，故普見一切眾生，皆同成等正覺。

故迷與悟，各有十重。順逆相翻，行相甚顯。此之第一，對前一二。此十合前第一，餘八皆從後逆。次翻破前八。一中悟前第一本覺，翻前第二不覺。前以不覺乖於本覺，真妄相違，故開為兩重。今以悟即冥符，冥符相順，無別始悟，故合之為一。又若據逆順之次，此一合翻前十。今以頓悟門中，理須直認本體，翻前本迷，故對前一二。二中，由怖生死之苦，發三心自度度他，故對前第十六道生死。三、修五行，翻前第九造業。四、三心開發，翻前第八三毒。五、證我空，翻前第七我執。六、證法空，翻前第六法執。七、色自在，翻前第五境界。八、心自在，翻前第四能見。九、離念，翻前第三念起故。十、成佛，佛無別體，但是始覺，翻前第二不覺，合前第一本覺。始本不二，唯是真如顯現，名為法身大覺，故與初悟無二體也。順逆之次參差，正由此矣。一即因該果海，十即果徹因源。涅槃經雲：發心畢竟二不別。華嚴經雲：初發心時，得阿耨菩提。正是此意。

卷四之二：圖示與良醫喻

然雖順逆相對，前後相照，法義昭彰，猶恐文不頓書，意不併顯，首尾相隔，不得齊睹。今更畫之為圖，令凡聖本末，大藏經宗，一時現於心鏡。此圖頭在中心，雲眾生心三字是也。從此三字讀之，分向兩畔，朱畫表淨妙之法，墨畫表垢染之法，一一尋血脈詳之。朱為此○，號記淨法十重之次。墨為此●，號記染法十重之次。此號是本論之文，此點是義說論文。爾迷有十重。此。是。迷。真。逐。妄。從。微。細。順。次。生起。展。轉。至。cū麁。之相詳究前述，諦觀此圖，對勘自他，及想賢聖，為同為異，為真為妄，我在何門，佛在何位，為當別體，為復同源，即自然不執著於凡夫，不僣濫於聖位，不耽滯於愛見，不推讓於佛心也。

然初十重是一藏經所治法身中，煩惱之病，生起元由，漸漸加增，乃至麁重，慧滅之狀。後十重是法身信方服藥，汗出chài病差，將理方法，漸漸減退，乃至平復之狀。如有一人，諸根具足，強壯，多藝，忽然得病，漸漸加增，乃至氣絕，唯心頭暖，忽遇良醫，知其命在，強灌神藥，忽然甦醒，初未能言，乃至漸語，漸能行履，直至平復，所解伎藝，無所不為。以法一一對合，何有疑而不除也？即知一切眾生不能神變作用者，但以業識惑病所拘，非已法身不具妙德。今愚者難雲汝既頓悟即佛，何不放光者，何殊令病未平復之人，便作身上本藝？

卷四之三：勸修與頓悟漸修

然世醫處方，必先候脈，若不對病狀輕重，何辨方書是非？若不約痊癒淺深，何論將理法？則法醫亦爾。故今具述迷悟各十重之本末，將前經論統三種之淺深，相對照之，如指其掌。勸諸學者，善自安心，行即任隨寄一門，解即須通達無礙。又不得慮其偏局，便mǎng dàng漭蕩無所指歸。須洞鑑源流，令分shū mài菽麥，必使同中見異，異處而同。鏡像千差，莫執好醜；鏡明一相，莫忌青黃。千器一金，雖無阻隔，一珠千影，元不混和。建志運心，等虛空界；防非察念，在毫釐間。見色聞聲，自思如影響否？動身舉意，自料為佛法否？美膳lì cān糲飡，自想無嫌愛否？炎涼凍暖，自看免避就否？乃至利衰譭譽、稱譏苦樂，一一審自反照，實得情意一種否？必若自料未得如此，即色未似影，聲未似響也。設實頓悟，終須漸修。莫如貧窮人，終日數他寶，自無半錢分。

六祖大師雲：佛說一切法，為度一切心。我無一切心，何須一切法？今時人但將此語輕於聽學，都不自觀實無心否。若無心者，八風不能動也。設習氣未盡，嗔念任運起時，無打罵讐他心；貪念任運起時，無營求令得心；見他榮盛時，無嫉妒求勝心。一切時中，於自己無憂飢凍心，無恐人輕賤心，乃至種種此等，亦得名為無一切心也，此名修道。若得對違順等境，都無貪嗔愛惡，此名得道。各各反照，有病即治，無病勿藥。

問：貪嗔等即空，便名無一切心，何必對治？答：若爾，汝今忽遭重病痛苦，痛苦即空，便名無病，何必藥治？須知貪嗔空而能發業，業亦空而能招苦，苦亦空只麼難忍，故前圖中雲體空成事。若以業即空，空只麼造業，即須知地獄燒煮，痛楚亦空，空只麼楚痛。若雲亦任楚痛者，即現今設有人以火燒刀斫，汝何得不任？今觀學道者，聞一句違情語，猶不能任，豈肯任燒斫乎？

卷四之四：結集次第與願文

問：上來所敘三種教、三宗禪、十所以、十別異、輪迴及修證，又各十重，理無不窮，事無不備，研尋玩味，足可修心，何必更讀藏經及集諸禪偈數過百卷？答：眾生惑病，各各不同。數等塵沙，何唯八萬。諸聖方便，有無量門。一心性相，有無量義。上來所述，但是提綱。雖統之不出所陳，而用之千變萬勢。況先哲後俊，各有所長。古聖今賢，各有所利。故集諸家之善，記其宗徒。有不安者，亦不改易。但遺闕意義者，注而圓之。文字繁重者，注而辨之。仍於每一家之首，注評大意。提綱意在張網，不可去網存綱。舉領意在著衣，不可棄衣取領。若但集而不敘，如無綱之網。若但敘而不集，如無網之綱。思而悉之，不煩設難。

然克己獨善之輩，不必遍尋。若欲為人之師，直須備通本末。好學之士，披閱之時，必須一一詳之，是何宗何教之義。用之不錯，皆成妙藥。用之差互，皆成反惡。然結集次第，不易排倫。據入道方便，即合先開本心，次通理事，次贊法勝妙，呵世過患，次勸誡修習，後示以對治方便，漸次門戶。今欲依此編之，乃覺師資zhāo mù昭穆顛倒，交不穩便。且如六代之後，多述一真。達摩大師，卻教四行。不可孫為部首，祖為末篇。數日之中，思惟此事，欲將達摩宗枝之外為首。又以彼諸家所教之禪，所述之理，非代代可師，通方之常道。或因以彼修煉功至證得，即以之示人。或因聽讀聖教生解，即以之攝眾。或降其跡而適性，一時間警策群迷。或高其節而守法，一國中軌範僧侶。其所製作，或詠歌至道，或嗟嘆迷凡，或但釋義，或唯勵行，或籠羅諸教，竟不指南，或偏贊一門，事不通眾。雖皆禪門影響，佛法笙簧，若始終依之為釋迦法，即未可也。以心傳嗣，唯達摩宗。心是法源，何法不備？所修禪行，似局一門。所傳心宗，實通三學。況覆尋其始，親稟釋迦，代代相承，一一面授三十七世，至於吾師。故今所集之次者，先錄達摩一宗，次編諸家雜述，後寫印一宗聖教。聖教居後者，如世上官司文案，曹判為先，尊官判後也。就當宗之中，以尊卑昭穆，展轉綸緒，而為次第。其中頓漸相間，理行相參，遞相解縛，自然心無所住。悟修之道既備，解行於是圓通。次傍覽諸家，以廣聞見。然後誦讀聖教，以印始終。豈不因此，正法久住。

在餘之志，雖無所求，然護法之心，神理不應屈我。繼襲之功，先祖不應舍我。法施之恩，後學不應辜我。如不辜不屈不捨，即願共諸同緣，速會諸佛會也。