大佛頂首楞嚴經 (全十卷)
作者: 唐·般刺密帝 譯 | 分類: 般若經群 | 出處: 《大佛頂首楞嚴經》
🔗 經典連線：大方廣圓覺修多羅了義經（經群雙璧） · 高麗國普照禪師修心訣（知訥所據） · 高麗國普照禪師真心直說（海東所本）
💡 現代白話導讀與核心旨趣
《大佛頂首楞嚴經》（簡稱《楞嚴經》）在中國禪宗與大乘佛法中享有“開悟的楞嚴、成佛的法華”之最高至尊崇高地位。全經共十卷，由唐代中天竺沙門般刺密帝於廣州制旨寺譯出，房融筆受，文辭極其典雅華麗、義理深邃宏大。
全經以阿難尊者平等行乞遭遇摩登伽女大幻術為緣起，佛陀放光召文殊師利菩薩持神咒救護，繼而展開了一場關於破除妄想識心、徹見湛然常住圓滿真心的偉大對話。
《楞嚴經》在禪宗修持體系中包含了四大震古爍今的至高見性與修證樞紐：
- 七處徵心與二種根本：佛陀七次盤問阿難“心在何處”，徹底斬斷將肉團心、眼識、內住、外住等妄想緣影認作真心的執著。並點明世間二種根本：一者無始生死根本（認妄想識心為自性），二者無始菩提涅槃元清淨體（即今識精元明能生諸緣）。
- 八還辨見與觀河之見：佛陀示現將明還日、將暗還夜、將通還戶，唯獨“能見之見性”無可還者——“彼尚非汝，況復云何含妄許汝！”更以波斯匿王“六十歲眼光與六歲無改”之觀河典故，直指能見自性不隨肉身衰老死亡而生滅。
- 二十五聖圓通與觀音耳根圓通：二十五位大菩薩與阿羅漢依次陳述各自憑眼耳鼻舌身意、地水火風空見識悟入圓覺的法門，文殊菩薩最終選定“觀音耳根圓通法門”——“反聞聞自性，性成無上道”，為最契合娑婆世界眾生的頓悟修行通路。
- 五十陰魔警策：全經後半部分詳細剖析了修道者在色受想行識五陰階段極易生起、極其隱蔽的五十種魔障（心魔與外魔），為千年來一切參禪修道人提供了永不落入邪見陷阱的至高避魔金剛寶鎧。
本典籍為全十卷完整彙編，並附有極其詳盡、通俗生動的現代大白話全本解析。
🗝️ 關鍵詞與主旨
七處徵心、十番顯見、兩種根本、二十五圓通、耳根圓通、反聞聞自性、四種清淨明誨、楞嚴咒、三種漸次、五十陰魔、如來藏、七大
📌 重點內容
一、七處徵心：破心在內在外在中間等七處，顯真心無處而遍在。二、十番顯見：見性是心非眼、不動不滅無還等十番開示。三、二十五圓通：二十五聖各述悟入法門，觀音耳根圓通最勝。四、四種清淨明誨：斷淫殺盜妄，攝心為戒。五、楞嚴咒：出生十方諸佛，護持正法。六、五十陰魔：五陰各十種魔境，不作聖解不取不著。七、如來藏七大：性色真空性空真色，清淨本然周遍法界。
⚠️ 閱讀難點
一、十卷篇幅宏大：義理層層展開，須有耐心循序研讀。二、破妄顯真之辨：七處徵心十番顯見的邏輯嚴密，須體會破執雙遣之意。三、七大與如來藏：地水火風空見識七大即如來藏，須理解性空真色之妙有。四、五十陰魔細辨：五陰十魔境界繁多，須辨其皆妄想所生不作聖解。五、楞嚴咒與經義：咒為密語，與顯說義理並重，持誦與解義須兼修。
🗣️ 名句白話解讀
「狂心頓歇歇即菩提」：妄動的心一停歇，菩提自現，不是另得一個菩提，而是妄歇真顯。「知見立知即無明本知見無見斯即涅槃」：在本覺知見上再立一個妄知就是無明根本，知見而不落能所即是涅槃。「初於聞中入流亡所」：觀世音菩薩從耳根入手，返聞自性，入流而亡失所聽的塵境，動靜二相瞭然不生。「此方真教體清淨在音聞」：娑婆世界眾生耳根最利，從音聲聞性入手修行最為契機。
📜 典籍原文
唐中天竺沙門般刺密帝 譯 / 烏萇國沙門彌伽釋迦 譯語 / 羅浮山南樓寺沙門懷迪 證譯 / 資議大夫前正諫大夫同中書門下平章事房融 筆受
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經 語譯
卷一
一、聖眾雲集,波斯斯匿王請佛。
二、阿難平等行乞,遭遇摩登伽女之難
三、文殊領命救護,世尊徵詢心目所在
四、阿難對自心的七種錯誤認識
五、超越生死輪迴,心須認清的兩種根本
六、妄想識心非是真心,乃生死流轉之根本
七、借盲人有心而喻燈同眼,直指見性是心非眼
八、借客人不住而喻塵搖,現驗見性常住無動
卷二
一、色身雖變而觀河之見無改,顯能見的自性,不會隨著身體的死亡而斷滅
二、眾生顛倒,妄認外物為自已,不知身心世界,都是真心所幻現
三、真心自然沒有生滅去來,而你的能見自性,同樣也沒有可還之處
四、外境有大小、內外、遠近之分,而見性卻不會隨著外境而有伸縮變化
五、所有一切都是自性真心所幻現,沒有誰是真心、誰不是真心的問題
六、能見的自性,不是自然而有,也不是因緣所生
七、眾生輪迴世間,都是兩種妄見所致:別業妄見與同分妄見
八、能見的自性,不是合和而有,也不是不合和所生
九、五陰元本就是自性真心如來藏的微妙真如
卷三
一、六入元本是自性真心如來藏的微妙真如
二、十二處元本是自性真心如來藏的微妙真如
三、十八界元本是自性真心如來藏的微妙真如
四、地水火風空見識等七大種性,同遍法界,隨眾生心,應所知量
五、阿難說偈贊佛
卷四
一、 把本覺妙明的體性妄立為所明的物件, 就妄有了世界、 眾生、 業果等三種顛
倒的相續
二、 世界永珍本是虛妄, 實無生滅去來, 更無相容與不相容、 以及是心非心之說
三、妄生本無因,妄滅亦無所從,但斷三種相續之緣,狂心停歇就是正覺真心
四、 發菩提心的第一種決定義理: 應當審觀因地發心, 與果地覺為同為異, 認清
身中的五重濁亂,令見聞覺知,遠契如來常樂我淨
五、 發菩提心的第二種決定義理: 汝等當棄捐諸有為相, 審詳煩惱根本, 認清六
根是眾生與世界纏縛在一起的結系,使六根清淨,伏歸元真
六、 聞性不會隨著聲塵的生滅而有無, 如果能棄生滅守真常, 常光顯現, 就是無
上正覺
卷五
一、根塵同緣,脫縛無二,知見立知即無明本,知見無就是無漏的涅槃
二、六根之結開解,一根之說亦亡,就能返歸為清淨的真心
三、二十四位大弟子各自陳述所修行的法門
卷六
一、觀世音菩薩的耳根圓通法門
二、文殊師利對二十五聖所修法門的評述
三、斷除殺盜淫妄,攝心入三昧
卷七
一、建立楞嚴道場的規則
二、佛宣說楞嚴咒
三、楞嚴咒的功德
四、眾生顛倒、世界顛倒的成因
卷八
一、修證三摩地,滅除顛倒的成因,必須經過的三種漸次
二、從凡夫到成佛所要經歷的五十五聖位
三、內分外分的妄習,決定了眾生在六道中升墜
四、十習因與六交報是地獄的成因
五、十種鬼道的眾生
六、十種畜生道的眾生
七、十種人道的眾生
八、十種仙道的眾生
九、欲界六天
卷九
一.色界天
二、無色界天
三、阿修羅道的眾生
四、總論七趣
五、魔眾擾亂修行者的原由
六、色陰區宇不應執著的十種境界
七、受陰區宇的十種錯誤認知
八、想陰區宇的十種天魔
卷十
一、行陰區宇的十種外道邪見
二、識陰區宇的十種偏差
三、五陰的根本與滅除次第
四、受持楞嚴經的功德
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷一
唐朝中天竺國(印度)沙門(出家人)般剌密諦 主譯
烏萇國(北印度)沙門(出家人)彌伽釋迦 譯語
菩薩戒弟子 前正議大夫 同中書門下 平章事 清河縣人 房融 執筆記錄
(楞嚴經,原藏於龍宮,勝龍菩薩到龍宮說法,見龍藏中有此經,披閱之下,嘆為希有,遂
默誦而出,錄呈印度國王,國王視其為國寶,嚴禁外流。般剌密諦尊者,弘法願深,兩次冒
險, 思送中國以求宏揚, 不幸皆為關卡查禁。 尊者乃費數年時間, 以蠅頭小字書於臘紙之上,
剖膊藏於肉中, 方得過關航海而來, 於唐神龍元年抵達廣州, 隨被房融請於制止寺, 並將此
經譯成華文。
大佛頂: 楞嚴經又稱大佛頂悉怛多般怛羅無上寶印, 佛頂光聚悉怛多般怛羅就是楞嚴咒, 是
一經之最要,故取大佛頂三字, 領一經之名題。又佛頂最尊無上, 喻此經之尊貴。 如來密因
修證了義: 成就如來的秘密因地, 修證成佛的究竟明瞭的義理。 諸菩薩萬行首楞嚴: 諸菩薩
的上萬種的行持法門中, 最為究竟堅固的、顛撲不破的至理。 經: 契理契機的經典,由凡夫
到成佛的路徑。 )
一、聖眾雲集,匿王請佛。
如是我聞,一時佛在室羅筏城祇桓精舍,與大比丘眾千二百五十人俱,皆是無漏大阿羅漢,
佛子住持,善超諸有,能於國土,成就威儀。從佛轉輪,妙堪遺囑。嚴淨毗尼,弘範三界。
應身無量,度脫眾生。拔濟未來,越諸塵累。其名曰:大智舍利弗、摩訶目犍連、摩訶拘絺
(chī)羅、富樓那彌多羅尼子、須菩提、優波尼沙陀等而為上首。
如是我聞:
有一段時間,釋迦牟尼佛在舍衛城(在今印度北方邦北部,拉普底河南岸) 的祗桓精舍 (據
說舍衛城富商給孤獨長者, 用金錢鋪地的代價購得祗陀太子在舍衛城南的花園, 作為釋迦牟
尼在舍衛國說法、 駐留的場所, 祗陀太子又將園中的林木捐獻給釋迦牟尼, 故又稱為祗樹給
孤獨園) ,與一千二百五十位大比丘(指年滿二十歲,受過具足戒的男性出家人。比丘有五
種意譯:乞士、破煩惱、出家人、淨持戒、怖魔。 )在一起,這些大比丘都是已經徹底斷除
了生死煩惱的大阿羅漢、 使法脈流傳住持於世的佛法之子, 他們超越了世間一切生死煩惱的
束縛,而在十方的國土上,成就了莊嚴的威儀,他們隨從釋迦牟尼佛宏揚佛法,教化眾生,
有著不可思議的智慧和能力, 堪能完成佛的各種囑託, 他們嚴格遵守佛制定的戒律, 身心清
淨, 為三界眾生樹立了學習的楷模, 他們應化無量的身形, 去度脫苦海中的眾生, 又能救拔
濟度未來的眾生, 使所有眾生都能超越塵世的勞累, 他們是以大智舍利弗、 摩訶目犍連、 摩
訶拘尺羅、富樓那彌多羅尼子、須菩提、優波尼沙陀等為首的弟子。
復有無量闢支無學, 並其初心, 同來佛所,屬諸比丘休夏自恣。十方菩薩諮決心疑,欽奉慈
嚴將求密義。即時如來敷座宴安,為諸會中,宣示深奧,法筵清眾,得未曾有。迦陵仙音,
遍十方界,恆沙菩薩,來聚道場,文殊師利而為上首。
另外又有無量多的辟支佛 (從佛世尊, 聞法信受, 觀四聖諦而出離生死的聲聞乘, 與觀十二
因緣,覺悟真空之理,而出離生死的緣覺乘,統稱為辟支佛) ,以及斷惑證真,已在無學位
(學無所學) 的大阿羅漢, 還有一些初發心學佛的人, 都一同來到佛的祗桓精舍, 隨從大比
丘們一起結夏安居 (印度夏季有三個月的雨期, 正是萬物萌發生長之時, 為了避免僧尼外出
時會在無意之中傷害了草木小蟲, 所以規定在雨期必須居於精舍修行, 自恣’ 是三個月圓滿
後, 即七月十四、 十五、 十六, 三日為自恣日, 大家說出自己的過錯, 以便懺悔, 互相勸勉、
互相警惕) ,並反省自己的過錯。十方的眾菩薩,為了決斷心中最後的疑惑,也來欽敬奉事
慈悲而又莊嚴的世尊, 希望求得成佛的密義。 這時佛鋪設座具, 安詳自然的坐下, 為眾人宣
講深奧的道理, 身心清淨的信眾都飽餐了佛法的盛筵, 聽到了前所未有的妙法, 和美的法音,
傳遍了十方世界,以文殊菩薩為首的恆河沙數那樣多的菩薩,都聚集到了祗桓精舍。
時波斯匿王,為其父王諱日營齋。請佛宮掖, 自迎如來。 廣設珍羞無上妙味,兼復親延諸大
菩薩。城中復有長者居士同時飯僧,佇佛來應。佛敕文殊,分領菩薩及阿羅漢,應諸齋主。
唯有阿難,先受別請,遠遊未還,不遑僧次,既無上座,及阿闍黎,途中獨歸。
這一天, 正好是波斯匿王父親的忌日, 波斯匿王為救度已故的父親, 而準備了齋飯, 並且親
自出宮, 迎請佛陀到他的偏殿用齋。 桌上擺滿了珍貴的菜餚, 以及無上的妙味。 眾大菩薩也
被請來一起受供。 城中又有其他長者和居士們, 同時也準備了齋飯, 站在門口等候佛和弟子
們來受供吃齋,佛便命文殊菩薩分派其他的菩薩和羅漢們,到各家去領受齋供。眾比丘中,
只有阿難一人, 先是接受了特別的邀請, 由於路途遙遠還沒有回來, 沒有在文殊菩薩的這次
分派之中, 所以既沒有德高望重的比丘, 也沒有阿闍黎(糾正弟子行為的軌範師) 和他同行,
阿難獨自一個人走在返回祗桓精舍的路上。
二、阿難平等行乞,遭遇摩登伽女之難。
其日無供, 即時阿難, 執持應器, 於所遊城, 次第循乞, 心中初求最後檀越, 以為齋主,
無問淨穢、剎利尊姓、及旃陀羅,方行等慈,不擇微賤,發意圓成一切眾生無量功德。阿難
已知如來世尊,訶須菩提及大迦葉,為阿羅漢心不均平,欽仰如來,開闡無遮,度諸疑謗。
這一天沒有人供奉食物給阿難, 到了吃飯的時候, 他就自已拿出飯缽, 準備在他所經過的城
中,挨家挨戶依次乞食。 阿難心中想:最終能夠佈施給他食物的人,就是他的齋主,而且不
論是乾淨還是汙穢、 高貴還是下賤, 他都要以平等心, 不加選擇地接受, 從而使任何人都有
機會因佈施而得到無量的功德。 因為阿難知道, 以前佛曾批評過須菩提和大迦葉, 他們雖然
已成就了阿羅漢的果位, 卻不能以平等心對待眾生 (須菩提, 專化有錢的人, 認為有錢的人
應該多種福, 來生才能得到福報, 所以他就舍貧乞富。 大迦葉思想和他相反, 認為窮人太苦,
應該多代他們種福, 做善事,使他們來生能得到富貴,如果不幫他們種福, 那麼, 來生豈不
是更加貧苦?所以他就舍富乞貧) ,阿難非常佩服佛對他們的公開批評,因為這同時也解除
了大家對平等心的模糊認識。
經彼城隍,徐步郭門,嚴整威儀,肅恭齋法。爾時阿難,因乞食次,經歷淫室,遭大幻術。
摩登伽女,以娑毗迦羅先梵天咒,攝入淫席,淫躬撫摩,將毀戒體。如來知彼淫術所加,齋
畢旋歸。王及大臣長者居士,俱來隨佛,願聞法要。
過了護城河, 阿難慢步行過城門進入城內, 便調整身心, 嚴肅而恭敬的依著求齋的方法
(道側而行,左手持缽,次第乞食,得食不喜,不得亦不憂)進行乞食。這時阿難因為挨戶
依次乞食,而進入一戶人家,被大幻術迷惑了。摩登伽女( ‘摩登伽’翻譯為下賤種,是其
母名。此女名缽吉諦,譯為本性,意思是她雖為淫女,但本性仍未失。娑毗迦邏譯為黃髮,
是外道之一種, 專修一種邪咒) 用娑毗迦羅先梵天咒,迷惑了阿難,使他心意恍惚,進了摩
登伽的室內, 摩登伽女以她動了淫心的身體, 親撫阿難, 阿難的戒體馬上就要被她毀掉了 (殺
生、 偷盜、 邪淫是佛家的根本大戒, 受戒後就得清靜戒體, 一但破戒, 就好像生命斷絕一樣) 。
這時佛已知阿難遭遇摩登伽的迷惑, 因此用罷齋飯馬上就向回走。 波斯匿王和他的大臣, 以
及這些齋僧的長者、居士,也一齊跟佛回到祗桓精舍,想明白到底發生了什麼事情。
三、文殊領命救護,世尊徵詢心目所在。
於時世尊,頂放百寶無畏光明,光中出生千葉寶蓮,有佛化身,結跏趺坐,宣說神咒。
敕文殊師利將咒往護。惡咒消滅,提獎阿難,及摩登伽,歸來佛所。
這時世尊頭頂上放出像百寶光色一樣,朗照一切而強有力的光芒,光中現出千葉寶蓮,蓮
華當中有一尊化身佛, 結跏趺坐, 口裡宣說出秘密神咒, 並命文殊菩薩, 持此咒前往救護阿
難。一時間,摩登伽女的惡咒消滅, 阿難和摩登伽羞愧難容, 在文殊菩薩的勸說鼓勵下,他
們一同來到了佛的住所。
阿難見佛頂禮悲泣, 恨無始來一向多聞, 未全道力,殷勤啟請,十方如來得成菩提,妙奢摩
他、三摩、禪那最初方便。於時復有恆沙菩薩,及諸十方大阿羅漢、辟支佛等,俱願樂聞,
退坐默然,承受聖旨。
阿難見到佛, 一面向佛頂禮, 一面悲傷的哭泣, 痛恨自己久遠以來, 生生世世, 一味地偏
重多聞, 而不注重實際修行的功夫, 所以定力不夠, 一遇著摩登伽女的邪咒就被迷惑了。 因
此殷切誠懇地求佛宣說, 十方如來是怎樣修持才得成正果, 證得菩提 (無滅無生, 不變不遷,
無淨無染)正覺的道理?奢摩他(止,收攝心念不再追逐外境,心如止水、無取無著) 、三
摩地(觀照,觀一切法幻化不實)和禪那(止觀雙運,定慧等持) ,他們最初開始修行的方
便?當時又有數不盡的菩薩,以及十方世界的大阿羅漢、辟支佛(聲聞乘、緣覺乘)等,都
願意聽佛宣講這個道理,於是退歸本位而坐,默然靜聽,恭敬地領受佛陀的開示。
(圓覺經雲:善男子,無上妙覺,遍諸十方,出生如來與一切法,同體平等,於諸修行實無
有二,方便隨順其數無量,圓攝所歸,循性差別,當有三種。
善男子,若諸菩薩悟淨圓覺,以淨覺心,取靜為行,由澄諸念,覺識煩動,靜慧發生,身
心客塵從此永滅, 便能內發寂靜輕安, 由寂靜故, 十方世界諸如來心, 於中顯現, 如鏡中像,
此方便者,名奢摩他。
善男子,若諸菩薩悟淨圓覺,以淨覺心,知覺心性及與根塵,皆因幻化,即起諸幻以除幻
者,變化諸幻而開幻眾,由起幻故,便能內發大悲輕安,一切菩薩從此起行,漸次增進,彼
觀幻者非同幻故, 非同幻觀, 皆是幻故, 幻相永離是諸菩薩所圓妙行, 如土長苗, 此方便者,
名三摩缽提。
善男子,若諸菩薩悟淨圓覺,以淨覺心,不取幻化及諸靜相,了知身心皆為掛礙,無知覺
明,不依諸礙,永得超過礙無礙境,受用世界及與身心,相在塵域,如器中鍠,聲出於外,
煩惱涅槃不相留礙, 便能內發寂滅輕安, 妙覺隨順寂滅境界, 自他身心所不能及, 眾生壽命
皆為浮想,此方便者,名為禪那。
善男子, 此三法門, 皆是圓覺親近隨順, 十方如來因此成佛, 十方菩薩種種方便一切同異,
皆依如是三種事業, 若得圓證, 即成圓覺。善男子,假使有人修於聖道,教化成就百千萬億
阿羅漢辟支佛果,不如有人聞此圓覺無礙法門,一剎那頃隨順修習。
海仁老法師則謂: 阿難殷勤啟請十方如來, 得成菩提妙奢摩他三摩禪那最初方便。 佛全未提
三妙觀名,反問阿難發心本因,徵其心目所在,似答非所問。實則,向下佛所開示,皆方便
中方便,務令阿難及大眾,先開圓解,獲得修三妙觀之最初方便也。 )
佛告阿難:汝我同氣,情均天倫。當初發心,於我法中,見何勝相,頓舍世間深重恩愛。
佛對阿難說: “你和我同是釋迦族的子孫, 都可以在家中盡享天倫之樂, 但當初你卻發心隨
我出家, 那麼你在我的佛法中, 見到了什麼殊勝的美妙景象, 才使你斷然捨去世間的深恩重
愛?
阿難白佛: 我見如來三十二相, 勝妙殊絕,形體映徹猶如琉璃。常自思惟, 此相非是欲愛所
生,何以故?欲氣粗濁,腥臊交遘,膿血雜亂,不能發生勝淨妙明紫金光聚,是以渴仰,從
佛剃落。
阿難對佛說: “我見到佛有三十二種美妙莊嚴無與倫比的形象,身體澄徹透明如琉璃一般。
我自己心裡時常思惟, 這種美妙莊嚴之相, 決不是世間男女情慾之愛所能產生的, 為什麼呢?
男女交合, 粗濁不堪,腥臭交織,膿血雜亂, 決不能生出這樣明淨無暇,像紫金光色聚集一
樣的身體,因此無限渴仰而隨佛剃度,落髮出家。 ”
佛言: 善哉阿難, 汝等當知一切眾生, 從無始來, 生死相續, 皆由不知常住真心, 性淨明體,
用諸妄想,此想不真,故有輪轉。汝今欲研無上菩提,真發明性,應當直心酬我所問,十方
如來同一道故,出離生死,皆以直心(按起信論:菩提心有三種,一直心,正念真如法故;
二深心,樂集一切諸善法故;三大悲心,廣度一切諸眾生故) 。心言直故,如是乃至終始地
位,中間永無諸委曲相。 阿難, 我今問汝,當汝發心緣於如來三十二相,將何所見?誰為愛
樂?
佛說: “很好!阿難!你們應當知道一切眾生,從無始久遠以來,生了又死,死了又生,相
續不斷, 都是因為不知道不生不滅的常住真心、 清淨無染而又靈妙光明的心性本體! 平常都
被思維意識的妄想心所支配, 妄想心並非是常住的真心, 所以眾生都在生死苦海之中, 輪迴
流轉, 不能停息。 你今天既然要想研求至高無上的成佛之道, 真實明白地顯發你靈妙光明的
心性本體, 希望你直指心性,回答我的問題, 你要知道, 十方世界所有諸佛,也都是直指心
性這同一條道路出離生死輪迴的, 直指心性了, 就這樣從初發心一直到最後成佛, 自始至終
你的修行就永遠不會產生絲毫的曲折。 阿難! 我現在問你, 你當初發心出家學佛, 是因為見
到我的三十二種形象,那麼你是用什麼看見的? 感到喜愛快樂的又是誰呢?”
阿難白佛言:世尊,如是愛樂,用我心目,由目觀見如來勝相,心生愛樂,故我發心,願舍
生死。
阿難對佛說: “世尊!這個喜愛快樂的心情,是用我的心和我的眼睛產生出來的,由眼睛看
見如來殊勝的相貌, 再由心裡產生出喜愛快樂的感情, 因此我發心出家修行, 誓願出離世間
的生死輪迴。 ”
四、阿難對自心的七種錯誤認識。
佛告阿難:如汝所說,真所愛樂,因於心目。若不識知心目所在,則不能得降伏塵勞。譬如
國王,為賊所侵,發兵討除,是兵要當知賊所在。使汝流轉,心目為咎,吾今問汝,唯心與
目,今何所在?
佛對阿難說: “象你說的那樣, 這個喜愛快樂的心情, 真的是由於心和眼睛所產生的, 但假
若你不知道心和眼睛在什麼地方, 那你永遠不能降伏塵世的煩勞。 比如國王被賊人侵犯, 想
要發兵去討伐, 一定要先知道賊人藏在什麼地方, 同樣使你在塵世的煩勞中流轉的, 是你的
心與眼睛的過錯,那麼我現在問你,你的心和眼究竟在什麼地方?
阿難白佛言: 世尊, 一切世間十種異生, 同將識心居在身內。 縱觀如來青蓮華眼, 亦在佛面。
我今觀此浮根四塵,只在我面。如是識心,實居身內。
阿難對佛說: “世尊! 一切世間十種不同種類的眾生 (卵、 胎、 溼、 化、 有色、 無色、 有想、
無想、非有色、非無色、非有想、非無想等十二類眾生中,除了無色以及非無色類眾生) ,
都認為他們能夠識別的心, 在身體以內, 能夠看的眼睛, 長在他們的臉上, 縱然是佛陀您青
色蓮花般的眼睛, 也是長在您的臉上, 現在再看我這地水火風四大所組成的肉眼, 也只是長
在我的臉上,而能知能覺的識心,實在是在我的身體內。 ”
佛告阿難:汝今現坐如來講堂,觀祇陀林今何所在?世尊!此大重閣清淨講堂,在給孤園,
今祇陀林實在堂外。 阿難,汝今堂中先何所見?世尊,我在堂中先見如來, 次觀大眾, 如是
外望,方矚林園。阿難,汝矚林園,因何有見?世尊,此大講堂,戶牖(yǒu 窗戶)開豁,
故我在堂得遠瞻見。
佛問阿難: “你現在坐在如來的講堂內,看祗陀林,究竟在什麼地方?”
阿難答道: “世尊! 這座廣大的重閣清淨講堂, 在給孤獨園內, 祗陀林就在這座講堂的外邊。 ”
佛又問: “你現在講堂中,先看見什麼?”
阿難答道: “世尊!我在堂中先看見如來,然後才看見大眾,再向外望出去,才看見外面的
林園。 ”
佛又問: “阿難!你能夠看到外面的林園,是因為什麼才看見的呢?”
阿難答道: “世尊!因為這座大講堂,門窗都是開著的,因此我在講堂中,能夠遠遠看見講
堂外的林園。 ”
爾時世尊,在大眾中,舒金色臂,摩阿難頂。告示阿難及諸大眾:有三摩提,名大佛頂首楞
嚴王,具足萬行,十方如來一門超出妙莊嚴路。汝今諦聽。阿難頂禮,伏受慈旨。
這時佛在大眾中,伸出了金色的手臂,摸著阿難的頭頂,告訴阿難和在座大眾: “有一種三
摩地(觀照) ,叫大佛頂首楞嚴王,包括了一切的修行法門,十方世界所有的佛,都是通過
這一條微妙莊嚴之路,而超出生死輪迴得成無上佛果的,你現在就仔細聽著! ”阿難立即伏
下身子頂禮世尊,領受佛陀慈悲的教誨。
佛告阿難:如汝所言,身在講堂,戶牖開豁,遠矚林園。亦有眾生在此堂中,不見如來,見
堂外者?阿難答言:世尊,在堂不見如來,能見林泉,無有是處。
佛對阿難說: “如你所說, 身在講堂, 門窗洞開, 能遠遠看見外面的林園。 但是否也有眾生,
在講堂內看不見我釋迦牟尼佛,而只能見到講堂外的東西呢?”
阿難答道: “世尊啊!在講堂中,而看不見如來,卻只能看見外面的林園和泉水,沒有這個
道理。 ”
阿難,汝亦如是。汝之心靈一切明瞭,若汝現前所明瞭心,實在身內,爾時先合了知內身。
頗有眾生,先見身中,後觀外物,縱不能見心肝脾胃,爪生髮長、筋轉脈搖誠合明瞭,如何
不知?必不內知,云何知外?是故應知,汝言覺了能知之心,住在身內無有是處。
佛說: “阿難,你就是這樣的啊!你靈明瞭知的心,對當前一切事物都明明瞭了。假若你所
明明瞭了的心, 確實存在於你的身體裡面, 那麼就應該先知道身體內部的一切, 但又有哪個
眾生是先看見自己的身體內部的一切, 然後再看見外面的景物呢?縱然不能看見自己體內的
心肝脾胃等, 那麼指甲頭髮的生長、 肌肉脈搏的動轉與跳動, 總應該明明瞭了吧! 為什麼又
不知道呢?既然對身體內的事物一無所知,何以又能知道身體外的事物呢?因此應當知道,
你剛才所說能知能覺的心,在身體內部,這個說法是不對的。 ”
阿難稽首而白佛言: 我聞如來如是法音, 悟知我心實居身外, 所以者何?譬如燈光然於室中,
是燈必能先照室內,從其室門,後及庭際。一切眾生,不見身中,獨見身外。亦如燈光,居
在室外,不能照室,是義必明,將無所惑,同佛了義得無妄耶?
阿難點了點頭對佛說: “聽到佛這樣的分析, 已明白我的心其實在我身體的外面, 為什麼呢?
譬如燈光,燈在室內點燃,這燈光必然先照亮室內的一切,然後透過房門,再照到外面的庭
院。一切眾生, 不能看見身體內部, 只能見到身外的景物,也正如燈光點亮在室外,便不能
照亮室內一樣, 心在身外這個道理, 我完全明白沒有疑惑了, 這和佛的正確看法相比, 大概
沒有什麼不同吧?”
佛告阿難:是諸比丘,適來從我室羅筏城,循乞摶食,歸祗陀林。我已宿齋。汝觀比丘,一
人食時,諸人飽不?阿難答言:不也,世尊。何以故?是諸比丘,雖阿羅漢,軀命不同,雲
何一人能令眾飽?
佛告阿難說: “現在這些比丘,剛才隨我到舍衛城乞食行齋(食有四種:物有形質,能用手
執取而食者謂之段食或摶食。 鬼神吸取食物之氣味精華, 而得飽滿謂之觸食。 四禪天人, 思
惟禪定,身心怡悅,謂之思食。四空天人,禪定深入與八識相應,身心愉快,謂之識食) ,
現在回到祗陀林, 我已經用過齋飯了, 你再看這些比丘, 假如一個人吃飯時, 眾人肚子能不
能飽呢?”
阿難答道: “不能啊,世尊!為什麼呢?這些比丘雖然是阿羅漢,但各人有各人的身體,怎
麼能夠一個人吃飯,眾人的肚子都會飽呢?”
佛告阿難:若汝覺了知見之心,實在身外,身心相外,自不相干。則心所知,身不能覺。覺
在身際,心不能知。我今示汝兜羅綿手,汝眼見時,心分別不?阿難答言:如是,世尊。佛
告阿難:若相知者,云何在外?是故應知,汝言覺了能知之心,住在身外,無有是處。
佛對阿難說: “假若你能知能覺的心,確實在身體外面,那麼身體和心各就在一處,自然互
不相干,心所知道的事, 身體就不能感覺的到,在身體上的感覺, 心就不能知道。 我現在把
我棉花一樣柔軟的手伸給你看,當你眼睛看見時,心是不是會分別出來呢?”
阿難答道: “是的,世尊。 ”
佛告阿難: “眼睛看見時,心就能知道,可見身體和心是相知相干的,怎麼能說心在身體外
面呢?所以你應當知道,你所說的能知能覺的心,住在身體外面,是不正確的! ”
阿難白佛言:世尊,如佛所言,不見內故,不居身內。身心相知,不相離故,不在身外。我
今思惟, 知在一處。 佛言: 處今何在?阿難言: 此了知心, 既不知內, 而能見外。 如我思忖,
潛伏根裡。猶如有人,取琉璃碗,合其兩眼。雖有物合,而不留礙。彼根隨見,隨即分別。
然我覺了能知之心,不見內者,為在根故。分明矚外,無障礙者,潛根內故。
阿難對佛說: “世尊!就向佛分析的那樣,由於不能見到身體內部的緣故,心不在身體內,
又由於心和身體可以相知, 身心不能分離, 可見心並不身體外邊, 我現在再仔細考慮, 已經
知道心在一個地方了。 ”
佛說: “在什麼地方呢?”阿難說: “這個能知能覺的心,既然不能知道身體的內部,卻能
看見身體外面的景物, 就象我考慮的那樣, 這個心一定潛伏在眼睛裡 (眼根是指眼睛能看的
效能,不但指肉質的眼球) ,如同一個人拿琉璃碗(琉璃是透明的淺綠色寶石)蓋在眼睛上
一樣,雖然蓋住了雙眼,然而並不形成阻礙,眼睛隨便看見什麼,心隨即就能辨別是什麼,
同樣我能覺能知的心, 不能看見身體內部, 也是因為心潛伏眼睛裡的緣故。 能清清楚楚看見
外面的景物,而沒有阻礙,也是因為心潛伏眼睛裡的緣故。 ”
佛告阿難:如汝所言,潛根內者,猶如琉璃。彼人當以琉璃籠眼,當見山河,見琉璃不?如
是世尊,是人當以琉璃籠眼,實見琉璃。佛告阿難:汝心若同琉璃合者,當見山河,何不見
眼?若見眼者, 眼即同境, 不得成隨。 若不能見, 云何說言此了知心, 潛在根內, 如琉璃合?
是故應知,汝言覺了能知之心,潛伏根裡,如琉璃合,無有是處。
佛對阿難說: “如你所說,心潛伏在眼睛裡,就象琉璃碗蓋著眼睛一樣,但當這個人用琉璃
碗蓋著眼睛時,應當能見到山河大地,那麼他能不能看見琉璃碗呢?”
“是的,世尊!這個人當他拿琉璃碗蓋著眼睛時,實際上他是能見著琉璃碗的。 ”
佛對阿難說: “既然你的心潛伏在眼睛內,就像被琉璃碗蓋著眼睛一樣,當你的心見到外面
的山河大地時, 為什麼你的心不能見到自己的眼睛呢?假若心能看得見自己的眼睛, 那麼你
所見的眼睛就等同於外在的景象, 就不能說心隨著眼睛起分別覺知作用?假若你的心不能見
到自己的眼睛, 那麼又怎麼能夠說能覺能知的心, 潛伏在眼睛裡, 像琉璃碗蓋著眼睛一樣呢!
因此你應當知道, 你所說的能覺能知的心潛伏在眼睛裡, 就像琉璃碗蓋著眼睛一樣, 這個說
法是不對的。 ”
阿難白佛言:世尊,我今又作如是思惟,是眾生身,腑藏在中,竅穴居外,有藏則暗,有竅
則明。今我對佛,開眼見明,名為見外。閉眼見暗,名為見內,是義云何?
阿難對佛說: “世尊我現在又有這樣的想法,眾生的身體,五臟六腑藏在身體內,眼耳鼻口
顯露在外面。 深藏在體內的即是黑暗的, 顯露在體外的則是光明的。 現在我面對著佛陀, 睜
開眼睛看見光明, 就是看見外境, 閉著眼睛, 看見黑暗, 就是看見內臟。 這個道理對不對呢?”
佛告阿難:汝當閉眼見暗之時,此暗境界,為與眼對,為不對眼?若與眼對,暗在眼前,雲
何成內?若成內者,居暗室中,無日月燈,此室暗中,皆汝焦腑。若不對者,云何成見?若
離外見,內對所成,閤眼見暗,名為身中,開眼見明,何不見面?若不見面,內對不成。見
面若成,此了知心,及與眼根,乃在虛空,何成在內?若在虛空,自非汝體。即應如來今見
汝面,亦是汝身。汝眼已知,身合非覺,必汝執言身眼兩覺,應有二知,即汝一身,應成兩
佛。是故應知,汝言見暗名見內者,無有是處。
佛對阿難說: “當你閉眼看見黑暗的時候,這個黑暗的景象,是和你的眼睛相對的,還是不
相對的呢?假若這個黑暗的景象, 是與眼睛相對的, 那麼這個黑暗的景象, 是在眼睛的前面,
又怎麼會成為你的內臟呢?假若說這就是你的內臟,那麼你處在暗室中,沒有日月燈光時,
這室內的黑暗, 不就都成了你的臟腑了嗎?假若這個黑暗景象, 不和眼睛相對, 那麼你的眼
睛又怎麼能看見呢?假若說離開相對的由外而見的道理, 不相對的事物也能夠相互看到的理
論成立,閉著眼睛見到的黑暗,就是身體的內部,那麼睜開眼看見外景時,為什麼不能看到
自己的面孔呢?如果不能看到自己的面孔, 那麼不相對的事物也能夠相互看到的理論就不能
成立!假若眼睛真能看見自己的面孔,那麼你能覺能知的心和你的眼睛一定是掛在空中的,
怎麼會在你的身體內呢?如果你的心和眼都在空中, 那自然就不是你的身體, 如果還是你的
身體, 那麼現在我看到了你的面孔, 我也就成了你的身體, 你的眼睛已經知道了, 身體應該
不會覺察到,如果你硬要說:身是身、眼是眼,是兩種感覺,那麼你就有兩個知覺,阿難一
個人將來就應該成就兩尊佛了?因此應當知道, 你說閉著眼睛, 看見黑暗, 就是看見身體內
部,這個說法是不對的! ”
阿難言;我嘗聞佛開示四眾,由心生故,種種法生,由法生故,種種心生。我今思惟,即思
惟體,實我心性,隨所合處,心則隨有,亦非內外中間三處。
阿難說: “我常聽佛對四眾弟子 (四眾是比丘、 比丘尼、 優婆塞即男居士、 優婆夷即女居士)
說:由於眾生的心動了,所以種種的法(法:一切事、一切理的通稱) ,種種的現象就出來
了; 又由於種種現象的產生, 又使我們產生出種種的心念。 我現在想,這個能夠思考的思維
本體,就是我的心性。心性與境界相合之處,就是心之所在,心並不一定在身體的內、外、
或者中間三處。 ”
佛告阿難:汝今說言,由法生故,種種心生,隨所合處,心隨有者,是心無體,則無所合,
若無有體而能合者, 則十九界因七塵合, 是義不然。若有體者,如汝以手自挃其體,汝所知
心, 為復內出, 為從外入?若復內出, 還見身中。 若從外來, 先合見面。 阿難言: 見是其眼,
心知非眼,為見非義。
佛對阿難說: “就象你剛才說的那樣,因為種種現象的產生,以致種種心念也隨之而生,心
性與境界相合之處,就是心之所在。假如你的心沒有自己的本體,就不能與任何事物相合。
假若沒有自體也能與外物相合, 那麼豈不是十九界是由七塵合和而成 (佛家有十八界、 六塵
之說,至於十九界、七塵本無其名,何況其實) ,因此這個道理是不對的。假若你能知能覺
的心, 是有自體的, 那麼當你用手摸一下自己的身體時, 你的知覺之心是從體內出來的呢?
還是從外面進入你的身體內的呢?假若這個知覺是從身體內出來的,那麼當他回到身內時,
應當能見到自己的五臟六腑,假若這個知覺是從身體外而來的,就應當先見到你的臉面。 ”
阿難說: “能看見東西的是眼睛,能夠知覺的是心而不是眼睛,你說心能夠看見東西這是不
對的。 ”
佛言:若眼能見,汝在室中,門能見不?則諸已死,尚有眼存,應皆見物,若見物者,云何
名死?阿難,又汝覺了能知之心,若必有體,為復一體,為有多體?今在汝身,為復遍體,
為不遍體?若一體者,則汝以手挃一肢時,四肢應覺。若鹹覺者,挃應無在。若挃有所,則
汝一體,自不能成。若多體者,則成多人,何體為汝?若遍體者,同前所挃。若不遍者,當
汝觸頭,亦觸其足,頭有所覺,足應無知,今汝不然,是故應知,隨所合處,心則隨有,無
有是處。
佛說: “假若說能看見東西的是眼睛,那麼你在室內時,這個房子的門能不能看見東西呢?
那些死了的人, 眼睛都還在, 都應當能看見東西。 但假若死人能看見東西, 又怎麼能說他是
死人呢?阿難, 再說你能覺能知的心, 假若確有自體存在, 那麼你這個心, 到底是一個自體
還是多個自體呢?現在這個能知能覺的心在你的身上, 這個心到底是遍滿你的身體呢?還是
不遍滿你的身體呢?假若心是一個自體, 那麼你用手捏痛你一隻胳膊的時候, 你的另一胳膊
和兩條腿都應該同時感覺到痛了, 但假若你四肢都感覺到痛, 那麼你就不能知道什麼地方被
捏痛了。 假若你能知道是那一部份被捏痛了, 那麼你能知能覺的心是一個自體, 這個道理自
然就不能成立。 假若心是多個自體, 那麼你就成了若干個人了, 哪一個人才是你呢?假若說,
心是周遍全身的, 就同捏痛你的胳膊的道理一樣了, 一捏就應當遍體皆痛, 假若心不是周遍
全身的,那麼當打你的頭的同時,又打你的腳,你的頭感到痛了, 腳應該是沒有知覺的,但
是現在你並不是這樣, 因此你應當知道, 思維體與境界相合之處, 就是心之所在, 這個說法
是不對的。 ”
阿難白佛言:世尊,我亦聞佛與文殊等諸法王子,談實相時,世尊亦言,心不在內,亦不在
外。如我思惟,內無所見,外不相知。內無知故,在內不成。身心相知,在外非義。今相知
故,復內無見,當在中間。
阿難對佛說: “我也曾聽佛和文殊菩薩等那些佛法的王子, 在一起談論心性真實體相的時候,
世尊也說過,心不在體內,也不在體外。 我現在再仔細考慮, 心在體內卻見不到臟腑, 在體
外身心又不能相互知覺。 在體內卻見不到臟腑, 所以心不會在體內。 身心能夠相互知覺, 所
以心在體外也是不對的。 現在身心能夠相互知覺, 但又見不到體內的臟腑, 那麼心應當在中
間?”
佛言: 汝言中間,中必不迷,非無所在。 今汝推中,中何為在?為復在處?為當在身?若在
身者,在邊非中,在中同內。若在處者,為有所表,為無所表?無表同無,表則無定,何以
故?如人以表,表為中時,東看則西,南觀成北。表體既混,心應雜亂。
佛說: “你說中間,中間必定不是模糊不清的,一定有他固定的所在。現在你所謂的中間,
中間在哪裡呢?是在某一個地方, 還是在你的身體上呢?假若在身體上, 在表層皮膚上不能
說是中,在身體中間,那就是在體內了。 假若在某一個地方, 那這個中是能夠標示出來,還
是不能標示出來?如果你標示不出來, 就說明沒有這樣一個地方, 要是能夠標示出來, 那麼
你所標示的地點就不會是一個固定的地方, 為什麼呢?譬如有人把某一個地方, 標示為中間
時, 那麼從東方看去他就是西, 從南方看去他就是北, 既然所標示的中間混亂不清, 心的處
所也就雜亂不定了。 ”
阿難言:我所說中,非此二種。如世尊言,眼色為緣,生於眼識。眼有分別,色塵無知,識
生其中,則為心在。
阿難說: 我所說的中間, 不是這兩種意思。 如你過去所講的, 能見的眼睛和所見的外物互為
因緣, 就產生了中間的知覺意識。 眼睛有分別外物的特性, 色塵的外物無知無覺, 知覺之心
就產生於眼和外物之中,這就是心的所在。
佛言:汝心若在根塵之中,此之心體,為復兼二,為不兼二?若兼二者,物體雜亂,物非體
知,成敵兩立,云何為中?兼二不成,非知不知,即無體性,中何為相?是故應知,當在中
間,無有是處。
佛說: “你的心假若是存在於能分別的眼和無知覺的外物之中,那麼你所說的心體,是兼具
眼和外物二者呢?還是不兼具二者呢?假若心體兼具二者,那麼物體和心體就相互混雜了,
外物是沒有知覺的, 而眼睛能夠分別覺知, 那麼你的一顆心就成了兩個敵對的部分, 一半有
知覺一半無知覺, 那你又把什麼當做中間呢?心不能兼具兩者, 既不是眼睛的分別覺知, 也
不是外物的無覺無知, 那麼心也就沒有了自己的體性, 你所說的中間又是個什麼形相呢?因
此你應當知道,心在中間,這個道理是不對的。 ”
阿難白佛言: 世尊, 我昔見佛, 與大目連、 須菩提、 富樓那、 舍利弗, 四大弟子, 共轉法輪。
常言覺知分別心性,既不在內,亦不在外,不在中間,俱無所在,一切無著,名之為心。則
我無著,名為心不?
阿難對佛說: “世尊!我從前看見佛與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四位大弟子一起宣
講佛法時,常常說:能夠覺知分別事物的心性,既不在體內,也不在體外,更不在中間,不
在一切地方。一切都不執著,就叫做心,那我什麼都不執著,這是不是叫做心呢?”
佛告阿難:汝言覺知分別心性,俱無在者,世間虛空水陸飛行,諸所物象,名為一切。汝不
著者, 為在為無?無則同於龜毛兔角,云何不著?有不著者, 不可名無。無相則無,非無即
相,相有則在,云何無著?是故應知,一切無著,名覺知心,無有是處。
佛對阿難說: “你說能夠覺知分別事物的心性, 不在一切地方。 那麼世間山河大地以及虛空,
還有水中游的、 陸地上走的、 空中飛的, 這些所有的物象叫做為一切, 你所說的不執著之心,
是在這一切物象之中呢?還是不在這一切物象之中?如果這一切物象之中沒有一個心存在,
那就同烏龜身上的毛, 兔子頭上的角一樣, 本來就沒有還說什麼不執著呢?如果這一切物象
之外, 還有一個不執著心存在, 那就不能說他是沒有的, 如果這個不執著的心, 是無形無象
的,那就同龜毛兔角的無相同。如果不執著的心不是無形無象的,那他就必定是一個物象,
有物象就一定有處所存在, 有存在就有所著, 又怎麼能說不執著呢?所以你說的一切都不執
著就是覺知之心,是不對的。 ”
五、超越生死輪迴,心須認清的兩種根本。
爾時阿難,在大眾中,即從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬,而白佛言:我是如來最
小之弟,蒙佛慈愛,雖今出家,猶恃驕憐,所以多聞未得無漏,不能折伏娑毗羅咒,為彼所
轉,溺於淫舍。當由不知真際所詣,惟願世尊,大慈哀愍,開示我等奢摩他路,令諸闡提,
隳彌戾車。作是語已,五體投地,及諸大眾,傾渴翹佇,欽聞示誨。
此時阿難在大眾之中, 立既從座上起來, 偏袒著右邊的肩頭, 右膝跪在地上, 雙手合掌恭敬
的對佛說: “我是佛最小的弟弟,一向得到佛的慈悲愛護,雖然現在出了家,但仍然依持著
佛的憐愛而驕傲放縱,以至於雖然聽到很多佛法,但沒有證得無漏的智慧,斷除一切煩惱,
所以不能夠降伏娑毗羅咒, 被邪咒迷惑, 沉溺於摩登伽女的淫室內, 這都是因為我不知道自
己的真心在哪裡的結果, 現在只希望世尊, 以大慈大悲憐憫之心, 為我和在坐的大眾開示修
習奢摩他的正確途徑,也使那些不信佛法、善根斷滅的眾生,破除他們的錯誤見解。 ”把話
講完後,便五體投地,和在座的大眾一起,以無比飢渴的心情,翹首佇立, 欽敬期待著聽聞
佛陀的教誨。
爾時世尊,從其面門,放種種光。其光晃耀,如百千日,普佛世界,六種震動。如是十方微
塵國土, 一時開現佛之威神, 令諸世界合成一界。 其世界中, 所有一切諸大菩薩, 皆住本國,
合掌承聽。
這時世尊, 從他的面門上放種種顏色的光芒, 光芒閃耀猶如百千個太陽, 諸佛世界都產生六
種震動 (晃動、 湧現、 升起、 震動、 吼叫、 擊打) , 十方微塵一樣多的國土霎那間顯現出來,
並在佛的威力和神通下,合成為一個世界,這些世界中的所有大菩薩,都在自已的國土上,
雙手合掌,敬聽釋迦牟尼佛的教誨。
佛告阿難:一切眾生,從無始來,種種顛倒,業種自然,如惡叉聚。諸修行人,不能得成無
上菩提,乃至別成聲聞緣覺,及成外道、諸天魔王、及魔眷屬,皆由不知二種根本,錯亂修
習。猶如煮沙,欲成嘉饌,縱經塵劫,終不能得。云何二種?阿難,一者,無始生死根本。
則汝今者,與諸眾生,用攀緣心,為自性者。二者,無始菩提涅槃元清淨體。則汝今者識精
元明,能生諸緣,緣所遺者。由諸眾生,遺此本明,雖終日行,而不自覺,枉入諸趣。
佛對阿難說: 一切眾生, 自無始久遠以來, 迷真心逐妄想, 而有種種的顛倒錯誤, 迷已為物,
造下種種惡業, 自然形成痛苦煩惱的種子, 如同瘋長而聚集的枝杈, 從一個根本發生, 愈長
愈多, 那些尋求解脫之道的人們,不能得成無上的正知正覺, 而是成為聲聞、緣覺,甚至成
為外道、 諸天的魔王以及魔子魔民, 這都是因為不知道兩種根本, 盲修瞎練, 修來修去就象
在蒸煮砂石, 想使之成為美味的飯菜一樣, 縱然經過象塵沙一樣多的大劫, 最終也不能成就,
是哪兩種根本呢?阿難! 第一種是無始以來的生死根本, 就是你現在和一般眾生, 把追逐外
境, 而攀取不捨的攀緣心, 當成是你的真心自性。 第二種是無始以來不染不著的菩提正覺之
心(不染不著的正覺之心曰菩提。無生無滅心性本體曰涅槃) ,元本就不生不滅的涅槃清淨
妙體, 就是你現在識知之心精純無染正覺妙明的本元, 他能夠生起一切的能緣與所緣, 但又
超越了能緣與所緣之外的那個心性本體。 由於這些眾生, 認識不到本來就光明寂然的心性自
體,雖然終日應用,卻不能自已認識到,以至於認假為真,枉受六道七趣的輪迴之苦!
六、妄想識心非是真心,乃生死流轉之根本
阿難, 汝今欲知奢摩他路, 願出生死, 今復問汝。 即時如來舉金色臂, 屈五輪指, 語阿難言:
汝今見不: 阿難言見。 佛言: 汝何所見?阿難言: 我見如來舉臂屈指, 為光明拳, 耀我心目。
佛言:汝將誰見。阿難言:我與大眾,同將眼見。
阿難, 你今天要想知道修學奢摩他的正確道路, 願意出離生死苦海, 我現在再問你。 於是如
來舉起金色的手臂,屈握著他那帶有五幅輪紋的手指,問阿難說: “你看見沒有?”
阿難答道: “看見了。 ”
佛說: “你看見什麼?”
阿難說: “我看到如來舉起手臂,屈指握成光明拳,照耀著我的心和眼睛。 ”
佛說: “你用什麼看見的?”
阿難說: “我和大家一樣,都是用眼睛看見的。 ”
佛告阿難:汝今答我,如來屈指為光明拳,耀汝心目。汝目可見,以何為心,當我拳耀?阿
難言:如來現今徵心所在,而我以心推窮尋逐,即能推者,我將為心。
佛對阿難說: “你現在答覆我,如來屈指為光明拳,照耀著你的心和眼睛,你的眼睛是看得
見的,那麼你又以什麼為心來接受我拳頭的照耀呢?
阿難說: “如來現在追問心在哪裡, 而我就用這個心仔細地推求尋找。 這個能夠推求尋找的,
就是我的心。 ”
佛言?咄! 阿難,此非汝心。阿難矍 (jué驚懼、 急切)然,避座合掌起立白佛:此非我心,
當名何等?佛告阿難:此是前塵虛妄相想,惑汝真性。由汝無始至於今生, 認賊為子, 失汝
元常,故受輪轉。
佛厲聲喝道: “亂說!阿難!這不是你的心! ”
阿難迫不及待地從座位上站起來, 雙手合掌對佛說: “這不是我的心, 那他應該是什麼呢?”
佛對阿難說:這是你對眼前外境所生出的虛幻妄想,它迷惑了你真正的心性,使你從無始以
來直到今天, 以此幻相為真實, 認賊為子, 迷失了你原本常住的真心, 所以枉受生死輪迴之
苦。
阿難白佛言:世尊,我佛寵弟,心愛佛故,令我出家。我心何獨供養如來,乃至遍歷恆沙國
土, 承事諸佛, 及善知識, 發大勇猛, 行諸一切難行法事, 皆用此心。 縱令謗法, 永退善根,
亦因此心。 若此發明不是心者, 我乃無心同諸土木,離此覺知,更無所有, 云何如來說此非
心,我實驚怖。兼此大眾,無不疑惑。惟垂大悲,開示未悟。
阿難對佛說:世尊啊,我是佛最寵愛的弟弟,因為心中敬愛佛陀的緣故,才使我發心出家,
現在我的心不只單獨供養如來一人,乃至於象恆河沙一樣多的國土上的所有的佛和善知識,
我都以廣大勇猛無比的決心, 去承侍和供養, 經受種種嚴峻的考驗, 行人所不能行, 忍人所
不能忍,都是用這個心, 縱然是我做出誹謗佛法, 永遠退失善根之事, 也是用這個心, 如果
您說這不是心的話,那就等於我沒有心,如同草木土石一樣了,因為我離開這個覺知之心,
就什麼都沒有了, 為什麼您說這不是心呢?我實在是驚恐萬分! 而且在座的大眾, 也沒有不
疑惑的,還是請您老人家大慈大悲,給我們這些沒有悟道的人講一講這個道理。
爾時世尊, 開示阿難及諸大眾, 欲令心入無生法忍,於師子座摩阿難頂,而告之言:如來常
說諸法所生,唯心所現,一切因果,世界微塵,因心成體。阿難,若諸世界,一切所有,其
中乃至草葉縷結,詰其根元,鹹有體性,縱令虛空,亦有名貌,何況清淨妙淨明心,性一切
心,而自無體。
這時,佛希望阿難及在座大眾都能接受真心自性本來就不生不滅的這個真理(於無生之法,
忍可於心,不動不退,是名無生法忍) ,於是坐在獅子座上(獅子為百獸之王,佛說法如獅
子吼, 破一切邪見) , 摩著阿難的頭頂對他說: “我常常說一切境界現象的產生, 都不過是自
心所顯現,一切的因果、整個的世界、甚至是一粒微塵,都是因為心而形成體相。阿難!所
有世界的一切所有的東西, 哪怕是微不足道的一草一葉, 一絲一縷, 一根一結, 若追究它的
根源, 都有它們各自的體性,即使是虛空,也有虛空的名字和相貌,何況清淨靈妙、光明聖
潔、能夠生起一切萬法的真心,又怎麼會沒有自已的本體呢?
若汝執吝, 分別覺觀,所了知性,必為心者, 此心即應離諸一切色香味觸諸塵事業,別有全
性。如汝今者承聽我法, 此則因聲而有分別, 縱滅一切見聞覺知, 內守幽閒,猶為法塵分別
影事。我非敕汝,執為非心,但汝於心,微細揣摩,若離前塵有分別性,即真汝心。若分別
性,離塵無體,斯則前塵分別影事。塵非常住,若變滅時,此心則同龜毛兔角,則汝法身同
於斷滅,其誰修證無生法忍?
假若你一定要堅持認為, 用你的意識分別知覺, 所能瞭解到的這個效能, 就是你的真心, 那
麼這個心就應當離開了色、 香、 味、 觸等一切你所面對的境界之外, 單獨有一個完全獨立的
體性存在。 比如你現在聽我說法, 這是因為聽見聲音, 你才有分別意識的知覺產生, 但即使
你現在能夠滅掉一切引起見聞覺知的外在境界, 在內只守著一個幽閒空洞的境界, 這也不過
是意識分別心所造作的一種影像而已。 我並不是強迫你認為, 這些都不是真心, 但你對這個
心, 應該自己仔細揣摩一下, 假如離開眼前的一切境界, 仍然有能分別的自性存在, 那麼這
就是你的真心了。 假如這個能分別的效能, 離開了眼前的境界就沒有了自己的體性, 那就不
過是外境顯現的一種影像而已。 外在的現象不是永遠存在的, 當現象滅亡的時候, 那你的心
就等於是烏龜身上的毛、 兔子頭上的角, 這樣你自性的本體也就同時斷滅了, 又有誰來修證
本心自性是不生不滅的這個真理呢?”
即時阿難與諸大眾, 默然自失。 佛告阿難:世間一切諸修學人,現前雖成九次第定,不得漏
盡成阿羅漢,皆由執此生死妄想,誤為真實,是故汝今雖得多聞不成聖果。
這時阿難和在座大眾, 都默不作聲, 無能發問, 不知所措?佛對阿難說: 世間一切修行學法
之人,縱然能修成九次第定(初禪、二禪、三禪、四禪、空無邊、識無邊、無所有、非想非
非想、滅受想定) ,也不能斷除一切煩惱習漏成而為阿羅漢,都是因為他們執著有生有滅的
妄想, 誤認為就是真實不變的心性, 所以你如今雖然聽到很多的佛法, 但還是不能成就聖人
(大阿羅漢、菩薩、佛)的果位。
七、借盲人有心而喻燈同眼,直指見性是心非眼
阿難聞已,重複悲淚,五體投地,長跪合掌,而白佛言:自我從佛發心出家,恃佛威神,常
自思惟,無勞我修,將謂如來惠我三昧,不知身心本不相代,失我本心,雖身出家,心不入
道。 譬如窮子, 舍父逃逝。 今日乃知雖有多聞, 若不修行, 與不聞等。 如人說食, 終不能飽。
世尊,我等今者,二障所纏,良由不知寂常心性,惟願如來,哀愍窮露,發妙明心,開我道
眼。
阿難聽了以後, 又再次悲傷地流出了眼淚, 五體投地, 然後長跪合掌對佛說: 自從我追隨佛
陀發心出家以來, 倚仗佛的威德神通, 常常自己這樣想, 不用自己辛苦地去修行, 將來如來
一定會把三摩地賞賜給我, 卻不知道每個人都有各自的身心, 本來是不能互相代替的, 而且
迷失了我本有的真心, 身體雖然已經出家, 但心與道還不相應, 如同一個窮孩子, 捨棄自己
富有的父親, 遠逃到他方乞討一樣。 今天才知道, 我雖然聽到很多的佛法, 但如果不依法修
行, 就等同於完全沒有聽過法, 這就象一個人只是說說食物, 始終不能把肚子說飽一樣。 世
尊! 我們現在被這二種障礙 (一是不知生死根本, 用攀緣心為自性。 二是不識菩提涅槃淨體)
所纏縛, 確實是因為我不知道本來就寂然常住的真心自性的緣故, 希望如來可憐我和在座的
大眾,徹底地揭示出靈妙光明的真心,開啟我們的見道之眼。
即時如來,從胸卍(wàn)字,湧出寶光。其光晃昱有百千色,十方微塵,普佛世界,一時
周遍,遍灌十方所有寶剎諸如來頂,旋至阿難及諸大眾。
這時如來從胸前“卐”(萬德莊嚴、萬行圓滿之意)字中,湧現出種種寶光,光明閃耀,有成
百上千種顏色。 十方所有微塵數那樣多的諸佛世界, 都被這光明所同時照亮, 這光遍灌十方
所有世界中眾如來的頭頂,又迴旋到阿難以及在座大眾。
告阿難言: 吾今為汝建大法幢, 亦令十方一切眾生, 獲妙微密, 性淨明心, 得清淨眼。 阿難,
汝先答我見光明拳, 此拳光明, 因何所有?云何成拳?汝將誰見?阿難言: 由佛全體閻浮檀
金,赩(xì赤色)如寶山,清淨所生,故有光明。我實眼觀,五輪指端,屈握示人,故有拳
相。
佛對阿難說: 我現在為你樹起佛法的大旗幟, 也使十方世界的一切眾生, 獲得微妙秘密
難知的清淨妙明心性,得到清淨的智慧之眼。 阿難!你以前回答過我, 看見我的光明拳,那
麼這拳的光明,因為什麼而有呢?是怎麼成為拳頭的?你又是用什麼看見的呢?
阿難說: 由於佛的全身就像閻浮檀金 (須彌山南有閻浮檀樹果汁入水, 沙石成金, 此金最勝,
一粒置常金中,盡皆失色,放於暗室,光耀如白晝)一樣,金光赤焰猶如一座寶山,這都是
由清靜心所生, 所以就有光明, 我實在是用眼睛看見的, 世尊屈握五輪指給人們看, 所以有
拳的形相。
佛告阿難: 如來今日實言告汝, 諸有智者, 要以譬喻而得開悟。 阿難, 譬如我拳, 若無我手,
不成我拳。若無汝眼,不成汝見。以汝眼根,例我拳理,其義均不?阿難言:唯然世尊。既
無我眼,不成我見,以我眼根,例如來拳,事義相類。
佛對阿難說:如來今天真真切切地告訴你,那些有智慧的人,也需要用譬喻才能使他開悟。
阿難! 譬如說我的拳頭, 如果沒有我的手,就不可能有我的拳頭, 如果沒有你的眼睛, 你就
什麼也看不到,以你眼睛的觀見,來比喻我的拳頭形成的道理,其含義是不是相同的呢?
阿難說:是這樣的, 世尊。如果沒有我的眼睛,就什麼也看不到, 用我的眼睛來比喻如來拳
頭的形成,事實上是同一個道理。
佛告阿難:汝言相類,是義不然,何以故?如無手人,拳畢竟滅。彼無眼者,非見全無。所
以者何?汝試於途,詢問盲人,汝何所見?彼諸盲人,必來答汝,我今眼前,唯見黑暗,更
無他矚。以是義觀,前塵自暗,見何虧損?阿難言:諸盲眼前,唯睹黑暗,云何成見?
佛對阿難說:你說是同一個道理,其實完全不是這樣的!為什麼呢?比如一個沒有手的人,
他的拳頭畢竟是不會有的, 但那些沒有眼睛的人, 就不是什麼都看不見! 為什麼這樣說呢?
你試著到路上去問問那些盲人, 你看見什麼了嗎?那些盲人必然會答覆你說, 我現在眼前只
是一片黑暗, 再也看不見其他的東西。 以這個道理來看, 眼前的境界顯然有黑暗的一面, 但
能見的體性又有什麼虧損呢?
阿難說:那些盲人,眼前只看見一片黑暗,那叫什麼見呢?
佛告阿難:諸盲無眼,唯觀黑暗,與有眼人,處於暗室,二黑有別,為無有別?如是世尊,
此暗中人,與彼群盲,二黑校量,曾無有異。
佛對阿難說: 那些盲人沒有眼睛, 只能夠看見黑暗, 與有眼人在暗室中所見的黑暗, 兩種黑
暗是相同呢還是不相同呢?
是的世尊!暗室中的人與那些盲人所見的黑暗,是一樣的,沒有差別。
阿難,若無眼人,全見前黑,忽得眼光,還於前塵見種種色,名眼見者,彼暗中人,全見前
黑,忽獲燈光, 亦於前塵見種種色, 應名燈見。 若燈見者, 燈能有見, 自不名燈。 又則燈觀,
何關汝事?是故當知,燈能顯色,如是見者,是眼非燈。眼能顯色,如是見性,是心非眼。
阿難! 若是一個盲人,看見全是一片黑暗,忽然恢復了視覺, 又看見了眼前種種的事物,這
就叫眼見, 那些處於黑暗中的人, 看見前面全是黑暗, 忽然得到了燈光, 也看見了眼前種種
的事物, 那麼是不是就應該叫做燈見呢?假若就叫做燈見, 燈能夠有見, 就不應把它叫做燈
了, 再說既然是燈在看見事物, 與你有什麼關係呢?因此你應當知道, 燈能顯現事物, 這樣
能夠看見東西的, 是眼睛不是燈,眼能夠顯現事物, 那個能見的本性, 是你的心而不是眼睛!
八、借客人不住而喻塵搖,現驗見性常住無動
阿難雖復得聞是言,與諸大眾,口已默然,心未開悟,猶冀如來慈音宣示,合掌清心,佇佛
悲誨。
阿難雖然聽了佛所說的這些話, 和在座的大眾一樣, 口裡已沒有什麼話可以發問了, 但心裡
沒有徹底明白, 還希望如來用慈愛的音聲, 再進一步明確開示, 於是大家都恭敬合掌, 專心
的等待佛慈悲的教誨。
爾時世尊,舒兜羅綿網相光手,開五輪指,誨敕阿難及諸大眾:我初成道,於鹿園中,為阿
若多五比丘等, 及汝四眾言, 一切眾生, 不成菩提及阿羅漢, 皆由客塵煩惱所誤。 汝等當時,
因何開悟,今成聖果。
這時世尊, 伸出他的柔軟如綿、 金光如網的手, 張開五輪指, 教誨並指示阿難和在座的大眾
說:我最初成就佛道時,在鹿園中,為阿若多(既阿若驕陳那,又譯為驕陳如,為最早聽聞
佛法的第子之一) 等五個比丘以及你們四眾弟子說, 一切眾生, 不能成就無上的菩提正覺或
者阿羅漢果位, 都是因為客塵煩惱所誤, 誰能說一說, 你們當時是因為什麼而開悟, 才成就
今天的聖果的呢?
時驕陳那,起立白佛:我今長老,於大眾中,獨得解名。因悟客塵二字成果。世尊,譬如行
客投寄旅亭,或宿或食,食宿事畢,俶(chù整理)裝前途,不遑安住。若實主人,自無攸
往。 如是思惟, 不住名客, 住名主人, 以不住者名為客義。 又如新霽, 清暘昇天, 光入隙中,
發明空中諸有塵相,塵質搖動,虛空寂然。如是思惟,澄寂名空,搖動名塵,以搖動者名為
塵義。
這時驕陳那 (阿若多之姓氏, ) 起立對佛說:我身為長老(年高德重之人) ,在大眾中獨自得
到了“見解第一”的稱號,是因為悟到了“客塵”二字而成就果位的。世尊!譬如旅客,投
宿到旅店中,或是飲食,或是住宿,食宿完畢後,整頓行裝再向前行,並不想安住下來,若
真是這裡的主人, 自然不會離開, 我就這樣思惟, 變動不住的就是客人, 長住不去的就是主
人, “客”的含義就是不住。又如雨後初晴,燦爛的陽光照耀在天空,陽光射入門戶的空隙
中, 在透過門隙的光線當中, 可以看到空中塵埃飛揚的景象, 塵埃在空中飛揚飄搖, 虛空始
終寂然不動,我就這樣思惟,澄淨寂然的名為虛空,飛揚飄動的名為塵埃, “塵”的含義就
飛揚飄動。
佛言如是。即時如來,於大眾中,屈五輪指,屈已復開,開已又屈,謂阿難言:汝今何見?
阿難言:我見如來百寶輪掌,眾中開合。
佛說:正是如此!
即時如來在大眾中, 把他的五輪指屈起來,屈起來又伸開,伸開又屈起來。 對阿難說: 你現
在看見什麼?
阿難說:我見如來那長有百幅輪紋的手掌,在大眾中一開一合。
佛告阿難:汝見我手,眾中開合。為是我手,有開有合?為復汝見,有開有合?阿難言:世
尊寶手,眾中開合,我見如來手自開合,非我見性有開有合。佛言:誰動誰靜?阿難言:佛
手不住,而我見性,尚無有靜,誰為無住?佛言如是。
佛對阿難說: 你看見我的手在眾中一開一合, 到底是我的手有開有合, 還是你的能見之性有
開有合呢?
阿難說: 世尊的寶手在眾中一開一合, 我看見如來的手自己開合, 不是我的能見之性有開有
合(佛手在阿難見性之中,不住如客,而阿難見性,無有開合如主) 。
佛進一步問:什麼東西在動?什麼東西是靜的?
阿難說: 是佛的手在不住地動, 而我的見性, 尚且連靜相也不可得, 又哪裡會有動相存在呢?
佛說:是的,就是這樣。
如來於是從輪掌中,飛一寶光,在阿難右。即時阿難,回首右盼。又放一光,在阿難左,阿
難又則回首左盼。佛告阿難:汝頭今日何因搖動?阿難言:我見如來出妙寶光,來我左右,
故左右觀, 頭自搖動。 阿難, 汝盼佛光, 左右動頭, 為汝頭動?為復見動?世尊, 我頭自動,
而我見性尚無有止,誰為搖動?佛言如是。
如來於是從百寶輪掌中, 發一道寶光在阿難右邊, 阿難就扭頭向右邊看。 再放一道寶光在阿
難左邊,阿難又扭頭左邊看。
佛問阿難:今天你的頭為什麼搖動啊?
阿難說:如來放出寶光在我的左右,我左右觀看,所以頭就跟著左右搖動。
佛又問阿難:你看寶光,左右搖頭的時候,是你的頭在動,還是你的見性在動呢?
阿難說:是我的頭自己動,我的見性尚且不存在有靜止的說法,又哪裡會有搖動呢?
佛說:正是這樣的。
於是如來, 普告大眾:若復眾生,以搖動者名之為塵,以不住者名之為客。 汝觀阿難頭自動
搖,見無所動,又汝觀我手自開合,見無舒捲,云何汝今以動為身,以動為境,從始泊終,
念念生滅,遺失真性,顛倒行事。性心失真,認物為己,輪迴是中,自取流轉。
於是如來對大家說: 假若眾生以搖動的名之為塵, 以不停住的名之為客。 那麼! 你們看阿難,
頭儘管在搖動, 然而能見之性並沒有搖動, 你們再看我的手在一開一合, 而你們的能見之性
卻沒有開舒與捲縮,為什麼你今天總是以變動的為自身,以動盪不定的現象的為真實境界呢?
自始至終, 認定生滅不息的妄念, 以至迷失了自己的真性, 顛倒錯亂行事。 你所執著的心性
不是真實的,只是認外物為自己,所以使你輪迴於六道生死之中,自作自受,流轉不息。
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷二
一、色身雖變而觀河之見無改,顯能見的自性,不會隨著身體的死亡而斷滅
爾時阿難及諸大眾,聞佛示誨,身心泰然。念無始來,失卻本心,妄認緣塵,分別影事。今
日開悟,如失乳兒,忽遇慈母。合掌禮佛,願聞如來,顯出身心,真妄虛實,現前生滅與不
生滅,二發明性。
這時阿難和在座的大眾, 聽見佛的開示與教誨, 身心安泰, 舒暢無比, 想到自無始久遠以來,
迷失了自己本有的真心, 而認攀緣外境的分別心, 把影像當作真實, 直到今天才明白了這個
道理, 就象一個迷失的嬰兒, 忽然回到了慈母的懷抱, 於是合掌禮拜釋迦牟尼佛, 祈願如來
為眾人顯示身心的真實與虛妄,明確指出現前生生滅滅與不生不滅的兩種體性。
時波斯匿王, 起立白佛: 我昔未承諸佛誨敕, 見迦旃延、 毗羅胝(zhī)子, 鹹言此身死後斷滅,
名為涅槃。我雖值佛,今猶狐疑,云何發揮證知此心,不生滅地?今此大眾,諸有漏者,鹹
皆願聞。
這時波斯匿王站起來對佛說: 我過去沒有領受到佛的教誨時, 見到迦旃延和毗羅胝子 (都是
外道) ,他們都說,我們現前的身體死後,完全斷絕滅亡,就是涅槃(佛講的涅槃,是指不
為生滅所染) ,我雖然遇到了佛陀,但對於不生不滅的真實心性,現在還是很迷惑,怎樣闡
述才能證明這個真心確實是不生不滅的, 現在在座的大眾和那些尚未證悟的學人, 也都很希
望能聽到這個道理。
佛告大王:汝身現在,今復問汝,汝此肉身,為同金剛常住不朽,為復變壞?世尊,我今此
身,終從變滅。佛言大王,汝未曾滅,云何知滅?世尊!我此無常變壞之身雖未曾滅,我觀
現前,念念遷謝,新新不住,如火成灰,漸漸銷殞,殞亡不息,決知此身,當從滅盡。
佛對波斯匿王說: 你的身體現在還存在, 那麼我問你, 你現在這個肉質的身體, 是象金剛一
樣的永遠不壞呢?還是漸漸地變壞呢?
世尊!我現在這個身體,最終會變壞滅掉的!
佛說:大王啊!你的身體現在並沒有滅亡,你怎麼知道將來必然會滅亡呢?
世尊! 我這個不能常住世間、 隨時變壞的身體, 雖然還沒有完全滅亡, 但是我看現在的情形,
念念之間, 都在不斷的變化謝落, 新生的組織剎那之間又被更新的所代替, 永不停留, 就像
火焰燃燒成灰燼, 漸漸銷殞直至滅亡, 從沒停息過一時一刻, 因此我堅決相信這個身體, 最
終是要消失滅亡的。
佛言:如是大王,汝今生齡,已從衰老,顏貌何如童子之時。世尊,我昔孩孺,膚腠潤澤,
年至長成,血氣充滿。而今頹齡,迫於衰耄(mào) ,形色枯悴,精神昏昧,發白麵皺,逮
將不久,如何見比充盛之時。
佛說: 正是如此! 大王! 你現在的年齡已經衰老, 你的容貌哪裡還與童年之時的樣子相同呢?
世尊! 我從前還是一個孩子時, 肌膚潤澤, 成年之後, 血氣充盈, 而今年老血衰, 形容憔悴,
精神恍惚,發白麵皺,恐怕已是不久於人世了,怎麼能和童年之時相比呢?
佛言大王,汝之形容,應不頓朽?王言世尊,變化密移,我誠不覺。寒暑遷流,漸至於此,
何以故?我年二十, 雖號年少顏貌已老初十歲時, 三十之年, 又衰二十。於今六十,又過於
二,觀五十時,宛然強壯。世尊,我見密移,雖此殂(cú死亡)落,其間流易,且限十年,
若復令我微細思惟,其變寧唯一紀二紀,實為年變,豈唯年變,亦兼月化,何直月化,兼又
日遷。沉思諦觀,剎那剎那,念念之間,不得停住,故知我身,終從變滅。
佛說:大王!你的形體與容貌,應該不是會立刻衰敗的吧?
波斯匿王說: 世尊! 這個變化, 是逐漸秘密地推移的, 我自然沒有什麼感覺, 然而寒來暑往,
逐漸就形成了這個樣子, 為什麼呢?當我在二十歲時, 雖說是年少, 但是容顏像貌已比我十
歲的時候衰老了; 三十歲時, 又比二十歲的時候又衰老多了; 到今天我六十二歲了, 回首看
我五十歲時, 覺得比現在要強壯多了。 世尊! 我看這種變化逐漸秘密地推移, 這個衰敗死亡
的過程, 遷流變易, 暫且以十年為一個階段, 但是如果讓我仔細思考, 這個變化的階段哪裡
只是十年、二十年,實在是年年都在變化,何止只是年年在變,月月之間也在不停地變化,
何止是月月在變,實在是天天都在變;再更深入仔細的觀察, 剎那剎那,念念之間,也從未
停止過變化,因此知道我的身體,終有一天會徹底滅亡。
佛告大王: 汝見變化,遷改不停,悟知汝滅, 亦於滅時, 汝知身中有不滅耶?波斯匿王合掌
白佛:我實不知。
佛告訴大王:你看見這個變化現象,遷改不停,領悟到身體一定會滅亡,但在滅亡的時候,
你知不知道在你身體中,有不滅亡的東西呢?
波斯匿王合掌對佛說:我確實不知道。
佛言:我今示汝不生滅性。大王,汝年幾時,見恆河水?王言:我生三歲,慈母攜我,謁耆
婆天,經過此流,爾時即知是恆河水。佛言大王,如汝所說,二十之時,衰於十歲,乃至六
十,日月歲時,念念遷變,則汝三歲見此河時,至年十三,其水云何?王言:如三歲時,宛
然無異,乃至於今,年六十二,亦無有異。
佛說:我現在就為你指出不生不滅的自性。大王!你是幾歲時看見恆河水的?
波斯匿王說:我三歲時,母親帶我去祭拜長壽天神,經過這條河流,那時就知道是恆河。
佛告訴大王:如你剛才所說,二十歲時, 比十歲時衰老, 一直到六十歲,你的身體日日月月
年年、 時時刻刻、 念念之間都在不停的遷移變化, 但你三歲時所見的恆河, 和十三歲時所見
的恆河,是不是有變化呀?
波斯匿王說: 和三歲時所見的一樣, 沒有什麼不同, 甚至今天我已經六十二歲了, 這條河仍
然沒有什麼不同。
佛言: 汝今自傷發白麵皺, 其面必定皺於童年。 則汝今時, 觀此恆河, 與昔童時, 觀河之見,
有童耄不?王言:不也世尊。
佛說: 你今天感嘆自己發白麵皺, 你的面容必定比童年時皺了一些, 但是你今天看恆河的能
見之性,與你童年之時相比,有童年和老年的差別嗎?
波斯匿王說:沒有差別!世尊!
佛言大王,汝面雖皺,而此見精,性未曾皺,皺者為變,不皺非變。變者受滅,彼不變者,
元無生滅, 云何於中受汝生死?而猶引彼末伽黎等, 都言此身死後全滅。 王聞是言, 信知身
後捨生趣生。與諸大眾,踴躍歡喜,得未曾有。
佛說: 大王!你的面容雖然皺了,然而你純淨無染的能見自性並不曾皺,皺的是變化的,不
皺的就是不變的。 變化的自然會滅絕, 不變化的, 本來就沒有生滅, 又怎麼會和你的身體一
同滅絕呢?為何還要引用外道們的說法,認為身體死後就一切都滅絕了呢! ”
波斯匿王聽了這話, 確信這個身體死亡之後, 並不是完全消失, 而是舍掉了現前的身體, 又
走向了新的生命, 於是與在座大眾一樣, 高興的都跳了起來, 感受到從來沒有過的歡喜和激
動。
二、眾生顛倒,妄認外物為自已,不知一切所有,都是真心所幻現。
阿難即從座起,禮佛合掌,長跪白佛:世尊!若此見聞,必不生滅,云何世尊,名我等輩,
遺失真性,顛倒行事?願興慈悲,洗我塵垢。即時如來垂金色臂,輪手下指,示阿難言:汝
今見我母陀羅手,為正為倒?
阿難立刻從座上起來, 合掌禮佛, 然後跪著對佛說: 世尊! 既然這個見聞覺知的本性原本不
生不滅,為什麼您斥責我遺失真性、顛倒行事呢?希望如來慈悲,洗去我心中迷惑的塵垢。
這時如來垂下金色的手臂, 千幅輪手指示向下, 問阿難說: 你現在看我的手形, 是正的還是
倒的呢?
阿難說: 世間一般的眾生, 都習慣地認為這樣是倒的, 但我並不知道哪樣是正?哪樣是倒?
阿難言:世間眾生,以此為倒,而我不知誰正誰倒?佛告阿難:若世間人,以此為倒,即世
間人,將何為正?阿難言:如來豎臂,兜羅綿手,上指於空,則名為正。佛即豎臂,告阿難
言: 若此顛倒, 首尾相換, 諸世間人, 一倍瞻視, 則知汝身, 與諸如來清淨法身, 比類發明,
如來之身名正遍知, 汝等之身號性顛倒。 隨汝諦觀,汝身佛身,稱顛倒者, 名字何處號為顛
倒?
佛對阿難說:如果世間的人,以這樣為倒,那麼世間的人,以什麼為正呢?
阿難說:如來把胳膊豎起,綿花一樣柔軟的手,向上指向空中,這樣就叫做正。
佛隨即把胳膊豎起來, 對阿難說: 假如這就是顛倒, 只不過首尾相互交換而已, 世間上的人,
就有兩種截然不同的看法, 那麼你就會明白, 你的身體與如來的清淨法身相比, 也同這個道
理一樣,如來的身體,稱為正等的普遍覺知, 而你們的身體, 就叫做自性的顛倒。 現在隨你
細心觀察, 你的身體和佛的身體相比較, 稱為顛倒的, 這個顛倒的名字所指的地方在哪裡呢?
又為什麼叫做顛倒呢?
於時阿難與諸大眾, 瞪瞢 (méng 目不明) 瞻佛, 目睛不瞬, 不知身心顛倒所在。 佛興慈悲,
哀愍阿難及諸大眾,發海潮音,遍告同會:諸善男子,我常說言,色心諸緣,及心所使諸所
緣法, 唯心所現, 汝身汝心, 皆是妙明真精妙心中所現物。 云何汝等, 遺失本妙、 圓妙明心、
寶明妙性,認悟中迷。
這時, 阿難和在座的大眾,都瞪大眼睛, 呆呆地看著佛陀,眼睛都不眨一下,不知道身心的
顛倒究竟在哪裡?佛生起了廣大的慈悲心, 憐憫阿難和在座的大眾, 便發出海潮一般的聲音,
普告在會的大眾: 諸位善心的人啊! 我常常說山河大地等一切物質現象, 與見聞覺知的一切
效能, 以及喜怒哀樂等所有心裡狀態, 時間、 空間、 方位、 因果等一切世間、 出世間的法則,
都是真心自性所顯現出來的, 你的身體和你的知覺之心, 也都是由正覺妙明、 無妄無染的真
心自性所顯現之物,為什麼你們把本有的圓滿靈明的妙心,和正覺光明、朗然洞徹的妙性,
都遺失掉, 而在靈明妙悟之中, 自取迷昧,將靈明洞徹、 正覺朗照的自性, 變成迷眛的能見
之性。
晦昧為空,空晦暗中,結暗為色,色雜妄想,想相為身,聚緣內搖,趣外奔逸,昏擾擾相,
以為心性。一迷為心,決定惑為色身之內,不知色身,外洎(jì,到、及,水浸潤)山河虛
空大地, 鹹是妙明真心中物。 譬如澄清百千大海, 棄之唯認一浮漚體, 目為全潮, 窮盡瀛渤。
汝等即是迷中倍人,如我垂手,等無差別,如來說為可憐愍者。
這種迷眛的能見之性, 唯一的感覺就是空, 空無一物, 於是就在這空無所視的迷眛之中, 由
迷眛的能見之性, 而妄見有山河大地等物質世界的生起, 形形色色的物質與無明的妄想心相
混雜, 就認定這種混雜的狀態為自已的身體, 從而聚集各種因緣, 在內隨想搖動、 分別計度,
又逐境奔逸向外, 貪取不捨, 把這種昏昏擾擾的狀態當作自己的心性, 一旦迷惑這種現象為
自己的心性,就堅決誤認心性自體是存在於身體之內,卻不知道身心內外,以及山河大地,
乃至無邊無際的虛空, 都是這靈妙光明的真心中所現之物。 這就象是要完全認清大海的全貌,
卻拋開了百千的大海, 而只把浮在海面上的一個小水泡, 看作是海洋的全貌, 就認為是看到
了所有的海洋, 所以我說, 你們都是迷惑當中的加倍迷惑之人, 如同我先前垂手為顛倒的比
喻一樣,沒有什麼差別,所以如來說你們實在是最值得可憐的人了!
三、真心自然沒有生滅去來,而你的能見自性,同樣也沒有可還之處.
阿難承佛悲救深誨, 垂泣叉手而白佛言: 我雖承佛如是妙音, 悟妙明心,元所圓滿,常住心
地。而我悟佛現說法音,現以緣心,允所瞻仰,徒獲此心,未敢認為本元心地。願佛哀愍,
宣示圓音,拔我疑根,歸無上道。
阿難領受了佛陀慈悲的救度和深切的教誨, 感動得流著淚, 合掌對佛說: 我雖然領受了佛陀
這樣精深微妙的指示, 覺悟到靈妙光明的真心, 本來就是圓滿無缺, 常住心地, 但是我解悟
佛所說的真心, 是用攀緣妄心來領悟和敬仰的, 所以也只是徒然獲得了這個真心, 不敢確定
地認為他就是元本常住的真心, 求佛慈悲憐憫我們, 再以圓滿的法音宣講指示, 拔掉我心中
疑惑的根元,使我能迴歸無上的正覺大道。
佛告阿難:汝等尚以緣心聽法,此法亦緣,非得法性。如人以手,指月示人,彼人因指,當
應看月,若復觀指以為月體,此人豈唯亡失月輪,亦亡其指,何以故?以所標指為明月故,
豈唯亡指,亦復不識明之與暗,何以故?即以指體為月明性,明暗二性,無所了故。
佛對阿難說: 你們現在還是用攀緣心來聽法, 所得的法仍然是一種妄緣, 沒有獲得佛法的真
性。 就像有人用手指示月亮給人看, 這人應當依著指示的方向, 才能看到月亮, 如果是這個
人死死的看著手指, 以為這就是月亮的本體, 那麼此人不但沒有認識到月亮, 同時也失去了
指頭的作用, 為什麼呢?因為他把用來指示的手指, 當做是月亮的緣故, 這樣他不但失去了
手指的作用, 更加不認得光明與黑暗, 為什麼這樣說呢?因為他把手指, 當作月亮光明的體
性,光明與黑暗的兩種體性,他不能夠正確分辨的緣故!
汝亦如是, 若以分別我說法音, 為汝心者,此心自應離分別音有分別性。譬如有客,寄宿旅
亭,暫止便去,終不常住。而掌亭人,都無所去,名為亭主。此亦如是,若真汝心,則無所
去,云何離聲,無分別性?斯則豈唯聲分別心,分別我容,離諸色相,無分別性,如是乃至
分別都無,非色非空,拘舍離等,昧為冥諦(精妙深奧的真理) 。離諸法緣,無分別性,則
汝心性,各有所還,云何為主?
你也是這樣的, 假如你認為能分別我說法聲音的分別心, 就是你的真心, 那麼這個心自然應
當離開所分別的聲音之外, 仍然有分別的效能存在, 譬如有客人寄住在旅舍裡, 暫時停留一
段時間便要離開, 始終不可能永遠住下去, 然而掌管旅舍的人, 就不會離開, 所以才叫做旅
舍的主人。 心的道理也是這樣的, 假若是你的真心自性, 就沒有可去之處, 何以離了聲音以
外, 就沒有了你的分別心性呢?這裡不但聲音的分別心是這樣, 你這個見到我容貌的分別心,
離開了一切形色影像外, 也就沒有了能看的分別心性, 這樣直到所有的意識分別心都沒有了,
說空不是空,說色不是色,拘舍離(古印度十大外道師之一)等人,就錯誤地認為,這就是宇
宙萬有的本元, 離開了那些所攀緣的諸法, 就沒有了分別的心性。 既然你現在心性, 都可以
返還到它們最初的來處和動機所在,那麼你用什麼作為常住的主人呢?
阿難言:若我心性,各有所還,則如來說,妙明元心,云何無還?惟垂哀愍,為我宣說。
阿難說: 如果說我的分別心性, 各有他們歸還的來處和動機所在, 那麼如來所說的元本妙明
的真心,為什麼沒有歸還之處呢?希望佛慈悲憐憫,為我們宣示說明。
佛告阿難:且汝見我,見精明元,此見雖非妙精明心,如第二月,非是月影。汝應諦聽,今
當示汝無所還地。
佛對阿難說: 比如你現在能夠看見我, 這個能夠看見我的精純妙明本元, 雖然不是妙明精純
的真心自性, 但就好象是捏目所見的第二個月亮, 並不是月亮的影子。 你應仔細聽清楚, 我
現在就給你指出,真心自性無可歸還的實相。
阿難!此大講堂,洞開東方,日輪昇天,則有明耀。中夜黑月,雲霧晦暝,則復昏暗。戶牖
之隙,則復見通。牆宇之間,則復觀壅。分別之處,則復見緣。頑虛之中,遍是空性。鬱孛
之象,則紆昏塵。澄霽斂氛,又觀清淨。
阿難! 這個大講堂門窗洞開,東方的太陽昇到天空,講堂就明亮起來, 半夜月黑無光, 雲遮
霧罩,講堂就又回覆昏暗,透過門窗的空隙可以看到外面,這就是通達,房屋的牆壁之間,
視線不能透過, 這就是阻塞, 事物與事物的分別之處, 就是它們的邊緣, 頑虛之中一無所有,
就全是空性,塵霧灰沙瑩繞,大地就混沌不清,雲霧消散,視線之中又會看到清明之相。
阿難!汝鹹看此諸變化相,吾今各還本所因處。云何本因?阿難!此諸變化,明還日輪,何
以故?無日不明,明因屬日,是故還日。暗還黑月,通還戶牖,壅還牆宇,緣還分別,頑虛
還空, 鬱孛還塵, 清明還霽, 則諸世間一切所有, 不出斯類。 汝見八種見精明性, 當欲誰還。
阿難! 你所看到的這些變化, 我現在使它們各自歸還它們所發生的根本原因所在, 什麼是根
本原因呢?阿難! 這些變化現象中, 明亮應該歸還於太陽, 為什麼呢?沒有太陽就沒有光明,
光明來自於太陽, 因此明亮歸還於太陽, 昏暗歸還於月黑無光, 通達歸還於門窗, 阻塞歸還
於牆壁, 邊緣歸還於事物的分別之處, 頑虛歸還於空無所有, 混沌歸還於塵霧灰沙, 清明歸
還於雲消霧散, 世間一切所有的現象, 歸納起來都不出這幾類變化。 你能夠觀見這八種現象
的那個精純明瞭的效能,又應當歸還給誰呢?
何以故?若還於明,則不明時,無復見暗。雖明暗等,種種差別,見無差別。諸可還者,自
然非汝,不汝還者,非汝而誰?則知汝心,本妙明淨,汝自迷悶,喪本受輪,於生死中,常
被漂溺,是故如來,名可憐愍。
為什麼這樣問呢?假若歸還於光明, 那麼在沒有光明時, 就不應當再見著黑暗, 雖然光明與
黑暗等種種現象, 各有不同的差別, 然而你能知能見的效能是沒有差別的, 所有這些可以歸
還到他們的根本原因所在的, 自然不是你的自性, 而這個能見能知的本元不是你所能歸還掉
的, 他不是你的真心自性又是誰呢?這樣你就知道你的真心, 本來是妙明清淨, 是你自己執
迷不悟,迷失了本具的自性,枉受六道輪迴之苦, 在生死大海之中,漂流沉溺,所以我說你
們是最值得可憐的人了!
阿難言:我雖識此見性無還,云何得知是我真性?
阿難說: 我雖然已認識到這個能知能見的本性是無所可還的, 但又怎樣能證明這就是我的真
性呢?
佛告阿難:吾今問汝,今汝未得無漏清淨,承佛神力,見於初禪,得無障礙。而阿那律(佛
之弟子,因樂睡被訶精進失目,如來示以三昧,修習證果,遂獲天眼) ,見閻浮提,如觀掌
中庵摩羅果。 諸菩薩等, 見百千界。 十方如來, 窮盡微塵, 清淨國土, 無所不矚。 眾生洞視,
不過分寸。 阿難,且吾與汝觀四天王 (四天王天是和我們最接近的天界,同在須彌山腰,與
日月宮為鄰。日月宮繞須彌山而移動,人間即據此而分晝夜。但四天王之宮殿則定居不動。
四天王:東方持國天王、南方增長天王、西方廣目天王、北方多聞天王)所住宮殿,中間遍
覽水陸空行,雖有昏明,種種形像,無非前塵,分別留礙。汝應於此,分別自他。
佛對阿難說: 我現在問你, 你今天還沒有證得無漏清淨的果位, 但承蒙佛的神通威力, 能夠
清楚無礙地看到初禪天的境相, 然而阿那律看我們這個世界, 就象看手中白淨透明的庵摩羅
果一樣, 那些菩薩們, 能夠見到成百上千的世界, 而十方的如來, 即使是窮盡無量微塵那樣
多的清淨國土, 也都能夠徹底明瞭, 無所不見, 但是眾生所能清楚看見的, 大小不過在分寸
之間。 阿難! 現在我和你一起, 從日月所照到的邊際看起, 這個空間中一切水陸空中的萬物,
都可以遍覽無餘, 雖然萬物有明的、 暗的等種種不同的形象, 但無非是眼前的塵境, 都是可
分別的留礙物質,你應當在這裡,分清誰是自性?誰是外物?
今吾將汝,擇於見中,誰是我體,誰為物象?阿難,極汝見源,從日月宮,是物非汝。至七
金山(七金山謂:持雙山、持軸山、簷木山、善見山、馬耳山、象鼻山、魚咀山等,圍繞於
須彌山外, 每隔一重香水海,即有一重金山, 如是七重香水海,共有七金山。為大福眾生所
居,隨其善因不同,宮殿莊嚴亦別) ,周遍諦觀,雖種種光,亦物非汝。漸漸更觀,雲騰鳥
飛,風動塵起,樹木山川,草芥人畜,鹹物非汝。
現在我就幫你在所見的萬物之中, 選擇出誰是我自性的本體?誰是外物的形象?阿難! 極盡
你見性的能力所及,從太陽月亮看起,都是外物不是你自性的本體,再看至天地交接之處,
雖然有種種光亮, 也是外物而不是你自性的本體! 再漸漸向近處觀看, 雲騰鳥飛、 風動塵起、
樹木山川、草芥人畜,全是外物,都不是你自性的本體!
阿難,是諸近遠諸有物性,雖復差殊,同汝見精,清淨所矚,則諸物類,自有差別,見性無
殊,此精妙明,誠汝見性。
阿難, 這些遠近的景物, 它們的體性雖然千差萬別, 但同樣被你精純的能見之性, 清清楚楚
地看到, 這些物象自然是千差萬別的, 但你能見之性卻沒有什麼不同, 這個至精至妙、 明明
了了的功能本體,實在就是你的能見之性。
若見是物, 則汝亦可見吾之見。 若同見者,名為見吾。吾不見時, 何不見吾不見之處?若見
不見,自然非彼不見之相。若不見吾不見之地,自然非物,云何非汝?
假若這個能見的效能是物質的, 那你也應該可以看見我的能見自性了。 倘若我看見外物的同
時, 我能見的自性同物質一樣被你看到了, 就說是看到我的見性了, 但是當我不起看的作用
之時, 為什麼你見不到我不看的自性在哪裡呢?如果仍然可以見到我這個不看的自性, 那你
所看見的, 自然就不是我真實的不看的自性, 假若你見不到我不看的自性在哪裡, 那麼能見
的功能自性自然就不是物質的,為什麼還說不是你的自性呢?
又則汝今見物之時,汝既見物,物亦見汝,體性紛雜,則汝與我,並諸世間,不成安立。阿
難, 若汝見時, 是汝非我, 見性周遍, 非汝而誰?云何自疑汝之真性, 性汝不真, 取我求實?
再說, 你現在看見物質現象的時候, 你既然已經看見物象, 反過來說, 物象也應該看見你了,
心性與物質就無法區分了, 那麼你和我、 以及世間的一切萬物, 就不能稱其為有情世界和物
質世界了。阿難!如果你看見萬物現象的時候,是你自己在看,當然不是我釋迦牟尼在看,
你的能見自性,自然是周遍一切所在,那不是你自己又會是誰呢? 為什麼自己懷疑你的真
性,不是你真正的自性,反而找我求取真實的自性呢?
四、外境有大小、內外、遠近之分,而見性卻不會隨著外境而伸縮變化
阿難白佛言:世尊,若此見性,必我非餘。我與如來,觀四天王勝藏寶殿,居日月宮,此見
周圓,遍娑婆國。退歸精舍,只見伽藍。清心戶堂,但瞻簷廡。世尊,此見如是,其體本來
周遍一界, 今在室中, 唯滿一室, 為復此見縮大為小?為當牆宇夾令斷絕?我今不知斯義所
在,願垂弘慈,為我敷演。
阿難對佛說: 世尊! 假若這個能見的效能, 就是我的真心自性而不是其他, 現在我與如來看
四天王的勝藏寶殿, 從太陽和月亮的宮殿遠望, 視覺周遍圓滿, 能看遍整個娑婆世界, 退回
到祗桓精舍, 就只能看到僧眾聚居的講堂, 清心坐在講堂之內, 又只能看到屋簷和簷下的走
廊, 世尊! 這個能見的效能就是這樣, 他的體性本來是周遍整個世界的, 但是如今在一室之
內, 就只能充滿這一個室內的空間, 是這個能見的功能縮小了呢?還是房屋的牆壁夾斷了這
個能見的效能呢?我實在不知道這個道理在哪裡, 求你老人家大發慈悲, 為我們詳細講解一
下這個道理。
佛告阿難:一切世間大小內外,諸所事業,各屬前塵,不應說言見有舒縮。譬如方器,中見
方空,吾復問汝,此方器中所見方空,為復定方,為不定方?若定方者,別安圓器,空應不
圓。若不定者,在方器中,應無方空。汝言不知斯義所在,義性如是,云何為在?
佛對阿難說:一切世間大小、內外, 種種不同性質的事物,都屬於眼前的境界現象,你不應
當說, 能見的自效能夠伸縮! 譬如一個方形的器具之中, 可以見到方形的空間, 我現在再問
你, 這個方形的器具之中所見到的方形空間, 是定型的方呢?還是不定型的方呢?假若認為
是定型的方, 在這個方形的空間當中, 另外再放一個圓形的器具進去, 這當中的空間不應該
又變成圓形的了嗎! 倘若認為是不定型的, 那在方形器具當中, 就應該沒有方形的空間, 你
說不知道這個道理在哪裡,其實這個道理是很明白的,為什麼還要問在哪裡呢?
阿難, 若復欲令入無方圓, 但除器方, 空體無方, 不應說言, 更除虛空方相所在?若如汝問,
入室之時,縮見令小,仰觀日時,汝豈挽見齊於日面?若築牆宇,能夾見斷,穿為小竇,寧
無續跡?是義不然。
阿難! 假若你要令人明白空的形相沒有方圓, 只要除去方圓的器具即可, 虛空的自體, 本來
就無所謂一定的方, 或一定的圓, 所以你更不應該說:還要再去掉虛空, 方圓的形相何在? 假
若如你剛才所問的那樣, 我們退到室內以後, 能見的效能是縮小了, 那麼當你仰面看到太陽
的時候, 難道是你把能見的效能拉長到太陽的邊緣了嗎?假若認為所築的牆壁把能見的效能
夾斷了, 那麼再把牆壁開啟一個洞, 為什麼見不到重新聯接的痕跡呢! 所以你說的這個道理
不能成立。
一切眾生,從無始來,迷己為物,失於本心,為物所轉,故於是中,觀大觀小,若能轉物,
則同如來,身心圓明,不動道場,於一毛端,遍能含受十方國土。
一切含有靈性的眾生, 從無始久遠以來, 迷昧的認為自己就是物質的, 失掉了自己本有的真
心, 因此被外物所左右, 所以在萬物當中, 就會有見大見小的不同觀念, 如果不被萬物現象
所迷惑,能夠轉變萬物, 那就和佛相同了,圓滿妙明的身心, 都成了寂然不動的道場, 那怕
是在一根毛髮的末端,也能夠包含攝受所有十方的國土。
五、所有一切都是自性真心所幻現,沒有誰是真心、誰不是真心的問題
阿難白佛言:世尊,若此見精,必我妙性。今此妙性,現在我前,見必我真。我今身心,復
是何物?而今身心分別有實,彼見無別分辨我身。 若實我心, 令我今見。見性實我,而身非
我。何殊如來先所難言,物能見我?惟垂大慈,開發未悟。
阿難對佛說: 世尊! 假若這個能見的精純明瞭的效能, 必定是我妙明的自性, 那麼這個妙明
的自性, 現在正在我面前起作用, 他一定就是我的真心, 可我現有的身心又是什麼呢?我現
在的身心, 能夠分別事物, 是實實在在的, 而眼前能見的自性卻沒有分別的作用, 那怕是我
的身心也不能分辨的出來。 假若這個能見的自性確實是我的真心, 使我現在能夠見到, 那麼
能見的自性才是真實的我, 我的身體反而不是我, 這和如來剛才責難我, 外物也能見我的說
法,有什麼不同呢?求如來大發慈悲,讓我們這些沒有開悟的人明白這個道理。
佛告阿難:今汝所言,見在汝前,是義非實。若實汝前,汝實見者,則此見精,既有方所,
非無指示。且今與汝坐祗陀林,遍觀林渠,及與殿堂,上至日月,前對恆河。汝今於我師子
座前,舉手指陳,是種種相,陰者是林,明者是日,礙者是壁,通者是空。如是乃至草樹纖
毫, 大小雖殊, 但可有形, 無不指著。 若必其見, 現在汝前, 汝應以手確實指陳, 何者是見?
佛對阿難說: 剛才你說, 能見的功能自性, 就在你的面前, 這是不對的。 假若就在你的面前,
而你又確實可以看的見他, 那麼這個能見的效能, 就有了一定的方位所在, 並不是不能指示
出來的。我現在同你坐在祗陀林中,觀察外面的樹木、河流,以及殿堂,上至日月,前對恆
河,你在我的師子座前, 舉手一一指出這種種現象,陰暗的是樹林,光明的是太陽,阻礙的
是牆壁,通達的是虛空, 乃至一草一木, 纖細的毫末,他們大小雖然各有不同,但只要是有
形象的, 沒有不能指點出來的, 如果你能見的自性, 現在就在你的前面, 你應該用手可以確
實地指示出來,什麼是那個能見的自性?
阿難當知, 若空是見,既已成見,何者是空?若物是見, 既已是見,何者為物?汝可微細披
剝永珍,析出精明淨妙見元,指陳示我,同彼諸物,分明無惑。
你要知道, 假若虛空就是你能見的自性, 虛空既已變成了你的自性, 哪什麼又是虛空呢?如
果物象就是你能見的自性, 物象即已變成了你能見的自性, 哪什麼又是物象呢?你可以仔細
地剖析萬事萬物, 從中將那精純無染、 妙明能見的自性本元, 和普通物象一樣, 明白無誤地
指示給我看嗎?
阿難言:我今於此重閣講堂,遠洎恆河,上觀日月,舉手所指,縱目所觀,指皆是物,無是
見者。世尊,如佛所說,況我有漏初學聲聞,乃至菩薩,亦不能於萬物象前,剖出精見,離
一切物,別有自性。
阿難說:我現在坐在講堂裡面, 遠可以看到恆河, 上可以看到日月,凡是用手可以指出、用
眼可以看見的,都是萬物的現象,沒有哪一個是我能見的自性。世尊!正如佛所說的那樣,
暫且不說我們這些還沒有成就羅漢果位、 初學佛法的人, 即使是菩薩, 也不能在萬物現象的
前面,剖析出這個精純能見的自性,離開了一切物象,而單獨有自己的體性存在!
佛言:如是如是。佛復告阿難?如汝所言,無有見精,離一切物,別有自性。則汝所指是物
之中,無是見者。今復告汝,汝與如來,坐祗陀林,更觀林苑,乃至日月,種種象殊,必無
見精,受汝所指。汝又發明此諸物中,何者非見?
佛說:是的是的!
佛又再告訴阿難: 按照你的說法, 這個能見的效能, 不可能離開一切物象, 另有一個自性存
在, 但你所指出的各種物象當中, 又有哪一個不是你能見的自性呢?現在我再告訴你! 你與
我同坐在祇陀林裡面, 看到外面的林苑, 上及日月, 種種現象雖然不同, 必定有一個不是你
能見的自性被你所指出, 但是你又怎樣能證明在一切的物象當中, 哪一個不是你能見的自性
呢?
阿難言: 我實遍見此祗陀林, 不知是中何者非見?何以故?若樹非見, 云何見樹?若樹即見,
復云何樹?如是乃至若空非見?云何見空?若空即見?復云何空?我又思惟, 是永珍中, 微
細發明,無非見者。
阿難說: 我看遍了祇陀林, 實在不知道這些物象當中, 哪些事物不是我能見的自性, 為什麼
呢?假若樹不是我能見的自性, 那怎麼能夠看得見樹呢?如果樹就是我能見的自性, 那什麼
又叫做是樹呢?依此類推, 假若虛空不是我能見的自性, 又怎麼能夠看得見虛空呢?如果虛
空就是我能見的自性, 那什麼又叫做是虛空呢?因此我又思惟, 在這些萬有現象當中, 仔細
觀察就會明白,它們無一不是我能見的自性。
佛言:如是如是。於是大眾,非無學者,聞佛此言,茫然不知是義終始,一時惶悚,失其所
守。如來知其魂慮變懾,心生憐愍,安慰阿難及諸大眾:諸善男子,無上法王是真實語,如
所如說,不誑不妄,非末伽黎,四種不死矯亂論議,汝諦思惟,無忝哀慕。
佛又說:是的是的。
這時, 在會大眾之中, 那些還沒有證得無學果位的人們, 聽到佛這樣說, 都茫然不知此話的
道理究竟在哪裡,一時間驚惶失措,不知道應該怎樣才是對的。
如來知道他們神魂驚惶, 恐懼不安, 於是心生憐憫,安慰阿難及大眾說:善心的人們啊!我
說的是真話實話, 是依照事實說的, 不是誑言妄語, 也並不像外道所說的, 四種不死的無定
性理論(亦恆亦變,亦生亦滅,亦淨亦垢,亦增亦減) ,你們應當仔細考慮,不要辜負了你
們的哀求仰慕之心。
是時文殊師利法王子, 愍諸四眾, 在大眾中即從座起, 頂禮佛足, 合掌恭敬而白佛言: 世尊,
此諸大眾,不悟如來發明二種精見色空,是非是義。世尊,若此前緣色空等象,若是見者,
應有所指,若非見者,應無所矚,而今不知是義所歸,故有驚怖,非是疇昔善根輕鮮。惟願
如來大慈發明,此諸物象,與此見精,元是何物?於其中間,無是非是?
這時文殊菩薩憐憫在座四眾弟子, 因此在大眾中, 從座上站起來, 頂禮佛足, 雙手合掌恭敬
地對佛說:世尊!在坐的眾人,因為不明白如來關於能見的自性,與世界永珍,是否是同一
體性的兩種說法。世尊! 假若現實世界中,所見到的一切現象,無論是物質或是虛空, 都是
能見的自性,那麼這個能見的效能,應該可以指得出來。如果這些現象,不是能見的自性,
就應該根本看不見這些現象, 他們現在不知道這個道理的關鍵在哪裡, 因此驚惶失措, 並不
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