大佛頂首楞嚴經 (全十卷)

大佛頂首léng yán楞嚴經 (全十卷)

作者: 唐·般刺密帝 譯 | 分類: 般若經群 | 出處: 《大佛頂首楞嚴經》

🔗 經典連線：大方廣圓覺修多羅了義經（經群雙璧） · 高麗國普照禪師修心訣（知訥所據） · 高麗國普照禪師真心直說（海東所本）

💡 現代白話導讀與核心旨趣

《大佛頂首楞嚴經》（簡稱《楞嚴經》）在中國禪宗與大乘佛法中享有“開悟的楞嚴、成佛的法華”之最高至尊崇高地位。全經共十卷，由唐代中天竺沙門般刺密帝於廣州制旨寺譯出，房融筆受，文辭極其典雅華麗、義理深邃宏大。

全經以ā nán阿難尊者平等行乞遭遇mó dēng jiā摩登伽女大幻術為緣起，佛陀放光召文殊師利菩薩持神咒救護，繼而展開了一場關於破除妄想識心、徹見湛然常住圓滿真心的偉大對話。

《楞嚴經》在禪宗修持體系中包含了四大震古爍今的至高見性與修證樞紐：

1. 七處徵心與二種根本：佛陀七次盤問阿難“心在何處”，徹底斬斷將肉團心、眼識、內住、外住等妄想緣影認作真心的執著。並點明世間二種根本：一者無始生死根本（認妄想識心為自性），二者無始菩提涅槃元清淨體（即今識精元明能生諸緣）。
2. 八還辨見與觀河之見：佛陀示現將明還日、將暗還夜、將通還戶，唯獨“能見之見性”無可還者——“彼尚非汝，況復云何含妄許汝！”更以波斯匿王“六十歲眼光與六歲無改”之觀河典故，直指能見自性不隨肉身衰老死亡而生滅。
3. 二十五聖圓通與觀音耳根圓通：二十五位大菩薩與阿羅漢依次陳述各自憑眼耳鼻舌身意、地水火風空見識悟入圓覺的法門，文殊菩薩最終選定“觀音耳根圓通法門”——“反聞聞自性，性成無上道”，為最契合娑婆世界眾生的頓悟修行通路。
4. 五十陰魔警策：全經後半部分詳細剖析了修道者在色受想行識五陰階段極易生起、極其隱蔽的五十種魔障（心魔與外魔），為千年來一切參禪修道人提供了永不落入邪見陷阱的至高避魔金剛寶鎧。

本典籍為全十卷完整彙編，並附有極其詳盡、通俗生動的現代大白話全本解析。

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🗝️ 關鍵詞與主旨

七處徵心、十番顯見、兩種根本、二十五圓通、耳根圓通、反聞聞自性、四種清淨明誨、楞嚴咒、三種漸次、五十陰魔、如來藏、七大

📌 重點內容

一、七處徵心：破心在內在外在中間等七處，顯真心無處而遍在。二、十番顯見：見性是心非眼、不動不滅無還等十番開示。三、二十五圓通：二十五聖各述悟入法門，觀音耳根圓通最勝。四、四種清淨明誨：斷淫殺盜妄，攝心為戒。五、楞嚴咒：出生十方諸佛，護持正法。六、五十陰魔：五陰各十種魔境，不作聖解不取不著。七、如來藏七大：性色真空性空真色，清淨本然周遍法界。

⚠️ 閱讀難點

一、十卷篇幅宏大：義理層層展開，須有耐心循序研讀。二、破妄顯真之辨：七處徵心十番顯見的邏輯嚴密，須體會破執雙遣之意。三、七大與如來藏：地水火風空見識七大即如來藏，須理解性空真色之妙有。四、五十陰魔細辨：五陰十魔境界繁多，須辨其皆妄想所生不作聖解。五、楞嚴咒與經義：咒為密語，與顯說義理並重，持誦與解義須兼修。

🗣️ 名句白話解讀

「狂心頓歇歇即菩提」：妄動的心一停歇，菩提自現，不是另得一個菩提，而是妄歇真顯。「知見立知即無明本知見無見斯即涅槃」：在本覺知見上再立一個妄知就是無明根本，知見而不落能所即是涅槃。「初於聞中入流亡所」：觀世音菩薩從耳根入手，返聞自性，入流而亡失所聽的塵境，動靜二相瞭然不生。「此方真教體清淨在音聞」：娑婆世界眾生耳根最利，從音聲聞性入手修行最為契機。

📜 典籍原文

唐中天竺沙門般刺密帝 譯 / 烏萇國沙門彌伽釋迦 譯語 / 羅浮山南樓寺沙門懷迪 證譯 / 資議大夫前正諫大夫同中書門下平章事房融 筆受

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經 語譯

卷一

一、聖眾雲集,波斯斯匿王請佛。

二、阿難平等行乞,遭遇摩登伽女之難

三、文殊領命救護,世尊徵詢心目所在

四、阿難對自心的七種錯誤認識

五、超越生死輪迴,心須認清的兩種根本

六、妄想識心非是真心,乃生死流轉之根本

七、借盲人有心而喻燈同眼,直指見性是心非眼

八、借客人不住而喻塵搖,現驗見性常住無動

卷二

一、色身雖變而觀河之見無改,顯能見的自性,不會隨著身體的死亡而斷滅

二、眾生顛倒,妄認外物為自已,不知身心世界,都是真心所幻現

三、真心自然沒有生滅去來,而你的能見自性,同樣也沒有可還之處

四、外境有大小、內外、遠近之分,而見性卻不會隨著外境而有伸縮變化

五、所有一切都是自性真心所幻現,沒有誰是真心、誰不是真心的問題

六、能見的自性,不是自然而有,也不是因緣所生

七、眾生輪迴世間,都是兩種妄見所致:別業妄見與同分妄見

八、能見的自性,不是合和而有,也不是不合和所生

九、五陰元本就是自性真心如來藏的微妙真如

卷三

一、六入元本是自性真心如來藏的微妙真如

二、十二處元本是自性真心如來藏的微妙真如

三、十八界元本是自性真心如來藏的微妙真如

四、地水火風空見識等七大種性,同遍法界,隨眾生心,應所知量

五、阿難說偈贊佛

卷四

一、 把本覺妙明的體性妄立為所明的對象, 就妄有了世界、 眾生、 業果等三種顛

倒的相續

二、 世界萬象本是虛妄, 實無生滅去來, 更無相容與不相容、 以及是心非心之說

三、妄生本無因,妄滅亦無所從,但斷三種相續之緣,狂心停歇就是正覺真心

四、 發菩提心的第一種決定義理: 應當審觀因地發心, 與果地覺為同為異, 認清

身中的五重濁亂,令見聞覺知,遠契如來常樂我淨

五、 發菩提心的第二種決定義理: 汝等當棄捐諸有為相, 審詳煩惱根本, 認清六

根是眾生與世界纏縛在一起的結系,使六根清淨,伏歸元真

六、 聞性不會隨著聲塵的生滅而有無, 如果能棄生滅守真常, 常光顯現, 就是無

上正覺

卷五

一、根塵同緣,脫縛無二,知見立知即無明本,知見無就是無漏的涅槃

二、六根之結開解,一根之說亦亡,就能返歸為清淨的真心

三、二十四位大弟子各自陳述所修行的法門

卷六

一、觀世音菩薩的耳根圓通法門

二、文殊師利對二十五聖所修法門的評述

三、斷除殺盜淫妄,攝心入三昧

卷七

一、建立楞嚴道場的規則

二、佛宣說楞嚴咒

三、楞嚴咒的功德

四、眾生顛倒、世界顛倒的成因

卷八

一、修證三摩地,滅除顛倒的成因,必須經過的三種漸次

二、從凡夫到成佛所要經歷的五十五聖位

三、內分外分的妄習,決定了眾生在六道中升墜

四、十習因與六交報是地獄的成因

五、十種鬼道的眾生

六、十種畜生道的眾生

七、十種人道的眾生

八、十種仙道的眾生

九、欲界六天

卷九

一.色界天

二、無色界天

三、阿修羅道的眾生

四、總論七趣

五、魔眾擾亂修行者的原由

六、色陰區宇不應執著的十種境界

七、受陰區宇的十種錯誤認知

八、想陰區宇的十種天魔

卷十

一、行陰區宇的十種外道邪見

二、識陰區宇的十種偏差

三、五陰的根本與滅除次第

四、受持楞嚴經的功德

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷一

唐朝中天竺國(印度)沙門(出家人)般剌密諦 主譯

烏萇國(北印度)沙門(出家人)彌伽釋迦 譯語

菩薩戒弟子 前正議大夫 同中書門下 平章事 清河縣人 房融 執筆記錄

(楞嚴經,原藏於龍宮,勝龍菩薩到龍宮說法,見龍藏中有此經,披閱之下,嘆為希有,遂

默誦而出,錄呈印度國王,國王視其為國寶,嚴禁外流。般剌密諦尊者,弘法願深,兩次冒

險, 思送中國以求宏揚, 不幸皆為關卡查禁。 尊者乃費數年時間, 以蠅頭小字書於臘紙之上,

剖膊藏於肉中, 方得過關航海而來, 於唐神龍元年抵達廣州, 隨被房融請於制止寺, 並將此

經譯成華文。

大佛頂: 楞嚴經又稱大佛頂悉怛多般怛羅無上寶印, 佛頂光聚悉怛多般怛羅就是楞嚴咒, 是

一經之最要,故取大佛頂三字, 領一經之名題。又佛頂最尊無上, 喻此經之尊貴。 如來密因

修證了義: 成就如來的秘密因地, 修證成佛的究竟明瞭的義理。 諸菩薩萬行首楞嚴: 諸菩薩

的上萬種的行持法門中, 最為究竟堅固的、顛撲不破的至理。 經: 契理契機的經典,由凡夫

到成佛的路徑。 )

一、聖眾雲集,匿王請佛。

如是我聞,一時佛在室羅筏城祇桓精舍,與大比丘眾千二百五十人俱,皆是無漏大阿羅漢,

佛子住持,善超諸有,能於國土,成就威儀。從佛轉輪,妙堪遺囑。嚴淨毗尼,弘範三界。

應身無量,度脫眾生。拔濟未來,越諸塵累。其名曰:大智舍利弗、摩訶目犍連、摩訶拘絺

(chī)羅、富樓那彌多羅尼子、須菩提、優波尼沙陀等而為上首。

如是我聞:

有一段時間,釋迦牟尼佛在舍衛城(在今印度北方邦北部,拉普底河南岸) 的祗桓精舍 (據

說舍衛城富商給孤獨長者, 用金錢鋪地的代價購得祗陀太子在舍衛城南的花園, 作為釋迦牟

尼在舍衛國說法、 駐留的場所, 祗陀太子又將園中的林木捐獻給釋迦牟尼, 故又稱為祗樹給

孤獨園) ,與一千二百五十位大比丘(指年滿二十歲,受過具足戒的男性出家人。比丘有五

種意譯:乞士、破煩惱、出家人、淨持戒、怖魔。 )在一起,這些大比丘都是已經徹底斷除

了生死煩惱的大阿羅漢、 使法脈流傳住持於世的佛法之子, 他們超越了世間一切生死煩惱的

束縛,而在十方的國土上,成就了莊嚴的威儀,他們隨從釋迦牟尼佛宏揚佛法,教化眾生,

有著不可思議的智慧和能力, 堪能完成佛的各種囑託, 他們嚴格遵守佛制定的戒律, 身心清

淨, 為三界眾生樹立了學習的楷模, 他們應化無量的身形, 去度脫苦海中的眾生, 又能救拔

濟度未來的眾生, 使所有眾生都能超越塵世的勞累, 他們是以大智舍利弗、 摩訶目犍連、 摩

訶拘尺羅、富樓那彌多羅尼子、須菩提、優波尼沙陀等為首的弟子。

復有無量闢支無學, 並其初心, 同來佛所,屬諸比丘休夏自恣。十方菩薩諮決心疑,欽奉慈

嚴將求密義。即時如來敷座宴安,為諸會中,宣示深奧,法筵清眾,得未曾有。迦陵仙音,

遍十方界,恆沙菩薩,來聚道場,文殊師利而為上首。

另外又有無量多的辟支佛 (從佛世尊, 聞法信受, 觀四聖諦而出離生死的聲聞乘, 與觀十二

因緣,覺悟真空之理,而出離生死的緣覺乘,統稱為辟支佛) ,以及斷惑證真,已在無學位

(學無所學) 的大阿羅漢, 還有一些初發心學佛的人, 都一同來到佛的祗桓精舍, 隨從大比

丘們一起結夏安居 (印度夏季有三個月的雨期, 正是萬物萌發生長之時, 為了避免僧尼外出

時會在無意之中傷害了草木小蟲, 所以規定在雨期必須居於精舍修行, 自恣’ 是三個月圓滿

後, 即七月十四、 十五、 十六, 三日為自恣日, 大家說出自己的過錯, 以便懺悔, 互相勸勉、

互相警惕) ,並反省自己的過錯。十方的眾菩薩,為了決斷心中最後的疑惑,也來欽敬奉事

慈悲而又莊嚴的世尊, 希望求得成佛的密義。 這時佛鋪設座具, 安詳自然的坐下, 為眾人宣

講深奧的道理, 身心清淨的信眾都飽餐了佛法的盛筵, 聽到了前所未有的妙法, 和美的法音,

傳遍了十方世界,以文殊菩薩為首的恆河沙數那樣多的菩薩,都聚集到了祗桓精舍。

時波斯匿王,為其父王諱日營齋。請佛宮掖, 自迎如來。 廣設珍羞無上妙味,兼復親延諸大

菩薩。城中復有長者居士同時飯僧,佇佛來應。佛敕文殊,分領菩薩及阿羅漢,應諸齋主。

唯有阿難,先受別請,遠遊未還,不遑僧次,既無上座,及阿闍黎,途中獨歸。

這一天, 正好是波斯匿王父親的忌日, 波斯匿王為救度已故的父親, 而準備了齋飯, 並且親

自出宮, 迎請佛陀到他的偏殿用齋。 桌上擺滿了珍貴的菜餚, 以及無上的妙味。 眾大菩薩也

被請來一起受供。 城中又有其他長者和居士們, 同時也準備了齋飯, 站在門口等候佛和弟子

們來受供吃齋,佛便命文殊菩薩分派其他的菩薩和羅漢們,到各家去領受齋供。眾比丘中,

只有阿難一人, 先是接受了特別的邀請, 由於路途遙遠還沒有回來, 沒有在文殊菩薩的這次

分派之中, 所以既沒有德高望重的比丘, 也沒有阿闍黎(糾正弟子行為的軌範師) 和他同行,

阿難獨自一個人走在返回祗桓精舍的路上。

二、阿難平等行乞,遭遇摩登伽女之難。

其日無供, 即時阿難, 執持應器, 於所遊城, 次第循乞, 心中初求最後檀越, 以為齋主,

無問淨穢、剎利尊姓、及旃陀羅,方行等慈,不擇微賤,發意圓成一切眾生無量功德。阿難

已知如來世尊,訶須菩提及大迦葉,為阿羅漢心不均平,欽仰如來,開闡無遮,度諸疑謗。

這一天沒有人供奉食物給阿難, 到了吃飯的時候, 他就自已拿出飯缽, 準備在他所經過的城

中,挨家挨戶依次乞食。 阿難心中想:最終能夠佈施給他食物的人,就是他的齋主,而且不

論是乾淨還是汙穢、 高貴還是下賤, 他都要以平等心, 不加選擇地接受, 從而使任何人都有

機會因佈施而得到無量的功德。 因為阿難知道, 以前佛曾批評過須菩提和大迦葉, 他們雖然

已成就了阿羅漢的果位, 卻不能以平等心對待眾生 (須菩提, 專化有錢的人, 認為有錢的人

應該多種福, 來生才能得到福報, 所以他就舍貧乞富。 大迦葉思想和他相反, 認為窮人太苦,

應該多代他們種福, 做善事,使他們來生能得到富貴,如果不幫他們種福, 那麼, 來生豈不

是更加貧苦?所以他就舍富乞貧) ,阿難非常佩服佛對他們的公開批評,因為這同時也解除

了大家對平等心的模糊認識。

經彼城隍,徐步郭門,嚴整威儀,肅恭齋法。爾時阿難,因乞食次,經歷淫室,遭大幻術。

摩登伽女,以娑毗迦羅先梵天咒,攝入淫席,淫躬撫摩,將毀戒體。如來知彼淫術所加,齋

畢旋歸。王及大臣長者居士,俱來隨佛,願聞法要。

過了護城河, 阿難慢步行過城門進入城內, 便調整身心, 嚴肅而恭敬的依著求齋的方法

(道側而行,左手持缽,次第乞食,得食不喜,不得亦不憂)進行乞食。這時阿難因為挨戶

依次乞食,而進入一戶人家,被大幻術迷惑了。摩登伽女( ‘摩登伽’翻譯為下賤種,是其

母名。此女名缽吉諦,譯為本性,意思是她雖為淫女,但本性仍未失。娑毗迦邏譯為黃髮,

是外道之一種, 專修一種邪咒) 用娑毗迦羅先梵天咒,迷惑了阿難,使他心意恍惚,進了摩

登伽的室內, 摩登伽女以她動了淫心的身體, 親撫阿難, 阿難的戒體馬上就要被她毀掉了 (殺

生、 偷盜、 邪淫是佛家的根本大戒, 受戒後就得清靜戒體, 一但破戒, 就好像生命斷絕一樣) 。

這時佛已知阿難遭遇摩登伽的迷惑, 因此用罷齋飯馬上就向回走。 波斯匿王和他的大臣, 以

及這些齋僧的長者、居士,也一齊跟佛回到祗桓精舍,想明白到底發生了什麼事情。

三、文殊領命救護,世尊徵詢心目所在。

於時世尊,頂放百寶無畏光明,光中出生千葉寶蓮,有佛化身,結跏趺坐,宣說神咒。

敕文殊師利將咒往護。惡咒消滅,提獎阿難,及摩登伽,歸來佛所。

這時世尊頭頂上放出像百寶光色一樣,朗照一切而強有力的光芒,光中現出千葉寶蓮,蓮

華當中有一尊化身佛, 結跏趺坐, 口裡宣說出秘密神咒, 並命文殊菩薩, 持此咒前往救護阿

難。一時間,摩登伽女的惡咒消滅, 阿難和摩登伽羞愧難容, 在文殊菩薩的勸說鼓勵下,他

們一同來到了佛的住所。

阿難見佛頂禮悲泣, 恨無始來一向多聞, 未全道力,殷勤啟請,十方如來得成菩提,妙奢摩

他、三摩、禪那最初方便。於時復有恆沙菩薩,及諸十方大阿羅漢、辟支佛等,俱願樂聞,

退坐默然,承受聖旨。

阿難見到佛, 一面向佛頂禮, 一面悲傷的哭泣, 痛恨自己久遠以來, 生生世世, 一味地偏

重多聞, 而不注重實際修行的功夫, 所以定力不夠, 一遇著摩登伽女的邪咒就被迷惑了。 因

此殷切誠懇地求佛宣說, 十方如來是怎樣修持才得成正果, 證得菩提 (無滅無生, 不變不遷,

無淨無染)正覺的道理?奢摩他(止,收攝心念不再追逐外境,心如止水、無取無著) 、三

摩地(觀照,觀一切法幻化不實)和禪那(止觀雙運,定慧等持) ,他們最初開始修行的方

便?當時又有數不盡的菩薩,以及十方世界的大阿羅漢、辟支佛(聲聞乘、緣覺乘)等,都

願意聽佛宣講這個道理,於是退歸本位而坐,默然靜聽,恭敬地領受佛陀的開示。

(圓覺經雲:善男子,無上妙覺,遍諸十方,出生如來與一切法,同體平等,於諸修行實無

有二,方便隨順其數無量,圓攝所歸,循性差別,當有三種。

善男子,若諸菩薩悟淨圓覺,以淨覺心,取靜為行,由澄諸念,覺識煩動,靜慧發生,身

心客塵從此永滅, 便能內發寂靜輕安, 由寂靜故, 十方世界諸如來心, 於中顯現, 如鏡中像,

此方便者,名奢摩他。

善男子,若諸菩薩悟淨圓覺,以淨覺心,知覺心性及與根塵,皆因幻化,即起諸幻以除幻

者,變化諸幻而開幻眾,由起幻故,便能內發大悲輕安,一切菩薩從此起行,漸次增進,彼

觀幻者非同幻故, 非同幻觀, 皆是幻故, 幻相永離是諸菩薩所圓妙行, 如土長苗, 此方便者,

名三摩缽提。

善男子,若諸菩薩悟淨圓覺,以淨覺心,不取幻化及諸靜相,了知身心皆為掛礙,無知覺

明,不依諸礙,永得超過礙無礙境,受用世界及與身心,相在塵域,如器中鍠,聲出於外,

煩惱涅槃不相留礙, 便能內發寂滅輕安, 妙覺隨順寂滅境界, 自他身心所不能及, 眾生壽命

皆為浮想,此方便者,名為禪那。

善男子, 此三法門, 皆是圓覺親近隨順, 十方如來因此成佛, 十方菩薩種種方便一切同異,

皆依如是三種事業, 若得圓證, 即成圓覺。善男子,假使有人修於聖道,教化成就百千萬億

阿羅漢辟支佛果,不如有人聞此圓覺無礙法門,一剎那頃隨順修習。

海仁老法師則謂: 阿難殷勤啟請十方如來, 得成菩提妙奢摩他三摩禪那最初方便。 佛全未提

三妙觀名,反問阿難發心本因,徵其心目所在,似答非所問。實則,向下佛所開示,皆方便

中方便,務令阿難及大眾,先開圓解,獲得修三妙觀之最初方便也。 )

佛告阿難:汝我同氣,情均天倫。當初發心,於我法中,見何勝相,頓舍世間深重恩愛。

佛對阿難說: “你和我同是釋迦族的子孫, 都可以在家中盡享天倫之樂, 但當初你卻發心隨

我出家, 那麼你在我的佛法中, 見到了什麼殊勝的美妙景象, 才使你斷然捨去世間的深恩重

愛?

阿難白佛: 我見如來三十二相, 勝妙殊絕,形體映徹猶如琉璃。常自思惟, 此相非是欲愛所

生,何以故?欲氣粗濁,腥臊交遘,膿血雜亂,不能發生勝淨妙明紫金光聚,是以渴仰,從

佛剃落。

阿難對佛說: “我見到佛有三十二種美妙莊嚴無與倫比的形象,身體澄徹透明如琉璃一般。

我自己心裡時常思惟, 這種美妙莊嚴之相, 決不是世間男女情慾之愛所能產生的, 為什麼呢?

男女交合, 粗濁不堪,腥臭交織,膿血雜亂, 決不能生出這樣明淨無暇,像紫金光色聚集一

樣的身體,因此無限渴仰而隨佛剃度,落髮出家。 ”

佛言: 善哉阿難, 汝等當知一切眾生, 從無始來, 生死相續, 皆由不知常住真心, 性淨明體,

用諸妄想,此想不真,故有輪轉。汝今欲研無上菩提,真發明性,應當直心酬我所問,十方

如來同一道故,出離生死,皆以直心(按起信論:菩提心有三種,一直心,正念真如法故;

二深心,樂集一切諸善法故;三大悲心,廣度一切諸眾生故) 。心言直故,如是乃至終始地

位,中間永無諸委曲相。 阿難, 我今問汝,當汝發心緣於如來三十二相,將何所見?誰為愛

樂?

佛說: “很好!阿難!你們應當知道一切眾生,從無始久遠以來,生了又死,死了又生,相

續不斷, 都是因為不知道不生不滅的常住真心、 清淨無染而又靈妙光明的心性本體! 平常都

被思維意識的妄想心所支配, 妄想心並非是常住的真心, 所以眾生都在生死苦海之中, 輪迴

流轉, 不能停息。 你今天既然要想研求至高無上的成佛之道, 真實明白地顯發你靈妙光明的

心性本體, 希望你直指心性,回答我的問題, 你要知道, 十方世界所有諸佛,也都是直指心

性這同一條道路出離生死輪迴的, 直指心性了, 就這樣從初發心一直到最後成佛, 自始至終

你的修行就永遠不會產生絲毫的曲折。 阿難! 我現在問你, 你當初發心出家學佛, 是因為見

到我的三十二種形象,那麼你是用什麼看見的? 感到喜愛快樂的又是誰呢?”

阿難白佛言:世尊,如是愛樂,用我心目,由目觀見如來勝相,心生愛樂,故我發心,願舍

生死。

阿難對佛說: “世尊!這個喜愛快樂的心情,是用我的心和我的眼睛產生出來的,由眼睛看

見如來殊勝的相貌, 再由心裡產生出喜愛快樂的感情, 因此我發心出家修行, 誓願出離世間

的生死輪迴。 ”

四、阿難對自心的七種錯誤認識。

佛告阿難:如汝所說,真所愛樂,因於心目。若不識知心目所在,則不能得降伏塵勞。譬如

國王,為賊所侵,發兵討除,是兵要當知賊所在。使汝流轉,心目為咎,吾今問汝,唯心與

目,今何所在?

佛對阿難說: “象你說的那樣, 這個喜愛快樂的心情, 真的是由於心和眼睛所產生的, 但假

若你不知道心和眼睛在什麼地方, 那你永遠不能降伏塵世的煩勞。 比如國王被賊人侵犯, 想

要發兵去討伐, 一定要先知道賊人藏在什麼地方, 同樣使你在塵世的煩勞中流轉的, 是你的

心與眼睛的過錯,那麼我現在問你,你的心和眼究竟在什麼地方?

阿難白佛言: 世尊, 一切世間十種異生, 同將識心居在身內。 縱觀如來青蓮華眼, 亦在佛面。

我今觀此浮根四塵,只在我面。如是識心,實居身內。

阿難對佛說: “世尊! 一切世間十種不同種類的眾生 (卵、 胎、 溼、 化、 有色、 無色、 有想、

無想、非有色、非無色、非有想、非無想等十二類眾生中,除了無色以及非無色類眾生) ,

都認為他們能夠識別的心, 在身體以內, 能夠看的眼睛, 長在他們的臉上, 縱然是佛陀您青

色蓮花般的眼睛, 也是長在您的臉上, 現在再看我這地水火風四大所組成的肉眼, 也只是長

在我的臉上,而能知能覺的識心,實在是在我的身體內。 ”

佛告阿難:汝今現坐如來講堂,觀祇陀林今何所在?世尊!此大重閣清淨講堂,在給孤園,

今祇陀林實在堂外。 阿難,汝今堂中先何所見?世尊,我在堂中先見如來, 次觀大眾, 如是

外望,方矚林園。阿難,汝矚林園,因何有見?世尊,此大講堂,戶牖(yǒu 窗戶)開豁,

故我在堂得遠瞻見。

佛問阿難: “你現在坐在如來的講堂內,看祗陀林,究竟在什麼地方?”

阿難答道: “世尊! 這座廣大的重閣清淨講堂, 在給孤獨園內, 祗陀林就在這座講堂的外邊。 ”

佛又問: “你現在講堂中,先看見什麼?”

阿難答道: “世尊!我在堂中先看見如來,然後才看見大眾,再向外望出去,才看見外面的

林園。 ”

佛又問: “阿難!你能夠看到外面的林園,是因為什麼才看見的呢?”

阿難答道: “世尊!因為這座大講堂,門窗都是開著的,因此我在講堂中,能夠遠遠看見講

堂外的林園。 ”

爾時世尊,在大眾中,舒金色臂,摩阿難頂。告示阿難及諸大眾:有三摩提,名大佛頂首楞

嚴王,具足萬行,十方如來一門超出妙莊嚴路。汝今諦聽。阿難頂禮,伏受慈旨。

這時佛在大眾中,伸出了金色的手臂,摸著阿難的頭頂,告訴阿難和在座大眾: “有一種三

摩地(觀照) ,叫大佛頂首楞嚴王,包括了一切的修行法門,十方世界所有的佛,都是通過

這一條微妙莊嚴之路,而超出生死輪迴得成無上佛果的,你現在就仔細聽著! ”阿難立即伏

下身子頂禮世尊,領受佛陀慈悲的教誨。

佛告阿難:如汝所言,身在講堂,戶牖開豁,遠矚林園。亦有眾生在此堂中,不見如來,見

堂外者?阿難答言:世尊,在堂不見如來,能見林泉,無有是處。

佛對阿難說: “如你所說, 身在講堂, 門窗洞開, 能遠遠看見外面的林園。 但是否也有眾生,

在講堂內看不見我釋迦牟尼佛,而只能見到講堂外的東西呢?”

阿難答道: “世尊啊!在講堂中,而看不見如來,卻只能看見外面的林園和泉水,沒有這個

道理。 ”

阿難,汝亦如是。汝之心靈一切明瞭,若汝現前所明瞭心,實在身內,爾時先合了知內身。

頗有眾生,先見身中,後觀外物,縱不能見心肝脾胃,爪生髮長、筋轉脈搖誠合明瞭,如何

不知?必不內知,云何知外?是故應知,汝言覺了能知之心,住在身內無有是處。

佛說: “阿難,你就是這樣的啊!你靈明瞭知的心,對當前一切事物都明明瞭了。假若你所

明明瞭了的心, 確實存在於你的身體裡面, 那麼就應該先知道身體內部的一切, 但又有哪個

眾生是先看見自己的身體內部的一切, 然後再看見外面的景物呢?縱然不能看見自己體內的

心肝脾胃等, 那麼指甲頭髮的生長、 肌肉脈搏的動轉與跳動, 總應該明明瞭了吧! 為什麼又

不知道呢?既然對身體內的事物一無所知,何以又能知道身體外的事物呢?因此應當知道,

你剛才所說能知能覺的心,在身體內部,這個說法是不對的。 ”

阿難稽首而白佛言: 我聞如來如是法音, 悟知我心實居身外, 所以者何?譬如燈光然於室中,

是燈必能先照室內,從其室門,後及庭際。一切眾生,不見身中,獨見身外。亦如燈光,居

在室外,不能照室,是義必明,將無所惑,同佛了義得無妄耶?

阿難點了點頭對佛說: “聽到佛這樣的分析, 已明白我的心其實在我身體的外面, 為什麼呢?

譬如燈光,燈在室內點燃,這燈光必然先照亮室內的一切,然後透過房門,再照到外面的庭

院。一切眾生, 不能看見身體內部, 只能見到身外的景物,也正如燈光點亮在室外,便不能

照亮室內一樣, 心在身外這個道理, 我完全明白沒有疑惑了, 這和佛的正確看法相比, 大概

沒有什麼不同吧?”

佛告阿難:是諸比丘,適來從我室羅筏城,循乞tuán摶食,歸祗陀林。我已宿齋。汝觀比丘,一

人食時,諸人飽不?阿難答言:不也,世尊。何以故?是諸比丘,雖阿羅漢,軀命不同,雲

何一人能令眾飽?

佛告阿難說: “現在這些比丘,剛才隨我到舍衛城乞食行齋(食有四種:物有形質,能用手

執取而食者謂之段食或摶食。 鬼神吸取食物之氣味精華, 而得飽滿謂之觸食。 四禪天人, 思

惟禪定,身心怡悅,謂之思食。四空天人,禪定深入與八識相應,身心愉快,謂之識食) ,

現在回到祗陀林, 我已經用過齋飯了, 你再看這些比丘, 假如一個人吃飯時, 眾人肚子能不

能飽呢?”

阿難答道: “不能啊,世尊!為什麼呢?這些比丘雖然是阿羅漢,但各人有各人的身體,怎

麼能夠一個人吃飯,眾人的肚子都會飽呢?”

佛告阿難:若汝覺了知見之心,實在身外,身心相外,自不相干。則心所知,身不能覺。覺

在身際,心不能知。我今示汝兜羅綿手,汝眼見時,心分別不?阿難答言:如是,世尊。佛

告阿難:若相知者,云何在外?是故應知,汝言覺了能知之心,住在身外,無有是處。

佛對阿難說: “假若你能知能覺的心,確實在身體外面,那麼身體和心各就在一處,自然互

不相干,心所知道的事, 身體就不能感覺的到,在身體上的感覺, 心就不能知道。 我現在把

我棉花一樣柔軟的手伸給你看,當你眼睛看見時,心是不是會分別出來呢?”

阿難答道: “是的,世尊。 ”

佛告阿難: “眼睛看見時,心就能知道,可見身體和心是相知相干的,怎麼能說心在身體外

面呢?所以你應當知道,你所說的能知能覺的心,住在身體外面,是不正確的! ”

阿難白佛言:世尊,如佛所言,不見內故,不居身內。身心相知,不相離故,不在身外。我

今思惟, 知在一處。 佛言: 處今何在?阿難言: 此了知心, 既不知內, 而能見外。 如我思忖,

潛伏根裡。猶如有人,取琉璃碗,合其兩眼。雖有物合,而不留礙。彼根隨見,隨即分別。

然我覺了能知之心,不見內者,為在根故。分明矚外,無障礙者,潛根內故。

阿難對佛說: “世尊!就向佛分析的那樣,由於不能見到身體內部的緣故,心不在身體內,

又由於心和身體可以相知, 身心不能分離, 可見心並不身體外邊, 我現在再仔細考慮, 已經

知道心在一個地方了。 ”

佛說: “在什麼地方呢?”阿難說: “這個能知能覺的心,既然不能知道身體的內部,卻能

看見身體外面的景物, 就象我考慮的那樣, 這個心一定潛伏在眼睛裡 (眼根是指眼睛能看的

性能,不但指肉質的眼球) ,如同一個人拿琉璃碗(琉璃是透明的淺綠色寶石)蓋在眼睛上

一樣,雖然蓋住了雙眼,然而並不形成阻礙,眼睛隨便看見什麼,心隨即就能辨別是什麼,

同樣我能覺能知的心, 不能看見身體內部, 也是因為心潛伏眼睛裡的緣故。 能清清楚楚看見

外面的景物,而沒有阻礙,也是因為心潛伏眼睛裡的緣故。 ”

佛告阿難:如汝所言,潛根內者,猶如琉璃。彼人當以琉璃籠眼,當見山河,見琉璃不?如

是世尊,是人當以琉璃籠眼,實見琉璃。佛告阿難:汝心若同琉璃合者,當見山河,何不見

眼?若見眼者, 眼即同境, 不得成隨。 若不能見, 云何說言此了知心, 潛在根內, 如琉璃合?

是故應知,汝言覺了能知之心,潛伏根裡,如琉璃合,無有是處。

佛對阿難說: “如你所說,心潛伏在眼睛裡,就象琉璃碗蓋著眼睛一樣,但當這個人用琉璃

碗蓋著眼睛時,應當能見到山河大地,那麼他能不能看見琉璃碗呢?”

“是的,世尊!這個人當他拿琉璃碗蓋著眼睛時,實際上他是能見著琉璃碗的。 ”

佛對阿難說: “既然你的心潛伏在眼睛內,就像被琉璃碗蓋著眼睛一樣,當你的心見到外面

的山河大地時, 為什麼你的心不能見到自己的眼睛呢?假若心能看得見自己的眼睛, 那麼你

所見的眼睛就等同於外在的景象, 就不能說心隨著眼睛起分別覺知作用?假若你的心不能見

到自己的眼睛, 那麼又怎麼能夠說能覺能知的心, 潛伏在眼睛裡, 像琉璃碗蓋著眼睛一樣呢!

因此你應當知道, 你所說的能覺能知的心潛伏在眼睛裡, 就像琉璃碗蓋著眼睛一樣, 這個說

法是不對的。 ”

阿難白佛言:世尊,我今又作如是思惟,是眾生身,腑藏在中,竅穴居外,有藏則暗,有竅

則明。今我對佛,開眼見明,名為見外。閉眼見暗,名為見內,是義云何?

阿難對佛說: “世尊我現在又有這樣的想法,眾生的身體,五臟六腑藏在身體內,眼耳鼻口

顯露在外面。 深藏在體內的即是黑暗的, 顯露在體外的則是光明的。 現在我面對著佛陀, 睜

開眼睛看見光明, 就是看見外境, 閉著眼睛, 看見黑暗, 就是看見內臟。 這個道理對不對呢?”

佛告阿難:汝當閉眼見暗之時,此暗境界,為與眼對,為不對眼?若與眼對,暗在眼前,雲

何成內?若成內者,居暗室中,無日月燈,此室暗中,皆汝焦腑。若不對者,云何成見?若

離外見,內對所成,閤眼見暗,名為身中,開眼見明,何不見面?若不見面,內對不成。見

面若成,此了知心,及與眼根,乃在虛空,何成在內?若在虛空,自非汝體。即應如來今見

汝面,亦是汝身。汝眼已知,身合非覺,必汝執言身眼兩覺,應有二知,即汝一身,應成兩

佛。是故應知,汝言見暗名見內者,無有是處。

佛對阿難說: “當你閉眼看見黑暗的時候,這個黑暗的景象,是和你的眼睛相對的,還是不

相對的呢?假若這個黑暗的景象, 是與眼睛相對的, 那麼這個黑暗的景象, 是在眼睛的前面,

又怎麼會成為你的內臟呢?假若說這就是你的內臟,那麼你處在暗室中,沒有日月燈光時,

這室內的黑暗, 不就都成了你的臟腑了嗎?假若這個黑暗景象, 不和眼睛相對, 那麼你的眼

睛又怎麼能看見呢?假若說離開相對的由外而見的道理, 不相對的事物也能夠相互看到的理

論成立,閉著眼睛見到的黑暗,就是身體的內部,那麼睜開眼看見外景時,為什麼不能看到

自己的面孔呢?如果不能看到自己的面孔, 那麼不相對的事物也能夠相互看到的理論就不能

成立!假若眼睛真能看見自己的面孔,那麼你能覺能知的心和你的眼睛一定是掛在空中的,

怎麼會在你的身體內呢?如果你的心和眼都在空中, 那自然就不是你的身體, 如果還是你的

身體, 那麼現在我看到了你的面孔, 我也就成了你的身體, 你的眼睛已經知道了, 身體應該

不會覺察到,如果你硬要說:身是身、眼是眼,是兩種感覺,那麼你就有兩個知覺,阿難一

個人將來就應該成就兩尊佛了?因此應當知道, 你說閉著眼睛, 看見黑暗, 就是看見身體內

部,這個說法是不對的! ”

阿難言;我嘗聞佛開示四眾,由心生故,種種法生,由法生故,種種心生。我今思惟,即思

惟體,實我心性,隨所合處,心則隨有,亦非內外中間三處。

阿難說: “我常聽佛對四眾弟子 (四眾是比丘、 比丘尼、 優婆塞即男居士、 優婆夷即女居士)

說:由於眾生的心動了,所以種種的法(法:一切事、一切理的通稱) ,種種的現象就出來

了; 又由於種種現象的產生, 又使我們產生出種種的心念。 我現在想,這個能夠思考的思維

本體,就是我的心性。心性與境界相合之處,就是心之所在,心並不一定在身體的內、外、

或者中間三處。 ”

佛告阿難:汝今說言,由法生故,種種心生,隨所合處,心隨有者,是心無體,則無所合,

若無有體而能合者, 則十九界因七塵合, 是義不然。若有體者,如汝以手自挃其體,汝所知

心, 為復內出, 為從外入?若復內出, 還見身中。 若從外來, 先合見面。 阿難言: 見是其眼,

心知非眼,為見非義。

佛對阿難說: “就象你剛才說的那樣,因為種種現象的產生,以致種種心念也隨之而生,心

性與境界相合之處,就是心之所在。假如你的心沒有自己的本體,就不能與任何事物相合。

假若沒有自體也能與外物相合, 那麼豈不是十九界是由七塵合和而成 (佛家有十八界、 六塵

之說,至於十九界、七塵本無其名,何況其實) ,因此這個道理是不對的。假若你能知能覺

的心, 是有自體的, 那麼當你用手摸一下自己的身體時, 你的知覺之心是從體內出來的呢?

還是從外面進入你的身體內的呢?假若這個知覺是從身體內出來的,那麼當他回到身內時,

應當能見到自己的五臟六腑,假若這個知覺是從身體外而來的,就應當先見到你的臉面。 ”

阿難說: “能看見東西的是眼睛,能夠知覺的是心而不是眼睛,你說心能夠看見東西這是不

對的。 ”

佛言:若眼能見,汝在室中,門能見不?則諸已死,尚有眼存,應皆見物,若見物者,云何

名死?阿難,又汝覺了能知之心,若必有體,為復一體,為有多體?今在汝身,為復遍體,

為不遍體?若一體者,則汝以手挃一肢時,四肢應覺。若鹹覺者,挃應無在。若挃有所,則

汝一體,自不能成。若多體者,則成多人,何體為汝?若遍體者,同前所挃。若不遍者,當

汝觸頭,亦觸其足,頭有所覺,足應無知,今汝不然,是故應知,隨所合處,心則隨有,無

有是處。

佛說: “假若說能看見東西的是眼睛,那麼你在室內時,這個房子的門能不能看見東西呢?

那些死了的人, 眼睛都還在, 都應當能看見東西。 但假若死人能看見東西, 又怎麼能說他是

死人呢?阿難, 再說你能覺能知的心, 假若確有自體存在, 那麼你這個心, 到底是一個自體

還是多個自體呢?現在這個能知能覺的心在你的身上, 這個心到底是遍滿你的身體呢?還是

不遍滿你的身體呢?假若心是一個自體, 那麼你用手捏痛你一隻胳膊的時候, 你的另一胳膊

和兩條腿都應該同時感覺到痛了, 但假若你四肢都感覺到痛, 那麼你就不能知道什麼地方被

捏痛了。 假若你能知道是那一部份被捏痛了, 那麼你能知能覺的心是一個自體, 這個道理自

然就不能成立。 假若心是多個自體, 那麼你就成了若干個人了, 哪一個人才是你呢?假若說,

心是周遍全身的, 就同捏痛你的胳膊的道理一樣了, 一捏就應當遍體皆痛, 假若心不是周遍

全身的,那麼當打你的頭的同時,又打你的腳,你的頭感到痛了, 腳應該是沒有知覺的,但

是現在你並不是這樣, 因此你應當知道, 思維體與境界相合之處, 就是心之所在, 這個說法

是不對的。 ”

阿難白佛言:世尊,我亦聞佛與文殊等諸法王子,談實相時,世尊亦言,心不在內,亦不在

外。如我思惟,內無所見,外不相知。內無知故,在內不成。身心相知,在外非義。今相知

故,復內無見,當在中間。

阿難對佛說: “我也曾聽佛和文殊菩薩等那些佛法的王子, 在一起談論心性真實體相的時候,

世尊也說過,心不在體內,也不在體外。 我現在再仔細考慮, 心在體內卻見不到臟腑, 在體

外身心又不能相互知覺。 在體內卻見不到臟腑, 所以心不會在體內。 身心能夠相互知覺, 所

以心在體外也是不對的。 現在身心能夠相互知覺, 但又見不到體內的臟腑, 那麼心應當在中

間?”

佛言: 汝言中間,中必不迷,非無所在。 今汝推中,中何為在?為復在處?為當在身?若在

身者,在邊非中,在中同內。若在處者,為有所表,為無所表?無表同無,表則無定,何以

故?如人以表,表為中時,東看則西,南觀成北。表體既混,心應雜亂。

佛說: “你說中間,中間必定不是模糊不清的,一定有他固定的所在。現在你所謂的中間,

中間在哪裡呢?是在某一個地方, 還是在你的身體上呢?假若在身體上, 在表層皮膚上不能

說是中,在身體中間,那就是在體內了。 假若在某一個地方, 那這個中是能夠標示出來,還

是不能標示出來?如果你標示不出來, 就說明沒有這樣一個地方, 要是能夠標示出來, 那麼

你所標示的地點就不會是一個固定的地方, 為什麼呢?譬如有人把某一個地方, 標示為中間

時, 那麼從東方看去他就是西, 從南方看去他就是北, 既然所標示的中間混亂不清, 心的處

所也就雜亂不定了。 ”

阿難言:我所說中,非此二種。如世尊言,眼色為緣,生於眼識。眼有分別,色塵無知,識

生其中,則為心在。

阿難說: 我所說的中間, 不是這兩種意思。 如你過去所講的, 能見的眼睛和所見的外物互為

因緣, 就產生了中間的知覺意識。 眼睛有分別外物的特性, 色塵的外物無知無覺, 知覺之心

就產生於眼和外物之中,這就是心的所在。

佛言:汝心若在根塵之中,此之心體,為復兼二,為不兼二?若兼二者,物體雜亂,物非體

知,成敵兩立,云何為中?兼二不成,非知不知,即無體性,中何為相?是故應知,當在中

間,無有是處。

佛說: “你的心假若是存在於能分別的眼和無知覺的外物之中,那麼你所說的心體,是兼具

眼和外物二者呢?還是不兼具二者呢?假若心體兼具二者,那麼物體和心體就相互混雜了,

外物是沒有知覺的, 而眼睛能夠分別覺知, 那麼你的一顆心就成了兩個敵對的部分, 一半有

知覺一半無知覺, 那你又把什麼當做中間呢?心不能兼具兩者, 既不是眼睛的分別覺知, 也

不是外物的無覺無知, 那麼心也就沒有了自己的體性, 你所說的中間又是個什麼形相呢?因

此你應當知道,心在中間,這個道理是不對的。 ”

阿難白佛言: 世尊, 我昔見佛, 與大目連、 須菩提、 富樓那、 舍利弗, 四大弟子, 共轉法輪。

常言覺知分別心性,既不在內,亦不在外,不在中間,俱無所在,一切無著,名之為心。則

我無著,名為心不?

阿難對佛說: “世尊!我從前看見佛與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四位大弟子一起宣

講佛法時,常常說:能夠覺知分別事物的心性,既不在體內,也不在體外,更不在中間,不

在一切地方。一切都不執著,就叫做心,那我什麼都不執著,這是不是叫做心呢?”

佛告阿難:汝言覺知分別心性,俱無在者,世間虛空水陸飛行,諸所物象,名為一切。汝不

著者, 為在為無?無則同於龜毛兔角,云何不著?有不著者, 不可名無。無相則無,非無即

相,相有則在,云何無著?是故應知,一切無著,名覺知心,無有是處。

佛對阿難說: “你說能夠覺知分別事物的心性, 不在一切地方。 那麼世間山河大地以及虛空,

還有水中游的、 陸地上走的、 空中飛的, 這些所有的物象叫做為一切, 你所說的不執著之心,

是在這一切物象之中呢?還是不在這一切物象之中?如果這一切物象之中沒有一個心存在,

那就同烏龜身上的毛, 兔子頭上的角一樣, 本來就沒有還說什麼不執著呢?如果這一切物象

之外, 還有一個不執著心存在, 那就不能說他是沒有的, 如果這個不執著的心, 是無形無象

的,那就同龜毛兔角的無相同。如果不執著的心不是無形無象的,那他就必定是一個物象,

有物象就一定有處所存在, 有存在就有所著, 又怎麼能說不執著呢?所以你說的一切都不執

著就是覺知之心,是不對的。 ”

五、超越生死輪迴,心須認清的兩種根本。

爾時阿難,在大眾中,即從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬,而白佛言:我是如來最

小之弟,蒙佛慈愛,雖今出家,猶恃驕憐,所以多聞未得無漏,不能折伏娑毗羅咒,為彼所

轉,溺於淫舍。當由不知真際所詣,惟願世尊,大慈哀愍,開示我等奢摩他路,令諸闡提,

隳彌戾車。作是語已,五體投地,及諸大眾,傾渴翹佇,欽聞示誨。

此時阿難在大眾之中, 立既從座上起來, 偏袒著右邊的肩頭, 右膝跪在地上, 雙手合掌恭敬

的對佛說: “我是佛最小的弟弟,一向得到佛的慈悲愛護,雖然現在出了家,但仍然依持著

佛的憐愛而驕傲放縱,以至於雖然聽到很多佛法,但沒有證得無漏的智慧,斷除一切煩惱,

所以不能夠降伏娑毗羅咒, 被邪咒迷惑, 沉溺於摩登伽女的淫室內, 這都是因為我不知道自

己的真心在哪裡的結果, 現在只希望世尊, 以大慈大悲憐憫之心, 為我和在坐的大眾開示修

習奢摩他的正確途徑,也使那些不信佛法、善根斷滅的眾生,破除他們的錯誤見解。 ”把話

講完後,便五體投地,和在座的大眾一起,以無比飢渴的心情,翹首佇立, 欽敬期待著聽聞

佛陀的教誨。

爾時世尊,從其面門,放種種光。其光晃耀,如百千日,普佛世界,六種震動。如是十方微

塵國土, 一時開現佛之威神, 令諸世界合成一界。 其世界中, 所有一切諸大菩薩, 皆住本國,

合掌承聽。

這時世尊, 從他的面門上放種種顏色的光芒, 光芒閃耀猶如百千個太陽, 諸佛世界都產生六

種震動 (晃動、 湧現、 升起、 震動、 吼叫、 擊打) , 十方微塵一樣多的國土霎那間顯現出來,

並在佛的威力和神通下,合成為一個世界,這些世界中的所有大菩薩,都在自已的國土上,

雙手合掌,敬聽釋迦牟尼佛的教誨。

佛告阿難:一切眾生,從無始來,種種顛倒,業種自然,如惡叉聚。諸修行人,不能得成無

上菩提,乃至別成聲聞緣覺,及成外道、諸天魔王、及魔眷屬,皆由不知二種根本,錯亂修

習。猶如煮沙,欲成嘉饌,縱經塵劫,終不能得。云何二種?阿難,一者,無始生死根本。

則汝今者,與諸眾生,用攀緣心,為自性者。二者,無始菩提涅槃元清淨體。則汝今者識精

元明,能生諸緣,緣所遺者。由諸眾生,遺此本明,雖終日行,而不自覺,枉入諸趣。

佛對阿難說: 一切眾生, 自無始久遠以來, 迷真心逐妄想, 而有種種的顛倒錯誤, 迷已為物,

造下種種惡業, 自然形成痛苦煩惱的種子, 如同瘋長而聚集的枝杈, 從一個根本發生, 愈長

愈多, 那些尋求解脫之道的人們,不能得成無上的正知正覺, 而是成為聲聞、緣覺,甚至成

為外道、 諸天的魔王以及魔子魔民, 這都是因為不知道兩種根本, 盲修瞎練, 修來修去就象

在蒸煮砂石, 想使之成為美味的飯菜一樣, 縱然經過象塵沙一樣多的大劫, 最終也不能成就,

是哪兩種根本呢?阿難! 第一種是無始以來的生死根本, 就是你現在和一般眾生, 把追逐外

境, 而攀取不捨的攀緣心, 當成是你的真心自性。 第二種是無始以來不染不著的菩提正覺之

心(不染不著的正覺之心曰菩提。無生無滅心性本體曰涅槃) ,元本就不生不滅的涅槃清淨

妙體, 就是你現在識知之心精純無染正覺妙明的本元, 他能夠生起一切的能緣與所緣, 但又

超越了能緣與所緣之外的那個心性本體。 由於這些眾生, 認識不到本來就光明寂然的心性自

體,雖然終日應用,卻不能自已認識到,以至於認假為真,枉受六道七趣的輪迴之苦!

六、妄想識心非是真心,乃生死流轉之根本

阿難, 汝今欲知奢摩他路, 願出生死, 今復問汝。 即時如來舉金色臂, 屈五輪指, 語阿難言:

汝今見不: 阿難言見。 佛言: 汝何所見?阿難言: 我見如來舉臂屈指, 為光明拳, 耀我心目。

佛言:汝將誰見。阿難言:我與大眾,同將眼見。

阿難, 你今天要想知道修學奢摩他的正確道路, 願意出離生死苦海, 我現在再問你。 於是如

來舉起金色的手臂,屈握著他那帶有五幅輪紋的手指,問阿難說: “你看見沒有?”

阿難答道: “看見了。 ”

佛說: “你看見什麼?”

阿難說: “我看到如來舉起手臂,屈指握成光明拳,照耀著我的心和眼睛。 ”

佛說: “你用什麼看見的?”

阿難說: “我和大家一樣,都是用眼睛看見的。 ”

佛告阿難:汝今答我,如來屈指為光明拳,耀汝心目。汝目可見,以何為心,當我拳耀?阿

難言:如來現今徵心所在,而我以心推窮尋逐,即能推者,我將為心。

佛對阿難說: “你現在答覆我,如來屈指為光明拳,照耀著你的心和眼睛,你的眼睛是看得

見的,那麼你又以什麼為心來接受我拳頭的照耀呢?

阿難說: “如來現在追問心在哪裡, 而我就用這個心仔細地推求尋找。 這個能夠推求尋找的,

就是我的心。 ”

佛言?咄! 阿難,此非汝心。阿難矍 (jué驚懼、 急切)然,避座合掌起立白佛:此非我心,

當名何等?佛告阿難:此是前塵虛妄相想,惑汝真性。由汝無始至於今生, 認賊為子, 失汝

元常,故受輪轉。

佛厲聲喝道: “亂說!阿難!這不是你的心! ”

阿難迫不及待地從座位上站起來, 雙手合掌對佛說: “這不是我的心, 那他應該是什麼呢?”

佛對阿難說:這是你對眼前外境所生出的虛幻妄想,它迷惑了你真正的心性,使你從無始以

來直到今天, 以此幻相為真實, 認賊為子, 迷失了你原本常住的真心, 所以枉受生死輪迴之

苦。

阿難白佛言:世尊,我佛寵弟,心愛佛故,令我出家。我心何獨供養如來,乃至遍歷恆沙國

土, 承事諸佛, 及善知識, 發大勇猛, 行諸一切難行法事, 皆用此心。 縱令謗法, 永退善根,

亦因此心。 若此發明不是心者, 我乃無心同諸土木,離此覺知,更無所有, 云何如來說此非

心,我實驚怖。兼此大眾,無不疑惑。惟垂大悲,開示未悟。

阿難對佛說:世尊啊,我是佛最寵愛的弟弟,因為心中敬愛佛陀的緣故,才使我發心出家,

現在我的心不只單獨供養如來一人,乃至於象恆河沙一樣多的國土上的所有的佛和善知識,

我都以廣大勇猛無比的決心, 去承侍和供養, 經受種種嚴峻的考驗, 行人所不能行, 忍人所

不能忍,都是用這個心, 縱然是我做出誹謗佛法, 永遠退失善根之事, 也是用這個心, 如果

您說這不是心的話,那就等於我沒有心,如同草木土石一樣了,因為我離開這個覺知之心,

就什麼都沒有了, 為什麼您說這不是心呢?我實在是驚恐萬分! 而且在座的大眾, 也沒有不

疑惑的,還是請您老人家大慈大悲,給我們這些沒有悟道的人講一講這個道理。

爾時世尊, 開示阿難及諸大眾, 欲令心入無生法忍,於師子座摩阿難頂,而告之言:如來常

說諸法所生,唯心所現,一切因果,世界微塵,因心成體。阿難,若諸世界,一切所有,其

中乃至草葉縷結,詰其根元,鹹有體性,縱令虛空,亦有名貌,何況清淨妙淨明心,性一切

心,而自無體。

這時,佛希望阿難及在座大眾都能接受真心自性本來就不生不滅的這個真理(於無生之法,

忍可於心,不動不退,是名無生法忍) ,於是坐在獅子座上(獅子為百獸之王,佛說法如獅

子吼, 破一切邪見) , 摩著阿難的頭頂對他說: “我常常說一切境界現象的產生, 都不過是自

心所顯現,一切的因果、整個的世界、甚至是一粒微塵,都是因為心而形成體相。阿難!所

有世界的一切所有的東西, 哪怕是微不足道的一草一葉, 一絲一縷, 一根一結, 若追究它的

根源, 都有它們各自的體性,即使是虛空,也有虛空的名字和相貌,何況清淨靈妙、光明聖

潔、能夠生起一切萬法的真心,又怎麼會沒有自已的本體呢?

若汝執吝, 分別覺觀,所了知性,必為心者, 此心即應離諸一切色香味觸諸塵事業,別有全

性。如汝今者承聽我法, 此則因聲而有分別, 縱滅一切見聞覺知, 內守幽閒,猶為法塵分別

影事。我非敕汝,執為非心,但汝於心,微細揣摩,若離前塵有分別性,即真汝心。若分別

性,離塵無體,斯則前塵分別影事。塵非常住,若變滅時,此心則同龜毛兔角,則汝法身同

於斷滅,其誰修證無生法忍?

假若你一定要堅持認為, 用你的意識分別知覺, 所能瞭解到的這個性能, 就是你的真心, 那

麼這個心就應當離開了色、 香、 味、 觸等一切你所面對的境界之外, 單獨有一個完全獨立的

體性存在。 比如你現在聽我說法, 這是因為聽見聲音, 你才有分別意識的知覺產生, 但即使

你現在能夠滅掉一切引起見聞覺知的外在境界, 在內只守著一個幽閒空洞的境界, 這也不過

是意識分別心所造作的一種影像而已。 我並不是強迫你認為, 這些都不是真心, 但你對這個

心, 應該自己仔細揣摩一下, 假如離開眼前的一切境界, 仍然有能分別的自性存在, 那麼這

就是你的真心了。 假如這個能分別的性能, 離開了眼前的境界就沒有了自己的體性, 那就不

過是外境顯現的一種影像而已。 外在的現象不是永遠存在的, 當現象滅亡的時候, 那你的心

就等於是烏龜身上的毛、 兔子頭上的角, 這樣你自性的本體也就同時斷滅了, 又有誰來修證

本心自性是不生不滅的這個真理呢?”

即時阿難與諸大眾, 默然自失。 佛告阿難:世間一切諸修學人,現前雖成九次第定,不得漏

盡成阿羅漢,皆由執此生死妄想,誤為真實,是故汝今雖得多聞不成聖果。

這時阿難和在座大眾, 都默不作聲, 無能發問, 不知所措?佛對阿難說: 世間一切修行學法

之人,縱然能修成九次第定(初禪、二禪、三禪、四禪、空無邊、識無邊、無所有、非想非

非想、滅受想定) ,也不能斷除一切煩惱習漏成而為阿羅漢,都是因為他們執著有生有滅的

妄想, 誤認為就是真實不變的心性, 所以你如今雖然聽到很多的佛法, 但還是不能成就聖人

(大阿羅漢、菩薩、佛)的果位。

七、借盲人有心而喻燈同眼,直指見性是心非眼

阿難聞已,重複悲淚,五體投地,長跪合掌,而白佛言:自我從佛發心出家,恃佛威神,常

自思惟,無勞我修,將謂如來惠我三昧,不知身心本不相代,失我本心,雖身出家,心不入

道。 譬如窮子, 舍父逃逝。 今日乃知雖有多聞, 若不修行, 與不聞等。 如人說食, 終不能飽。

世尊,我等今者,二障所纏,良由不知寂常心性,惟願如來,哀愍窮露,發妙明心,開我道

眼。

阿難聽了以後, 又再次悲傷地流出了眼淚, 五體投地, 然後長跪合掌對佛說: 自從我追隨佛

陀發心出家以來, 倚仗佛的威德神通, 常常自己這樣想, 不用自己辛苦地去修行, 將來如來

一定會把三摩地賞賜給我, 卻不知道每個人都有各自的身心, 本來是不能互相代替的, 而且

迷失了我本有的真心, 身體雖然已經出家, 但心與道還不相應, 如同一個窮孩子, 捨棄自己

富有的父親, 遠逃到他方乞討一樣。 今天才知道, 我雖然聽到很多的佛法, 但如果不依法修

行, 就等同於完全沒有聽過法, 這就象一個人只是說說食物, 始終不能把肚子說飽一樣。 世

尊! 我們現在被這二種障礙 (一是不知生死根本, 用攀緣心為自性。 二是不識菩提涅槃淨體)

所纏縛, 確實是因為我不知道本來就寂然常住的真心自性的緣故, 希望如來可憐我和在座的

大眾,徹底地揭示出靈妙光明的真心,打開我們的見道之眼。

即時如來,從胸卍(wàn)字,湧出寶光。其光晃昱有百千色,十方微塵,普佛世界,一時

周遍,遍灌十方所有寶剎諸如來頂,旋至阿難及諸大眾。

這時如來從胸前“卐”(萬德莊嚴、萬行圓滿之意)字中,湧現出種種寶光,光明閃耀,有成

百上千種顏色。 十方所有微塵數那樣多的諸佛世界, 都被這光明所同時照亮, 這光遍灌十方

所有世界中眾如來的頭頂,又迴旋到阿難以及在座大眾。

告阿難言: 吾今為汝建大法幢, 亦令十方一切眾生, 獲妙微密, 性淨明心, 得清淨眼。 阿難,

汝先答我見光明拳, 此拳光明, 因何所有?云何成拳?汝將誰見?阿難言: 由佛全體閻浮檀

金,赩(xì赤色)如寶山,清淨所生,故有光明。我實眼觀,五輪指端,屈握示人,故有拳

相。

佛對阿難說: 我現在為你樹起佛法的大旗幟, 也使十方世界的一切眾生, 獲得微妙秘密

難知的清淨妙明心性,得到清淨的智慧之眼。 阿難!你以前回答過我, 看見我的光明拳,那

麼這拳的光明,因為什麼而有呢?是怎麼成為拳頭的?你又是用什麼看見的呢?

阿難說: 由於佛的全身就像閻浮檀金 (須彌山南有閻浮檀樹果汁入水, 沙石成金, 此金最勝,

一粒置常金中,盡皆失色,放於暗室,光耀如白晝)一樣,金光赤焰猶如一座寶山,這都是

由清靜心所生, 所以就有光明, 我實在是用眼睛看見的, 世尊屈握五輪指給人們看, 所以有

拳的形相。

佛告阿難: 如來今日實言告汝, 諸有智者, 要以譬喻而得開悟。 阿難, 譬如我拳, 若無我手,

不成我拳。若無汝眼,不成汝見。以汝眼根,例我拳理,其義均不?阿難言:唯然世尊。既

無我眼,不成我見,以我眼根,例如來拳,事義相類。

佛對阿難說:如來今天真真切切地告訴你,那些有智慧的人,也需要用譬喻才能使他開悟。

阿難! 譬如說我的拳頭, 如果沒有我的手,就不可能有我的拳頭, 如果沒有你的眼睛, 你就

什麼也看不到,以你眼睛的觀見,來比喻我的拳頭形成的道理,其含義是不是相同的呢?

阿難說:是這樣的, 世尊。如果沒有我的眼睛,就什麼也看不到, 用我的眼睛來比喻如來拳

頭的形成,事實上是同一個道理。

佛告阿難:汝言相類,是義不然,何以故?如無手人,拳畢竟滅。彼無眼者,非見全無。所

以者何?汝試於途,詢問盲人,汝何所見?彼諸盲人,必來答汝,我今眼前,唯見黑暗,更

無他矚。以是義觀,前塵自暗,見何虧損?阿難言:諸盲眼前,唯睹黑暗,云何成見?

佛對阿難說:你說是同一個道理,其實完全不是這樣的!為什麼呢?比如一個沒有手的人,

他的拳頭畢竟是不會有的, 但那些沒有眼睛的人, 就不是什麼都看不見! 為什麼這樣說呢?

你試著到路上去問問那些盲人, 你看見什麼了嗎?那些盲人必然會答覆你說, 我現在眼前只

是一片黑暗, 再也看不見其他的東西。 以這個道理來看, 眼前的境界顯然有黑暗的一面, 但

能見的體性又有什麼虧損呢?

阿難說:那些盲人,眼前只看見一片黑暗,那叫什麼見呢?

佛告阿難:諸盲無眼,唯觀黑暗,與有眼人,處於暗室,二黑有別,為無有別?如是世尊,

此暗中人,與彼群盲,二黑校量,曾無有異。

佛對阿難說: 那些盲人沒有眼睛, 只能夠看見黑暗, 與有眼人在暗室中所見的黑暗, 兩種黑

暗是相同呢還是不相同呢?

是的世尊!暗室中的人與那些盲人所見的黑暗,是一樣的,沒有差別。

阿難,若無眼人,全見前黑,忽得眼光,還於前塵見種種色,名眼見者,彼暗中人,全見前

黑,忽獲燈光, 亦於前塵見種種色, 應名燈見。 若燈見者, 燈能有見, 自不名燈。 又則燈觀,

何關汝事?是故當知,燈能顯色,如是見者,是眼非燈。眼能顯色,如是見性,是心非眼。

阿難! 若是一個盲人,看見全是一片黑暗,忽然恢復了視覺, 又看見了眼前種種的事物,這

就叫眼見, 那些處於黑暗中的人, 看見前面全是黑暗, 忽然得到了燈光, 也看見了眼前種種

的事物, 那麼是不是就應該叫做燈見呢?假若就叫做燈見, 燈能夠有見, 就不應把它叫做燈

了, 再說既然是燈在看見事物, 與你有什麼關係呢?因此你應當知道, 燈能顯現事物, 這樣

能夠看見東西的, 是眼睛不是燈,眼能夠顯現事物, 那個能見的本性, 是你的心而不是眼睛!

八、借客人不住而喻塵搖,現驗見性常住無動

阿難雖復得聞是言,與諸大眾,口已默然,心未開悟,猶冀如來慈音宣示,合掌清心,佇佛

悲誨。

阿難雖然聽了佛所說的這些話, 和在座的大眾一樣, 口裡已沒有什麼話可以發問了, 但心裡

沒有徹底明白, 還希望如來用慈愛的音聲, 再進一步明確開示, 於是大家都恭敬合掌, 專心

的等待佛慈悲的教誨。

爾時世尊,舒兜羅綿網相光手,開五輪指,誨敕阿難及諸大眾:我初成道,於鹿園中,為阿

若多五比丘等, 及汝四眾言, 一切眾生, 不成菩提及阿羅漢, 皆由客塵煩惱所誤。 汝等當時,

因何開悟,今成聖果。

這時世尊, 伸出他的柔軟如綿、 金光如網的手, 張開五輪指, 教誨並指示阿難和在座的大眾

說:我最初成就佛道時,在鹿園中,為阿若多(既阿若驕陳那,又譯為驕陳如,為最早聽聞

佛法的第子之一) 等五個比丘以及你們四眾弟子說, 一切眾生, 不能成就無上的菩提正覺或

者阿羅漢果位, 都是因為客塵煩惱所誤, 誰能說一說, 你們當時是因為什麼而開悟, 才成就

今天的聖果的呢?

時驕陳那,起立白佛:我今長老,於大眾中,獨得解名。因悟客塵二字成果。世尊,譬如行

客投寄旅亭,或宿或食,食宿事畢,俶(chù整理)裝前途,不遑安住。若實主人,自無攸

往。 如是思惟, 不住名客, 住名主人, 以不住者名為客義。 又如新霽, 清暘昇天, 光入隙中,

發明空中諸有塵相,塵質搖動,虛空寂然。如是思惟,澄寂名空,搖動名塵,以搖動者名為

塵義。

這時驕陳那 (阿若多之姓氏, ) 起立對佛說:我身為長老(年高德重之人) ,在大眾中獨自得

到了“見解第一”的稱號,是因為悟到了“客塵”二字而成就果位的。世尊!譬如旅客,投

宿到旅店中,或是飲食,或是住宿,食宿完畢後,整頓行裝再向前行,並不想安住下來,若

真是這裡的主人, 自然不會離開, 我就這樣思惟, 變動不住的就是客人, 長住不去的就是主

人, “客”的含義就是不住。又如雨後初晴,燦爛的陽光照耀在天空,陽光射入門戶的空隙

中, 在透過門隙的光線當中, 可以看到空中塵埃飛揚的景象, 塵埃在空中飛揚飄搖, 虛空始

終寂然不動,我就這樣思惟,澄淨寂然的名為虛空,飛揚飄動的名為塵埃, “塵”的含義就

飛揚飄動。

佛言如是。即時如來,於大眾中,屈五輪指,屈已復開,開已又屈,謂阿難言:汝今何見?

阿難言:我見如來百寶輪掌,眾中開合。

佛說:正是如此!

即時如來在大眾中, 把他的五輪指屈起來,屈起來又伸開,伸開又屈起來。 對阿難說: 你現

在看見什麼?

阿難說:我見如來那長有百幅輪紋的手掌,在大眾中一開一合。

佛告阿難:汝見我手,眾中開合。為是我手,有開有合?為復汝見,有開有合?阿難言:世

尊寶手,眾中開合,我見如來手自開合,非我見性有開有合。佛言:誰動誰靜?阿難言:佛

手不住,而我見性,尚無有靜,誰為無住?佛言如是。

佛對阿難說: 你看見我的手在眾中一開一合, 到底是我的手有開有合, 還是你的能見之性有

開有合呢?

阿難說: 世尊的寶手在眾中一開一合, 我看見如來的手自己開合, 不是我的能見之性有開有

合(佛手在阿難見性之中,不住如客,而阿難見性,無有開合如主) 。

佛進一步問:什麼東西在動?什麼東西是靜的?

阿難說: 是佛的手在不住地動, 而我的見性, 尚且連靜相也不可得, 又哪裡會有動相存在呢?

佛說:是的,就是這樣。

如來於是從輪掌中,飛一寶光,在阿難右。即時阿難,回首右盼。又放一光,在阿難左,阿

難又則回首左盼。佛告阿難:汝頭今日何因搖動?阿難言:我見如來出妙寶光,來我左右,

故左右觀, 頭自搖動。 阿難, 汝盼佛光, 左右動頭, 為汝頭動?為復見動?世尊, 我頭自動,

而我見性尚無有止,誰為搖動?佛言如是。

如來於是從百寶輪掌中, 發一道寶光在阿難右邊, 阿難就扭頭向右邊看。 再放一道寶光在阿

難左邊,阿難又扭頭左邊看。

佛問阿難:今天你的頭為什麼搖動啊?

阿難說:如來放出寶光在我的左右,我左右觀看,所以頭就跟著左右搖動。

佛又問阿難:你看寶光,左右搖頭的時候,是你的頭在動,還是你的見性在動呢?

阿難說:是我的頭自己動,我的見性尚且不存在有靜止的說法,又哪裡會有搖動呢?

佛說:正是這樣的。

於是如來, 普告大眾:若復眾生,以搖動者名之為塵,以不住者名之為客。 汝觀阿難頭自動

搖,見無所動,又汝觀我手自開合,見無舒捲,云何汝今以動為身,以動為境,從始泊終,

念念生滅,遺失真性,顛倒行事。性心失真,認物為己,輪迴是中,自取流轉。

於是如來對大家說: 假若眾生以搖動的名之為塵, 以不停住的名之為客。 那麼! 你們看阿難,

頭儘管在搖動, 然而能見之性並沒有搖動, 你們再看我的手在一開一合, 而你們的能見之性

卻沒有開舒與捲縮,為什麼你今天總是以變動的為自身,以動盪不定的現象的為真實境界呢?

自始至終, 認定生滅不息的妄念, 以至迷失了自己的真性, 顛倒錯亂行事。 你所執著的心性

不是真實的,只是認外物為自己,所以使你輪迴於六道生死之中,自作自受,流轉不息。

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷二

一、色身雖變而觀河之見無改,顯能見的自性,不會隨著身體的死亡而斷滅

爾時阿難及諸大眾,聞佛示誨,身心泰然。念無始來,失卻本心,妄認緣塵,分別影事。今

日開悟,如失乳兒,忽遇慈母。合掌禮佛,願聞如來,顯出身心,真妄虛實,現前生滅與不

生滅,二發明性。

這時阿難和在座的大眾, 聽見佛的開示與教誨, 身心安泰, 舒暢無比, 想到自無始久遠以來,

迷失了自己本有的真心, 而認攀緣外境的分別心, 把影像當作真實, 直到今天才明白了這個

道理, 就象一個迷失的嬰兒, 忽然回到了慈母的懷抱, 於是合掌禮拜釋迦牟尼佛, 祈願如來

為眾人顯示身心的真實與虛妄,明確指出現前生生滅滅與不生不滅的兩種體性。

時波斯匿王, 起立白佛: 我昔未承諸佛誨敕, 見迦旃延、 毗羅胝(zhī)子, 鹹言此身死後斷滅,

名為涅槃。我雖值佛,今猶狐疑,云何發揮證知此心,不生滅地?今此大眾,諸有漏者,鹹

皆願聞。

這時波斯匿王站起來對佛說: 我過去沒有領受到佛的教誨時, 見到迦旃延和毗羅胝子 (都是

外道) ,他們都說,我們現前的身體死後,完全斷絕滅亡,就是涅槃(佛講的涅槃,是指不

為生滅所染) ,我雖然遇到了佛陀,但對於不生不滅的真實心性,現在還是很迷惑,怎樣闡

述才能證明這個真心確實是不生不滅的, 現在在座的大眾和那些尚未證悟的學人, 也都很希

望能聽到這個道理。

佛告大王:汝身現在,今復問汝,汝此肉身,為同金剛常住不朽,為復變壞?世尊,我今此

身,終從變滅。佛言大王,汝未曾滅,云何知滅?世尊!我此無常變壞之身雖未曾滅,我觀

現前,念念遷謝,新新不住,如火成灰,漸漸銷yǔn殞,殞亡不息,決知此身,當從滅盡。

佛對波斯匿王說: 你的身體現在還存在, 那麼我問你, 你現在這個肉質的身體, 是象金剛一

樣的永遠不壞呢?還是漸漸地變壞呢?

世尊!我現在這個身體,最終會變壞滅掉的!

佛說:大王啊!你的身體現在並沒有滅亡,你怎麼知道將來必然會滅亡呢?

世尊! 我這個不能常住世間、 隨時變壞的身體, 雖然還沒有完全滅亡, 但是我看現在的情形,

念念之間, 都在不斷的變化謝落, 新生的組織剎那之間又被更新的所代替, 永不停留, 就像

火焰燃燒成灰燼, 漸漸銷殞直至滅亡, 從沒停息過一時一刻, 因此我堅決相信這個身體, 最

終是要消失滅亡的。

佛言:如是大王,汝今生齡,已從衰老,顏貌何如童子之時。世尊,我昔孩孺,膚腠潤澤,

年至長成,血氣充滿。而今頹齡,迫於衰耄(mào) ,形色枯悴,精神昏昧,發白面皺,逮

將不久,如何見比充盛之時。

佛說: 正是如此! 大王! 你現在的年齡已經衰老, 你的容貌哪裡還與童年之時的樣子相同呢?

世尊! 我從前還是一個孩子時, 肌膚潤澤, 成年之後, 血氣充盈, 而今年老血衰, 形容憔悴,

精神恍惚,發白面皺,恐怕已是不久於人世了,怎麼能和童年之時相比呢?

佛言大王,汝之形容,應不頓朽?王言世尊,變化密移,我誠不覺。寒暑遷流,漸至於此,

何以故?我年二十, 雖號年少顏貌已老初十歲時, 三十之年, 又衰二十。於今六十,又過於

二,觀五十時,宛然強壯。世尊,我見密移,雖此殂(cú死亡)落,其間流易,且限十年,

若復令我微細思惟,其變寧唯一紀二紀,實為年變,豈唯年變,亦兼月化,何直月化,兼又

日遷。沉思諦觀,剎那剎那,念念之間,不得停住,故知我身,終從變滅。

佛說:大王!你的形體與容貌,應該不是會立刻衰敗的吧?

波斯匿王說: 世尊! 這個變化, 是逐漸秘密地推移的, 我自然沒有什麼感覺, 然而寒來暑往,

逐漸就形成了這個樣子, 為什麼呢?當我在二十歲時, 雖說是年少, 但是容顏像貌已比我十

歲的時候衰老了; 三十歲時, 又比二十歲的時候又衰老多了; 到今天我六十二歲了, 回首看

我五十歲時, 覺得比現在要強壯多了。 世尊! 我看這種變化逐漸秘密地推移, 這個衰敗死亡

的過程, 遷流變易, 暫且以十年為一個階段, 但是如果讓我仔細思考, 這個變化的階段哪裡

只是十年、二十年,實在是年年都在變化,何止只是年年在變,月月之間也在不停地變化,

何止是月月在變,實在是天天都在變;再更深入仔細的觀察, 剎那剎那,念念之間,也從未

停止過變化,因此知道我的身體,終有一天會徹底滅亡。

佛告大王: 汝見變化,遷改不停,悟知汝滅, 亦於滅時, 汝知身中有不滅耶?波斯匿王合掌

白佛:我實不知。

佛告訴大王:你看見這個變化現象,遷改不停,領悟到身體一定會滅亡,但在滅亡的時候,

你知不知道在你身體中,有不滅亡的東西呢?

波斯匿王合掌對佛說:我確實不知道。

佛言:我今示汝不生滅性。大王,汝年幾時,見恆河水?王言:我生三歲,慈母攜我,謁耆

婆天,經過此流,爾時即知是恆河水。佛言大王,如汝所說,二十之時,衰於十歲,乃至六

十,日月歲時,念念遷變,則汝三歲見此河時,至年十三,其水云何?王言:如三歲時,宛

然無異,乃至於今,年六十二,亦無有異。

佛說:我現在就為你指出不生不滅的自性。大王!你是幾歲時看見恆河水的?

波斯匿王說:我三歲時,母親帶我去祭拜長壽天神,經過這條河流,那時就知道是恆河。

佛告訴大王:如你剛才所說,二十歲時, 比十歲時衰老, 一直到六十歲,你的身體日日月月

年年、 時時刻刻、 念念之間都在不停的遷移變化, 但你三歲時所見的恆河, 和十三歲時所見

的恆河,是不是有變化呀?

波斯匿王說: 和三歲時所見的一樣, 沒有什麼不同, 甚至今天我已經六十二歲了, 這條河仍

然沒有什麼不同。

佛言: 汝今自傷發白面皺, 其面必定皺於童年。 則汝今時, 觀此恆河, 與昔童時, 觀河之見,

有童耄不?王言:不也世尊。

佛說: 你今天感嘆自己發白面皺, 你的面容必定比童年時皺了一些, 但是你今天看恆河的能

見之性,與你童年之時相比,有童年和老年的差別嗎?

波斯匿王說:沒有差別!世尊!

佛言大王,汝面雖皺,而此見精,性未曾皺,皺者為變,不皺非變。變者受滅,彼不變者,

元無生滅, 云何於中受汝生死?而猶引彼末伽黎等, 都言此身死後全滅。 王聞是言, 信知身

後捨生趣生。與諸大眾,踴躍歡喜,得未曾有。

佛說: 大王!你的面容雖然皺了,然而你純淨無染的能見自性並不曾皺,皺的是變化的,不

皺的就是不變的。 變化的自然會滅絕, 不變化的, 本來就沒有生滅, 又怎麼會和你的身體一

同滅絕呢?為何還要引用外道們的說法,認為身體死後就一切都滅絕了呢! ”

波斯匿王聽了這話, 確信這個身體死亡之後, 並不是完全消失, 而是舍掉了現前的身體, 又

走向了新的生命, 於是與在座大眾一樣, 高興的都跳了起來, 感受到從來沒有過的歡喜和激

動。

二、眾生顛倒,妄認外物為自已,不知一切所有,都是真心所幻現。

阿難即從座起,禮佛合掌,長跪白佛:世尊!若此見聞,必不生滅,云何世尊,名我等輩,

遺失真性,顛倒行事?願興慈悲,洗我塵垢。即時如來垂金色臂,輪手下指,示阿難言:汝

今見我母陀羅手,為正為倒?

阿難立刻從座上起來, 合掌禮佛, 然後跪著對佛說: 世尊! 既然這個見聞覺知的本性原本不

生不滅,為什麼您斥責我遺失真性、顛倒行事呢?希望如來慈悲,洗去我心中迷惑的塵垢。

這時如來垂下金色的手臂, 千幅輪手指示向下, 問阿難說: 你現在看我的手形, 是正的還是

倒的呢?

阿難說: 世間一般的眾生, 都習慣地認為這樣是倒的, 但我並不知道哪樣是正?哪樣是倒?

阿難言:世間眾生,以此為倒,而我不知誰正誰倒?佛告阿難:若世間人,以此為倒,即世

間人,將何為正?阿難言:如來豎臂,兜羅綿手,上指於空,則名為正。佛即豎臂,告阿難

言: 若此顛倒, 首尾相換, 諸世間人, 一倍瞻視, 則知汝身, 與諸如來清淨法身, 比類發明,

如來之身名正遍知, 汝等之身號性顛倒。 隨汝諦觀,汝身佛身,稱顛倒者, 名字何處號為顛

倒?

佛對阿難說:如果世間的人,以這樣為倒,那麼世間的人,以什麼為正呢?

阿難說:如來把胳膊豎起,綿花一樣柔軟的手,向上指向空中,這樣就叫做正。

佛隨即把胳膊豎起來, 對阿難說: 假如這就是顛倒, 只不過首尾相互交換而已, 世間上的人,

就有兩種截然不同的看法, 那麼你就會明白, 你的身體與如來的清淨法身相比, 也同這個道

理一樣,如來的身體,稱為正等的普遍覺知, 而你們的身體, 就叫做自性的顛倒。 現在隨你

細心觀察, 你的身體和佛的身體相比較, 稱為顛倒的, 這個顛倒的名字所指的地方在哪裡呢?

又為什麼叫做顛倒呢?

於時阿難與諸大眾, 瞪瞢 (méng 目不明) 瞻佛, 目睛不瞬, 不知身心顛倒所在。 佛興慈悲,

哀愍阿難及諸大眾,發海潮音,遍告同會:諸善男子,我常說言,色心諸緣,及心所使諸所

緣法, 唯心所現, 汝身汝心, 皆是妙明真精妙心中所現物。 云何汝等, 遺失本妙、 圓妙明心、

寶明妙性,認悟中迷。

這時, 阿難和在座的大眾,都瞪大眼睛, 呆呆地看著佛陀,眼睛都不眨一下,不知道身心的

顛倒究竟在哪裡?佛生起了廣大的慈悲心, 憐憫阿難和在座的大眾, 便發出海潮一般的聲音,

普告在會的大眾: 諸位善心的人啊! 我常常說山河大地等一切物質現象, 與見聞覺知的一切

性能, 以及喜怒哀樂等所有心裡狀態, 時間、 空間、 方位、 因果等一切世間、 出世間的法則,

都是真心自性所顯現出來的, 你的身體和你的知覺之心, 也都是由正覺妙明、 無妄無染的真

心自性所顯現之物,為什麼你們把本有的圓滿靈明的妙心,和正覺光明、朗然洞徹的妙性,

都遺失掉, 而在靈明妙悟之中, 自取迷昧,將靈明洞徹、 正覺朗照的自性, 變成迷眛的能見

之性。

晦昧為空,空晦暗中,結暗為色,色雜妄想,想相為身,聚緣內搖,趣外奔逸,昏擾擾相,

以為心性。一迷為心,決定惑為色身之內,不知色身,外jì洎(jì,到、及,水浸潤)山河虛

空大地, 鹹是妙明真心中物。 譬如澄清百千大海, 棄之唯認一浮漚體, 目為全潮, 窮盡瀛渤。

汝等即是迷中倍人,如我垂手,等無差別,如來說為可憐愍者。

這種迷眛的能見之性, 唯一的感覺就是空, 空無一物, 於是就在這空無所視的迷眛之中, 由

迷眛的能見之性, 而妄見有山河大地等物質世界的生起, 形形色色的物質與無明的妄想心相

混雜, 就認定這種混雜的狀態為自已的身體, 從而聚集各種因緣, 在內隨想搖動、 分別計度,

又逐境奔逸向外, 貪取不捨, 把這種昏昏擾擾的狀態當作自己的心性, 一旦迷惑這種現象為

自己的心性,就堅決誤認心性自體是存在於身體之內,卻不知道身心內外,以及山河大地,

乃至無邊無際的虛空, 都是這靈妙光明的真心中所現之物。 這就象是要完全認清大海的全貌,

卻拋開了百千的大海, 而只把浮在海面上的一個小水泡, 看作是海洋的全貌, 就認為是看到

了所有的海洋, 所以我說, 你們都是迷惑當中的加倍迷惑之人, 如同我先前垂手為顛倒的比

喻一樣,沒有什麼差別,所以如來說你們實在是最值得可憐的人了!

三、真心自然沒有生滅去來,而你的能見自性,同樣也沒有可還之處.

阿難承佛悲救深誨, 垂泣叉手而白佛言: 我雖承佛如是妙音, 悟妙明心,元所圓滿,常住心

地。而我悟佛現說法音,現以緣心,允所瞻仰,徒獲此心,未敢認為本元心地。願佛哀愍,

宣示圓音,拔我疑根,歸無上道。

阿難領受了佛陀慈悲的救度和深切的教誨, 感動得流著淚, 合掌對佛說: 我雖然領受了佛陀

這樣精深微妙的指示, 覺悟到靈妙光明的真心, 本來就是圓滿無缺, 常住心地, 但是我解悟

佛所說的真心, 是用攀緣妄心來領悟和敬仰的, 所以也只是徒然獲得了這個真心, 不敢確定

地認為他就是元本常住的真心, 求佛慈悲憐憫我們, 再以圓滿的法音宣講指示, 拔掉我心中

疑惑的根元,使我能迴歸無上的正覺大道。

佛告阿難:汝等尚以緣心聽法,此法亦緣,非得法性。如人以手,指月示人,彼人因指,當

應看月,若復觀指以為月體,此人豈唯亡失月輪,亦亡其指,何以故?以所標指為明月故,

豈唯亡指,亦復不識明之與暗,何以故?即以指體為月明性,明暗二性,無所了故。

佛對阿難說: 你們現在還是用攀緣心來聽法, 所得的法仍然是一種妄緣, 沒有獲得佛法的真

性。 就像有人用手指示月亮給人看, 這人應當依著指示的方向, 才能看到月亮, 如果是這個

人死死的看著手指, 以為這就是月亮的本體, 那麼此人不但沒有認識到月亮, 同時也失去了

指頭的作用, 為什麼呢?因為他把用來指示的手指, 當做是月亮的緣故, 這樣他不但失去了

手指的作用, 更加不認得光明與黑暗, 為什麼這樣說呢?因為他把手指, 當作月亮光明的體

性,光明與黑暗的兩種體性,他不能夠正確分辨的緣故!

汝亦如是, 若以分別我說法音, 為汝心者,此心自應離分別音有分別性。譬如有客,寄宿旅

亭,暫止便去,終不常住。而掌亭人,都無所去,名為亭主。此亦如是,若真汝心,則無所

去,云何離聲,無分別性?斯則豈唯聲分別心,分別我容,離諸色相,無分別性,如是乃至

分別都無,非色非空,拘舍離等,昧為冥諦(精妙深奧的真理) 。離諸法緣,無分別性,則

汝心性,各有所還,云何為主?

你也是這樣的, 假如你認為能分別我說法聲音的分別心, 就是你的真心, 那麼這個心自然應

當離開所分別的聲音之外, 仍然有分別的性能存在, 譬如有客人寄住在旅舍裡, 暫時停留一

段時間便要離開, 始終不可能永遠住下去, 然而掌管旅舍的人, 就不會離開, 所以才叫做旅

舍的主人。 心的道理也是這樣的, 假若是你的真心自性, 就沒有可去之處, 何以離了聲音以

外, 就沒有了你的分別心性呢?這裡不但聲音的分別心是這樣, 你這個見到我容貌的分別心,

離開了一切形色影像外, 也就沒有了能看的分別心性, 這樣直到所有的意識分別心都沒有了,

說空不是空,說色不是色,拘舍離(古印度十大外道師之一)等人,就錯誤地認為,這就是宇

宙萬有的本元, 離開了那些所攀緣的諸法, 就沒有了分別的心性。 既然你現在心性, 都可以

返還到它們最初的來處和動機所在,那麼你用什麼作為常住的主人呢?

阿難言:若我心性,各有所還,則如來說,妙明元心,云何無還?惟垂哀愍,為我宣說。

阿難說: 如果說我的分別心性, 各有他們歸還的來處和動機所在, 那麼如來所說的元本妙明

的真心,為什麼沒有歸還之處呢?希望佛慈悲憐憫,為我們宣示說明。

佛告阿難:且汝見我,見精明元,此見雖非妙精明心,如第二月,非是月影。汝應諦聽,今

當示汝無所還地。

佛對阿難說: 比如你現在能夠看見我, 這個能夠看見我的精純妙明本元, 雖然不是妙明精純

的真心自性, 但就好象是捏目所見的第二個月亮, 並不是月亮的影子。 你應仔細聽清楚, 我

現在就給你指出,真心自性無可歸還的實相。

阿難!此大講堂,洞開東方,日輪昇天,則有明耀。中夜黑月,雲霧晦暝,則復昏暗。戶牖

之隙,則復見通。牆宇之間,則復觀壅。分別之處,則復見緣。頑虛之中,遍是空性。鬱孛

之象,則紆昏塵。澄霽斂氛,又觀清淨。

阿難! 這個大講堂門窗洞開,東方的太陽昇到天空,講堂就明亮起來, 半夜月黑無光, 雲遮

霧罩,講堂就又回覆昏暗,透過門窗的空隙可以看到外面,這就是通達,房屋的牆壁之間,

視線不能透過, 這就是阻塞, 事物與事物的分別之處, 就是它們的邊緣, 頑虛之中一無所有,

就全是空性,塵霧灰沙瑩繞,大地就混沌不清,雲霧消散,視線之中又會看到清明之相。

阿難!汝鹹看此諸變化相,吾今各還本所因處。云何本因?阿難!此諸變化,明還日輪,何

以故?無日不明,明因屬日,是故還日。暗還黑月,通還戶牖,壅還牆宇,緣還分別,頑虛

還空, 鬱孛還塵, 清明還霽, 則諸世間一切所有, 不出斯類。 汝見八種見精明性, 當欲誰還。

阿難! 你所看到的這些變化, 我現在使它們各自歸還它們所發生的根本原因所在, 什麼是根

本原因呢?阿難! 這些變化現象中, 明亮應該歸還於太陽, 為什麼呢?沒有太陽就沒有光明,

光明來自於太陽, 因此明亮歸還於太陽, 昏暗歸還於月黑無光, 通達歸還於門窗, 阻塞歸還

於牆壁, 邊緣歸還於事物的分別之處, 頑虛歸還於空無所有, 混沌歸還於塵霧灰沙, 清明歸

還於雲消霧散, 世間一切所有的現象, 歸納起來都不出這幾類變化。 你能夠觀見這八種現象

的那個精純明瞭的性能,又應當歸還給誰呢?

何以故?若還於明,則不明時,無復見暗。雖明暗等,種種差別,見無差別。諸可還者,自

然非汝,不汝還者,非汝而誰?則知汝心,本妙明淨,汝自迷悶,喪本受輪,於生死中,常

被漂溺,是故如來,名可憐愍。

為什麼這樣問呢?假若歸還於光明, 那麼在沒有光明時, 就不應當再見著黑暗, 雖然光明與

黑暗等種種現象, 各有不同的差別, 然而你能知能見的性能是沒有差別的, 所有這些可以歸

還到他們的根本原因所在的, 自然不是你的自性, 而這個能見能知的本元不是你所能歸還掉

的, 他不是你的真心自性又是誰呢?這樣你就知道你的真心, 本來是妙明清淨, 是你自己執

迷不悟,迷失了本具的自性,枉受六道輪迴之苦, 在生死大海之中,漂流沉溺,所以我說你

們是最值得可憐的人了!

阿難言:我雖識此見性無還,云何得知是我真性?

阿難說: 我雖然已認識到這個能知能見的本性是無所可還的, 但又怎樣能證明這就是我的真

性呢?

佛告阿難:吾今問汝,今汝未得無漏清淨,承佛神力,見於初禪,得無障礙。而阿那律(佛

之弟子,因樂睡被訶精進失目,如來示以三昧,修習證果,遂獲天眼) ,見閻浮提,如觀掌

中庵摩羅果。 諸菩薩等, 見百千界。 十方如來, 窮盡微塵, 清淨國土, 無所不矚。 眾生洞視,

不過分寸。 阿難,且吾與汝觀四天王 (四天王天是和我們最接近的天界,同在須彌山腰,與

日月宮為鄰。日月宮繞須彌山而移動,人間即據此而分晝夜。但四天王之宮殿則定居不動。

四天王:東方持國天王、南方增長天王、西方廣目天王、北方多聞天王)所住宮殿,中間遍

覽水陸空行,雖有昏明,種種形像,無非前塵,分別留礙。汝應於此,分別自他。

佛對阿難說: 我現在問你, 你今天還沒有證得無漏清淨的果位, 但承蒙佛的神通威力, 能夠

清楚無礙地看到初禪天的境相, 然而阿那律看我們這個世界, 就象看手中白淨透明的庵摩羅

果一樣, 那些菩薩們, 能夠見到成百上千的世界, 而十方的如來, 即使是窮盡無量微塵那樣

多的清淨國土, 也都能夠徹底明瞭, 無所不見, 但是眾生所能清楚看見的, 大小不過在分寸

之間。 阿難! 現在我和你一起, 從日月所照到的邊際看起, 這個空間中一切水陸空中的萬物,

都可以遍覽無餘, 雖然萬物有明的、 暗的等種種不同的形象, 但無非是眼前的塵境, 都是可

分別的留礙物質,你應當在這裡,分清誰是自性?誰是外物?

今吾將汝,擇於見中,誰是我體,誰為物象?阿難,極汝見源,從日月宮,是物非汝。至七

金山(七金山謂:持雙山、持軸山、簷木山、善見山、馬耳山、象鼻山、魚咀山等,圍繞於

須彌山外, 每隔一重香水海,即有一重金山, 如是七重香水海,共有七金山。為大福眾生所

居,隨其善因不同,宮殿莊嚴亦別) ,周遍諦觀,雖種種光,亦物非汝。漸漸更觀,雲騰鳥

飛,風動塵起,樹木山川,草芥人畜,鹹物非汝。

現在我就幫你在所見的萬物之中, 選擇出誰是我自性的本體?誰是外物的形象?阿難! 極盡

你見性的能力所及,從太陽月亮看起,都是外物不是你自性的本體,再看至天地交接之處,

雖然有種種光亮, 也是外物而不是你自性的本體! 再漸漸向近處觀看, 雲騰鳥飛、 風動塵起、

樹木山川、草芥人畜,全是外物,都不是你自性的本體!

阿難,是諸近遠諸有物性,雖復差殊,同汝見精,清淨所矚,則諸物類,自有差別,見性無

殊,此精妙明,誠汝見性。

阿難, 這些遠近的景物, 它們的體性雖然千差萬別, 但同樣被你精純的能見之性, 清清楚楚

地看到, 這些物象自然是千差萬別的, 但你能見之性卻沒有什麼不同, 這個至精至妙、 明明

了了的功能本體,實在就是你的能見之性。

若見是物, 則汝亦可見吾之見。 若同見者,名為見吾。吾不見時, 何不見吾不見之處?若見

不見,自然非彼不見之相。若不見吾不見之地,自然非物,云何非汝?

假若這個能見的性能是物質的, 那你也應該可以看見我的能見自性了。 倘若我看見外物的同

時, 我能見的自性同物質一樣被你看到了, 就說是看到我的見性了, 但是當我不起看的作用

之時, 為什麼你見不到我不看的自性在哪裡呢?如果仍然可以見到我這個不看的自性, 那你

所看見的, 自然就不是我真實的不看的自性, 假若你見不到我不看的自性在哪裡, 那麼能見

的功能自性自然就不是物質的,為什麼還說不是你的自性呢?

又則汝今見物之時,汝既見物,物亦見汝,體性紛雜,則汝與我,並諸世間,不成安立。阿

難, 若汝見時, 是汝非我, 見性周遍, 非汝而誰?云何自疑汝之真性, 性汝不真, 取我求實?

再說, 你現在看見物質現象的時候, 你既然已經看見物象, 反過來說, 物象也應該看見你了,

心性與物質就無法區分了, 那麼你和我、 以及世間的一切萬物, 就不能稱其為有情世界和物

質世界了。阿難!如果你看見萬物現象的時候,是你自己在看,當然不是我釋迦牟尼在看,

你的能見自性,自然是周遍一切所在,那不是你自己又會是誰呢? 為什麼自己懷疑你的真

性,不是你真正的自性,反而找我求取真實的自性呢?

四、外境有大小、內外、遠近之分,而見性卻不會隨著外境而伸縮變化

阿難白佛言:世尊,若此見性,必我非餘。我與如來,觀四天王勝藏寶殿,居日月宮,此見

周圓,遍娑婆國。退歸精舍,只見伽藍。清心戶堂,但瞻簷廡。世尊,此見如是,其體本來

周遍一界, 今在室中, 唯滿一室, 為復此見縮大為小?為當牆宇夾令斷絕?我今不知斯義所

在,願垂弘慈,為我敷演。

阿難對佛說: 世尊! 假若這個能見的性能, 就是我的真心自性而不是其他, 現在我與如來看

四天王的勝藏寶殿, 從太陽和月亮的宮殿遠望, 視覺周遍圓滿, 能看遍整個娑婆世界, 退回

到祗桓精舍, 就只能看到僧眾聚居的講堂, 清心坐在講堂之內, 又只能看到屋簷和簷下的走

廊, 世尊! 這個能見的性能就是這樣, 他的體性本來是周遍整個世界的, 但是如今在一室之

內, 就只能充滿這一個室內的空間, 是這個能見的功能縮小了呢?還是房屋的牆壁夾斷了這

個能見的性能呢?我實在不知道這個道理在哪裡, 求你老人家大發慈悲, 為我們詳細講解一

下這個道理。

佛告阿難:一切世間大小內外,諸所事業,各屬前塵,不應說言見有舒縮。譬如方器,中見

方空,吾復問汝,此方器中所見方空,為復定方,為不定方?若定方者,別安圓器,空應不

圓。若不定者,在方器中,應無方空。汝言不知斯義所在,義性如是,云何為在?

佛對阿難說:一切世間大小、內外, 種種不同性質的事物,都屬於眼前的境界現象,你不應

當說, 能見的自性能夠伸縮! 譬如一個方形的器具之中, 可以見到方形的空間, 我現在再問

你, 這個方形的器具之中所見到的方形空間, 是定型的方呢?還是不定型的方呢?假若認為

是定型的方, 在這個方形的空間當中, 另外再放一個圓形的器具進去, 這當中的空間不應該

又變成圓形的了嗎! 倘若認為是不定型的, 那在方形器具當中, 就應該沒有方形的空間, 你

說不知道這個道理在哪裡,其實這個道理是很明白的,為什麼還要問在哪裡呢?

阿難, 若復欲令入無方圓, 但除器方, 空體無方, 不應說言, 更除虛空方相所在?若如汝問,

入室之時,縮見令小,仰觀日時,汝豈挽見齊於日面?若築牆宇,能夾見斷,穿為小竇,寧

無續跡?是義不然。

阿難! 假若你要令人明白空的形相沒有方圓, 只要除去方圓的器具即可, 虛空的自體, 本來

就無所謂一定的方, 或一定的圓, 所以你更不應該說:還要再去掉虛空, 方圓的形相何在? 假

若如你剛才所問的那樣, 我們退到室內以後, 能見的性能是縮小了, 那麼當你仰面看到太陽

的時候, 難道是你把能見的性能拉長到太陽的邊緣了嗎?假若認為所築的牆壁把能見的性能

夾斷了, 那麼再把牆壁打開一個洞, 為什麼見不到重新聯接的痕跡呢! 所以你說的這個道理

不能成立。

一切眾生,從無始來,迷己為物,失於本心,為物所轉,故於是中,觀大觀小,若能轉物,

則同如來,身心圓明,不動道場,於一毛端,遍能含受十方國土。

一切含有靈性的眾生, 從無始久遠以來, 迷昧的認為自己就是物質的, 失掉了自己本有的真

心, 因此被外物所左右, 所以在萬物當中, 就會有見大見小的不同觀念, 如果不被萬物現象

所迷惑,能夠轉變萬物, 那就和佛相同了,圓滿妙明的身心, 都成了寂然不動的道場, 那怕

是在一根毛髮的末端,也能夠包含攝受所有十方的國土。

五、所有一切都是自性真心所幻現,沒有誰是真心、誰不是真心的問題

阿難白佛言:世尊,若此見精,必我妙性。今此妙性,現在我前,見必我真。我今身心,復

是何物?而今身心分別有實,彼見無別分辨我身。 若實我心, 令我今見。見性實我,而身非

我。何殊如來先所難言,物能見我?惟垂大慈,開發未悟。

阿難對佛說: 世尊! 假若這個能見的精純明瞭的性能, 必定是我妙明的自性, 那麼這個妙明

的自性, 現在正在我面前起作用, 他一定就是我的真心, 可我現有的身心又是什麼呢?我現

在的身心, 能夠分別事物, 是實實在在的, 而眼前能見的自性卻沒有分別的作用, 那怕是我

的身心也不能分辨的出來。 假若這個能見的自性確實是我的真心, 使我現在能夠見到, 那麼

能見的自性才是真實的我, 我的身體反而不是我, 這和如來剛才責難我, 外物也能見我的說

法,有什麼不同呢?求如來大發慈悲,讓我們這些沒有開悟的人明白這個道理。

佛告阿難:今汝所言,見在汝前,是義非實。若實汝前,汝實見者,則此見精,既有方所,

非無指示。且今與汝坐祗陀林,遍觀林渠,及與殿堂,上至日月,前對恆河。汝今於我師子

座前,舉手指陳,是種種相,陰者是林,明者是日,礙者是壁,通者是空。如是乃至草樹纖

毫, 大小雖殊, 但可有形, 無不指著。 若必其見, 現在汝前, 汝應以手確實指陳, 何者是見?

佛對阿難說: 剛才你說, 能見的功能自性, 就在你的面前, 這是不對的。 假若就在你的面前,

而你又確實可以看的見他, 那麼這個能見的性能, 就有了一定的方位所在, 並不是不能指示

出來的。我現在同你坐在祗陀林中,觀察外面的樹木、河流,以及殿堂,上至日月,前對恆

河,你在我的師子座前, 舉手一一指出這種種現象,陰暗的是樹林,光明的是太陽,阻礙的

是牆壁,通達的是虛空, 乃至一草一木, 纖細的毫末,他們大小雖然各有不同,但只要是有

形象的, 沒有不能指點出來的, 如果你能見的自性, 現在就在你的前面, 你應該用手可以確

實地指示出來,什麼是那個能見的自性?

阿難當知, 若空是見,既已成見,何者是空?若物是見, 既已是見,何者為物?汝可微細披

剝萬象,析出精明淨妙見元,指陳示我,同彼諸物,分明無惑。

你要知道, 假若虛空就是你能見的自性, 虛空既已變成了你的自性, 哪什麼又是虛空呢?如

果物象就是你能見的自性, 物象即已變成了你能見的自性, 哪什麼又是物象呢?你可以仔細

地剖析萬事萬物, 從中將那精純無染、 妙明能見的自性本元, 和普通物象一樣, 明白無誤地

指示給我看嗎?

阿難言:我今於此重閣講堂,遠洎恆河,上觀日月,舉手所指,縱目所觀,指皆是物,無是

見者。世尊,如佛所說,況我有漏初學聲聞,乃至菩薩,亦不能於萬物象前,剖出精見,離

一切物,別有自性。

阿難說:我現在坐在講堂裡面, 遠可以看到恆河, 上可以看到日月,凡是用手可以指出、用

眼可以看見的,都是萬物的現象,沒有哪一個是我能見的自性。世尊!正如佛所說的那樣,

暫且不說我們這些還沒有成就羅漢果位、 初學佛法的人, 即使是菩薩, 也不能在萬物現象的

前面,剖析出這個精純能見的自性,離開了一切物象,而單獨有自己的體性存在!

佛言:如是如是。佛復告阿難?如汝所言,無有見精,離一切物,別有自性。則汝所指是物

之中,無是見者。今復告汝,汝與如來,坐祗陀林,更觀林苑,乃至日月,種種象殊,必無

見精,受汝所指。汝又發明此諸物中,何者非見?

佛說:是的是的!

佛又再告訴阿難: 按照你的說法, 這個能見的性能, 不可能離開一切物象, 另有一個自性存

在, 但你所指出的各種物象當中, 又有哪一個不是你能見的自性呢?現在我再告訴你! 你與

我同坐在祇陀林裡面, 看到外面的林苑, 上及日月, 種種現象雖然不同, 必定有一個不是你

能見的自性被你所指出, 但是你又怎樣能證明在一切的物象當中, 哪一個不是你能見的自性

呢?

阿難言: 我實遍見此祗陀林, 不知是中何者非見?何以故?若樹非見, 云何見樹?若樹即見,

復云何樹?如是乃至若空非見?云何見空?若空即見?復云何空?我又思惟, 是萬象中, 微

細發明,無非見者。

阿難說: 我看遍了祇陀林, 實在不知道這些物象當中, 哪些事物不是我能見的自性, 為什麼

呢?假若樹不是我能見的自性, 那怎麼能夠看得見樹呢?如果樹就是我能見的自性, 那什麼

又叫做是樹呢?依此類推, 假若虛空不是我能見的自性, 又怎麼能夠看得見虛空呢?如果虛

空就是我能見的自性, 那什麼又叫做是虛空呢?因此我又思惟, 在這些萬有現象當中, 仔細

觀察就會明白,它們無一不是我能見的自性。

佛言:如是如是。於是大眾,非無學者,聞佛此言,茫然不知是義終始,一時惶悚,失其所

守。如來知其魂慮變懾,心生憐愍,安慰阿難及諸大眾:諸善男子,無上法王是真實語,如

所如說,不誑不妄,非末伽黎,四種不死矯亂論議,汝諦思惟,無忝哀慕。

佛又說:是的是的。

這時, 在會大眾之中, 那些還沒有證得無學果位的人們, 聽到佛這樣說, 都茫然不知此話的

道理究竟在哪裡,一時間驚惶失措,不知道應該怎樣才是對的。

如來知道他們神魂驚惶, 恐懼不安, 於是心生憐憫,安慰阿難及大眾說:善心的人們啊!我

說的是真話實話, 是依照事實說的, 不是誑言妄語, 也並不像外道所說的, 四種不死的無定

性理論(亦恆亦變,亦生亦滅,亦淨亦垢,亦增亦減) ,你們應當仔細考慮,不要辜負了你

們的哀求仰慕之心。

是時文殊師利法王子, 愍諸四眾, 在大眾中即從座起, 頂禮佛足, 合掌恭敬而白佛言: 世尊,

此諸大眾,不悟如來發明二種精見色空,是非是義。世尊,若此前緣色空等象,若是見者,

應有所指,若非見者,應無所矚,而今不知是義所歸,故有驚怖,非是疇昔善根輕鮮。惟願

如來大慈發明,此諸物象,與此見精,元是何物?於其中間,無是非是?

這時文殊菩薩憐憫在座四眾弟子, 因此在大眾中, 從座上站起來, 頂禮佛足, 雙手合掌恭敬

地對佛說:世尊!在坐的眾人,因為不明白如來關於能見的自性,與世界萬象,是否是同一

體性的兩種說法。世尊! 假若現實世界中,所見到的一切現象,無論是物質或是虛空, 都是

能見的自性,那麼這個能見的性能,應該可以指得出來。如果這些現象,不是能見的自性,

就應該根本看不見這些現象, 他們現在不知道這個道理的關鍵在哪裡, 因此驚惶失措, 並不

是他們過去所種的善根太少的緣故,唯願如來以大慈悲心,加以說明,指出這個世界萬象,

和這個能見的自性,究竟是什麼東西? 為什麼在這中間,沒有是?也沒有不是?

佛告文殊及諸大眾:十方如來,及大菩薩,於其自住三摩地中,見與見緣,並所想相,如虛

空華,本無所有。此見及緣,元是菩提妙淨明體,云何於中有是非是?文殊,吾今問汝,如

汝文殊,更有文殊是文殊者?為無文殊?

佛告訴文殊及在座大眾: 十方世界所有的如來以及大菩薩們, 在他們自性寂靜、 微密觀照的

三摩地當中, 看這個能見的性能與世界萬象, 以及心理思想的主觀想相, 都如同虛空中的幻

華, 本來並無實質的存在。 這個能見的性能以及所見的現象, 它們元本就是清淨無染、 正覺

妙明的心性本體,在他們當中,為什麼還要說哪個是能見的性能、哪個不是能見的性能呢!

文殊! 我現在問你, 比如文殊你這個人, 是不是另外還有一個文殊,是文殊呢,還是沒有另

外的那個文殊?

如是世尊,我真文殊,無是文殊。何以故?若有是者,則二文殊。然我今日,非無文殊,於

中實無是非二相。

是的!世尊!我是真的文殊,並不存在另外一個文殊,為什麼呢?如果存在另外一個文殊,

那就成了兩個文殊了, 然而現在, 沒有另外一個文殊, 文殊就是我這一個人, 所以在這當中,

自然也就不存在另外一個是文殊與不是文殊的兩種說法。

佛言: 此見妙明, 與諸空塵, 亦復如是, 本是妙明無上菩提淨圓真心, 妄為色空, 及與聞見。

如第二月, 誰為是月, 又誰非月?文殊, 但一月真, 中間自無是月非月。 是以汝今觀見與塵,

種種發明,名為妄想,不能於中出是非是。由是真精妙覺明性,故能令汝出指非指。

佛說: 這個妙明的能見之性, 與虛空以及物質現象, 也同你所說的這個道理一樣, 它們本是

靈妙光明、 無上清淨圓滿的正覺真心因為妄想的作用, 而幻現出的物質與虛空、 以及人們見

聞覺知的各種作用, 這就象有了捏目所成的第二個月亮, 便生出誰是真的月亮, 誰又是假月

亮的問題, 文殊! 事實上只有一個真正的月亮, 這裡自然就沒有真月假月的問題了, 所以你

現在再看, 這個能見的性能, 與自然界的物理現象, 以及它們相互之間的種種作用, 所有這

些都叫做妄想, 在它們之中, 實在不能夠指出哪個是自性本體, 哪個不是自性本體, 因為它

們都是由這個真實精純、 正覺妙明的真心自性所幻現,所以你即使伸出了手指, 但又會使你

指無可指,如同沒有指一樣。

六、能見的自性,不是自然而有,也不是因緣所生

阿難白佛言:世尊,誠如法王所說,覺緣遍十方界,湛然(清澈的樣子)常住,性非生滅。與

先梵志娑毗迦羅, 所談冥諦, 及投灰等諸外道種, 說有真我遍滿十方, 有何差別?世尊亦曾

於楞伽山,為大慧等敷演斯義。彼外道等,常說自然,我說因緣,非彼境界。我今觀此覺性

自然,非生非滅,遠離一切虛妄顛倒,似非因緣,與彼自然,云何開示不入群邪,獲真實心

妙覺明性?

阿難對佛說: 誠如法王所說, 這個真心正覺自性, 遍滿十方虛空世界, 清澈湛然, 常住本位,

沒有生滅變化。 那麼,外道學者所講的理論, 認為宇宙的本體,是本無所有的冥諦,或者其

他外道所說的, 有一個真我遍滿一切處, 他們的理論和佛現在說的, 又有什麼不同呢?並且

佛曾經在楞伽山與大慧大士們說, 外道學者們說宇宙萬有都是無因而生的自然存在之物, 我

說是因緣和合而生, 不是外道學者們所說的境界。 現在我看這個真心正覺的自性, 自然存在,

沒有生也沒有滅,在本體上並無一切虛幻顛倒,好像不是因緣所生,這和他們所講的自然,

又有什麼不同呢?你怎樣開示,才使我們不致墮入於外道的邪見之中,使我們得見真實的、

正覺妙明的心性呢?

佛告阿難:我今如是開示方便,真實告汝,汝猶未悟,惑為自然。阿難,若必自然,自須甄

明有自然體。汝且觀此妙明見中,以何為自?此見為復以明為自, 以暗為自,以空為自,以

塞為自?阿難, 若明為自,應不見暗。若復以空為自體者,應不見塞。 如是乃至諸暗等相以

為自者,則於明時,見性斷滅,云何見明?

佛對阿難說: 我現在這樣的多方譬喻, 已經說得很明白, 告訴你真實情況, 你還是沒有領悟,

誤認為自性本體是無因而生的自然存在之物, 阿難! 如果一定是自然存在之物, 就必須能夠

辯別出有一個自然的體性, 你現在觀察這個靈妙光明的見性之中, 究竟以什麼作為自然的本

體呢?這個正覺妙明的見性, 是以光明為自然的本體呢?還是以黑暗為自然的本體呢?是以

虛空為自然的本體呢?還是以障礙為自然的本體呢?阿難!假若認為光明就是自性的本體,

那你就不應該看見黑暗, 如果認為虛空就是自性的本體, 那你就不應該見到障礙, 這樣直到

以黑暗等形象為自性的本體, 那麼光明來了, 你能見的自性就應該斷滅消失了, 為什麼又能

見到光明呢?

阿難言:必此妙見,性非自然。我今發明,是因緣生。心猶未明,諮詣如來,是義云何,合

因緣性?

阿難說: 照這樣看來, 這個妙明能見的自性本體, 的確不是無因而生的自然存在之物。 我現

在認為是因緣和合而生, 但是內心仍然還不太明白, 請問如來, 它是如何合於因緣的道理呢?

佛言: 汝言因緣, 吾復問汝, 汝今因見見性現前, 此見為復因明有見, 因暗有見, 因空有見,

因塞有見?阿難!若因明有,應不見暗。如因暗有,應不見明。如是乃至因空因塞,同於明

暗。

佛說: 你說自性本體是因緣所生, 我再問你, 現在因為你能觀見一切, 所以說你能見的自性

就在眼前, 那麼這個能見的自性, 是因為光明而有呢?還是因為黑暗而有?是因為虛空而有

呢?還是因為障礙而有? 阿難!如果因為光明而有,應該不能看到黑暗,如果因為黑暗而

有,應該不能看到光明。這樣直到因虛空、因障礙而有,也與因光明、因黑暗的道理相同。

復次阿難,此見又復緣明有見,緣暗有見,緣空有見,緣塞有見?阿難!若緣空有,應不見

塞。若緣塞有,應不見空。如是乃至緣明緣暗,同於空塞。當知如是精覺妙明,非因非緣,

亦非自然,非不自然,無非不非,無是非是,離一切相,即一切法。汝今云何於中措心,以

諸世間戲論名相,而得分別。如以手掌撮摩虛空,只益自勞,虛空云何隨汝執捉?

再說, 阿難! 這個能見的自性, 是緣於光明而有呢?還是緣於黑暗而有?是緣於虛空而有呢?

還是緣於障礙而有? 阿難!如果緣於虛空而有,應該不能看到障礙,如果緣於障礙而有,

應該不能看到虛空。 這樣直到緣於光明、 緣於黑暗而有, 也和緣於虛空、 緣於障礙的道理相

同,所以應當知道這個精純正覺、靈妙光明的自性,既不是從因而有, 也不是從緣而生,既

不是自然, 也非不自然, 沒有非與不非, 也沒有是與不是,離開一切形相的執著, 就是一切

諸法的本性, 你何以在這中間亂用心思, 用世間普通的知識與戲論的名相, 強作辨別, 就好

象是用手撮摩虛空,終是徒勞無益,虛空怎麼能被你的手捉摸得到呢?

阿難白佛言:世尊,必妙覺性,非因非緣。世尊云何常與比丘,宣說見性具四種緣,所謂因

空因明,因心因眼,是義云何?佛言:阿難!我說世間諸因緣相,非第一義。阿難!吾復問

汝,諸世間人,說我能見,云何名見?云何不見?

阿難對佛說: 世尊! 這個靈妙的正覺自性, 一定不是因緣所生, 為什麼世尊常與比丘宣說能

見的性能,必須要具備四種因緣,也就是所謂的因虛空、因光明、因心、因眼,這又是什麼

道理呢?

佛說:阿難!我說一切是因緣所生之說,並不是究竟根本的道理。阿難!我再問你:世間上

的人都說我能看見,那麼怎樣才叫看見? 怎樣才叫看不見呢?

阿難言:世人因於日月燈光,見種種相,名之為見。若復無此三種光明,則不能見。

阿難道:世間上的人,因為有太陽、月亮、燈光等,才看見種種現象,就叫做看見,假若沒

有這三種光明,就不能看見。

阿難! 若無明時, 名不見者, 應不見暗。 若必見暗, 此但無明, 云何無見?阿難! 若在暗時,

不見明故,名為不見。今在明時,不見暗相,還名不見。如是二相,俱名不見。若復二相自

相陵奪,非汝見性於中暫無。如是則知二俱名見,云何不見?

阿難! 如果說沒有光明的時候, 就叫做看不見,那麼光明去了,就應該也看不見黑暗, 事實

上,是可以看得見黑暗的,因為這隻能說是沒有光明,怎麼能稱之為看不見呢? 阿難!假

若在黑暗中的時候, 看不見光明,稱之為看不見, 哪麼在光明中的時候,看不見黑暗, 也可

以叫做看不見了! 這樣人們面對光明或黑暗兩種情況的時候, 都可以稱為看不見, 其實只是

光明與黑暗兩種現象互相變更交替, 並不是你能見的自性在其中暫時消失。 由此可知自性能

見的功能,面對光明與黑暗時,都是可以看見的,你怎麼可以說是看不見呢?

是故阿難,汝今當知,見明之時,見非是明,見暗之時,見非是暗,見空之時,見非是空,

見塞之時,見非是塞,四義成就。汝復應知,見見之時,見非是見,見猶離見,見不能及,

云何復說因緣自然, 及和合相?汝等聲聞,狹劣無識,不能通達清淨實相, 吾今誨汝, 當善

思惟,無得疲怠妙菩提路。

所以阿難啊!你現在應該知道, 看見光明的時候, 能見的自性,並不就是光明,看見黑暗的

時候,能見的自性,也並不就是黑暗,看見虛空的時候,能見的自性,也並不就是虛空,看

見障礙的時候,能見的自性,也並不就是障礙,明白了這四個道理以後,你就更應該知道,

如果你見到了能見的自性, 那麼你所見的這個自性, 就不是你真正的自性, 若要見到能見的

自性, 必須絕對離開所見與能見, 因為能見的自性本體, 不是所見的作用與能見的功能所能

見到的(不識廬山真面目,只緣身在此山中) ,你又怎麼可以用因緣、自然,或者它們的和

合相, 來說明自性本體的道理呢?你們這些聲聞乘的弟子, 智慧狹劣, 不能徹底明白自性的

清淨實相, 我希望你們好好地想想, 在修證妙明清淨的正覺自性大道上, 不要再懶惰懈怠了!

七、眾生輪迴世間,都是兩種妄見所致:別業妄見與同分妄見

阿難白佛言:世尊,如佛世尊為我等輩,宣說因緣,及與自然,諸和合相,與不和合,心猶

未開, 而今更聞見見非見, 重增迷悶。 伏願弘慈, 施大慧目, 開示我等覺心明淨。 作是語已,

悲淚頂禮,承受聖旨。

阿難對佛說:世尊! 你為我們宣講自性本體, 既不是因緣所生,又不是自然本有, 更不是它

們和合與不和合的形相, 我們心裡還沒有徹底明白,現在再聽到“見見非見”的理論, 更加

增加了我們的迷惑, 惟願佛以大慈心, 賜給我們智慧的眼睛, 為我們開示妙明清淨的本覺真

心。說完這些話後,一面悲傷流淚,一面向佛頂禮,來承受佛陀的教誨。

爾時世尊, 憐愍阿難及諸大眾, 將欲敷演大陀羅尼,諸三摩提妙修行路,告阿難言:汝雖強

記,但益多聞,於奢摩他微密觀照,心猶未了。汝今諦聽,吾當為汝分別開示,亦令將來,

諸有漏者,獲菩提果。阿難!一切眾生,輪迴世間,由二顛倒分別見妄,當處發生,當業輪

轉。云何二見,一者眾生別業妄見。二者眾生同分妄見。

此時世尊, 憐憫阿難及在座的眾人, 將要開演大陀羅尼 (譯為總持, 即總一切法, 持無量義) ,

所有三摩地的微妙修行之路, 於是對阿難說: 你雖然記憶力強, 但這隻能增加你的見聞, 而

你對於妙奢摩他微密觀照的實證工夫, 心裡還沒有了解, 你仔細靜聽, 我現在就為你詳細地

分析講解, 同時也使將來那些, 還沒有證到無漏智慧的修行人,獲得菩提的聖果。 阿難!一

切含有靈性的眾生, 在世間輪迴流轉, 都是因為兩種顛倒的分別心而形成的幻有妄見, 它們

隨時隨地地產生, 隨時隨地地造業輪轉。 那麼什麼是兩種顛倒的幻有妄見呢?第一種是眾生

個別業力所形成的幻有妄見,第二種是眾生共同業力所形成的幻有妄見。

云何名為別業妄見?阿難, 如世間人, 目有赤眚, 夜見燈光別有圓影, 五色重疊。 於意云何?

此夜燈明所現圓光, 為是燈色, 為當見色?阿難, 此若燈色, 則非眚人何不同見?而此圓影,

唯眚之觀。 若是見色,見已成色,則彼眚人見圓影者,名為何等?復次阿難,若此圓影離燈

別有,則合傍觀屏帳几筵,有圓影出,離見別有,應非眼矚,云何眚人目見圓影?

第一種,什麼是個別業力所形成的幻有妄見呢? 阿難!如同世間有一個人,眼中長了紅色

的翳膜(紅眼病) ,夜裡看見燈光,就會覺得另外有一個的圓形的光影,五色重疊,你說現

在這個燈光上所現的圓影,是燈光自身的顏色呢?還是你能見之性的顏色呢? 阿難!假若

認為是燈光的顏色,為什麼沒有眼病的人,不能同時看見,而這個圓影卻只有患眼病的人,

才能看見呢? 如果它是能見的自性的顏色,那麼這個能見的自性,己經變成顏色了,患眼

病的人所看見的圓影,又叫做什麼呢? 再說,阿難! 假若這個圓影,離開了燈光, 仍舊單

獨存在,那麼看屏帳桌椅等別的東西,也應該有圓影出現了!如果圓影離開了能見的作用,

依然單獨存在,應該不是眼睛所能見到的,為什麼只有患眼病的人,才能夠看見呢?

是故當知,色實在燈,見病為影,影見俱眚,見眚非病,終不應言是燈是見,於是中有非燈

非見。如第二月,非體非影,何以故?第二之觀,捏所成故,諸有智者,不應說言,此捏根

元,是形非形, 離見非見,此亦如是,目眚所成, 今欲名誰是燈是見?何況分別非燈非見?

所以你應當知道, 光色的顯現確實是由於燈的存在, 同時因為眼睛有病的緣故, 所以才見到

圓影。 事實上, 圓影與妄見,都是因為眼睛有病的緣故, 那個能夠知道眼睛有病的自性,卻

沒有病。所以你不應該說,圓影是燈光的作用,還是能見自性的作用, 在這之中, 也不能說

不是燈光, 不是能見自性的作用, 這就象是第二個月亮, 它既不是原有月亮的本身, 也不是

月亮的影子,為什麼呢? 這第二個月亮,是用手捏住眼睛時才看見的,凡是有知慧的人,

當然不說這種捏住眼睛, 造成視線分裂, 所見到的第二個月亮, 是有形質的呢, 還是沒有形

質的呢?是你眼睛能見的性能造成的呢?還是不是你能見的性能造成的呢?圓影的道理也

是這樣, 就是眼睛生病所成的, 你還要把誰當做是燈的作用, 或是見的作用呢?更何況再去

分別它不是燈的作用,或者不是見的作用呢?

云何名為同分妄見?阿難!此閻浮提,除大海水,中間平陸,有三千洲正中大洲東西括量,

大國凡有二千三百,其餘小洲在諸海中,其間或有三兩百國,或一或二至於三十四十五十。

阿難,若復此中,有一小洲,只有兩國,唯一國人,同感惡緣則彼小洲,當土眾生,睹諸一

切不祥境界,或見二日,或見兩月,其中乃至暈適佩玦(jué半環形有缺口的佩玉) ,彗孛飛

流,負耳虹霓,種種惡相,但此國見,彼國眾生,本所不見,亦復不聞。

什麼是眾生共同業力所形成的幻有妄見呢?阿難!這個世界除了大海以外,中間的陸地上,

大約有三千個洲, 正中央的大洲, 從東到西, 包含有二千三百個大國, 其餘小洲在各海洋中,

他們有的有二三百個國家, 有的只有一兩個國家, 或者三十到五十個國家不等。 阿難! 如果

在某一個小洲上, 只有兩個國家, 其中一個國家的人共同感受到惡緣, 這個國家的人便會看

見種種不祥的景象, 或者看見兩個太陽, 或是看到兩個月亮, 或是看到彗星, 以及看到日食

月暈, 或者流星飛逝, 或者彩虹當空等種種不平常的天體現象, 但是隻有這一個國家的人方

能看見,另一個國家的人,根本就看不見這些現象,而且也毫無所聞。

阿難!吾今為汝,以此二事,進退合明。阿難,如彼眾生別業妄見,矚燈光中所現圓影,雖

現似境,終彼見者,目眚所成。眚即見勞,非色所造。然見眚者,終無見咎。

阿難! 現在我把上面所舉出的這兩種道理,歸納演繹,作一下比較說明:阿難!個別業力所

形成的妄見, 就像那個眼睛有病的人, 看見燈光中所現的圓形光影, 雖然同眼前的實際境界

相似, 但終究是那個人眼睛有病所形成的, 因為眼睛有病, 才使人的視覺模糊而妄見, 並不

是燈光所造成,然而能夠知道眼睛有病的真性,最終也不會有見性上的過錯。

例汝今日, 以目觀見山河國土及諸眾生, 皆是無始見病所成。 見與見緣,似現前境,元我覺

明見所緣眚。覺見即眚,本覺明心,覺緣非眚。覺所覺眚,覺非眚中,此實見見,云何複名

覺聞知見?

同樣你現在用眼睛看見的山河大地, 以及一切的眾生, 也都是無始以來能見的自性病態所成,

能見的作用與所見的一切, 好象是眼前實有的境界, 但實際上都是妙覺靈明的自性病態所妄

見,這時能見和所見都成了病態的妄見,而能覺知此妄見的本覺明心,卻沒有變態的病象,

因為可以感覺所見是變態病象的那個能覺的妙覺明性, 並不在變態病象之中, 這實在就是能

見之性能見到了自己的本性, 你又怎麼能再把病中所現的感覺、 聽聞、 知覺以及觀見等, 叫

做本覺妙明的真心呢?

是故汝今見我及汝,並諸世間十類眾生,皆即見眚,非見眚者,彼見真精,性非眚者,故不

名見。

所以你現在看見的我與你自己,以及世間十種不同種類的眾生,都是自性功能病態所妄見,

不為病中妄見所惑的那個能見諸相虛妄之真見, 是純真無妄, 精而不雜, 性本清淨, 是沒有

病態的,當然不能名為六根覺聞知見之妄見。

阿難, 如彼眾生同分妄見, 例彼妄見別業一人, 一病目人, 同彼一國, 彼見圓影, 眚妄所生。

此眾同分所見不祥, 同見業中, 瘴惡所起,俱是無始見妄所生,例閻浮提三千洲中,兼四大

海,娑婆世界,並洎十方諸有漏國,及諸眾生,同是覺明無漏妙心,見聞覺知虛妄病緣,和

合妄生,和合妄死。若能遠離諸和合緣,及不和合,則復滅除諸生死因,圓滿菩提,不生滅

性,清淨本心,本覺常住。

阿難!眾生共同業力所形成的幻有妄見,可以看作是一個人的個別業力所形成的幻有妄見,

一個病眼人的個別病態,看作為一國人的共有病態。個人所見的圓光影像,是眼病所形成,

一國人共同所見的災異惡象, 是共同業力的惡緣生起所至, 也都是無始以來能見性能的變態

病象所生。 再如閻浮提世界的三千洲兼四大海、 娑婆世界、還包括十方所有的有漏國土、 以

及這些土地上所有含靈的眾生, 都是無漏的妙明真心所幻現, 見聞覺知的虛妄病象為緣, 妄

緣和合而妄生妄死, 如果能夠超越遠離一切互相和合、 以及不和合的妄緣, 再滅除一切生死

的虛妄本因, 就能歸還到圓滿的清淨正覺、 不生不滅的自性本體, 自然得證清淨本然的真心、

本然常住的正覺。

八、能見的自性,不是合和而有,也不是不合和所生

阿難! 汝雖先悟本覺妙明, 性非因緣, 非自然性, 而猶未明如是覺元, 非和合生, 及不和合。

阿難! 吾今復以前塵問汝,汝今猶以一切世間妄想和合, 諸因緣性,而自疑惑。證菩提心和

合起者,則汝今者妙淨見精,為與明和,為與暗和,為與通和,為與塞和?

阿難! 你先前雖然解悟到本覺靈妙光明的自性, 既不屬於因緣所生, 又不是自然的體性, 但

是你還沒有明白這個正覺本元, 既不是各種現象和合所生, 也不是各種現象不和合而有。 阿

難! 我現在再以眼前的境界來問你, 你現在還疑惑地認為世間的一切, 都是虛妄合、 因緣而

生, 認為修證菩提正覺之心, 也是從和合而起, 那麼你現在妙明精純的見性是與明和呢?還

是與暗和?是與通和呢?還是與塞和?

若明和者, 且汝觀明,當明現前,何處雜見?見相可辨, 雜何形像?若非見者,云何見明?

若即見者, 云何見見?必見圓滿,何處和明?若明圓滿, 不合見和,見必異明,雜則失彼性

明名字。雜失明性,和明非義。彼暗與通,及諸群塞,亦復如是。

如果與光明相和, 當你看見光明在你眼前的時候, 其間何處摻雜你能見的自性呢?倘若光明

中你能見的自性有形相可辨, 那麼摻雜以後又變成什麼形相呢?如果光明中沒有你能見的自

性, 那你又怎麼可以看見光明呢?如果認為光明就是能見的自性, 你又怎麼能見到這個能見

的自性呢?既然能見的自性本自圓滿,又有什麼地方與光明相和呢?如果說光明本自圓滿,

就不需要與能見的自性相和, 因此能見的自性與光明必定有所不同, 如果認為摻雜起來才發

生看見光明的作用, 在理論上, 就失去自性與光明的意義, 因為摻雜起來, 便失去了光明與

自性的體性, 所以能見的自性與光明相和的說法, 當然也就不能成立。 其他的, 比如與黑暗

合,以及與通塞合,也都是同樣的道理。

復次阿難,又汝今者妙淨見精,為與明合,為與暗合,為與通合,為與塞合?若明合者,至

於暗時,明相已滅,此見即不與諸暗合,云何見暗?若見暗時,不與暗合,與明合者,應非

見明,既不見明,云何明合,了明非暗?彼暗與通,及諸群塞,亦復如是。

再說,阿難!你現在還在認為,妙明清淨能見的性能,是與光明相合,與黑暗相合,與通達

相合, 與阻塞相合, 但假若是與光明相和合, 那麼到了黑暗的時候,明相已經滅掉了, 這個

見就不可能與暗相和合, 那你又怎麼會見著黑暗呢?如果說看見黑暗的時候, 是不與暗相和

合的, 那麼與光明和合時, 也應該見不到光明, 既然見不到光明, 又何嘗在與光明相和合的

時候, 知道是光明而不是黑暗呢?其他的, 比如與黑暗相和合、 與通達相和合、 與阻塞相和

合等,也是這個道理。

阿難白佛言:世尊!如我思惟,此妙覺元,與諸緣塵,及心念慮,非和合耶?佛言:汝今又

言覺非和合,吾復問汝,此妙見精非和合者,為非明和,為非暗和,為非通和,為非塞和?

若非明和,則見與明,必有邊畔,汝且諦觀,何處是明,何處是見,在見在明,自何為畔?

阿難! 若明際中必無見者, 則不相及, 自不知其明相所在, 畔云何成?彼暗與通, 及諸群塞,

亦復如是。

阿難對佛說: 世尊!既然這樣,我現在想,這個妙明的正覺本元,與一切外界現象,以及心

思念慮的作用, 都不是和合的了?佛說:你現在又說能知能見的自性, 與一切現象不相和合,

那我就再問你, 這個妙明清淨能見的性能, 你認為不是和合的, 那到底是不與光明和合呢?

還是不與黑暗和合呢?是不與通達和合呢?還是不與阻塞和合呢?假若不與光明相和合, 那

麼看見光明的時候, 這個能見的性能與光明, 必然各有它的邊際, 你仔細觀察, 哪裡是光明?

哪裡是能見的功能自性?當能見的自性與光明接觸的時候, 哪裡是它們的邊際界限呢?阿難!

如果光明的邊際裡, 絕對沒有能見的性能, 那麼二者彼此不相接觸, 自然就不知道光明的現

象在哪裡,又怎麼能知道他們的界限在哪裡呢?其他的,比如不與黑暗、以及通塞相和合,

也都同這個道理一樣。

又妙見精,非和合者,為非明合,為非暗合,為非通合,為非塞合?若非明合,則見與明,

性相乖角, 如耳與明,了不相觸,見且不知明相所在,云何甄明合非合理?彼暗與通, 及諸

群塞,亦復如是。

再說這個妙明清淨能見的性能, 你認為不是和合的, 那到底是不與光明和合呢?還是不與黑

暗和合呢?是不與通達和合呢?還是不與阻塞和合呢?假如能見的性能與光明根本不能相

合, 那麼, 能見的性能與光明就互不相干, 猶如耳朵與光明根本就互不相關一樣, 如果能見

的性能尚且不知道光明的現象在哪裡, 又怎麼可以辨別它與光明相合或不相合道理呢?其他

的,比如不與黑暗、以及通塞等相和合,也同這個道理是一樣的。

九、五陰元本就是自性真心如來藏性的真如

阿難! 汝猶未明一切浮塵, 諸幻化相, 當處出生, 隨處滅盡。 幻妄稱相, 其性真為妙覺明體。

如是乃至五陰六入,從十二處,至十八界,因緣和合,虛妄有生,因緣別離虛妄名滅,殊不

能知生滅去來本如來藏,常住妙明,不動周圓,妙真如性,性真常中求於去來,迷悟生死,

了無所得。

阿難! 你還沒有明白一切現象, 都是自住本體浮生幻化的光影形相, 它們隨時隨地出現, 也

隨時隨地滅盡,這種幻現妄有的形相,它們的本性實質就是正覺妙明的自性本體。同樣的,

人們心理生理的各種作用,如五陰(色陰、受陰、想陰、行陰、識陰等心理與生理的本能,

陰就是說它能遮蔽我們真如佛性的光輝。另陰同蘊,蘊涵、含藏,含藏在如來藏性之中)六

入(眼入、 耳入、 鼻入、 舌入、 身入、 意入。 六根對六塵的吸納攬取作用)十二處(六根與六塵)

十八界(六根、六塵與六識,界:界限、範圍)等,都是因緣和合,虛妄的感受就生起,因緣

分離, 虛妄的感受就隨之消滅, 但你卻不知道這種生滅去來的作用, 元本就是自性本體所含

藏的、無所從來、亦無所去的如來藏,常住不變、妙明不動、周遍圓滿的微妙真如體性(如

真心,但非真心,幻現的緣故;就象是第二月,非是月影,亦非真月,捏目所成故) 。你在

自性本體的真常當中,求其去來、迷悟、生死等這些幻有的現象,最終是了無所得。

阿難!云何五陰,本如來藏妙真如性?阿難,譬如有人,以清淨目,觀晴明空,唯一晴虛,

回無所有。其人無故,不動目睛,瞪以發勞,則於虛空,別見狂華,復有一切狂亂非相,色

陰當知亦復如是。

阿難!為什麼說五陰(陰能遮蔽我們真如佛性的光輝,如雲蔽日。另陰同蘊,蘊涵、含藏,

含藏在如來藏性之中)元本是自性真心如來藏的微妙真如體性呢?阿難!譬如有人,用沒有

生病的清淨眼, 去看晴朗的天空, 自然晴空萬里, 渺無一物。 假如這個人, 無故向空中凝視,

眼睛始終不動, 時間久了便發生疲勞的變態, 就會看見虛空中枉亂的幻華, 或者其他奇奇怪

怪的幻象,你要知道色陰(陰,指陰覆、陰雲。色陰就是指色塵的物質世界形成陰雲,彌覆

了自性真心)現象的生起,與眼前幻現的空華一樣,是同一個道理 (同樣是自性本體, 能覺

而無所覺時幻現的形象) 。

阿難,是諸狂華,非從空來,非從目出。如是阿難,若空來者,既從空來,還從空入,若有

出入,即非虛空,空若非空,自不容其華相起滅,如阿難體,不容阿難。若目出者,既從目

出, 還從目入, 即此華性從目出故, 當合有見。 若有見者, 去既華空,旋合見眼。 若無見者,

出既翳空,旋當翳眼。又見華時,目應無翳,云何睛空,號清明眼?是故當知色陰虛妄,本

非因緣,非自然性。

阿難!這種虛空中的幻華,既不是來自虛空,也不是從眼睛內生出。正是這樣,阿難!假若

幻華是來自虛空, 那麼既能從空中出來, 當然應該還入於虛空。 虛空若有了出入, 就成了有

內外的實體, 就不能成為虛空了, 虛空既不成其為虛空, 自然不容許有幻華的起滅, 猶如你

的身體,不能再容納另一個阿難一樣。如果幻華是從眼睛內生出的,既然能夠從眼睛出來,

當然也就能夠再回到眼睛裡去, 幻華是從眼睛出來的, 眼的性能是能看見色相,那麼眼睛生

出來的東西,也應該能看見物象才對,假若幻華同眼睛一樣可以看見外物,那麼幻華出去,

在虛空中就可以見到幻華, 當幻華從空中返回來的時候, 是與眼睛是相對的, 應該能看見眼

睛才對。 如果幻華不能看見外物, 那它出去時就會遮蔽虛空, 回來時應當也遮蔽眼睛! 再說:

幻華是從眼睛出去的, 當在空中見到幻華的時候, 那眼睛裡沒有了幻華遮蔽, 應該是清淨的,

為什麼必須在看到晴朗的虛空時, 才能說眼睛是清淨的呢?所以應當知道, 色陰是自性本體

所幻現的虛妄景象,既不是因緣所生,也不是自然的體性。

阿難!譬如有人,手足宴安,百骸調適,忽如忘生,性無違順。其人無故,以二手掌,於空

相摩,於二手中,妄生澀滑冷熱諸相,受陰當知亦復如是。

阿難! 譬如有人,四肢百骸都很舒適健康,沒有任何毛病,忽然不記得身體的存在,心裡也

沒有任何違順的感覺, 這個人無故用兩隻手掌, 在空中互相摩擦, 手中便會發生澀滑或冷熱

的感覺,生理交感的受陰(對著前境領受事物以為心之作用)作用,也就是這個道理。

阿難!是諸幻觸,不從空來,不從掌出。如是阿難,若空來者,既能觸掌,何不觸身,不應

虛空,選擇來觸。若從掌出,應非待合。又掌出故,合則掌知,離則觸入,臂腕骨髓,應亦

覺知入時蹤跡。 必有覺心, 知出知入。 自有一物身中往來, 何待合知, 要名為觸?是故當知,

受陰虛妄,本非因緣,非自然性。

阿難!這種虛幻的感觸現象,既不來自虛空,也不出自手掌。正是這樣,阿難!假若這種虛

幻的感觸現象是從虛空而來, 既然能觸動你的手掌, 為什麼不觸動你身體上其他的部分呢?

因為虛空是無情,不能選擇相觸的位置,假設冷、熱、滑、澀的感覺是從手掌出來的,那麼

應該不靠摩擦便已具有。 又假設觸覺是從手掌出來的, 當兩手合起來摩擦的時候, 手掌才有

冷、 熱、 滑、 澀的知覺, 那麼兩手離開之後, 冷、 熱、 滑、 澀的覺觸應該進到手掌裡面去了,

這樣手臂、手腕, 乃至最裡面的骨髓, 應該知道它鑽回時的蹤跡所在! 如果觸覺有往來行蹤,

那麼一定要有一個知覺心,能夠感覺到它的進出才對。既然冷、熱、 滑、 澀的覺觸能夠在身

內往來, 那麼何必要等兩手合在一起摩擦時才有知覺呢?又何必要將這個知覺名為觸覺呢?

所以應當知道生理感覺的受陰, 是自性本體所幻現的虛妄景象, 既不是因緣所生, 也不是自

然的體性。

阿難! 譬如有人, 談說酢 (cù) 梅, 口中水出。 思蹋懸崖, 足心酸澀。 想陰當知, 亦復如是。

阿難! 譬如有人, 談說酸梅的味道, 嘴裡就會流出口水, 想到腳踏懸崖, 足心就會感覺痠軟,

想陰的思想變化作用,也同是這個道理。

阿難,如是酢說,不從梅生,非從口入。如是阿難,若梅生者,梅合自談,何待人說?若從

口入, 自合口聞,何須待耳?若獨耳聞, 此水何不耳中而出?想蹋懸崖,與說相類。是故當

知,想陰虛妄,本非因緣,非自然性。

阿難! 例如說到酸梅,嘴裡就流口水,這種酸口水,既不是從梅子生出來的,也不是從嘴進

去的。正是這樣,阿難!假若是從酸梅生出,梅子應該自會說酸,何必要人來說,如果是從

嘴進去的,嘴巴應該自已知道,何必要等耳朵聽到才流出口水來呢? 如果只有耳朵聽到,

口水就會流出, 那麼這種口水, 為什麼不從耳朵內流出來呢?又如想到腳踏懸崖, 足心就會

痠軟, 也和嘴流酸口水的道理一樣, 所以應當知道心理思想的想陰, 也是自性本體所幻現的

虛妄景象,既不屬於因緣所生,也不是自然的體性。

阿難!譬如瀑流,波浪相續,前際後際,不相逾越。行陰當知,亦復如是。

阿難!譬如急流的水,波浪一個連著一個,永不停息,後浪推前浪,連續不斷,但並不相互

超越,身心本能活動的行陰作用,也同是這個道理。

阿難,如是流性,不因空生,不因水有,亦非水性,非離空水。如是阿難,若因空生,則諸

十方無盡虛空,成無盡流,世界自然俱受淪溺。若因水有,則此瀑流性應非水,有所有相,

今應現在。若即水性,則澄清時,應非水體。若離空水,空非有外,水外無流。是故當知,

行陰虛妄,本非因緣,非自然性。

阿難! 這個流動的性能, 不從虛空而生, 也不是因水而有,更不是水的本性,但是又離不開

空間和水。正是如此,阿難!假若流動的性能從虛空而生,那麼,十方無盡的虛空,都成為

無盡的瀑流, 世界自然都會被沉淪淹沒。 如果這個流動的性能是因為水而有的, 那麼它就應

該不是水潮溼的特性, 應該離開水而單獨存在另外一種性能和形象, 而且現在就能清清楚楚

的現在眼前。 如果這個流性就是水的本性, 那麼, 水靜止不動時候, 就應該不是水的自體了。

假若流動的性能,可以離開虛空與水,但虛空沒有內外, 離空別有是不可能的,而離水 (一

切流動之性均屬水大) 之外, 也沒有流動的性能存在。 所以當知身心本能活動的行陰, 是自

性本體所幻現的虛妄景象,既不是因緣所生,也不是自然的體性。

阿難!譬如有人,取頻伽瓶,塞其兩孔,滿中擎空,千里遠行,用餉他國。

阿難!譬如有人,拿一個頻伽鳥(妙音鳥)形的瓶子,塞住兩頭的孔穴,裡面裝滿了虛空,

帶去千里以外,送給其他國家的人,精神生命的識陰活動作用,也同是這個道理。

識陰當知亦復如是。阿難,如是虛空,非彼方來,非此方入。如是阿難,若彼方來,則本瓶

中既貯空去, 於本瓶地, 應少虛空。 若此方入, 開孔倒瓶, 應見空出。 是故當知, 識陰虛妄,

本非因緣,非自然性。

阿難! 瓶子裡的虛空,既不是從那一處空間而來, 也不是從這一處空間而入。就像這樣,阿

難! 假若是從那一處的空間裝進了虛空, 那麼, 這個原有的瓶子, 既然帶著這一處的虛空離

去,在原有的地點,應該少了一瓶虛空。如果瓶子裡的虛空,在到達目的地時,傾入空間,

那麼, 打開瓶孔, 傾倒的一剎那, 應該可以看見瓶裡的虛空倒出。 所以你應當知道精神意識

的識陰,是自性本體所幻現的虛妄景象,既不屬於因緣所生,也不是自然的體性。

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷三

一、六入元本是自性真心如來藏的微妙真如。

復次阿難!云何六入,本如來藏妙真如性?

其次,阿難!為什麼說六入(六根對六塵的吸納攬取作用) ,本是自性真心的如來藏微妙真

如體性呢?

阿難,即彼目睛瞪發勞者,兼目與勞,同是菩提瞪發勞相。因於明暗二種妄塵,發見居中,

吸此塵象,名為見性。此見離彼明暗二塵,畢竟無體。如是阿難,當知是見,非明暗來,非

於根出,不於空生。何以故?若從明來,暗即隨滅,應非見暗。若從暗來,明即隨滅,應無

見明。若從根生,必無明暗,如是見精,本無自性。若於空出,前矚塵象,歸當見根。又空

自觀,何關汝入?是故當知眼入虛妄。本非因緣,非自然性。

阿難! 正如前面我所說的那樣, 眼睛瞪視虛空, 這個因疲勞而妄見的空中幻華, 包括眼睛與

疲勞的狀態,都是正覺自性的光明覺性,覺無所覺, “疲勞”之時的妄見之相,因為對光明

與黑暗兩種現象,在其中發生能見的作用,就吸收這種種現象的映象,稱之為能見的性能。

這種能見的性能,離開明暗兩種現象,畢竟沒有一個固定的自體。 正是如此,阿難!當知這

個能見的性能, 不是從明暗而來, 也不是由眼睛而出, 更不是虛空所生, 為什麼這樣說呢?

假若是從光明而來, 黑暗的時候, 就會跟著光明而滅掉, 應該見不到黑暗。 如果是從黑暗而

來,光明的時候,就會跟著黑暗滅掉,應該見不到光明,假若是從眼根(眼根不單指眼睛,

更指眼睛的功用) 而生出, 就必定與明暗無關, 在沒有光明與黑暗兩種現象時, 你這個能見

的性能,就沒有了自己的體性了!如果是虛空所生,它向前可以看到各種現象,反轉回來,

也應該可以看見眼睛, 再說既然虛空自己可以看見, 那與你能見的性能又有什麼關係呢?所

以你應當知道, 眼睛吸收外界現象的眼入, 是自性本體幻現的虛妄景象, 既不屬於因緣所生,

也不是自然的體性。

阿難! 譬如有人, 以兩手指急塞其耳, 耳根勞故, 頭中作聲, 兼耳與勞, 同是菩提瞪發勞相。

因於動靜二種妄塵,發聞居中,吸此塵象,名聽聞性。此聞離彼動靜二塵,畢竟無體。如是

阿難,當知是聞,非動靜來,非於根出,不於空生。何以故?若從靜來,動即隨滅,應非聞

動。若從動來,靜即隨滅,應無覺靜。若從根生,必無動靜,如是聞體,本無自性。若於空

出,有聞成性,即非虛空。又空自聞,何關汝入?是故當知,耳入虛妄,本非因緣,非自然

性。

阿難! 譬如有一個人, 用手指很快地塞住兩個耳朵, 時間長了就會疲勞, 聽到頭腦裡有嗡嗡

聲音,這種嗡嗡的聲音,包括耳朵與疲勞作用,都是正覺自性的光明覺性,覺無所覺, “疲

勞” 之時的妄見之相。 因為對動靜兩種境界, 發生聞聽的作用, 感受這種有聲無聲的動靜現

象, 我們稱之為聽的性能。 這個聞聽的性能, 離開動靜兩種境界, 畢竟沒有一個固定的自體。

正是如此, 阿難!因此當知聞聽的性能, 既不從動靜的聲音而來, 也不由耳朵而出,更不是

虛空所生, 為什麼這樣說呢?假若是從無聲的靜境而來, 那麼在動的時候, 聞聽的性能應該

隨著靜境而滅掉, 應該聽不到響動! 如果是從有聲的響動而來, 當無聲時, 聞聽的性能應該

跟著響動而滅掉, 應該感覺不到靜境! 假若是從耳根而出, 就必定與動靜兩種境界無關, 在

沒有動靜兩種境界時, 這個聞聽的作用, 也就沒有自已的體性了。 如果是虛空所生, 虛空既

然自有聞聽的性能, 就不是虛空了, 再說虛空自已能夠聽聞, 與你耳朵的聽聞又有什麼相干

呢?所以當知耳朵聞聽感受外界有聲無聲等動靜的耳入, 是自性本體幻現的虛妄景象, 既不

屬於因緣所生,也不是自然的體性。

阿難!譬如有人,急畜其鼻,畜久成勞,則於鼻中,聞有冷觸,因觸分別,通塞虛實,如是

乃至諸香臭氣,兼鼻與勞,同是菩提瞪發勞相。因於通塞二種妄塵,發聞居中,吸此塵象,

名嗅聞性。此聞離彼通塞二塵,畢竟無體。當知是聞,非通塞來,非於根出,不於空生。何

以故?若從通來,塞則聞滅,云何知塞。 如因塞有,通則無聞,云何發明香臭等觸?若從根

生, 必無通塞, 如是聞機, 本無自性。 若從空出, 是聞自當回嗅汝鼻, 空自有聞, 何關汝入?

是故當知鼻入虛妄,本非因緣,非自然性。

阿難!譬如有一個人,快速地抽動鼻子吸氣,鼻子抽動久了就會疲勞,就有一種冷的感觸,

因為有這種感觸, 就可以分別出通塞與虛實, 以及香臭等氣味, 所有這些, 包括鼻子與疲勞

作用,都是正覺自性的光明覺性,覺無所覺, “疲勞”之時的妄見之相。因為對通塞兩種現

象,發生嗅覺的作用,感受這種通塞現象的, 我們稱之為嗅覺的性能。 這個嗅聞的性能,離

開通塞兩種現象, 畢竟沒有一個固定的自體。 因此應當知道這個嗅聞的性能, 既不是從通塞

而來, 也不是由鼻子而出, 更不是虛空所生, 為什麼呢?假若是因通暢而來, 那麼當堵塞不

通的時候, 這個嗅聞的性能, 應該也跟著通暢而滅掉了, 你又怎麼還能知道堵塞呢?如果是

從堵塞而來, 當通暢時, 應該又跟著堵塞而滅掉了, 那你又是怎麼了解香臭等感觸的呢?假

若是從鼻根而出,就必定與通塞等現象無關,在沒有通塞等現象時,那麼這個嗅聞的性能,

也就沒有自已的體性了。 如果是由虛空所生, 這個嗅覺應當可以嗅到你的鼻子, 並且虛空自

己能聞, 與鼻子嗅聞的性能又有什麼相干呢?所以你應當知道鼻子能夠感受通塞與虛實, 以

及香臭等氣味的鼻入, 是自性本體幻現的虛妄景象, 既不屬於因緣所生, 也不是自然的體性。

阿難!譬如有人,以舌舐吻,熟舐令勞。其人若病,則有苦味。無病之人,微有甜觸。由甜

與苦, 顯此舌根。 不動之時, 淡性常在。 兼舌與勞, 同是菩提瞪發勞相。 因甜苦淡二種妄塵,

發知居中,吸此塵象,名知味性。此知味性,離彼甜苦及淡二塵,畢竟無體。如是阿難,當

知如是嘗苦淡知,非甜苦來,非因淡有,又非根出,不於空生。何以故?若甜苦來,淡則知

滅,云何知淡?若從淡出,甜即知亡,復云何知甜苦二相?若從舌生,必無甜淡及與苦塵,

斯知味根,本無自性。若於空出,虛空自味,非汝口知。又空自知,何關汝入?是故當知,

舌入虛妄,本非因緣,非自然性。

阿難!譬如有一個人,用舌頭舔自己的嘴唇,舔久以後,舌頭就疲勞了,這個人如果有病,

就感覺到有苦味, 沒有病的人, 就會覺得稍微有些甜的味道。 因為有甜與苦, 就顯出舌頭能

品嚐的特性,當舌頭不動的時候,就感覺淡而無味。所有這些味道,包括你能嘗的舌頭,以

及苦甜的感覺,都是正覺自性的光明覺性,覺無所覺, “疲勞”之時的妄見之相。因為對甜

苦和淡等二種味性, 在其中產生知道味道的感覺, 吸收甜苦和淡等味性, 我們就叫做知味的

性能。這個知味的性能,離開甜苦和淡,畢竟沒有一個固定的自體。正是這樣,阿難!應當

知道這個能夠嚐到苦淡的知覺,既不是從甜苦而來,也不是因淡而有,又不是由舌頭而出,

更不是虛空所生。為什麼呢?假若是從甜苦而來,淡味之時,這個知味的感覺應該滅掉了,

怎麼能知道淡呢?如果是由淡而出, 甜味之時就應該消亡了, 又怎麼知道甜苦兩種味道呢?

如果是從舌根而出, 就必定與甜淡及苦等味無關, 在沒有甜淡與苦等味道時, 這個知道昧道

的感覺, 就徹底沒有了自己的體性。 假如知道味道的性能, 是從虛空中生出來的, 那是虛空

自己知道味道, 不是你的口舌知道, 再說虛空自已能夠品嚐味道, 和你的舌頭又有什麼關係

呢? 所以應當知道,舌頭能知甜苦與淡等味道的舌入,是自性本體幻現的虛妄景象,既不

屬於因緣所生,也不是自然的體性。

阿難!譬如有人,以一冷手,觸於熱手。若冷勢多,熱者從冷。若熱功勝,冷者成熱。如是

以此合覺之觸,顯於離知,涉勢若成,因於勞觸,兼身與勞,同是菩提瞪發勞相。因於離合

二種妄塵,發覺居中,吸此塵象,名知覺性。此知覺體,離彼離合違順二塵,畢竟無體。如

是阿難,當知是覺,非離合來,非違順有,不於根出,又非空生。何以故?若合時來,離當

已滅,云何覺離?違順二相,亦復如是。若從根出,必無離合違順四相,則汝身知,元無自

性。必於空出,空自知覺,何關汝入?是故當知身入虛妄,本非因緣,非自然性。

阿難!譬如有一個人,一隻手是冷的,一隻手是熱的,用冷的手,去接觸熱的手,如果冷手

太冷, 熱手就會跟著變冷。如果熱手太熱,冷手就會變熱,這樣你感到冷熱的這個觸覺,是

因為有了離合的緣故才顯出來的, 冷熱交流的形成, 需要身體的相互接觸, 這種接觸, 包括

身體與冷熱的覺知,都是正覺自性的光明覺性,覺無所覺, “疲勞”之時的妄見之相。因為

對接觸與分開兩種現象, 發生冷熱感覺的反應, 吸收接觸與分開的現象, 我們稱之為知覺的

性能。 這個知覺的體性, 離開接觸與分開的兩種現象, 畢竟沒有一個固定的自體。 正是如此,

阿難! 你應當知這個知覺的性能, 既不從接觸與分開而來, 也不因你舒服與不舒服才有, 既

不是由身體而生, 也不從虛空所出。 為什麼呢?假若從接觸而來, 當分開的時候就應當滅掉

了,為什麼又能夠知道分開了呢? 舒適與不舒適二種情況,也是這個道理。如果是從身體

而生, 就必定與接觸、分開、舒適與不舒適的四種現象無關, 在沒有這四種現象時,你身體

上的這個知覺, 就徹底沒有了自己的體性。 如果你認為一定是從虛空所出, 那麼虛空自有知

覺,與身體的知覺作用又有什麼相干呢?所以你應當知道,身體能夠感覺離合冷熱的身入,

是自性本體幻現的虛妄景象,既不屬於因緣所生,也不是自然的體性。

阿難!譬如有人,勞倦則眠,睡熟便寤,覽塵斯憶,失憶為忘,是其顛倒生住異滅,吸習中

歸,不相逾越,稱意知根。兼意與勞,同是菩提瞪發勞相。因於生滅二種妄塵,集知居中,

吸撮內塵,見聞逆流,流不及地,名覺知性。此覺知性,離彼寤寐生滅二塵,畢竟無體。如

是阿難,當知如是覺知之根,非寤寐來,非生滅有,不於根出,亦非空生。何以故?若從寤

來,寐即隨滅,將何為寐。必生時有,滅即同無,令誰受滅?若從滅有,生即滅無,誰知生

者?若從根出, 寤寐二相隨身開合, 離斯二體, 此覺知者, 同於空華, 畢竟無性。 若從空生,

自是空知,何關汝入?是故當知,意入虛妄,本非因緣,非自然性。

阿難! 譬如有一個人, 疲勞困倦就要睡眠, 睡足了便會醒來, 看見過的事情有時會突然想起,

這就是記憶,記不住的就是忘記,因為事物已經經歷了生起、存在、變異,直至滅亡,而他

卻顛倒地將這些影像, 變成習氣, 吸收存留在心中, 而且很有條理次序, 這就是能覺知的意

根(意識之根,指覺知的性能,而不是大腦) ,這種覺知的性能,包括意識與寤寐、生住異

滅等知覺現象,都是正覺自性的光明覺性,覺無所覺, “疲勞”之時的妄見之相。因為對生

起滅了的兩種景象, 彙集能知的妄性於其中, 吸收外界事物, 在覺知心中留下映象 (內塵) ,

見聞覺知的性能逆流於這些映象上, 形成憶忘兩種情況, 我們稱之為覺知的性能。 這個覺知

的性能,如果離開睡眠與清醒、生起與滅亡,畢竟沒有一個固定的自體。正是如此,阿難!

你應當知道這個覺知的根元, 不從睡眠清醒而來, 也不是因生滅而有, 不是從意根而出, 更

不是虛空所生。 為什麼呢?假若是從清醒來的, 到了睡眠的時候, 這個知覺的作用, 已經隨

著清醒的現象而滅掉了, 你又把什麼當作睡眠呢?如果一定在思想生起的時候, 才有知覺的

作用, 思想滅掉的時候他就沒有了, 你又能讓誰來覺受這個滅相呢?如果知覺是從思想滅了

而有, 那麼思想再生起時, 滅了的思想消失了, 知覺也跟著消失了, 這中間誰又知覺到思想

的再生起呢?如果知覺的作用, 是從能覺知的意根而出, 睡眠與清醒兩種現象隨著身體開合,

假若離開睡眠與清醒兩種體性, 這個知覺的作用, 就等於虛空中的幻華, 畢竟沒有了自己的

體性。 如果是從虛空所生, 虛空自有知覺, 與你身體的知覺又有什麼關係呢?所以當知意識

知覺的意入,是自性本體幻現的虛妄景象,既不屬於因緣所生,也不是自然的體性。

二、十二處元本是自性真心如來藏的微妙真如

復次阿難!云何十二處本如來藏妙真如性?

再說,阿難!為什麼說十二處,元本都是自性真心的如來藏微妙真如體性呢?

阿難! 汝且觀此祇陀樹林,及諸泉池。於意云何?此等為是色生眼見, 眼生色相?阿難,若

複眼根,生色相者,見空非色,色性應銷,銷則顯發一切都無,色相既無,誰明空質?空亦

如是。若複色塵,生眼見者,觀空非色,見即銷亡,亡則都無,誰明空色?是故當知見與色

空,俱無處所。即色與見,二處虛妄,本非因緣,非自然性。

阿難! 你現在舉眼去看祗陀樹林中的林木和泉水, 你是怎麼認為呢?這些是因為物象生出眼

睛能見的性能呢?還是因為眼睛生出這些形形色色的物象呢? 阿難!假若是眼晴生出這形

形色色的物象, 那麼當眼睛看見虛空時, 並不是見到物象, 這時物體的形象應該是消散了的,

如果物體的形象消散了, 那就表明一切都沒有了, 物質與虛空是相對而有的, 物象既然沒有

了, 虛空當然也無法成立, 誰又能明白怎樣才是虛空的實質呢?同樣的, 辨析虛空, 也是這

個道理。假若是形形色色的物象生出眼睛能見的性能,那麼,看到虛空時,虛空不是物象,

這個可以看見的性能也應該消失滅亡, 看見的性能既然消失滅亡了, 其他一切也就都沒有了,

誰又能明白什麼是虛空, 什麼是物象呢?所以你應當知道, 可以看見的性能, 與物象和虛空,

都沒有固定的處所存在, 也就是說形形色色的物象與眼睛能見的性能, 二種處所都是虛妄的

現象,既不屬於因緣所生,也不是自然的體性。

阿難,汝更聽此祇陀園中,食辦擊鼓,眾集撞鐘,鐘鼓音聲,前後相續。於意云何?此等為

是聲來耳邊,耳往聲處?阿難,若復此聲,來於耳邊,如我乞食室羅筏城,在祗陀林,則無

有我, 此聲必來阿難耳處,目連迦葉應不俱聞,何況其中一千二百五十沙門,一聞鐘聲,同

來食處。若復汝耳,往彼聲邊,如我歸住祗陀林中,在室羅城,則無有我,汝聞鼓聲,其耳

已往擊鼓之處, 鐘聲齊出, 應不俱聞, 何況其中象馬牛羊, 種種音響。 若無來往, 亦復無聞。

是故當知聽與音聲,俱無處所,即聽與聲,二處虛妄,本非因緣,非自然性。

阿難! 在這個園林裡面, 通知大家吃飯時就打鼓, 集合大眾時就撞鐘, 鐘鼓的聲音,前後連

續, 你是怎麼認為的呢?這種情況到底是聲音來到耳邊呢?還是耳朵去到聲音那裡? 阿難!

假若是聲音來到耳邊, 就如同我到城裡去乞食, 此地就沒有我了。 同樣的, 假如這個聲音已

經到了你阿難的耳邊, 目腱連和大迦葉, 應該不能一起聽到, 何況其中一千二百五十個出家

人, 可以同時聽到鐘聲, 同時都來集會吃飯呢?如果是你的耳朵到達聲音那邊, 如同我從城

裡回來此地, 城裡就沒有我了, 同樣的, 當你聽到打鼓的聲音, 你的耳朵已經去鼓了的所在,

若同時鐘聲發出,你應該不能同時聽到,更何況在這當中,另外還混雜有象、馬、牛、羊等

種種動物的聲音。 如果聲音和耳朵沒有來往, 就應該聽不到聲音。 所以你應當知道, 聽覺與

聲音, 都沒有一定的處所存在, 也就是說聽覺與聲音, 二種處所都是虛妄的現象, 既不屬於

因緣所生,也不是自然的體性。

阿難! 汝又嗅此爐中栴檀,此香若復然於一銖,室羅筏城四十里內,同時聞氣。於意云何?

此香為復生栴檀木,生於汝鼻,為生於空?阿難,若復此香,生於汝鼻,稱鼻所生,當從鼻

出, 鼻非栴檀, 云何鼻中有栴檀氣?稱汝聞香, 當於鼻入, 鼻中出香, 說聞非義。 若生於空,

空性常恆,香應常在,何藉爐中,爇此枯木?若生於木,則此香質,因爇成煙。若鼻得聞,

合蒙煙氣。其煙騰空,未及遙遠,四十里內,云何已聞?是故當知,香鼻與聞,俱無處所。

即嗅與香,二處虛妄,本非因緣,非自然性。

阿難! 你現在再聞一聞香爐中所燃的檀香, 這種香假使燃燒一點, 整個舍衛城四十里內, 人

們都會同時聞到香氣。 你是怎麼認為呢?這種香氣, 是檀木生出來的呢?還是你的鼻子生出

來的?或者是虛空生出來的呢? 阿難!假若這種香氣是由你的鼻子生出,既然是鼻子生出

的, 那香氣應當從鼻子裡出來, 可鼻子不是檀香木, 為什麼鼻子裡會有檀香的香氣?既然你

說嗅聞到香氣, 香氣應當是從外面進入你的鼻子才是, 如果香氣從鼻子裡出來, 就說是聞到

了香氣, 那就不對了。 如果是香氣生於虛空, 虛空的本性是永恆不變的, 香氣也應該永遠存

在, 為什麼必須靠爐中燃燒乾枯的檀木, 才會有香氣呢?如果香氣是檀木所生, 那麼這種香

的特質, 應該因為燃燒而變成煙, 如果鼻子聞到香氣, 應該先受到煙氣籠罩, 但是煙氣騰空,

還沒有散佈太遠, 為什麼四十里內的人, 都已經聞到了呢?所以你應當知道, 鼻子的嗅覺與

香味, 都沒有一定的處所存在, 也就是說嗅覺與香味, 二種處所都是虛妄的現象, 既不屬於

因緣所生,也不是自然的體性。

阿難! 汝常二時, 眾中持缽, 其間或遇酥酪tí醍hú醐, 名為上味。 於意云何?此味為復生於空中,

生於舌中,為生食中?阿難,若復此味,生於汝舌,在汝口中,只有一舌,其舌爾時已成酥

味,遇黑石蜜應不推移。若不變移,不名知味。若變移者,舌非多體,云何多味一舌之知?

若生於食,食非有識,云何自知?又食自知,即同他食,何預於汝,名味之知?若生於空,

汝啖虛空,當作何味?必其虛空若作鹼味,既鹼汝舌,亦鹼汝面,則此界人,同於海魚。既

常受鹼,了不知淡。若不識淡,亦不覺鹼。必無所知,云何名味?是故當知,味舌與嘗,俱

無處所。即嘗與味,二俱虛妄,本非因緣,非自然性。

阿難! 你每天早上和中午,到了吃飯的時候, 就隨眾人去托缽乞食,偶爾也會遇到酥酪、醍

醐等最上等的美味食物, 你是怎麼認為的呢?這種滋味, 是從虛空中生出, 還是從舌頭上生

出,或者是從食物之中生出的呢? 阿難!假若這種滋味,是你的舌頭所生,但是在你的嘴

裡只有一個舌頭,這個舌頭,已經成為酥酪味,再遇到蜜糖, 應該不會再變移。如果真的不

變,就不能稱為知道滋味,如果變移了, 舌頭不是有許多個, 怎麼能以一個舌頭, 嚐出很多

種滋味呢?如果滋味是從食物之中生出, 食物並沒有知覺分別之識心, 怎能自知滋味?再說

食物自知滋味, 等於是別人在吃一樣, 與你有何相干, 又怎能稱為你的知味之覺呢?如果滋

味是生於虛空, 那麼你品嚐一下虛空, 應當是什麼滋味呢?如果虛空是鹹味, 既然虛空鹹了

你的舌頭, 也應該同時鹹了你的臉, 如果這樣, 那麼這個世界的人, 就都同海里的魚一樣了,

而且既然常常受到鹹味, 那就徹底不知道淡是什麼, 可是如果真不知道淡味是什麼, 當然也

就不會感覺到鹹, 鹹淡都不知道了, 那味道又是什麼呢?所以你應當知道, 滋味與舌頭的味

覺, 都沒有一定的處所存在, 也就是說嘗性與味覺, 二者都是虛妄的現象, 既不屬於因緣所

生,也不是自然的體性。

阿難! 汝常晨朝以手摩頭。於意云何?此摩所知, 誰為能觸, 能為在手,為復在頭?若在於

手,頭則無知,云何成觸?若在於頭,手則無用,云何名觸?若各各有,則汝阿難,應有二

身?若頭與手一觸所生, 則手與頭, 當為一體, 若一體者, 觸則無成。 若二體者, 觸誰為在?

在能非所,在所非能。不應虛空與汝成觸。是故當知,覺觸與身,俱無處所。即身與觸,二

俱虛妄,本非因緣,非自然性。

阿難!你經常早晨用手摩自己的頭頂(律儀之一) ,你是怎麼認為的呢?這個摸觸的知覺,

是誰能夠感觸的呢?能感觸的這個觸覺是手呢?還是頭呢?假若是手, 頭就不會有知覺, 怎

麼會成觸呢?如果觸覺在頭, 手就沒有用, 又怎能叫做觸呢?如果手與頭, 各自都有感觸的

知覺, 那你阿難一個人, 應該有兩個身體。 如果頭與手都在一個感觸所生的知覺之中, 那麼,

手與頭,就是一體了,如果真的是一體了,就不可能形成觸覺。如果是兩個身體, 觸覺究竟

在誰哪裡呢?如果是在能觸的那個身體內, 就不是所觸的那個身體所感觸, 如果是在所觸的

那個身體內, 就不是能觸的那個身體所感觸, 不應該是虛空和你發生感觸, 所以你應當知道,

身體感觸的作用和身體, 都沒有一定的處所存在, 也就是說身體與觸覺, 二者都是虛妄的現

象,既不屬於因緣所生,也不是自然的體性。

阿難! 汝常意中, 所緣善惡無記三性, 生成法則。 此法為復即心所生, 為當離心, 別有方所?

阿難,若即心者,法則非塵,非心所緣,云何成處?若離於心,別有方所,則法自性,為知

非知?知則名心,異汝非塵,同他心量。即汝即心,云何汝心,更二於汝?若非知者,此塵

既非色聲香味,離合冷暖,及虛空相,當於何在?今於色空,都無表示,不應人間,更有空

外。心非所緣,處從誰立?是故當知,法則與心,俱無處所。則意與法,二俱虛妄,本非因

緣,非自然性。

阿難! 你意識之中, 意識心 (意根, 能夠思考的性能) 所攀緣的對象, 不外善、 惡、 無記 (非

善非惡) 三種屬性,而生成種種的思想法則, 你是怎麼認為的呢?這些思想就是意識心所生?

還是離開意識心之外,另有一個存在之處? 阿難!若思想就是意識心所生,那麼思想就不

是無知的外物, 不能被心所攀緣, 怎麼能說他有一個處所存在呢?如果他離開你的心, 另外

有一個存在之處, 那麼思想與法則的自性, 到底是有知覺呢, 還是沒有知覺?如果是有知覺

的,那就可以稱之為心了,這個心不是你,也不是外物, 就如同是其他人的心一樣,但事實

上就是你, 就是你的意識心, 為什麼你的心, 要和你分開而成為兩個呢?如果思想法則是沒

有知覺的外物, 那麼這個外物, 並不是色聲香味、 離合冷暖以及虛空等任何一種物象, 那麼

它究竟是在哪裡呢?現在的物象與虛空, 實際上都沒有思想的表示, 總不應該說, 在現實人

間還有另外一個虛空存在, 既然思想法則不是所緣的外物, 那麼他的存在之處, 又從何去建

立呢?所以你應當知道, 思想法則與意識心, 都沒有一定的處所存在, 那麼意識心與思想法

則,二者都是虛妄的現象,既不屬於因緣所生,也不是自然的體性。

三、十八界元本是自性真心如來藏的微妙真如

復次阿難!云何十八界本如來藏妙真如性?

其次再說,阿難!為什麼說十八界(六根、六塵與六識,界:界限、範圍),元本都是自性真

心的如來藏微妙真如之性呢?

阿難,如汝所明,眼色為緣,生於眼識。此識為復因眼所生,以眼為界?因色所生,以色為

界?

阿難! 如你所瞭解的,眼睛和物象為基本條件,生出眼睛的識別認知。 這個識別認知, 是因

眼睛而生,以眼睛為界呢?還是因物象而生,以物象為界呢?

阿難,若因眼生,既無色空,無可分別,縱有汝識,欲將何用?汝見又非青黃赤白,無所表

示,從何立界?

阿難!假如眼睛的識別認知是眼睛所生出來的,與外界的物象及虛空無關,哪麼既然與物

象及虛空無關, 你又分別什麼東西呢?眼識是要依靠分別、 了別來起認知的, 如果沒有一個

可供分別的對象,你眼睛所生的這個識別認知又有什麼用呢? 縱然你有個觀見存在,但你

這個觀見不是青黃赤白, 不是長短方圓, 不是冷暖澀滑, 沒有任何名相和概念可以表述、 形

容它,又從哪裡去設立界限呢?

若因色生, 空無色時,汝識應滅,云何識知是虛空性?若色變時, 汝亦識其色相遷變, 汝識

不遷,界從何立?從變則變,界相自無。不變則恆,既從色生,應不識知虛空所在。

如果眼睛的識別認知是從外界種種物象上生起的, 那麼這個識別認知只應見到物象, 而不應

該見到虛空, 當一片虛空而沒有物象時, 你眼睛的識別認知, 也就應該滅掉了。 如果沒有物

象就沒有識別認知, 你又怎麼能知道虛空一無所有的特性呢?而且當外界的物象生住異滅變

遷時, 你也能識別到物象的變遷, 你的識別認知卻不會跟著變遷, 那從什麼地方去立界呢?

如果隨同物象的變動而變遷,變來變去,這個界限怎麼立呢?界的形相屬性自然就沒有了。

如果你的識別認知, 不會跟著物象變遷, 是不變的, 便應該是永恆的, 那因物象而生起的識

別認知,就不應該又能識別虛空的所在。

若兼二種,眼色共生,合則中離,離則兩合,體性雜亂,云何成界?

如果認為眼睛的識別認知, 同時能兼具眼睛的有知與物象的無知, 是眼睛與物象二者合起來

共同產生的,這樣, 如果說他們之間是相合的,那麼中間的界限就離開了, 沒有了,如果說

他們之間是分離的, 那你的識別認知, 就是有知與無知二者的合和, 一半是有知一半是無知,

體性相互雜亂,你又如何去劃分才能成為界呢?

是故當知眼色為緣,生眼識界,三處都無,則眼與色,及色界三,本非因緣,非自然性。

所以應當知道, 眼睛與外界物象為基本條件, 產生眼識界,三處都無所得, 都是虛妄, 所以

眼睛和物象, 以及眼根界、 色塵界、 眼識界等三界, 既不屬於因緣所生, 也不是自然的體性。

阿難!又汝所明,耳聲為緣,生於耳識。此識為復因耳所生,以耳為界?因聲所生,以聲為

界?

阿難! 正如你所知道的那樣, 耳朵和聲音為基本條件, 生出耳朵的識別認知。 那麼這個識別

認知,是因耳朵而生,以耳朵為界呢?還是因聲音而生,以聲音為界呢?

阿難,若因耳生,動靜二相,既不現前,根不成知,必無所知,知尚無成,識何形貌?若取

耳聞,無動靜故,聞無所成,云何耳形,雜色觸塵,名為識界?則耳識界,復從誰立?

阿難! 假若是因耳朵而生, 以耳朵為界, 那麼在動靜二相沒有現前的時候, 耳朵又不會成為

知覺, 應該是一無所知, 知覺尚且不成立, 這個識又是什麼形貌呢?如果你認為耳朵本身是

有聽聞能力的, 那麼沒有外界的動靜, 聽聞也不可能存在, 你怎麼能把肉質形狀的耳朵, 夾

雜外面的物象與動靜相接觸, 叫做耳識界呢?你這是把耳識與身識相混了, 耳朵能聞的屬性

沒有了,那麼這個耳識界,你又拿什麼來建立呢?

若生於聲,識因聲有,則不關聞,無聞則亡聲相所在。識從聲生,許聲因聞而有聲相,聞應

聞識,不聞非界,聞則同聲,識已被聞,誰知聞識?若無知者,終如草木,不應聲聞雜成中

界,界無中位,則內外相,復從何成?

如果耳識生於聲音, 識別的認知是因聲而有的, 那就與你的聽覺沒有關係了, 但是沒有你能

聞的聽覺, 聲音又不能自己聽自己, 那怎麼能知道聲音的有無呢?誰又能分辨這個聲音究竟

是美妙的樂曲、 還是吵人的雜音呢?如果耳識是從聲音產生的, 聲音生出來的東西應該等同

於聲音, 假若你承認聲音是因能聞的聽覺才有聲音, 那麼能聞的聽覺, 聽到聲音的同時, 就

應該也能聽到耳識呀! 如果不能聞聽到這個耳識, 那就不能叫作耳識界。 如果能夠聞聽到耳

識,那這個耳識,也就等同於是聲音一樣了,而且這個耳識,既已被聽到,成了所聞,那麼

能聞的耳識就沒有了, 沒有了能聞, 又是誰知道聽到了這個耳識呢?如果沒有誰知道, 那你

就形同草木, 那麼總不應該說, 聲音與聽聞的性能相混雜, 而成中間的耳識界, 如果中間的

這個界不可得,哪裡再有內外現象可以成立呢?

是故當知,耳聲為緣,生耳識界,三處都無,則耳與聲,及聲界三,本非因緣,非自然性。

所以你應該明白, 耳朵和聲音為基本條件, 產生耳識界, 這三處都無所得, 都是虛妄不實的。

所以耳朵和聲音,以及耳根界、 聲塵界、 耳識界等三界, 既不屬於因緣所生,也不是自然的

體性。

阿難!又汝所明,鼻香為緣,生於鼻識。此識為復因鼻所生,以鼻為界?因香所生,以香為

界?

阿難! 又如你所知道的, 鼻子和香味是基本條件, 生出嗅覺的識別認知, 這個嗅覺的識別認

知,是因為鼻子而生,以鼻為界呢?還是因香味而生,以香為界呢?

阿難, 若因鼻生, 則汝心中, 以何為鼻?為取肉形雙爪之相?為取嗅知動搖之性?若取肉形,

肉質乃身,身知即觸,名身非鼻,名觸即塵,鼻尚無名,云何立界?若取嗅知,又汝心中以

何為知?以肉為知,則肉之知,元觸非鼻。以空為知,空則自知,肉應非覺。如是則應虛空

是汝,汝身非知,今日阿難,應無所在。以香為知,知自屬香,何預於汝?若香臭氣,必生

汝鼻,則彼香臭二種流氣,不生伊蘭、及栴檀木,二物不來,汝自嗅鼻,為香為臭?臭則非

香, 香則非臭。 若香臭二俱能聞者, 則汝一人, 應有兩鼻。 對我問道, 有二阿難, 誰為汝體?

若鼻是一,香臭無二,臭既為香,香復成臭,二性不有,界從誰立?

阿難! 假若鼻識是因鼻子而生, 那麼你心裡把什麼當作鼻子呢?是那個肉質的如同兩爪形狀

的鼻子呢?還是那個因嗅而有的動搖不定的覺知之性為鼻子呢?如果認為是肉質的鼻子, 肉

質的鼻子只是身體一部分, 那麼身體所感受的知覺乃是觸覺, 既然這個肉質的鼻子只能領受

觸覺, 就應該叫身根,而不是鼻根。 觸覺所能感知的只能是離合冷暖, 而不能嗅香嗅臭,所

以不能認為是鼻子的嗅覺作用, 鼻子的名詞形相, 尚沒有確定, 那麼鼻識界又從何處去建立

呢?如果認為那個因嗅而有覺知之性是鼻子, 那麼這個嗅覺已經成為你的鼻根了, 你心裡還

能以什麼東西為你的嗅覺呢?如以肉質鼻子的感覺為嗅覺, 那麼, 肉質鼻子的感覺, 應該是

觸覺而不是你鼻子的嗅覺。 如果以虛空為嗅覺, 既然是虛空自己的嗅覺, 肉體的鼻子就不應

該知道,這樣, 虛空應該就是你自己了, 你的身體是沒有知覺的, 虛空沒有身體, 那麼今日

你阿難就應該沒有所在。 實際上是你的身體知道, 而虛空不知道, 這就證明根本尋不著你的

鼻根, 既然鼻根都沒有, 還立什麼界呢?如果認為香味就是嗅覺, 嗅覺既然屬於香味, 與你

又有什麼相關呢?假使香氣和臭味都是由鼻子生出的, 那麼香臭二種氣流, 就不是由伊蘭花

和檀香木所生, 當二者沒有在你面前時, 你嗅自己的鼻子是香的呢?是臭的呢?臭的就不是

香, 香的就不應該是臭, 如果香臭兩種氣味都能夠同時嗅到, 你一個人應該有兩個鼻子, 眼

前同我問答的,也應該有兩個阿難了,哪個才是你自己真正的身體呢?如果鼻子只是一個,

香臭氣也就不再是兩種東西, 臭就是香, 香也就是臭, 香臭沒有了自己的特性, 那你能了別

的鼻識又從哪裡去立界呢?

若因香生,識因香有,如眼有見,不能觀眼。因香有故,應不知香,知即非生,不知非識,

香非知有,香界不成。識不知香,因界則非從香建立,既無中間,不成內外,彼諸聞性,畢

竟虛空。

如果是因香味才產生出鼻子的識別認知, 鼻識既然因香自有, 那就如同眼識是因為眼睛而有,

卻不能看自己眼睛的道理一樣, 鼻識因為香味而有, 就不應該知道有香味存在。 假若能夠知

道有香味, 鼻子的識別認知就不可能是香味所生。 假若不知道香味, 當然就不能稱作是鼻子

的識別認知, 這個香味非鼻識所知, 而是鼻識之外有香, 不被我的鼻識所知, 那麼這個香味

與我的鼻子就沒有關係, 於是這個香界就不能成立。 如果這個鼻子的識別認知既然不能夠知

道香味, 而是在香之外有識, 那麼你所說的因香所生之識界, 就不能從這個香而建立了, 既

然沒有了中間的鼻識界, 內根外塵自然也就不能成立。 那麼鼻子嗅覺的識別認知, 畢竟是虛

妄不實的現象。

是故當知,鼻香為緣,生鼻識界,三處都無,則鼻與香,及香界三,本非因緣,非自然性。

所以應當知道,鼻子和香味是基本條件,產生鼻識界,這三處都不可得,都是虛妄不實的。

所以鼻子和香味,以及鼻根界、 味塵界、 鼻識界等三界, 既不屬於因緣所生,也不是自然的

體性。

阿難!又汝所明,舌味為緣,生於舌識。此識為復因舌所生,以舌為界?因味所生,以味為

界?

阿難! 又如你所知道的, 舌頭和滋味是基本條件, 生出舌頭辨別滋味的識別認知, 這個識別

的認知,是因舌頭而產生,以舌為界呢?還是因滋味而生,以味為界呢?

阿難,若因舌生,則諸世間甘蔗、烏梅、黃連、石鹽、細辛、薑桂都無有味,汝自嘗舌,為

甜為苦?若舌性苦,誰來嘗舌?舌不自嘗,孰為知覺?舌性非苦,味自不生,云何立界?

阿難! 假若舌識是因為舌頭而產生, 這個味道來自於舌頭, 那麼世間的甘蔗、 烏梅、 黃連、

食鹽、 細辛,生薑,玉桂, 都應該沒有它們的味道了,你也不需要通過品嚐它們來知道各種

味道, 這樣你嘗一嘗自己的舌頭, 是甜的, 還是苦的呢?如果你舌頭就是苦的, 那麼又是誰

來嘗舌頭的苦味呢? 舌頭不能自己嘗自己,那麼是誰來知道舌頭是苦還是甜呢?所以舌頭

的性能不是苦味, 滋味也不能自己產生, 沒有酸甜苦鹹辛等味道的覺知, 你又拿什麼立界呢?

若因味生,識自為味,同於舌根,應不自嘗,云何識知是味非味?又一切味,非一物生,味

既多生,識應多體。識體若一,體必味生,鹹淡甘辛,和合俱生,諸變異相,同為一味,應

無分別。分別既無,則不名識,云何複名舌味識界?不應虛空,生汝心識。舌味和合,即於

是中元無自性,云何界生?

如果舌識是因滋味而產生, 這個識就是滋味了, 也就等同於因舌頭而產生一樣, 應該不能自

已品嚐自己的味道,又何以能夠識別分辨,什麼是滋味,什麼不是滋味呢? 是酸味、甜味

還是苦味呢?再說, 一切不同的滋味, 並不是從一種東西而生, 滋味有很多種, 識既然從滋

味而生,味識也應該有很多的體性。假若識別認知的體性只有一個,那麼它一定是從鹹淡、

甘辛等滋味混合而生, 這樣所有各種不同的滋味, 不管你嘗什麼都是一個味道, 當然也就分

辨不出酸甜苦辣等種種味道了。 識就是分別與了別, 你現在一點分別也沒有, 嘗什麼都是一

個味, 怎麼能夠稱為舌識呢?既然不成為舌識, 為何還要把它叫作舌頭辨別滋味的舌識界呢?

總不應說是虛空生出你心中這個辨別滋味的識別認知。 假如是舌根與味塵和合起來共生, 舌

頭與滋味的和合之中,本來就沒有識別的自性,又怎麼生出這個舌識界呢?

是故當知,舌味為緣,生舌識界,三處都無,則舌與味,及舌界三,本非因緣,非自然性。

所以應當知道, 舌頭和滋味是基本條件, 生出舌識,這三處都不可得, 都是虛妄不實的,所

以舌頭和滋味, 以及舌根界、味塵界、舌識界等三界,既不屬於因緣所生, 也不是自然的體

性。

阿難!又汝所明,身觸為緣,生於身識。此識為復因身所生,以身為界?因觸所生,以觸為

界?

阿難! 又如你所知道的, 身體與覺觸是基本條件, 生出身體的識別覺知, 那麼這個身

識,是從身體生出來,以身體為界呢?還是從覺觸生出來,以覺觸為界呢?

阿難!若因身生,必無合離二覺觀緣,身何所識?

阿難!假如身識是身根生出來的,身體自己能生這個觸覺,那麼就不需要合與離這兩種覺

觀,可是離開了合與離這兩種覺觀之外,身體的識別覺知還能識別什麼呢?

若因觸生,必無汝身,誰有非身知合離者?阿難,物不觸知,身知有觸。知身即觸,知觸即

身。即觸非身,即身非觸。身觸二相,元無處所,合身即為身自體性,離身即是虛空等相,

內外不成,中雲何立?中不復立,內外性空,則汝識生,從誰立界?

假如觸覺不是從身根所生, 而是覺觸生出來的, 與你的身體沒關係, 那麼就不需要你的身體,

可事實上,不是身體的東西,誰又能夠感覺到和物體的接觸與分離呢? 阿難!物質是不能

夠知道接觸的, 只有身體才能有感觸的知覺, 身體的知覺就是觸覺, 有感觸知覺的只能是身

體,但是感觸的作用,並不就是身體,身體也並不就是感觸。 身體的形相與感觸的現象,二

者本來沒有處所存在, 都是虛妄不實的。 感觸在身體上, 便是身體自己的覺知體性, 能觸與

所觸變為一體, 沒有了內外之分,感觸離開身體, 就形同於虛空, 既沒有內裡的身根, 也沒

有外面的觸塵, 內外都沒有, 那麼當中的觸覺, 這個身識又從什麼地方建立呢?中間的身識

無從建立,內根外塵也都空了,那麼即使有你身識的產生,又從什麼地方立界呢?

是故當知,身觸為緣,生身識界,三處都無,則身與觸,及身界三,本非因緣,非自然性。

所以應當知道,身體和感觸是基本條件,生出身識界,這三處都不可得,都是虛妄不實的,

所以身體與感觸,以及身根界、 觸塵界、 身識界等三界, 既不是因緣所生, 也不是自然的體

性。

阿難!又汝所明,意法為緣,生於意識。此識為復因意所生,以意為界?因法所生,以法為

界?

阿難!又如你知道的,意根(意識心,能夠思考的性能)和思想法則是基本條件,生

起覺知的分別意識, 這個意識, 是由意根所生, 以意根為界呢?還是因為思想法則而生, 以

萬法為界呢?

阿難,若因意生,於汝意中,必有所思,發明汝意。若無前法,意無所生,離緣無形,識將

何用?又汝識心,與諸思量,兼了別性, 為同為異?同意即意,云何所生?異意不同, 應無

所識,若無所識,云何意生?若有所識,云何識意?唯同與異,二性無成,界云何立?

阿難!假如分別意識是意根而生的, 那麼在你的意根中必定是有所思想的, 才能發揮表明你

的意根。如果沒有思想, 意根也就一無所生, 離開所攀緣的思想法則, 意根就無影無形,分

別覺知的意識又有什麼用呢?再說你的意識, 與哪些具有思量了別性能的意根, 他們是相同

呢, 還是不相同的呢?假如相同, 那麼意識就是意根, 又那裡有能生與所生呢?假如與意根

不相同,意識就應一無所識,假如你的意識, 不能了別, 沒有分別,連意識所應具備的起碼

作用都沒有,還怎麼能說從意根生出意識呢? 若有所識知,那麼識心與意根,都有了別的

性能, 怎麼可以分出什麼是意根的了別性能?什麼是意識的了別性能呢?因此意根與分別意

識,無論是相同,還是不相同,兩種說法都不能成立,意識界又從哪裡建立呢?

若因法生, 世間諸法, 不離五塵。 汝觀色法, 及諸聲法、 香法、 味法, 及與觸法, 相狀分明,

以對五根,非意所攝,汝識決定依於法生,今汝諦觀,法法何狀,若離色空、動靜通塞、合

離生滅,越此諸相,終無所得。生則色空諸法等生,滅則色空諸法等滅,所因既無,因生有

識,作何形相?相狀不有,界云何生?

如果分別意識,是因思想萬法而生,世界一切思想法則的產生,離不開色、聲、香、味、觸

的作用,那麼你現在觀察一切色相和事物,聲音、 香臭、 酸甜苦辣,以及身體所接觸到的冷

暖滑澀等感覺,彼此的特徵清晰明瞭,相狀分明,分別對應著眼、耳、鼻、舌、身五根,各

有所對, 沒有一個直接對著意根, 都不是意根可以統攝的。 假如你的分別意識一定是依思想

法則所產生, 那麼現在你仔細觀察, 生起你分別意識的思想法則是何形狀?如果離開了色空、

動靜、通塞、離合、生滅,超越了所有這一切現象,終究也就再也沒有什麼東西可得了,分

別的意識生起了, 色空等現象法則也跟著發生, 分別的意識滅掉了, 色空等等現象法則跟著

滅掉, 所依靠的生起根本既然不存在了, 那個因它而生的分別意識, 又是什麼形相呢?沒有

了形相,空無一物,意識界又怎麼產生呢?

是故當知,意法為緣,生意識界,三處都無,則意與法,及意界三,本非因緣,非自然性。

所以應當知道, 意根和思想法則是基本條件, 產生意識界, 這三處都不可得, 都是虛妄不實

的,所以意根與思想法則,以及意根界、法塵界、意識界等三界,既不是於因緣所生,也不

是自然的體性。

四、地水火風空見識等七大種性,同遍法界,隨眾生心,應所知量。

阿難白佛言: 世尊! 如來常說和合因緣, 一切世間種種變化, 皆因四大和合發明, 云何如來,

因緣自然,二俱排擯,我今不知,斯義所屬。惟垂哀愍,開示眾生,中道了義,無戲論法。

阿難對佛說: 世尊! 您常說和合與因緣的道理, 一切世間的種種變化, 也都是由地、 水、 火、

風四大(周遍於一切色法,故曰大;生起一切色法,故名種)和合而有,為什麼你現在又把

因緣所生, 以及自然而有的兩種理論, 都一一擯棄, 我實在不知道這個理由在哪裡, 希望你

憐憫我們的愚鈍,指示中道了義的真理(不執著空有的邊見既是中道) ,使我們不被世間兒

戲的理論所迷惑。

爾時世尊, 告阿難言:汝先厭離聲聞緣覺諸小乘法,發心勤求無上菩提,故我今時,為汝開

示第一義諦,如何復將世間戲論,妄想因緣,而自纏繞。汝雖多聞,如說藥人,真藥現前,

不能分別。如來說為真可憐愍,汝今諦聽,吾當為汝,分別開示,亦令當來修大乘者,通達

實相。阿難默然,承佛聖旨。

這時世尊告訴阿難說: 你先前不願意學習聲聞緣覺等小乘道業, 發心勤求至高無上的菩提正

覺大道, 所以我便指示你自住本體的最終極的真理, 為什麼你又攪在世間戲論的圈子裡, 被

妄想所支使, 拿妄想的因緣、 和合來纏繞自己! 你雖然博學多聞, 但如同一個只會談說藥性

的人,真藥擺在眼前時,反而不能辨別了,我說你真是個值得憐憫的人,你現在仔細地聽,

我將為你詳詳細細地講解, 也好使將來修學大乘的人們, 能夠徹底明白自性本體的實相。 阿

難於是默然誠聽,以領承佛的旨意。

阿難!如汝所言四大和合,發明世間種種變化。阿難,若彼大性,體非和合,則不能與諸大

雜和。猶如虛空,不和諸色。若和合者,同於變化,始終相成,生滅相續,生死死生,生生

死死,如旋火輪,未有休息。

阿難! 就象你剛才說的, 世間的種種變化,都是四大和合而形成的。阿難! 假如這四大的體

性, 不是和合性的, 就不可能與其它諸大相和合, 就象這虛空, 不可能與一切色相和合一樣。

假若四大的體性是可以和合在一起, 那就應該跟同變易、 同遷化, 由始而終,互相成就,生

了又滅,滅了又生,相續不斷,生生死死,死死生生,猶如火炬在迅速轉動,形成一個幻有

的圓輪形狀,永遠沒有休息停止的時候。

阿難,如水成冰,冰還成水。汝觀地性,粗為大地,細為微塵,至鄰虛塵,析彼極微色邊際

相,七分所成,更析鄰虛,即實空性。

阿難!就象是水結成冰,冰消還成為水一樣。你觀察物質(地大)的體性,粗重的是大地,

細小的是微塵, 將微塵分作七份就是極微塵, 極微塵再分作七份就是鄰虛塵, 鄰虛塵是物質

和虛空的邊際, 與虛空為鄰, 所以叫鄰虛塵。 到鄰虛塵就不能再分了, 再分實在就是絕對的

虛空而不是物質了。

阿難,若此鄰虛,析成虛空,當知虛空,出生色相。汝今問言,由和合故,出生世間諸變化

相,汝且觀此一鄰虛塵,用幾虛空,和合而有?不應鄰虛,合成鄰虛。

阿難! 假若可以將鄰虛塵,分析成虛空, 那麼就可以認為,是虛空生出的各種物質色相。那

麼你剛才問我時所說的, 由於四大和合的緣故, 才生起世間種種變化的不同物相, 那麼你且

觀察一下這個鄰虛塵,是用幾個虛空和合而有的呢?總不應該是鄰虛塵合成鄰虛塵的吧?

又鄰虛塵,析入空者,用幾色相,合成虛空?若色合時,合色非空。若空合時,合空非色。

色猶可析,空云何合?

又既能由鄰虛塵分析成虛空, 當知即是色相出生虛空, 那麼究竟用幾許物質色相, 才和合成

空呢?物質與物質和合之後, 癒合愈大, 依然是物質而不是虛空, 虛空與虛空和合之後, 依

然是虛空而不是物質。 物質還可分開, 但虛空是無色無相, 又無數量, 你怎樣能拆開它呢?

又怎麼能知道它是由什麼合和在一起的呢?

汝元不知如來藏中,性色真空,性空真色,清淨本然,周遍法界,隨眾生心,應所知量,循

業發現。世間無知,惑為因緣,及自然性皆是識心,分別計度,但有言說,都無實義。

所以說你還不知道, 自性真心的如來藏中, 物質色相的本性, 其實就是真正的空性, 真心自

體妙有的空性,也就是真正的物質體性,它們清淨寂然,周遍法界,隨著眾生心量的大小,

而顯現出眾生所知之量的多少, 依循每個眾生的業力, 而顯現其作用, 世間上那些無知的人,

不明白這個道理, 便迷惑地認為, 物質的體性是因緣和合而生, 或者是自然的體性, 其實這

都是妄想識心,分別計度的推求,只是戲論的言說,而沒有真實的義理。

阿難!火性無我,寄於諸緣。 汝觀城中未食之家, 欲炊爨 (cuàn 燒火做飯) 時, 手執陽燧,

日前求火。阿難,名和合者,如我與汝,一千二百五十比丘,今為一眾,眾雖為一,詰其根

本,各各有身,皆有所生氏族名字,如舍利弗婆羅門種,優樓頻螺,迦葉波種,乃至阿難,

瞿曇種姓。 阿難, 若此火性, 因和合有, 彼手執鏡於日求火, 此火為從鏡中而出, 為從艾出,

為於日來?

阿難! 火是沒有自體的, 它是寄託有火的因緣而顯現形相,比如依靠鑽木、 擊石、 太陽銅鏡

等等因緣, 才能顯現。你看城裡還未吃飯的人家, 他們要煮飯的時候, 便一手拿著銅鏡,一

手拿著艾草,在太陽之下把陽光聚集到一點來取火。阿難!和合的含義,是由多合而為一,

就像我和你, 以及在會的一千二百五十比丘, 合在一起, 就叫做一個僧團, 僧團雖然是一個,

但追究它的和合來源,每個人都有每個人的身體,每個人的身體都有生出他們身體的種族,

比如舍利弗,是生出於婆羅門的種族,優樓頻螺, 是生出於迦葉波的種族, 阿難你自己,是

生出於瞿曇的種族。 阿難啊!假若這個火性, 是因為和合而有的, 那麼當你手拿著銅鏡,在

太陽下取火的時候,這個火是從銅鏡中而來?還是從艾草中而來?或者是從太陽中而來的

呢?

阿難,若日來者,自能燒汝手中之艾,來處林木,皆應受焚。

阿難! 如果說火是從太陽而來的, 自己能夠點燒你手中的艾草, 那麼它來時所經過樹林, 就

應該也被它點燃燒掉。

若鏡中出,自能於鏡,出然於艾,鏡何不鎔。紆汝手執,尚無熱相,云何融泮。

如果說火是從銅鏡而出,自已能夠從銅鏡中出來,點燃你手中的艾草,那麼銅鏡既然有火,

為什麼不先燒熔鏡子?再說銅鏡既有火, 一定會很熱, 但你現在用手抓住鏡子, 甚至感覺不

到有熱氣,又怎麼能燒熔銅鏡呢?

若生於艾,何藉日鏡光明相接,然後火生。汝又諦觀,鏡因手執,日從天來,艾本地生,火

從何方遊歷於此。日鏡相遠,非和非合,不應火光,無從自有。

若說火從艾草而生, 又何必還需要太陽和銅鏡, 把陽光聚集成一點, 然後才生出火來呢?你

再仔細觀察, 銅鏡是拿在手裡的, 日光是從天上的太陽而來, 艾草原本是大地上生長的, 而

這火性究竟是從什麼地方, 遊歷到這裡來的?況且太陽和銅鏡, 相隔這樣遙遠, 不能有和合

之相,總不應該說,火是無所從來,自然而有的吧!

汝猶不知如來藏中,性火真空,性空真火,清淨本然,周遍法界,隨眾生心,應所知量。阿

難,當知世人,一處執鏡,一處火生。遍法界執,滿世間起。起遍世間,寧有方所,循業發

現。世間無知,惑為因緣,及自然性,皆是識心,分別計度,但有言說,都無實義。

所以說你還不知道, 自性真心的如來藏中, 火的本性就是真正的空性, 真心自體妙有的空性,

也就是真正火的體性, 它們清淨寂然, 周遍法界, 隨著眾生心量的大小, 而顯現出眾生所知

之量的多少。 阿難! 你應當知道, 世人在一個地方拿鏡子向太陽引火, 就會在一個地方有火,

遍滿這個世界, 處處都有人拿鏡子向太陽引火, 便滿世界處處都有火, 所以說火是可以燃遍

世間的, 哪裡有什麼固定的方向和所在呢! 它只是依循每個眾生的業力, 而顯現其作用, 世

間上那些無知的人, 不明白這個道理, 便迷惑地認為, 火的體性是因緣和合而生, 或者是自

然的體性,其實這都是妄想識心,分別計度的推求,只是戲論的言說,而沒有真實的義理。

阿難!水性不定,流息無恆。如室羅城,迦毗羅仙、斫迦羅仙,及缽頭摩、訶薩多等諸大幻

師,求太陰精用和幻藥,是諸師等,於白月晝,手執方諸,承月中水,此水為復從珠中出,

空中自有,為從月來?

阿難! 水的體性是不定的, 流動和靜止都不是永恆的。 你看舍衛城裡的迦毗羅仙、 斫迦羅仙、

缽頭摩、 訶薩多等, 那些大幻術師, 他們為了求取月亮的精水, 來配製和合幻術所用的藥物

時, 就在月光如晝的滿月之夜, 手裡托著盛有寶珠的盤子, 來承接月亮中的精水。 那麼這個

水,是從寶珠中生出來的呢?還是空中自然就有的?或者是從月亮中來的呢?

阿難,若從月來,尚能遠方令珠出水,所經林木,皆應吐流,流則何待方諸所出?不流,明

水非從月降。

阿難! 假如水是從月亮而來的, 月亮在遙遠的天上, 相距這麼遠也能讓寶珠生出水來, 那麼

中間月光所經過的山林樹木, 也應該能流出水來才對, 如果山林樹木也能流出水來, 那又何

必用寶珠所生出的水呢?假如沒有寶珠, 這個水就流不出來, 那就證明水不是從月亮上流下

來的。

若從珠出,則此珠中,常應流水,何待中宵承白月晝。

如果說水從寶珠而出, 那麼這顆寶珠就應常常在流水, 又何必等待半夜, 月明如晝時才生出

水呢?

若從空生,空性無邊,水當無際,從人洎天,皆同滔溺,云何復有水陸空行?

如果說水是空中自然而有, 但虛空的體性無邊無際, 水也應當沒有邊際, 那麼從人間到天上,

所有的東西就同在滔滔大水之中,一起被淹沒了,怎麼還會有水陸空行的分別呢?

汝更諦觀,月從天陟,珠因手持,承珠水盤,本人敷設,水從何方,流注於此。月珠相遠,

非和非合,不應水精,無從自有。

你再詳細觀察, 月亮行走在天空, 寶珠托在人的手中, 盛著寶珠的水盤, 原本也是人設置的。

試問這水是從他們哪一方流注到這裡來呢?月亮在天上,珠子在地上,二者相隔這樣遙遠,

自然也不是他們和合而有的,可是總不該說這水是無所從來,自然而有吧!

汝尚不知,如來藏中,性水真空,性空真水,清淨本然,周遍法界,隨眾生心,應所知量。

一處執珠,一處水出遍法界執,滿法界生,生滿世間,寧有方所,循業發現。世間無知,惑

為因緣,及自然性,皆是識心,分別計度。但有言說,都無實義。

所以說你還不知道, 自性真心的如來藏中, 水的本性就是真正的空性, 真心自體妙有的空性,

也就是真正水的體性, 它們清淨寂然, 周遍法界, 隨著眾生心量的大小, 而顯現出眾生所知

之量的多少, 世人在一個地方托著珠盤求水, 就會一個地方有水, 遍滿這個世界, 處處都有

人托著珠盤求水, 便滿世界處處都有水, 所以水的體性是周遍法界的, 哪裡有什麼固定的方

向和所在呢! 它只是依循每個眾生的業力, 而顯現其作用, 世間上那些無知的人, 不明白這

個道理, 便迷惑地認為, 水的體性是因緣和合而生, 或者是自然的體性, 其實這都是妄想識

心,分別計度的推求,只是戲論的言說,而沒有真實的義理。

阿難!風性無體,動靜不常。汝常整衣入於大眾,僧伽梨角動及傍人,則有微風拂彼人面。

此風為復出袈裟角,發於虛空,生彼人面?

阿難!風也是沒有自體的,動靜無常,忽起忽滅的。你常常是整理好衣服,再到大眾中去,

但當你整理衣服的時候, 衣角拂動到別人, 就感覺到一陣微風, 吹到這個人的臉上, 那麼這

個風是袈裟角生出來的?是虛空生出來的?還是從這個人的面孔上生出來的呢?

阿難, 此風若復出袈裟角, 汝乃披風, 其衣飛搖, 應離汝體。 我今說法會中垂衣, 汝看我衣,

風何所在?不應衣中,有藏風地。

阿難! 假如這風是袈裟角生出來的, 那麼你穿袈裟就等於穿著風了, 風是搖動的, 那麼你的

衣服就應該穿不住, 會象風一樣飄離你的身體。 我現在在大會中來向你們說法, 衣角垂在下

面不動不搖, 你看我的衣服, 風在什麼地方呢?不應該在我的衣服當中, 還有藏風的地方吧!

若生虛空,汝衣不動,何因無拂。空性常住,風應常生。若無風時,虛空當滅,滅風可見,

滅空何狀?若有生滅,不名虛空,名為虛空,云何風出?

假如風是虛空生出來的, 那麼你衣裳不動的時候, 又是什麼原因沒有風吹拂人的面孔呢?虛

空常在,不會斷滅, 那麼風也應該一直在吹, 沒有斷續之相。 假如是虛空生出來的風, 那麼

沒有風的時候, 虛空也應該消滅了, 風停了是可以感覺的到的, 那虛空滅掉了應該是什麼狀

況呢?假如虛空有生有滅, 那就不能叫做虛空了, 虛空是以空無一物為體性, 既然名為虛空,

又怎麼會有風生出來呢?

若風自生被拂之面,從彼面生,當應拂汝,自汝整衣,云何倒拂?

假若風是從被衣角拂動的面孔上生出的, 那既然從他的面孔上生出來, 就應當吹拂到你的面

孔才是。 你在這裡整衣, 風從他面孔上生, 又吹到他面孔上了, 風怎麼會這樣倒著吹拂呢?

汝審諦觀,整衣在汝,面屬彼人,虛空寂然,不曾流動,風自誰方鼓動來此?風空性隔,非

和非合,不應風性,無從自有。

你再詳細觀察, 整理衣服的是你,面孔是別人的, 虛空則是寂然不動, 不會參加流動的,那

麼這陣風究竟從哪一方鼓動到這裡來呢?風是流動的, 虛空是寂然不動的, 它們的根本體性

相反,不可能和合在一起,但也不應該說這風是無所從來,自然而有吧!

汝宛不知如來藏中,性風真空,性空真風,清淨本然,周遍法界,隨眾生心,應所知量。阿

難, 如汝一人微動服衣, 有微風出, 遍法界拂, 滿國土生, 周遍世間, 寧有方所, 循業發現。

世間無知,惑為因緣,及自然性,皆是識心,分別計度,但有言說,都無實義。

你宛然不知道, 真心自體的如來藏性之中, 風的本性其實就是真正的空性, 真心自體妙有的

空性, 也就是真正風的體性,它們清淨寂然, 周遍法界, 隨著眾生心量的大小,而顯現出眾

生所知之量的多少, 阿難! 就好像你一個人輕輕搖動你這衣服, 就有微風吹出, 假如整個世

界每個人都搖動衣服, 就整個世界都有風生, 所以風的體性是周遍法界的, 哪裡有什麼固定

的方向和所在呢! 它只是依循每個眾生的業力, 而顯現其作用, 世間上那些無知的人, 不明

白這個道理, 便迷惑地認為, 風的體性是因緣和合而生, 或者是自然的體性, 其實這都是妄

想識心,分別計度的推求,只是戲論的言說,而沒有真實的義理。

阿難!空性無形,因色顯發。如室羅城,去河遙處,諸剎利種,及婆羅門、毗舍、首陀,兼

頗羅墮、旃陀羅等,新立安居,鑿井求水。出土一尺,於中則有一尺虛空,如是乃至出土一

丈,中間還得一丈虛空。虛空淺深,隨出多少。此空為當因土所出,因鑿所有,無因自生?

阿難, 虛空的體性沒有大小方圓的形象, 需要相對於物質色相才能顯出虛空。 比如在舍衛城,

距離河水比較遙遠的地方,那些剎利、婆羅門、毗舍、首陀、頗羅墮、旃陀羅等不同種族的

人們, 因為重新安立家園, 需要挖井取水。 當他們挖井時, 挖出一尺泥土, 就有一尺的虛空,

挖出一丈泥土, 就有一丈的虛空, 虛空的深淺, 隨著泥土挖出多少而定, 那麼這個虛空是因

為泥土被挖出才有的呢?還是挖井挖出來的?或者是沒有原因而自己生出來的呢?

阿難,若復此空,無因自生,未鑿土前,何不無礙,唯見大地回無通達?若因土出,則土出

時,應見空入, 若土先出無空入者,云何虛空因土而出?若無出入,則應空土元無異因,無

異則同,則土出時,空何不出?

阿難, 如果說這個虛空是沒有原因而自己生出來的, 但在未挖土以前, 為什麼不能通達無礙?

而只能見到硬硬實實的大地,絲毫沒有通達的現象呢? 若說虛空是因泥土被挖出才有,那

麼泥土挖出時, 應該見到虛空走入才對, 若泥土先出, 而沒有見到虛空走入, 怎麼能說虛空

是因土挖出來才有呢?假如說虛空沒有出入, 那就虛空和泥土沒有差異, 沒有差異即是相同,

等於虛空就是泥土,那麼當挖泥土出來的時候,空又何以不出來呢?

若因鑿出,則鑿出空,應非出土,不因鑿出,鑿自出土,云何見空?汝更審諦,諦審諦觀,

鑿從人手,隨方運轉,土因地移,如是虛空,因何所出?鑿空虛實,不相為用,非和非合,

不應虛空,無從自出。

假如說虛空是因為挖井挖出來的,那麼挖出的該是虛空而不是泥土。若虛空不是因挖而出,

只是挖時挖出泥土沒有挖出虛空, 但為何隨挖隨見虛空呢?你更要仔細研究, 仔細考慮觀察,

挖是用人手去挖, 隨著手的方向而運轉挖掘, 泥土因此而從地下被移出來, 至於這個井內的

虛空, 究竟是因為什麼而出來的呢?挖鑿與虛空, 一虛一實, 不可能相互為用, 也不可以互

相和合,但也不該說虛空是無所從來,自然而有的吧!

若此虛空,性圓周遍,本不動搖。當知現前地水火風,均名五大,性真圓融,皆如來藏,本

無生滅。

由此可見這個虛空, 本性圓融周遍, 原本就不動不搖, 所以你應當知道, 虛空與剛才所說的

地水火風,一同被稱為五大,都是真實不虛、圓滿無缺、互相融攝、沒有妨礙的,因為它們

都是真心自體的如來藏性,本來就不生不滅。

阿難, 汝心昏迷, 不悟四大元如來藏。 當觀虛空, 為出為入, 為非出入。 汝全不知如來藏中,

性覺真空,性空真覺,清淨本然,周遍法界,隨眾生心,應所知量。阿難,如一井空,空生

一井,十方虛空,亦復如是,圓滿十方,寧有方所,循業發現。世間無知,惑為因緣及自然

性,皆是識心,分別計度,但有言說,都無實義。

阿難! 是你的心糊塗了, 被物質色相所轉, 執著一切都是因為四大和合而有, 不明白四大元

本就是真心自體的如來藏性。你看虛空是有出有入、還是沒有出沒有入呢?你完全不知道,

真心自體的如來藏性之中,靈明洞照的覺性,其實就是真正的空性,真心自體妙有的空性,

也就是真正的靈明洞照的覺性, 它們清淨寂然, 周遍法界, 隨著眾生心量的大小, 而顯現出

眾生所知之量的多少,阿難!如一個井的泥土被挖出,空就生滿一井, 十方世界挖井, 虛空

就生滿十方世界, 因為空性是圓融無礙而遍滿十方的, 哪裡有什麼固定的方向和所在呢! 它

只是依循每個眾生的業力, 而顯現其作用, 世間上那些無知的人, 不明白這個道理, 便迷惑

地認為, 虛空的體性是因緣和合而生, 或者是自然的體性, 其實這都是妄想識心, 分別計度

的推求,只是戲論的言說,而沒有真實的義理。

阿難!見覺無知,因色空有。如汝今者在祗陀林,朝明夕昏,設居中宵,白月則光,黑月便

暗。 則明暗等, 因見分析。 此見為復與明暗相, 並太虛空, 為同一體?為非一體?或同非同?

或異非異?

阿難! 能見的覺性, 只是靈明洞徹、 寂而常照,並沒有獨立的了知之性,它要靠物質色相與

虛空等各種現象,才能體現出來。就好像你現今在祇陀林,早晨太陽出來, 就有光明, 傍晚

日落, 便是昏暗, 假若在半夜時有皎潔的月亮便有光明, 月黑無光便是昏暗。 要有明暗和色

空等現象, 你的見性才能分析是明是暗, 是色是空。 那麼這個見的體性是和明暗等現象以及

太虛空同為一體?還是不同為一體呢?是部分相同的呢?還是完全不相同?是部分有差異

的呢?還是完全沒有差異?

阿難,此見若復與明與暗,及與虛空,元一體者,則明與暗,二體相亡,暗時無明,明時無

暗。若與暗一,明則見亡。必一於明,暗時當滅。滅則云何,見明見暗。若明暗殊,見無生

滅,一云何成?

阿難! 如果說這個見的體性與明、暗、虛空原是一體的, 但是光明和黑暗是相對的,不能同

時並存, 有黑暗就沒有光明, 有光明就沒有黑暗。 如果說見的體性與黑暗為一體, 光明時就

該沒有了你能見的覺性。假如一定是與光明合為一體,那麼黑暗時就該沒有了能見的覺性。

既然沒有了見的體性, 又怎能看見光明和黑暗呢?如果說光明與黑暗不同, 光明來了黑暗就

離去,黑暗生起了光明就滅掉了,而你的見性是沒有生滅的,它們又怎麼能成為一體呢?

若此見精,與暗與明,非一體者。汝離明暗,及與虛空,分析見元,作何形相?離明離暗,

及離虛空,是見元同龜毛兔角。明暗虛空,三事俱異,從何立見?

如果說能見的覺性與明暗不是一體的, 那麼你離開明暗和虛空, 單獨分析見的本元, 又是個

什麼形相呢?離開明暗及虛空, 這個見就成了烏龜身上的毛, 兔子頭上的角。 明暗虛空這三

樣東西各不相同,那麼見是從什麼地方生起來的呢?

明暗相背,云何或同?離三元無,云何或異?分空分見,本無邊畔,云何非同?見暗見明,

性非遷改,云何非異?

光明與黑暗是相互背離、 互相對立的, 怎麼能說見的體性與它們是相同的呢?但離開明暗與

虛空, 又沒有獨立的見, 又怎麼能說它們是有差異的呢?我們再在這個能見的覺性與空的界

限上分分看, 哪裡的邊界是屬於能見的覺性, 哪裡的邊界是屬於空, 你能分得開嗎?能見的

覺性與空本來就沒有邊界, 是分不開的, 怎麼能說他們是不同的呢?你即可以見到光明, 也

可以見到黑暗, 但見的體性從來就不會遷變, 明暗是有生滅的, 見的體性卻是常住之體, 不

生不滅,他們又怎麼會沒有差異呢?

汝更細審微細審詳,審諦審觀,明從太陽,暗隨黑月,通屬虛空,壅歸大地,如是見精,因

何所出?見覺空頑,非和非合,不應見精,無從自出。

你再你仔細看看, 微細地推敲, 仔細地審察分析, 光明是從太陽而來, 黑暗因為月黑無光而

有,通達屬於虛空的現象,阻塞歸於大地,各有所從,而你能認識到這些現象的精純見性,

又是因為什麼而產生的呢?見性是能夠知覺、 能夠明瞭一切事物的, 而虛空、 阻塞、 明暗等

都是冥頑無知的, 當然不可能是它們和合在一起產生, 所以說是非和非合, 但不應該說這個

能認識到這些道理的精純見性,是無所從來而自已生出的吧!

若見聞知,性圓周遍,本不動搖。當知無邊不動虛空,並其動搖地水火風,均名六大,性真

圓融,皆如來藏,本無生滅。

由此可見這個觀見的體性,本性是圓融無礙, 周遍法界, 本來就是不動不搖的。 所以你應當

知道, 本不動搖的見性, 無邊不動的虛空,和那動搖的地水火風, 一齊被稱為六大,都是真

實不虛,圓滿無缺, 互相融攝, 沒有妨礙的, 因為他們都是真心自體的如來藏性, 本來就不

生不滅。

阿難, 汝性沉淪, 不悟汝之見聞覺知, 本如來藏。 汝當觀此見聞覺知, 為生為滅, 為同為異,

為非生滅,為非同異。汝曾不知如來藏中,性見覺明,覺精明見,清淨本然,周遍法界,隨

眾生心,應所知量。如一見根,見周法界,聽嗅嘗觸覺觸覺知,妙德瑩然,遍周法界,圓滿

十虛,寧有方所,循業發現。世間無知,惑為因緣,及自然性,皆是識心,分別計度,但有

言說,都無實義。

阿難! 你的心沉溺在小乘的因緣淺見和外道的自然錯見之中, 不明白自己的見聞覺知的性能,

元本就是真心自體的如來藏性, 你應該觀察這見聞覺知的性能, 是生是滅?是同是異?還是

沒有生滅?沒有同異呢?你一向不知道, 在真心自體的如來藏性之中, 能見的性能, 其實就

是妙明的本覺,真心自體精純的覺性,也就是妙明的能見之性,它們清淨寂然,周遍法界,

隨著眾生心量的大小, 而顯現出眾生所知之量的多少, 就象這個能見的覺性可以周遍法界一

樣,耳根的聞性,鼻根的嗅性, 舌根的嘗性, 身根的觸覺性以及意根的知性,它們各自妙明

的德用, 同樣瑩然周遍於整個法界, 圓滿於十方虛空, 哪裡有什麼固定的方位所在呢! 它們

只是依循每個眾生的業力, 而顯現其作用, 世間上那些無知的人, 不明白這個道理, 便迷惑

地認為, 見聞覺知的體性是因緣和合而生, 或者是自然的體性, 其實這都是妄想識心, 分別

計度的推求,只是戲論的言說,而沒有真實的義理。

阿難! 識性無源, 因於六種根塵妄出。 汝今遍觀此會聖眾, 用目循歷。 其目周視, 但如鏡中,

無別分析。汝識於中次第標指,此是文殊,此富樓那,此目犍連,此須菩提,此舍利弗。此

識了知,為生於見?為生於相?為生虛空?為無所因,突然而出?

阿難! 了別認知的識性是沒有根源的, 它必須藉著六根對六塵的虛妄之緣, 才能顯現了別的

認知。 你現在遍觀這個法會中的大眾, 用你的眼睛依次看去, 但在你看的時候, 應該像鏡中

照影一樣, 不要用思想去分析, 你的眼識就會隨著眼睛, 依次第分別指出, 這是文殊, 這是

富樓那,這是目犍連,這是須菩提, 這是舍利弗。 這個能分別能了知的認識,是生於眼睛的

觀見?還是生於所見的物質色相?是生於虛空?還是沒有任何原因, 突然自己生出來的呢?

阿難!若汝識性,生於見中,如無明暗及與色空,四種必無,元無汝見,見性尚無,從何發

識?

阿難! 如果你眼睛的了別認識, 是生於眼睛的觀見, 那如果沒有明暗與色空四種色相映托它

時,根本就沒有了你的觀見,觀見的體性尚且沒有,又從哪裡發生你眼睛的了別認識呢?

若汝識性,生於相中,不從見生,既不見明,亦不見暗,明暗不矚,即無色空,彼相尚無,

識從何發?

如果說能了別的認識是生於物質色相之中, 不是從眼睛的觀見而生, 既然沒有了眼睛的觀見,

也就見不到光明和黑暗,明暗都看不見,當然也就沒有了物質色相和虛空,明暗虛空以及物

質色相都沒有了,了別的認識又從哪裡發生呢?

若生於空,非相非見,非見無辨,自不能知,明暗色空,非相滅緣,見聞覺知,無處安立,

處此二非,空則同無,有非同物,縱發汝識,欲何分別?

假若說了別的認識生於虛空, 既不是物質色相又不是眼睛的觀見, 不是眼睛的觀見就無法分

辨, 自然不會知道是光明還是黑暗, 是物質色相還是虛空, 不是物質色相就沒有了所攀緣的

外境, 那麼見聞覺知就沒有了立足之地, 既然它不是物質色相又不是眼睛的觀見, 那眼睛了

別的認識就是空的, 空等同於沒有, 如果強說它是有的, 又不同於物質色相, 縱使你發出眼

睛了別的認識,又用來分別什麼呢?

若無所因,突然而出,何不日中,別識明月?

如果說眼睛了別的認識, 是沒有任何原因, 突然自己生出來的, 那為什麼不在白天正午的時

候,突然生出你看見明月的了別認識呢?

汝更細詳,微細詳審,見托汝睛,相推前境,可狀成有,不相成無,如是識緣,因何所出?

識動見澄,非和非合,聞聽覺知,亦復如是,不應識緣,無從自出。

你再更加詳細地看看, 仔細地考慮考慮, 你這個眼睛的觀見, 是依託你的眼睛而有, 所見的

色相就是眼前的境界,有形有狀的就是有,無形無相的就只能是無,這個了別認識的根緣,

究竟從哪裡來的呢?眼睛了別的認識是有分別的,可以動來動去 ,一會兒緣這,一會兒緣

那,觀見本身是沒有分別的,象鏡子照物一樣,是澄寂不動的,一個在動,一個不動,兩者

不能和合,耳識、鼻識、舌識、身識和意識,也是一樣的道理,所以不能說這個了別認識,

是沒有任何原因,突然自己生出來的!

若此識心,本無所從。當知了別見聞覺知,圓滿湛然,性非從所。兼彼虛空地水火風,均名

七大。性真圓融,皆如來藏,本無生滅。

由此可見這個了別認識的心, 原本就無所從來, 無從所生, 所以你就應該知道, 能夠了別一

切事物的見聞覺知的認識,是圓滿無礙、 清澈湛然的,其體性無所從來,無從所生,與虛空

以及地水火風一起,一齊被稱為七大,都是真實不虛,圓滿無缺,互相融攝,沒有妨礙的,

都是真心自體的如來藏性,本來就不生不滅。

阿難,汝心粗浮,不悟見聞,發明了知,本如來藏。汝應觀此六處識心,為同為異?為空為

有?為非同異?為非空有?汝元不知,如來藏中, 性識明知, 覺明真識,妙覺湛然,遍周法

界,含吐十虛,寧有方所,循業發現。世間無知,惑為因緣,及自然性,皆是識心,分別計

度,但有言說,都無實義。

阿難! 你太粗心了, 對問題不能深入觀察, 不能了悟見聞覺知之性, 原本就是真心自體的如

來藏性,你應該看看眼、耳、鼻、舌、身、意這六種了別認識的心,他們是同還是異?是空

還是有呢?是非同非異呢?還是非空又非有呢?你還不知道, 真心自體的如來藏性之中, 正

覺的識知之性就是你明瞭的認知, 明瞭的覺性就是真心自體妙明的真知, 妙明的覺性, 無所

不覺, 湛然清淨,無處不有,周遍於整個法界,含吐十方無盡的虛空, 哪裡還有什麼地方處

所來限量它呢?它只是依循著眾生的業力而顯現其作用。 世間上的無知之人, 不曉得這層道

理, 便迷惑地認為, 了別認識的體性是因緣和合而生, 或者是自然的體性, 其實這都是妄想

識心的分別計度,只是戲論的言說,而沒有真實的義理。

五、阿難說偈贊佛

爾時阿難,及諸大眾,蒙佛如來,微妙開示,身心蕩然,得無掛礙。是諸大眾,各各自知,

心遍十方。 見十方空,如觀手中所持葉物。一切世間諸所有物,皆即菩提妙明元心。心精遍

圓, 含裹十方。 反觀父母, 所生之身, 猶彼十方, 虛空之中, 吹一微塵, 若存若亡。 如湛 (清

澈透明)巨海,流一浮漚,起滅無從。瞭然自知,獲本妙心,常住不滅。禮佛合掌,得未曾

有。於如來前,說偈贊佛。

此時阿難及在會的大眾, 承蒙如來的微妙開示, 身心的執著蕩然無存, 再也不能被任何東西

所纏縛了, 與會大眾都已經知道自己的真心盡虛空、遍法界, 無所不在, 無時不有,再看十

方的虛空, 就好象看手中所持的樹葉一樣渺小, 一切有情世間及器世間的所有物相, 都成了

正覺妙明的自性真心, 精純的正覺之心, 圓滿無礙, 含裹十方無盡的法界, 再回頭來看自己

這個父母所生的肉身, 猶如茫茫虛空中, 吹起的一粒微塵, 若存若亡, 又好像在湛然清澈的

大海上, 飄浮著的一個小水泡, 起滅不定。 經世尊開示後, 與會大眾都瞭然知道自己本自具

足的靈妙真心, 本來就是常住無染、 不生不滅的。 這時在法會中的大眾, 聽到這前所末有的

殊勝教導,都合掌禮佛,在如來面前,用頌詞來讚美佛陀的功德,以表示達感激之情:

妙湛總持不動尊,首楞嚴王世希有。

銷我億劫顛倒想,不歷僧祗獲法身。

願今得果成寶王,還度如是恆沙眾。

將此深心奉塵剎,是則名為報佛恩。

伏請世尊為證明,五濁惡世誓先入。

如一眾生未成佛,終不於此取泥洹。

大雄大力大慈悲,希更審除微細惑。

令我早登無上覺,於十方界坐道場。

舜若多性可銷亡,鑠迦羅心無動轉。

(大意是: 佛陀已經證得無上正覺,為度眾生隨類現身, 總持一切佛法, 而正覺妙明的體性澄

澄湛湛, 並沒有絲毫變動, 在一切眾中是最為尊貴的。 楞嚴經關於自性真心的開示, 是顛撲

不破的至理, 是萬法萬理之王, 在世上最為希有難得! 他滅除了我們無數劫以來, 認物為已

的顛倒妄想,從而不必經過三大阿僧祗劫的摸索修行,便了悟自性本體的清淨法身。

願我自今以後,精進修持,早證佛果,而成為法寶之王,還來世間,度盡十方所有世間中,

猶如恆河沙一樣多的眾生。 我把這救度大眾的深心, 奉獻給無邊剎土的所有諸佛和眾生, 以

此來報答佛陀使我領悟得度的深恩。 現在我跪在地上, 請世尊為我證明: 五濁惡世, 我發誓

要第一個進入, 去教化眾生, 假若還有一個眾生沒有開悟成佛, 我就不會住在常樂我淨的果

地。

大雄大力、 大慈大悲的佛陀啊! 希望你再進一步開示, 以去除我們還沒有覺察到的微細迷惑,

使我早日獲證無上的覺道,從而在十方世界建立教化眾生的道場。縱使虛空之性可以銷亡,

我的堅固願心,也決不會動搖退轉! )

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷四

一、把本覺妙明的體性妄立為所明的對像,就妄有了世界、眾生、業果等三種顛倒的相續。

爾時富樓那彌多羅尼子,在大眾中,即從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言:

大威德世尊! 善為眾生敷演如來第一義諦, 世尊常推說法人中我為第一, 今聞如來微妙法音,

猶如聾人,逾百步外,聆於蚊蚋,本所不見,何況得聞。佛雖宣明,令我除惑,今猶未詳斯

義究竟無疑惑地。

這時富樓那彌多羅尼子在大眾中, 立即從座上起來, 偏袒著右肩, 右膝跪在地上, 雙手合掌,

恭敬地對佛說: 威德廣大無比的世尊! 善於用種種的比喻、 通俗易懂的方法, 為我們大眾開

演最究竟的妙法。 世尊, 你常誇我說在眾說法弟子中, 我是第一, 但是今天我聽了如來微密

妙法的講解,猶如一個聾子,在百步之外,去聽一個蚊蟲的聲音, 根本都看不見, 哪裡還能

夠聽得到呢?佛雖然說得很明白, 使我們除去疑惑, 而我現在, 還是不能詳細領悟這個道理,

所以不能到達絕對沒有疑惑的地步。

世尊! 如阿難輩, 雖則開悟, 習漏未除, 我等會中登無漏者, 雖盡諸漏, 今聞如來所說法音,

尚紆疑悔。 世尊! 若復世間一切根塵陰處界等, 皆如來藏清淨本然, 云何忽生山河大地諸有

為相,次第遷流,終而復始?

世尊! 不要說阿難等人, 只是從理解上有所領悟, 即使是會中我們這些已經斷盡煩惱、 證得

無漏的人,現在聽佛所說的道理,也還是有很多疑惑不清的地方。世尊!如果世間一切根、

塵、陰、處、界等,都是自性本體的如來藏性,自性本體既是元本就清淨寂然,那為什麼忽

然會生出山河大地等世界萬象呢?而且又有時間、 空間的次第遷流, 循環往復, 周而復始呢?

又如來說,地水火風,本性圓融,周遍法界,湛然常住,世尊!若地性遍,云何容水,水性

周遍,火則不生,復云何明水火二性俱遍虛空,不相陵滅?世尊!地性障礙,空性虛通,雲

何二俱周遍法界?而我不知是義攸往,惟願如來, 宣流大慈, 開我迷雲。及諸大眾,作是語

已,五體投地,欽渴如來無上慈誨。

又如上面佛所說的地、水、火、風等四大種性,圓融無礙,遍滿整個宇宙虛空之間,湛然清

澈, 常住不滅, 世尊! 假若地大的種性遍滿虛空, 又怎麼能容納水的存在?如果水大的種性

遍滿虛空, 火就根本生不起來, 又怎樣才能說明水火這兩大種性都能遍滿虛空, 彼此不相凌

滅的呢? 世尊!再說地大的種性是障礙的,空大的特性是虛無、通達的,兩種性能絕對相

反,為什麼要說這二者能夠同時周遍法界呢?我實在不知道這個道理應該歸結到哪裡? 但

願如來慈悲開示, 以除去我以及在會大眾心中的迷雲。 富樓那說完這些請求後, 便五體投地,

欽敬渴望如來無上慈悲的教誨。

爾時世尊告富樓那,及諸會中漏盡無學諸阿羅漢:如來今日普為此會,宣勝義中真勝義性,

令汝會中定性聲聞, 及諸一切未得二空, 迴向上乘阿羅漢等, 皆獲一乘寂滅場地, 真阿練若,

正修行處。汝今諦聽,當為汝說。富樓那等,欽佛法音,默然承聽。

這時世尊對富樓那以及法會中諸漏斷盡、 已經證得無學的大阿羅漢們說: 今天我要為會中在

座的大眾, 宣講開示自性真心的真實義理, 使已定性的小乘聲聞之人, 以及那些未曾證得我、

法二空, 而又迴向上乘的阿羅漢們, 都能獲得究竟一乘的寂滅心地, 得達真正寂靜的正修行

處,你們仔細的聽著,我現在就為你們講解。 富樓那等人就象聆聽聖旨一樣,恭敬默然,承

聽佛的開示。

佛言:富樓那!如汝所言,清淨本然,云何忽生山河大地,汝常不聞如來宣說,性覺妙明,

本覺明妙。富樓那言:唯然世尊!我常聞佛宣說斯義。佛言:汝稱覺明,為復性明,稱名為

覺,為覺不明,稱為明覺。富樓那言:若此不明名為覺者,則無所明。

佛說:富樓那!如你所問,真心自性既然清淨本然,為什麼忽然生出山河大地等世界萬象,

你平常不是常聽我講, 自性本具之覺, 本妙而常明, 本覺之自性, 本明而常妙的道理嗎?富

樓那說:是的,世尊!我常聽佛宣講這個道理。佛說:那你所認為的覺與明,到底是自性本

覺本來妙明, 才稱它為妙明的正覺呢?還是本覺自性本來不明, 因為有所覺悟明瞭, 才稱為

妙明的正覺呢?富樓那說:如果這個不明也能夠稱為覺性,那也就不會有它的所明瞭。

佛言:若無所明,則無明覺,有所非覺,無所非明,無明又非覺湛明性,性覺必明,妄為明

覺。

佛說: 假如沒有所明, 那就沒有了妙明的覺性, 假若有所明瞭那就不是你原先所指的那個不

明的覺性, 無所明瞭那就是無明, 無明又不是本覺澄澄湛湛的自性, 由此可見, 真心自性的

正覺, 必定是具足妙明, 覺性就是妙明, 妙明就是覺性, 明覺一體,那個因有所明而稱為的

明覺,是虛妄不實的。

覺非所明,因明立所,所既妄立,生汝妄能,無同異中,熾然成異,異彼所異,因異立同,

同異發明,因此復立無同無異,如是擾亂,相待生勞,勞久發塵,自相渾濁,由是引起塵勞

煩惱,起為世界,靜成虛空,虛空為同,世界為異,彼無同異,真有為法。

本覺就是妙明, 本覺的體性並非是所明的對象, 因為妙明要有所明, 於是把本覺妙明的體性

妄立為所明的對象, 所明既然虛妄地確立了, 也就生出了一切的妄想本能。 覺性和妙明本是

一體, 覺性就是妙明, 妙明就是覺性, 根本就沒有相同與不同的分別, 只是因為一念妄想心,

熾然成了兩個不同的方面, 有了能明與所明、 能覺與所覺的不同, 但在不同中又有相同之處,

覺中有明, 明中有覺,形成覺明互照的統一, 從這種同與不同的相互發明、 互相轉化, 因此

又可以說, 既不是絕對的同, 也不是絕對的不同, 這樣同與不同擾動雜亂, 覺明互照的對待

久了,就會發生“疲勞”的病態,而幻現出色聲等塵境,形成混沌渾濁的狀態,由此而引生

的塵勞煩惱, 動起就成為世界萬象山河大地, 靜態的就形成為虛空, 虛空的體性都是相同的,

世界萬有的形相, 就各有不同了, 但世界和虛空都是妙明正覺的自性本體所幻現, 它們之間

無所謂同與不同,都是識心分別之有為法,這就是山河大地、世界萬有的生成。

覺明空昧,相待成搖,故有風輪執持世界。因空生搖,堅明立礙,彼金寶者明覺立堅,故有

金輪保持國土。 堅覺寶成, 搖明風出, 風金相摩, 故有火光為變化性。 寶明生潤, 火光上蒸,

故有水輪含十方界。火騰水降,交發立堅,溼為巨海,幹為洲灘,以是義故,彼大海中火光

常起,彼洲灘中江河常注。水勢劣火,結為高山,是故山石,擊則成焰,融則成水。土劫劣

水, 抽為草木, 是故林藪遇燒成土, 因絞成水。 交妄發生, 遞相為種, 以是因緣, 世界相續。

妙明的覺性覺無所覺,而轉為迷眛晦暗的妄想心,妄心與妄有的虛空互相對待,互相傾奪,

就有了搖動的風,形成風輪,執持著這個世界。因虛空之中,空無一物,而妄心動搖,堅固

地認為一定要有所明, 而妄立質礙之物, 那些金銀寶礦, 就是妙明的本覺, 所妄立的堅硬質

礙之物,妄心堅執不休,就積成金輪,所以就有金輪保持國土。堅執妄覺之心,立礙所感,

而有大地金銀寶礦的生成,妄心動搖,欲有所明, 而有風力生出, 風與金寶相互摩擦, 所以

就有火光變化的性能。金寶之體的明淨,能產生潤澤的溼氣,火性的光熱上蒸,蒸潤成水,

所以就有水輪包含著十方世界。 火的特性是光熱上騰, 水的特性潤溼下降, 火性、 水性交互

發生作用,成立堅固的物質世間,溼的成為大海,乾的變為洲陸土地,就是因為這個道理,

所以大海當中經常有火光爆發, 洲陸土地中間, 又有江河流注, 水勢弱於火勢, 水火相結就

成為高山,所以山上的石頭,用力打擊時,就發出火焰,岩石融化就成為水。土勢弱於水,

水土相結就能生出花草樹木, 所以樹林草木, 遇到火燒就變成土質, 因為盡力絞擰就成為水

漿。這些物質種性的本能妄動,交互發生作用,而且遞相變易,互為種因,就是這個因緣,

物質世界便相續不斷地存在。

復次富樓那, 明妄非他, 覺明為咎。 所妄既立, 明理不逾, 以是因緣, 聽不出聲, 見不超色,

色香味觸,六妄成就,由是分開見覺聞知。

再說, 富樓那! 欲有所明的妄想, 不是別的東西, 實際上就是覺明的心體, 欲有所明的過錯,

山河大地虛空等所明的妄想境界既然成立了, 那麼你所能明白認知的道理, 就不會超出這個

範圍之外, 所以一切含靈的眾生, 聽不能超出聲音, 見不能超出物質色相。 色、 聲、 香、 味、

觸、法六種虛妄的境界成就了,妙明的覺性也就被分開為見、聞、嗅、嘗、覺、知的功能作

用,而且各有侷限,不能相互為用了。

同業相纏,合離成化,見明色發,明見想成,異見成憎,同想成愛,流愛為種,納想為胎,

交遘發生,吸引同業,故有因緣生羯羅藍、遏蒲曇等,胎卵溼化,隨其所應,卵唯想生,胎

因情有,溼以合感,化以離應,情想合離更相變易,所有受業,逐其飛沈,以是因緣,眾生

相續。

因此眾生業力相同的就互相糾纏在一起, 業力因緣的和合與分離, 就形成了種種的變化, 靈

妙光明的能見之性慾有所明, 物質色相就顯現生起, 這個靈明的見性, 看見色相就有情想形

成,情想與所見不同,就形成憎恨, 情想與所見相同,就形成欲愛,流注欲愛就成為造業受

生的種子, 吸納情想,就結成為胞胎。交媾發生時,就吸引相同的業力,所以才有因緣的作

用,而生成凝滑的胞胎。胎生的牛馬、卵生的禽鳥、溼生的微生物、化生的昆蟲等,都是各

自隨其業力的感應而產生, 卵生的只是因亂思不定的想念而生, 胎生的是因欲愛迷戀之情而

有, 溼生的則是溼氣和暖氣相合感應而出, 化生以厭舊喜新、 離此托彼而應化。 欲愛、 想念、

和合、厭離的妄想業因,互相變易,互相轉化,受業力支使的眾生,隨逐著各自的業力,飛

潛浮沉在世間,由於這種因緣,所以眾生世界相續不斷地存在。

富樓那,想愛同結,愛不能離,則諸世間父母子孫,相生不斷,是等則以欲貪為本。貪愛同

滋,貪不能止,則諸世間卵化溼胎,隨力強弱,遞相吞食,是等則以殺貪為本。以人食羊,

羊死為人,人死為羊,如是乃至十生之類,死死生生,互來相啖,惡業俱生,窮未來際,是

等則以盜貪為本。汝負我命,我還汝債,以是因緣,經百千劫,常在生死。汝愛我心,我憐

汝色,以是因緣,經百千劫,常在纏縛,唯殺盜淫三為根本,以是因緣,業果相續。

富樓那! 因為情想與欲愛相互糾結在一起, 如膠似漆, 對於欲愛之心不能捨離, 所以世間的

父母子孫, 代代相生,沒有間斷,這些都是以欲愛的貪心為根本。 貪心和欲愛的力量, 互相

共同滋長,貪慾之心不能止息,所以世間所有卵生、化生、溼生、胎生的眾生,都隨著他們

各自力量的強弱, 互相吞食, 用以滋養自己的生命, 這些都是以殺戮的貪心為根本。 人吃羊

肉,羊死後就會轉生為人,吃羊的人,死後就會墮落為羊。同樣的,所有十種不同種類的眾

生也是這樣,死死生生,輾轉報復,我吃你,你吃我,相互食啖,這些與生命共存的惡業惡

習, 窮盡到未來時空的邊際, 這都是以盜取的貪心為根本, 於是你欠了我的命, 我再還你的

債,因為有這種因緣,縱然經歷成百上千劫的時間,仍然都在生死流中旋轉。你愛我的心,

我憐你的色,因為有這種因緣,縱然經歷成百上千劫的時間,仍然都在在情愛中纏綿繫縛,

這都是因為有殺生、 偷盜、淫慾,這三種習氣為根本,正是因為這種因緣, 業力果報就相續

不斷地存在。

富樓那,如是三種顛倒相續,皆是覺明,明瞭知性,因了發相,從妄見生,山河大地諸有為

相,次第遷流,因此虛妄終而復始。

富樓那! 這三種相續的顛倒妄想, 都是因為正覺妙明的自性本體, 具有明明瞭了的了知性能,

因為了知的自性妄想有所了知, 而引發生起種種物質色相, 就這樣從妄見之中, 生出了山河

大地等世界萬象,這些現象次第循環,遷變流動, 因此虛妄的因緣果報,也就終而復始,連

環不斷。

二、世界萬象本是虛妄,實無生滅去來,更無相容與不相容、以及是心非心之說。

富樓那言: 若此妙覺本妙覺明, 與如來心不增不減, 無狀忽生山河大地諸有為相, 如來今得

妙空明覺,山河大地有為習漏何當復生?

富樓那說: 如果這個妙明的覺性, 元本就妙覺靈明, 與如來的正覺之心一樣, 沒有增加也沒

有減少, 無緣無故地生山河大地等世界萬象, 現在佛已證得靈妙光明的空性正覺, 山河大地

等各種有為的煩惱習漏,應該都隨著佛力而返本還原,為什麼還是不斷地生生不已呢?

佛告富樓那:譬如迷人,於一聚落,惑南為北,此迷為復因迷而有,因悟所出?富樓那言:

如是迷人, 亦不因迷,又不因悟,何以故?迷本無根,云何因迷?悟非生迷,云何因悟?佛

言:彼之迷人,正在迷時,倏(shū疾速、忽然)有悟人指示令悟,富樓那,於意云何,此

人縱迷,於此聚落,更生迷不?不也世尊!

佛對富樓那說:譬如一個人,在某一個地方,迷失了方向,誤認南方為北方,這種迷惑,是

因為迷了才有呢?還是因為覺悟而產生的呢?富褸那說: 這個人的迷惑, 既不是因為迷了才

有, 更不是因為覺悟而生。 為什麼這樣說呢?因為迷惑本來沒有根源, 怎樣可以說是因為迷

惑才有呢?覺悟就不會迷惑, 怎樣又可以說是因為覺悟而生呢?佛說: 當這個人正在迷惑中

時,忽然有一個覺悟的人,指示方向使他明白,富樓那! 你說這個人, 縱然在這個地方曾經

迷失過方向,以後在這個地方,還會不會再迷惑呢?“當然不會再迷惑了!世尊! ”

富樓那,十方如來亦復如是,此迷無本,性畢竟空,昔本無迷,似有迷覺,覺迷迷滅,覺不

生迷, 亦如翳人見空中華, 翳病若除, 華於空滅, 忽有愚人, 於彼空華所滅空地, 待華更生,

汝觀是人為愚為慧?

富樓那! 十方世界已成正覺的佛, 證得了正覺的自性, 也同這個人一樣。 這種迷惑原來沒有

根本, 所謂迷的本性,畢竟是空的, 從前本來就沒有迷惑,忽然好似有被迷惑的感覺, 但當

他覺悟後, 迷惑就消滅了, 覺悟就不會再生出迷惑來, 這就象眼睛有翳病的人, 看見虛空中

有幻華, 翳病如果除掉了, 幻華在空中的錯覺也就沒有了, 假若一個愚人, 眼睛的翳病好了

以後, 還要在以前那個感覺有幻華的地方, 仍然等待幻華的出現, 你看這個人, 是愚痴呢?

還是智慧呢?

富樓那言:空元無華,妄見生滅,見華滅空,已是顛倒,敕令更出,斯實狂痴,云何更名如

是狂人為愚為慧?

富樓那說: 虛空中本來沒幻華, 因為眼晴有病, 才妄見空中有幻華的生滅, 看見虛空中幻華

的生滅, 便已經是迷惑顛倒了, 再希望幻華在虛空出現, 這實在是愚痴到了極點的人, 為什

麼還要問這種狂人,是愚痴是智慧呢?

佛言: 如汝所解, 云何問言諸佛如來妙覺明空, 何當更出山河大地?又如金礦雜於精金, 其

金一純,更不成雜,如木成灰,不重為木,諸佛如來菩提涅槃,亦復如是。

佛說: 正如你所理解的那樣,為什麼你還要問我,在諸佛靈妙光明的正覺空性中,為什麼會

再生出山河大地呢? 又譬如金礦裡的金子,夾雜在泥沙當中,把它取出鍛鍊成純金以後,

當然不會再雜有泥沙,又如木頭燒成灰,就不可以再成為原來木頭,諸佛如來的菩提正覺、

涅槃妙德,也同這個道理一樣。

富樓那,又汝問言,地水火風,本性圓融,周遍法界,疑水火性不相陵滅。又徵虛空及諸大

地,俱遍法界,不合相容。富樓那,譬如虛空,體非群相,而不拒彼諸相發揮,所以者何?

富樓那!你又問地、水、火、風的本性都是圓融無礙,周遍充滿整個宇宙虛空之間,但是為

什麼水火兩種相反的性能不會互相凌滅?又說虛空與大地的性能,如果都是充滿在宇宙間,

應當不會彼此相容。 富樓那! 譬如這個虛空的自體, 不屬於任何一種現象, 但又能包容萬象,

萬物在虛空中,可以儘量地發揮,為什麼呢?

富樓那,彼太虛空,日照則明,雲屯則暗,風搖則動,霽澄則清,氣凝則濁,土積成霾,水

澄成映,於意云何, 如是殊方諸有為相, 為因彼生?為復空有?若彼所生, 富樓那,且日照

時,既是日明, 十方世界同為日色, 云何空中更見圓日?若是空明,空應自照,云何中宵雲

霧之時,不生光耀?

富樓那!這個太虛空,日光照耀就有光明,雲霧遮障就會昏暗,微風細吹就有搖動的現象,

雨停雲散就可以看到晴空,地氣凝結則變昏濁,塵土積聚則成陰霾,水面澄靜就現出映像,

你是怎麼認為的呢?這同一時間裡不同方面的現象, 是因日、 雲、 風、 雨而顯現呢?還是因

虛空而有呢?如果說是依從日、 雲等緣所生, 那麼富樓那! 當太陽照耀的時候, 既然是日光

的光明, 十方世界的虛空, 應該都同太陽本身的顏色才對, 為什麼在虛空中, 還可以看見有

一個圓形的太陽呢?如果虛空自有光明, 虛空應該自己能照, 何以到了夜半或雲霧昏蔽的時

候,又不能發出光明來呢?

當知是明,非日非空,不異空日,觀相元妄,無可指陳,猶邀空華,結為空果,云何詰其相

陵滅義?觀性元真,唯妙覺明,妙覺明心,先非水火,云何復問不相容者?

所以你應當知道,這種光明,既不是太陽,也不是虛空, 但又不異於虛空與太陽, 你所觀看

到的所有現象, 原本都是虛妄的, 沒有可以絕對指陳的根本, 如果必定從哪一種現象中尋求

其根本所在,就象要求虛空中的幻華,去結空果,為什麼你還要追問地、水、火、風互相凌

滅的道理呢?至於你能觀見一切的自性,元本是真實的,本無諸相,惟有妙覺圓明的真心,

而妙覺圓明的真心,本非地水火風等諸大,又怎麼能問它陵滅而不相容納的道理呢?

真妙覺明,亦復如是,汝以空明,則有空現,地水火風,各各發明,則各各現,若俱發明,

則有俱現,云何俱現?

真心自性妙明的正覺,也和這個道理一樣,你以虛空來發明,就有虛空的現象產生,以地、

水、 火、 風等現象各自去發明, 就有地、 水、 火、 風等各自現象的產生, 如果以地、 水、 火、

風等現象同時去發明,就同時有地、水、火、風等現象的現出,為什麼會同時顯現呢?

富樓那, 如一水中現於日影, 兩人同觀水中之日, 東西各行, 則各有日隨二人去, 一東一西,

先無準的,不應難言,此日是一,云何各行?各日既雙,云何現一?宛轉虛妄,無可憑據。

富樓那! 譬如一潭清水中, 顯現出太陽的影子, 兩個人同時都看潭水中太陽的影子, 然後兩

人各向東西方向行走,於是就會各有一個太陽,分別跟隨著向兩人的方向移動,一個向東,

一個向西, 並沒有準確實在的地方, 你不應該刁難地說, 太陽是一個, 為什麼能夠分向東西

各自移動呢? 既然說各自移動, 就應當是兩個太陽, 為什麼你所見的又只有一個呢? 你對

虛妄的日影,提出了虛妄的問題,展轉都是虛妄,實在沒有絲毫的真實憑據!

富樓那, 汝以色空相傾相奪於如來藏, 而如來藏隨為色空, 周遍法界, 是故於中, 風動空澄,

日明雲暗。眾生迷悶,背覺合塵,故發塵勞,有世間相。

富樓那!你就是這樣,以物質色相與虛空,提出他們在正覺妙明的自性中相傾相奪的問題,

而你正覺妙明的自性也就象水中太陽的影子一樣, 隨著你的妄心變成為物質色相與虛空, 並

充滿周遍於整個世界。 所以在正覺妙明的自性本體中, 就有風的吹動, 虛空的澄寂, 太陽的

光明, 雲霧的昏暗等種種現象, 這都是眾生自己迷悶, 背棄了正覺妙明的自性, 而妄認物質

色相為實有, 與虛妄的六塵境界相合, 所以才引發出物質色相與虛空等六塵境界, 而形成世

間的種種物象。

我以妙明不滅不生合如來藏,而如來藏唯妙覺明, 圓照法界, 是故於中,一為無量,無量為

一,小中現大,大中現小,不動道場遍十方界,身含十方無盡虛空,於一毛端現寶王剎,坐

微塵裡轉大法輪,滅塵合覺,故發真如妙覺明性。

我以不生不滅的妙明覺心, 合於正覺妙明真心的如來藏性, 而這個如來藏性, 也就只有了妙

明正覺的發明妙用, 圓融遍照十方法界, 所以在妙明正覺的妙覺心中, 一心能生萬法, 萬法

唯是一心, 小中可以現大,大中可以現小,正覺之心清靜寂然,就是澄寂不動的道場, 遍滿

十方世界, 正覺之身包容十方無盡的虛空, 即使是一根毛髮的末端, 也能顯現出眾寶莊嚴的

無邊剎土, 坐在一粒微塵中, 就能轉動教化眾生的大法輪, 這是因為我滅除了物質色相與虛

空等塵境束縛,契合了妙明的正覺,所以就顯發出真如的妙明正覺心性。

而如來藏本妙圓心, 非心非空, 非地非水,非風非火,非眼非耳鼻舌身意, 非色非聲香味觸

法,非眼識界,如是乃至非意識界,非明無明、明無明盡,如是乃至非老非死,非老死盡,

非苦非集, 非滅非道, 非智非得, 非檀那, 非屍羅, 非毗梨耶, 非羼提, 非禪那, 非般剌若,

非波羅密多,如是乃至非怛闥阿竭、非阿羅訶三耶三菩(提) ,非大涅槃,非常非樂,非我

非淨。

而這個如來藏元本妙明圓滿的真心, 不是眾生的識心, 也不是虛空, 不是地水火風, 不是眼

耳鼻舌身意,不是色聲香味觸法,也不是眼識界, 這樣直到不是意識界,既不是明,也不是

無明,也不是無明盡,這樣直到不是老,不是死,也不是老死盡,不是苦,也不是集,不是

滅,也不是道,不是智也不是得,不是佈施,不是持戒,不是忍辱,不是精進,不是禪定,

不是智慧,不是波羅密多(了生死到彼岸) ,這樣直到不是如來,不是應供,不是正遍知,

不是大涅槃,不是常,不是樂,不是我,也不是淨。

以是俱非世出世故, 即如來藏元明心妙, 即心即空,即地即水,即風即火, 即眼即耳鼻舌身

意,即色即聲香味觸法,即眼識界,如是乃至即意識界,即明無明、明無明盡,如是乃至即

老即死, 即老死盡, 即苦即集, 即滅即道, 即智即得, 即檀那, 即屍羅, 即毗梨耶, 即羼提,

即禪那,即般剌若,即波羅密多,如是乃至即怛闥阿竭,即阿羅訶三耶三菩,即大涅槃,即

常即樂,即我即淨。

因為不是世間的一切現象與認識, 也不是出世間的聖境與聖智的緣故 (以此真心寂體, 不滯

一法, 方能成普即一切之用。 如摩尼珠, 由其不屬一切色, 方能遍現一切色。 故雖體不臨照,

而實用無不含,向使墮於一色,豈有遍現之用乎) ,所以就是如來藏元本妙明圓滿真心的妙

用,就是眾生的識心,就是虛空,就是地、就是水、就是火、就是風,就是眼耳鼻舌身意,

就是色聲香味觸法, 也就是眼識界, 這樣直到就是意識界, 就是明, 就是無明, 就是無明盡,

這樣直到就是老,就是死,就是老死盡,就是苦,就是集,就是滅,就是道,就是智,就是

得,就是佈施,就是持戒,就是忍辱,就是精進,就是禪定,就是智慧,就是波羅密多(了

生死到彼岸) , 這樣直到就是如來, 就是應供, 就是正遍知, 就是大涅槃, 就是常, 就是樂,

就是我,就是淨。

以是俱即世出世故,即如來藏妙明心元,離即離非,是即非即。

因為就是世間的一切現象與認識, 就是出世間的聖境與聖智的緣故, 所以這個如來藏元本妙

明圓滿真心本元,離開是一切,也離開不是一切,就是一切,也不是一切。

如何世間三有眾生,及出世間聲聞緣覺,以所知心測度如來無上菩提,用世語言入佛知見,

譬如琴瑟箜篌琵琶,雖有妙音,若無妙指終不能發。

無奈世間的有情眾生, 以及出世間的聲聞緣覺, 都用他們所知的妄想識心, 來測度如來無上

的菩提正覺,用世間的語言文字,就想進入佛的正知正見,這就象是琴瑟、 箜篌、 琵琶等樂

器,雖然具備發生微妙聲音的作用,如果沒有妙手去彈,始終不能發出美妙的聲音。

汝與眾生亦復如是,寶覺真心各各圓滿,如我按指,海印發光,汝暫舉心,塵勞先起,由不

勤求無上覺道,愛念小乘,得少為足。

你與一切眾生, 也同樣如此, 自性寶藏的本覺真心, 是各自圓滿具足的, 如果因為我的指示,

便風平浪靜, 性海心波瞭然不起, 心境便能發出澄靜的光明, 可是你只要一起心念, 塵勞煩

惱便自發生起, 這都是因為你們不努力勤求, 無上正覺的大道, 愛惜貪念小乘, 得到少許的

成就,便感到滿足的緣故。

三、妄生本無因,妄滅亦無所從,但斷三種相續之緣,狂心停歇就是正覺真心,

富樓那言:我與如來寶覺圓明,真妙淨心,無二圓滿,而我昔遭無始妄想,久在輪迴,今得

聖乘,猶未究竟。世尊!諸妄一切圓滅,獨妙真常,敢問如來,一切眾生何因有妄,自蔽妙

明,受此淪溺。

富樓那說: 我與如來正覺圓滿、 妙明清淨的真心, 本來是無二的圓滿, 但是因為我自無始以

來即被妄想纏縛, 長久在世間生死中輪迴流轉, 現在我雖然已得證阿羅漢的聖位, 但還是不

能夠究竟覺悟,世尊,既然一切妄想,原本是不存在的,只有妙明的覺心,是真常不變的,

現在我請問如來, 一切眾生是什麼原因而有妄想, 自已遮蔽靈妙光明的真心, 而枉受沉淪呢?

佛告富樓那:汝雖除疑, 餘惑未盡, 吾以世間現前諸事, 今復問汝。汝豈不聞室羅城中演若

達多, 忽於晨朝以鏡照面,愛鏡中頭眉目可見,嗔責己頭不見面目,以為魑魅無狀狂走,於

意云何,此人何因無故狂走?富樓那言:是人心狂,更無他故。

佛告訴富樓那: 你雖然相信我所講的至理, 但是還有很多疑惑沒有去掉, 我現在就用世間眼

前的事情, 再來問你, 你難道沒有聽說, 室羅伐城中演若達多的事嗎?他早晨起來, 自己照

鏡子時, 忽然認為鏡中的人眉目清晰, 非常的可愛, 痛恨自己沒有了頭, 不能看見自己的面

目, 以為自己是魔鬼, 因此莫名其妙地發了狂而到處亂跑,你是怎麼想的呢?這個人為什麼

會莫名其妙地發狂亂跑呢?富摟那說:是這個人自己的心發狂,並沒有其他的原因。

佛言: 妙覺明圓,本圓明妙,既稱為妄, 云何有因?若有所因,云何名妄?自諸妄想展轉相

因, 從迷積迷以歷塵劫, 雖佛發明, 猶不能返。 如是迷因, 因迷自有, 識迷無因, 妄無所依,

尚無有生,欲何為滅。

佛說: 妙覺靈明圓滿的真心, 本來是圓明靈妙的, 現在既然稱之為妄心, 怎麼會有原因呢?

如果真有個什麼原因, 又怎會說它是妄心呢?就不叫做妄心了。 自從有了這許多的妄想, 妄

想又互相輾轉, 互為因果, 從迷惑當中累積迷惑, 這樣經歷了微塵一樣多的時劫, 雖然有佛

的發明指示, 眾生還是不能夠迷途知返。 這個痴迷的原因, 是因為迷惑自己而有的, 如果認

識了痴迷本來沒有什麼原因,妄心還有什麼可以依靠的呢?既然妄心本來就沒有生處可得,

又從哪裡來滅呢?

得菩提者, 如寤時人說夢中事, 心縱精明,欲何因緣取夢中物,況復無因本無所有,如彼城

中演若達多,豈有因緣自怖頭走,忽然狂歇,頭非外得,縱未歇狂,亦何遺失?

得證正覺的人, 就象睡醒了的人, 講述夢中的事, 他的心縱然是精純明瞭的, 可又有什麼方

法, 可以取出夢中的東西給人看呢?更何況妄心原來就沒有原因, 根本就無所謂有真實的存

在, 就象城中的演若達多, 難道有什麼原因, 使他恐怖自己的頭失掉而狂走嗎?當他突然間

狂心停止了, 才知道自己的頭原來仍在這裡, 並不需要向外面去尋得, 其實縱然是他的狂心

還沒有停歇,他的頭也從來沒有遺失過啊!

富樓那, 妄性如是, 因何為在?汝但不隨分別世間業果眾生三種相續, 三緣斷故, 三因不生,

則汝心中演若達多狂性自歇,歇即菩提,勝淨明心,本週法界,不從人得,何藉劬(qú)勞

肯綮(kěnqìng)修證。

富樓那! 妄心的性質也是如此, 哪裡有個什麼原因存在呢?只要你不隨妄想而起分別的妄心,

那麼世間相續、 業果相續和眾生相續, 這三種相續的緣便會斷滅, 三種相續的因便不會再生

出, 你心中象演若達多一樣的狂性自然便會停歇, 狂性停歇就是正覺, 你殊勝清淨靈明的真

心,本來周遍一切法界,並不從別人那裡得到,何必要憑藉勞苦身心的修持才能證得呢?

譬如有人於自衣中系如意珠,不自覺知,窮露他方,乞食馳走,雖實貧窮,珠不曾失,忽有

智者指示其珠,所願從心,致大饒富,方悟神珠非從外得。

譬如有一個人, 本來在自己的衣服裡, 繫帶著如意寶珠, 可是自己並不知覺, 反因貧窮而流

落到遠方, 奔走乞食, 當時雖然實在是貧窮, 可是衣服裡的寶珠並不曾遺失, 忽然有一個明

白的人, 指出他自己身上的如意寶珠, 他立刻就成為最富有的人, 才明白這個寶珠是自已本

有,並不是從外面得來的。

即時阿難在大眾中,頂禮佛足,起立白佛:世尊現說殺盜淫業,三緣斷故,三因不生,心中

達多狂性自歇, 歇即菩提,不從人得,斯則因緣, 皎然明白, 云何如來頓棄因緣?我從因緣

心得開悟,世尊,此義何獨我等年少有學聲聞,今此會中大目犍連,及舍利弗、須菩提等,

從老梵志聞佛因緣, 發心開悟, 得成無漏,今說菩提不從因緣,則王舍城拘舍梨等,所說自

然成第一義,惟垂大悲,開發迷悶。

這時阿難在大眾之中,頂禮佛足,然後站起來對佛說:世尊!你現在說殺盜淫這三種業力,

如果三種業力相續的緣斷滅了, 三種相續的因就不會再生出來, 心中象演若達多一樣的狂性

自然便會停歇, 狂性停歇就是菩提正覺, 正覺自性不是從別人那裡得到的, 這種道理, 顯然

明明是屬於因緣法, 為什麼你又完全拋棄了因緣的道理呢?我是從因緣的道理, 才得以開悟

的,世尊! 這個道理, 不單我們年輕的有學聲聞是這樣, 就是現在與會的大目犍連,以及舍

利弗、 須菩提等長老, 也都是先從老梵志學外道, 後來聽到佛說因緣法的道理, 而發心出家,

開悟自性的正覺, 得成無漏的果位, 現在佛說正覺自性不從因緣所生, 那麼王舍城裡的拘舍

梨等外道,所說一切都是自然所生的理論,應該就是至高無上的真理了?希望佛垂大悲心,

給予開示發明,除去我們心中的迷悶。

佛告阿難: 即如城中演若達多, 狂性因緣若得滅除,則不狂性自然而出,因緣自然,理窮於

是。阿難, 演若達多頭本自然, 本自其然,無然非自,何因緣故怖頭狂走?若自然頭因緣故

狂?何不自然因緣故失?

佛對阿難說: 譬如城中的狂人演若達多, 如果他的狂性因緣能夠滅除, 那麼不狂的本性, 就

自然而出, 你所認為的因緣與自然的理論, 不過如此。 阿難! 演若達多的頭本來自然在那裡,

就應該自始至終都是這個樣子, 如果不是這樣就不能稱作自然, 那麼又是什麼因緣, 才使他

恐怖遺失了自己的頭,而發狂亂走呢?如果頭是自然的在那裡,只是有因緣的緣故而發狂,

那你為什麼不說頭是不自然的,是有因緣的緣故而失去了頭呢?

本頭不失,狂怖妄出,曾無變易,何藉因緣。本狂自然,本有狂怖,未狂之際,狂何所潛?

不狂自然,頭本無妄,何為狂走?若悟本頭,識知狂走,因緣自然,俱為戲論,是故我言三

緣斷故即菩提心。

其實他的頭本來不會失掉, 只是發狂恐怖之心妄自生出, 而頭始終未曾變易, 哪裡需要靠什

麼因緣才有得失呢?如果說發狂是自然的, 狂怖的心是本來就有的, 那麼當他沒有發狂的時

候, 這個狂性又潛伏在哪裡呢?如果說不發狂是自然的, 頭本來沒有妄失, 那為什麼又會發

狂亂走呢?如果明白了頭還是本來的頭, 並沒有失掉, 認識到自己無故發狂而亂跑, 那麼所

謂的因緣與自然, 也就都成了兒戲的理論, 所以我說三種相續的緣斷除了, 就是菩提正覺的

真心。

菩提心生,生滅心滅,此但生滅,滅生俱盡,無功用道。若有自然,如是則明,自然心生,

生滅心滅,此亦生滅。無生滅者,名為自然,猶如世間諸相雜和,成一體者,名和合性,非

和合者,稱本然性,本然非然,和合非合,合然俱離,離合俱非,此句方名無戲論法。

如果說菩提正覺的真心生出了, 生滅的妄心滅掉了, 這還是屬於生滅的妄心, 不是真正的菩

提心, 只有生滅的觀念都沒有了, 才能達到無功用道的境地, 這時如果你認為有一個自然的

心存在, 因此就說自然的菩提正覺之心生起了, 生滅的妄心滅掉了, 這同樣還是屬於生滅的

妄心。 如果把沒有生滅的, 叫做自然, 那麼你就又成了世間相對的戲論, 就象世間的各種事

物混雜和合構成一個整體, 叫做和合性, 相對這個和合性, 把不屬於和合性的, 就叫做本然

性。 因此只有將本然與非本然、 和合與非和合, 這些合與然相對妄立的觀念全都離開, 直到

離開與不離開的念頭也沒有了,這樣才能叫做沒有戲論的說法。

菩提涅槃尚在遙遠,非汝歷劫辛勤修證,雖復憶持十方如來十二部經,清淨妙理如恆河沙,

只益戲論。 汝雖談說因緣自然, 決定明瞭,人間稱汝多聞第一,以此積劫多聞熏習,不能免

離摩登伽難,何須待我佛頂神咒,摩登伽心淫火頓歇,得阿那含, 於我法中成精進林, 愛河

乾枯,令汝解脫。

但是這還只是一種理論, 要證取菩提涅槃的正覺, 還有很遙遠的距離, 你沒有經過多生多劫

辛勤的修證, 雖然能夠記憶誦持十方如來所說的十二部經, 懂得的清淨妙理象恆河沙數那樣

多, 但也只是有益於你的戲論而已。 雖然你對因緣與自然的理論, 說得很清楚, 明白的很透

徹, 在人間都說你是博學多聞第一, 不過像你這樣經過歷劫熏習所得的知識, 還是不能免除

摩登伽女的加難, 為什麼還要靠我佛頂神咒的力量, 來轉變摩登伽女的心, 使她的淫火頓息

而證得阿那含果,而且在我的佛法之中, 努力精進,愛慾之河徹底乾枯,對你不再纏縛,從

而也使你得到解脫。

是故阿難, 汝雖歷劫憶持如來秘密妙嚴, 不如一日修無漏業, 遠離世間憎愛二苦, 如摩登伽

宿為淫女, 由神咒力銷其愛慾, 法中今名性比丘尼,與羅侯母耶輸陀羅,同悟宿因,知歷世

因貪愛為苦,一念燻修無漏善故,或得出纏,或蒙授記,如何自欺,尚留觀聽。

所以阿難啊! 你雖然歷劫以來, 記憶誦持十方如來的秘密微妙嚴淨之法, 還不如用一天功夫

去勤修無漏法門, 遠離世間憎與愛的苦惱。 比如摩登伽女, 宿世以來就是淫女, 因為神咒力

量, 消滅了她的愛慾之心, 現在的法名叫性比丘尼, 與羅堠羅的母親耶輸陀羅一樣, 都領悟

到了過去的因緣, 明白歷生歷世, 貪愛之心就是一切痛苦的根源, 因為他們一念燻修無漏善

業的緣故, 所以有的超越了愛慾的纏縛, 有的蒙受到如來的授記, 為什麼你現在還在自己欺

騙自己,只是停留在因緣與自然的理論上觀望呢?

四、 發菩提心的第一種決定義理: 應當審觀因地發心, 與果地覺為同為異, 認清身中的五重

濁亂,令見聞覺知,遠契如來常樂我淨。

阿難及諸大眾,聞佛示誨,疑惑銷除,心悟實相,身意輕安,得未曾有,重複悲淚,頂禮佛

足,長跪合掌而白佛言:無上大悲清淨寶王,善開我心,能以如是種種因緣,方便提獎,引

諸沉冥出於苦海。

阿難以及在坐的大眾,聽了佛的開示教海,心中的疑惑隨即消除,明白了自性真心的實相,

身心都感覺到了未曾有過輕安。 於是阿難悲喜交加, 又流著淚頂禮佛足, 然後長跪合掌對佛

說: 無上慈悲清淨的大寶法王啊! 你善於開解我心中的疑惑, 能以種種的因緣比喻, 方便說

法來提獎、引導沉淪冥頑的眾生,使他們超出生死輪迴的苦海。

世尊, 我今雖承如是法音, 知如來藏妙覺明心遍十方界, 含育如來十方國土, 清淨寶嚴妙覺

王剎,如來復責多聞無功,不逮修習。我今猶如旅泊之人,忽蒙天王賜與華屋,雖獲大宅,

要因門入,惟願如來不捨大悲, 示我在會諸蒙暗者, 捐舍小乘, 畢獲如來無餘涅槃本發心路,

令有學者,從何攝伏疇昔攀緣,得陀羅尼,入佛知見。

世尊! 我現在雖然承蒙如來的法音開示, 明白瞭如來藏妙覺圓明的心性, 周遍十方世界, 含

育如來的十方國土, 以及無比清淨、 眾寶莊嚴的諸佛剎土, 可是佛又斥責我多學博聞是無益

的, 不如實際的修習, 我今天猶如飄泊在旅途中的人, 忽然蒙受天王賜予我華麗的房屋, 雖

然獲得了華麗的房屋, 但是要從房門才能進入, 惟願如來不要捨棄無上大悲心, 指示我與在

會的那些蒙受黑暗的人, 捨棄小乘的修學, 徹底證得如來無餘涅槃最初發心的正覺心路, 使

那些求學佛法的人, 知道從何處下手來降伏往昔的攀緣妄心, 得到總持的法門, 而進入諸佛

的知見。

作是語已,五體投地。在會一心,佇佛慈旨。

阿難說完後,便又五體投地,在會的大眾也都一心等待佛陀慈悲的開示。

爾時世尊, 哀愍會中緣覺聲聞, 於菩提心未自在者, 及為當來佛滅度後, 末法眾生髮菩提心,

開無上乘妙修行路, 宣示阿難及諸大眾: 汝等決定發菩提心, 於佛如來妙三摩提, 不生疲倦,

應當先明發覺初心二決定義,云何初心二義決定?

這時, 世尊憐憫會中那些緣覺、 聲聞, 以及對於菩提心還沒有究竟明白的人, 也為了將來佛

滅度以後, 在末法時期發菩提心的眾生, 為他們開示一條最上乘的微妙修行之路, 就向阿難

及在會大眾說:你們既然決定修證無上的菩提正覺之心,對於諸佛如來不可思議的三摩地,

立志勤求, 不生疲倦, 就應該首先明白認清, 發菩提心最初的兩點決定性義理, 什麼是兩點

最初的決定性義理呢?

阿難, 第一義者,汝等若欲捐舍聲聞,修菩薩乘入佛知見,應當審觀因地發心,與果地覺為

同為異?阿難! 若於因地以生滅心為本修因, 而求佛乘不生不滅, 無有是處,以是義故,汝

當照明諸器世間可作之法, 皆從變滅, 阿難, 汝觀世間可作之法, 誰為不壞?然終不聞爛壞

虛空,何以故?空非可作,由是始終無壞滅故。

阿難!第一義理:你們如果要捨棄小乘的聲聞果,修學大乘的菩提道,進入佛的正知正見,

就應該仔細觀察, 在因地發心的動機, 與果地證得的正覺真心, 是相同的還是不相同的呢?

假如在因地最初發心修證自性的時候, 是用生滅的心, 作為修行的基本, 而想要用它證得佛

乘不生不滅常樂我淨的果位, 那是絕對不可能的。 因為這個道理, 你應該認清一切物質世界,

可以人為或者神力造做的事物, 都是要變遷滅亡的, 阿難! 你看世間可以造做的事物, 哪一

樣是永遠不壞的呢?但從來不曾聽說過會爛壞虛空, 為什麼呢?因為虛空不是可以人為造做

的,所以始終不能變壞與消滅。

則汝身中,堅相為地,潤溼為水,暖觸為火,動搖為風,由此四纏,分汝湛圓妙覺明心,為

視為聽,為覺為察,從始入終,五疊渾濁。

在你的身體之中, 堅固的(如骨肉等)是地大的種性, 潤溼的(血液等)是水大的種性, 暖觸的(溫

度暖力)是火大的種性,動搖的(呼吸循環等)是風大的種性,由此四大種性的四種纏擾作用,

分化你澄湛圓妙正覺靈明的真心, 在眼就成為視覺, 在耳就成為聽覺, 在身就成為觸覺, 在

意識就成為思維觀察,從開始到終了,始終是五重渾濁的狀態。

云何為濁?阿難!譬如清水,清潔本然,即彼塵土灰沙之倫,本質留礙,二體法爾,性不相

循,有世間人,取彼土塵,投於淨水,土失留礙,水亡清潔,容貌汩然,名之為濁。汝濁五

重,亦復如是。

那什麼是渾濁呢?譬如清水, 澄清潔靜是它本來的樣子, 那些塵土灰沙之類的物質, 其本質

是塊狀的滯礙之物, 二者的體性就是如此, 但性質卻是截然相反的。 假如有一個人, 拿塵土

投在潔靜的水裡, 那麼土質就會散開, 不再成為滯礙, 彼此不再保持它們原來的樣子, 而混

合成一種渾濁的狀態,這就是渾濁,你心性的五重渾濁也同這個道理一樣。

阿難!汝見虛空,遍十方界,空見不分,有空無體,有見無覺,相織妄成,是第一重,名為

劫濁。

阿難! 你能見的性能與所見的虛空, 同樣遍滿十方世界, 虛空與能見的性能是不能區分開的,

因為你無法區分出何處是虛空的邊際, 哪裡又是能見之性的涯畔, 如果僅有虛空而無能見之

性,那麼除了能見之性外,另覓虛空的體性了不可得,但如果僅有能見之性,而無虛空,就

不會有見聞覺知的感受, 能見的性能與所見的虛空互相交織在一起, 虛妄地成為身心的第一

重濁,叫做劫濁(劫:全稱劫波,指時節,以世界成住壞空為一劫) 。

汝身現摶四大為體,見聞覺知,壅令留礙,水火風土,旋令覺知,相織妄成,是第二重,名

為見濁。

你因為執取四大集聚的血肉之軀為身體, 在見聞覺知周遍圓滿的性能上, 形成壅塞留礙, 所

以地水火風的變化, 就使你有所知覺, 這種知覺之心與四大之身互相交織, 妄成為第二重濁,

叫做見濁。

又汝心中憶識誦習,性發知見,容現六塵,離塵無相,離覺無性,相織妄成,是第三重,名

煩惱濁。

你心中有記億過去、 認識現在、 誦習未來的作用, 在你的覺性上就形成各種知見, 包容顯現

色聲香味觸法等六塵, 離開外界的六塵, 就沒有了任何形相, 離開覺知之心, 就沒有了能覺

的性能,知覺之心與六塵互相交織,妄成身心現狀的第三重濁,叫做煩惱濁。

又汝朝夕生滅不停, 知見每欲留於世間, 業運每常遷於國土, 相織妄成,是第四重,名眾生

濁。

你的心念,從早到晚,妄念相續,生滅不停,知見之心,總是希望能夠永遠存留於世間,但

是業力自然地運行, 卻使身心生死流轉, 經常變遷於不同的國土, 知見之心與業力互相交織,

妄成眾生的形相,這就是第四重濁,叫做眾生濁。

汝等見聞元無異性,眾塵隔越,無狀異生,性中相知,用中相背,同異失準,相織妄成,是

第五重,名為命濁。

你見聞覺知的性能, 相互之間本來沒有性能的不同, 只是因為被六塵隔離, 不能逾越, 所以

在沒有任何狀態理由的情況下, 相互之間便有了性能的不同, 而在本性實際上又都能互相知

覺,只是在應用上不同而已,這種體用上的同異, 沒有一定的準則,既不是絕對的同, 也不

是絕對的不同,同異互相交織,妄成生命的歷程,這就是第五重濁,叫做命濁。

阿難!汝今欲令見聞覺知,遠契如來常樂我淨,應當先擇死生根本,依不生滅,圓湛性成,

以湛旋其虛妄滅生,伏還元覺,得元明覺無生滅性,為因地心,然後圓成果地修證。

阿難! 你現在想要使你的見聞覺知, 深深契合如來的常樂我淨, 應當先在生死的根本上進行

選擇, 要依據本來不生不滅、 圓滿澄湛的覺性來修證, 以澄澄湛湛的境界, 旋轉虛妄生滅的

妄想,使妄想降伏,還歸於原本的正覺自性,證得元本妙明的正覺、沒有生滅的自性本體,

你應當這樣來決定修學佛法的因地發心,然後再精進修證,圓成佛的果地妙用。

如澄濁水,貯於靜器,靜深不動,沙土自沈,清水現前,名為初伏客塵煩惱。去泥純水,名

為永斷根本無明。明相精純,一切變現,不為煩惱,皆合涅槃清淨妙德。

例如要把渾濁的水澄清, 必須先把濁水貯放在靜止的器皿裡面, 長時間地靜止不動, 沙土自

然會沉下,清水也就顯現出來了, 這就叫初伏客塵煩惱。 濾除掉泥滓就是純淨的清水, 這就

名叫永斷根本無明。 泥滓去盡, 明淨的清水更加清純,不會再混濁,就是證得究竟佛果,那

就任何變遷搖動,都不會再有煩惱心生起,自然契合涅槃無生無滅、清淨無染的勝妙功德。

五、 發菩提心的第二種決定義理: 汝等當棄捐諸有為相, 審詳煩惱根本, 認清六根是眾生與

世界纏縛在一起的根結,使六根清淨,伏歸元真。

第二義者, 汝等必欲發菩提心, 於菩薩乘生大勇猛, 決定棄捐諸有為相, 應當審詳煩惱根本,

此無始來發業潤生, 誰作誰受?阿難, 汝修菩提, 若不審觀煩惱根本, 則不能知虛妄根塵何

處顛倒,處尚不知,云何降伏取如來位?

第二義理: 你們想要發起無上正知正覺的菩提心, 對於大乘的菩薩道, 以勇猛無比的精神去

求證, 一定要拋棄各種有所造作的形相, 應當詳細審察什麼是煩惱的根本, 那個無始久遠以

來, 引發業力、 潤澤業種形成生命的作用, 究竟是誰在造作?誰在受報呢?阿難! 你要修證

正覺菩提, 假若不詳細觀察煩惱的根本, 就不能知道虛妄的根塵顛倒在什麼地方, 如果顛倒

在哪裡還不知道,又怎樣去降伏它而證取如來的果位呢?

阿難!汝觀世間解結之人,不見所結,云何知解?不聞虛空被汝隳裂,何以故?空無形相,

無結解故。則汝現前眼耳鼻舌,及與身心,六為賊媒,自劫家寶,由此無始眾生世界,生纏

縛故,於器世間不能超越。

阿難! 你且看世上解開繩結的人, 如果他看不見繩結的所在, 又怎樣知道去解開呢?誰也沒

有聽到虛空可以被你撕裂的說法, 為什麼呢?因為虛空沒有形象, 根本就沒有結需要你去解。

你要知道, 現在的眼耳鼻舌, 以及身與意, 這六根就是你家中的奸人, 勾引外賊劫去自己家

中財寶,因此從無始以來,使你對眾生世界,生出纏縛的糾結,而不能夠超越於物質世界。

阿難!云何名為眾生世界?世為遷流,界為方位,汝今當知東、西、南、北、東南、西南、

東北、西北、上、下為界,過去、未來、現在、為世,方位有十,流數有三,一切眾生織妄

相成,身中貿遷,世界相涉。

阿難!什麼叫做眾生世界呢? 所謂世,就是時間的遷流。所謂界,就是空間的方位。你應

該知道東西南北, 加上東南西南, 東北西北, 以及上下, 這些就是空間的界位, 過去、 現在、

未來, 就是時間的世相, 空間的方位有十位, 時間遷流的數目有三個, 一切眾生, 都是由各

種妄想交織而成,根身之中各種妄想貿易遷流,時間、空間相互涉入。

而此界性設雖十方,定位可明,世間只目東西南北,上下無位,中無定方,四數必明。與世

相涉,三四四三,宛轉十二,流變三疊,一十百千,總括始終,六根之中,各各功德有千二

百。

空間方位, 雖然設立了十個, 但是有確定方位可以標明的, 在世間的人看來只有東南西北四

方, 因為上下也只是四方的上下, 沒有自己的有固定的位置, 中間更是沒有固定的地方, 所

以說空間只要取四個位數就可以標明白了, 這樣空間的四位, 與時間的三位, 互相涉入, 三

四四三, 宛轉相乘就得到十二的位數。 再將這些位數涉入十方三世, 而十方三世之中又有各

自的三世十方, 這樣流轉變遷, 形成三層重疊,時空的位數也由十而百,由百而千,總計起

來, 從開始的一層重疊, 到最後的三層重疊, 時空的位數總共有一千兩百個, 因此你的六根

之中,每根的功能德用,也只能有一千兩百個時空的位數。

阿難!汝復於中,克定優劣。如眼觀見,後暗前明,前方全明,後方全暗,左右旁觀三分之

二,統論所作,功德不全,三分言功,一分無德,當知眼唯八百功德。

阿難! 你再從這六根的功能德用中間, 評定六根的優劣, 比如眼晴觀看的功能, 只可以看見

前面, 不能見到後方, 前方完全明白, 後方完全闇昧, 視線旁觀左右, 也只能看到三分之二,

綜合眼睛所做的功能德用, 並不完全, 只能說三分的功能之中, 就有一分沒有德用, 不能看

見,所以你應當知道,眼睛只有八百個時空位數的功能德用。

如耳周聽,十方無遺,動若邇遙,靜無邊際,當知耳根圓滿一千二百功德。

耳朵聽聞的功能,可以周遍一切處所,十方所發的聲音, 完全沒有遺漏。聲音一動,聽聞的

功能似乎有近遠之分,但聲音靜止的時侯,聽聲的功能卻沒有邊際可窮,所以你應當知道,

耳根的功能,圓滿了一千兩百個時空位數的功能德用。

如鼻嗅聞,通出入息,有出有入,而闕中交,驗於鼻根,三分闕一,當知鼻唯八百功德。

鼻子嗅聞的功能, 貫通於出入的氣息, 雖然有出息有入息, 但缺了出入中間的交接停頓之時,

仔細檢驗鼻根的功用, 三分之中就有一分不足, 所以你應當知道, 鼻根也只有八百個時空位

數的功能德用。

如舌宣揚,盡諸世間出世間智,言有方分,理無窮盡,當知舌根圓滿一千二百功德。

舌的功能, 可以發出言語, 宣揚表達所有世間或超越世間的智慧和理論, 言語雖然有區域分

別的不同, 所說的各種道理,卻沒有窮盡,所以你應當知道, 舌根的功能, 圓滿了一千兩百

個時空位數的功能德用。

如身覺觸,識於違順,合時能覺,離中不知,離一合雙,驗於身根,三分闕一,當知身唯八

百功德。

身體的知覺感觸, 從適意與不適意兩種情況產生, 但要與外物相合時才能有感覺, 離開了與

外物的接觸, 就是中性的沒有知覺, 所以離開了與外物的接觸, 只可算作一分功能德用, 與

外物相合則有兩分的功能德用, 因此驗證身根的功能, 也是三分缺一, 所以你應當知道, 身

根的功能,只有八百個時空位數的功能德用。

如意默容, 十方三世一切世間出世間法, 唯聖與凡,無不包容,盡其涯際, 當知意根圓滿一

千二百功德。

意根的功能, 靜默中包容了十方三世, 一切世間出世的各種事物, 無論聖人還是凡夫, 沒有

哪樣不被包容, 而且都可以盡其邊際, 所以你應當知道,意根的功能, 圓滿了一千兩百個時

空位數的功能德用。

阿難! 汝今欲逆生死欲流, 返窮流根, 至不生滅。 當驗此等六受用根, 誰合誰離, 誰深誰淺,

誰為圓通,誰不圓滿。若能於此悟圓通根,逆彼無始織妄業流,得循圓通,與不圓根,日劫

相倍。

你現在想逆轉生死慾海的巨流, 要返還窮究生死流力的根元, 達到不生不滅的自性實際, 就

應當體驗, 你領受塵境的六根, 哪個是相合的?哪個是相離的?哪個深?哪個淺?哪個圓通?

哪個不圓通? 如果你能在這六根中,明白哪一根是最圓通的,然後依它修持,逆轉無始以

來互相交織的妄業之流, 依著圓通根來修, 與那些依著不圓通之根來修, 比較起來, 對於修

行證果的時間來說,就有一日與一劫的出入。

我今備顯六湛圓明,本所功德,數量如是,隨汝詳擇其可入者,吾當發明,令汝增進。十方

如來,於十八界一一修行,皆得圓滿無上菩提,於其中間,亦無優劣,但汝下劣,未能於中

圓自在慧,故我宣揚,令汝但於一門深入,入一無妄,彼六知根,一時清淨。

我現在完全說明了生理六根澄湛圓明的功用, 以及他們本來所具的功德數量, 隨你自己去詳

細選擇一個可以入門的, 我將為你再加闡發明白, 使你能夠增加進步的速度, 十方世界的如

來, 在十八界的身心作用上, 一一修行, 全都證得了圓滿無上的正覺。 不同的修行方法之間,

並無優劣之分, 但是你的智慧低劣, 不能夠在這許多方法當中, 具有圓滿自在的智慧, 徹底

究竟地明白瞭解, 所以我才這樣明白宣揚, 使你選定一門, 只要一門深入, 到達純一無妄的

程度,那時六個知覺之根,就會一時之間全都得到清淨。

阿難白佛言:世尊!云何逆流深入一門,能令六根一時清淨?

阿難對佛說: 世尊! 為什麼說逆轉無始以來互相交織的妄業之流, 只要一門深入, 就能使六

根同時得到清淨呢?

佛告阿難:汝今已得須陀洹果,已滅三界眾生世間見所斷惑,然猶未知根中積生無始虛習,

彼習要因修所斷得,何況此中生住異滅,分劑頭數。今汝且觀現前六根,為一為六?阿難!

若言一者, 耳何不見?目何不聞?頭奚不履?足奚無語?若此六根決定成六, 如我今會, 與

汝宣揚微妙法門,汝之六根,誰來領受?

佛對阿難說:你現在已經得證須陀恆果(即入流,入聖人之法性流) ,已經滅除三界眾生世

間見解上所應斷的疑惑, 但是你還不知道六根的生理機能當中, 累積有多少生世以來的虛妄

習氣,這些習氣,還要經過修證才能斷得,更何況這些習氣之中,還有生起、存在、變異、

滅亡等紛繁的頭緒。 你現在暫且觀察一下, 顯現在前的這六根, 究竟是一個還是六個呢? 阿

難! 假若是一個, 耳朵為什麼不能看?眼睛為什麼不能聽?頭為什麼不能走路?足為什麼不

能說話?如果六根決定是六個, 那麼我現在為你們闡揚微妙的法門, 你的六根之中, 是誰來

領受呢?

阿難言: 我用耳聞。 佛言; 汝耳自聞, 何關身口?口來問義, 身起欽承, 是故應知非一終六,

非六終一,終不汝根,元一元六。

阿難說:我用耳朵來聽。 佛說: 是你的耳朵自己在聽,和你的身體與口,又有什麼關係呢?

你為什麼又用口來問道理, 同時身體又起來表示恭敬呢?因此你應該知道, 它不是一個就是

六個,不是六個就是一個,總不能隨便就說你的六根既是一個,也是六個,一定要弄清楚,

六根究競只是一個,還是有六個呢?

阿難當知,是根非一非六,由無始來顛倒淪替,故於圓湛一六義生。汝須陀洹,雖得六銷,

猶未亡一,如太虛空參合群器,由器形異,名之異空,除器觀空,說空為一,彼太虛空,雲

何為汝成同不同?何況更名是一非一,則汝了知六受用根,亦復如是。

阿難!你應該要知道,六根的功能,既不是一個,也不是六個,因為無始以來,眾生背覺合

塵,沉淪於六塵境界中,更替於見聞覺知,因此在圓湛的覺性當中,產生一根六根的概念,

你得證須陀恆果, 雖然能夠使六根的概念消融, 但還沒有滅除一根的概念。 就象在太虛空中,

放了很多不同的器具, 因為器具的形狀各不相同, 所以器具之中的空間就有了不同, 而稱做

不同的空間, 把這些器具除掉, 再看空間, 就說空間是完整的一個, 其實太虛空怎麼能因為

你, 而一會是同, 一會兒又是不同呢?更何況說它是一個或者不是一個呢?因此你就應當明

白,你的六個能領受塵境的根,也就是這樣的道理。

由明暗等二種相形, 於妙圓中黏湛發見, 見精映色,結色成根,根元目為清淨四大,因名眼

體,如蒲萄朵,浮根四塵,流逸奔色。

由光明與黑暗等兩種現象互相形顯, 在妙覺圓明的自性中, 染著澄澄湛湛的靈明, 引發能見

的功能, 能見的功能映現色塵, 並與色塵結合, 就凝聚成生理機能的眼根, 眼根的本元就是

由清靜的四大組成, 因而叫做眼睛的本體, 它就象是一顆葡萄, 這個由四大所成的粗浮之根,

攀緣外境,如急流奔騰一樣,追逐著外界的色相。

由動靜等二種相擊, 於妙圓中黏湛發聽,聽精映聲,卷聲成根,根元目為清淨四大,因名耳

體,如新卷葉,浮根四塵,流逸奔聲。

由響動與安靜兩種現象互相攻擊, 在妙覺圓明的自性中, 染著澄澄湛湛的靈明, 引發聞聽的

功能, 聞聽的功能映現聲音的動靜, 收攝聲塵而成為耳根, 耳根的本元就是由清靜的四大組

成, 因而叫做耳朵的本體, 其外形就象新卷的樹葉, 這個由四大所成的粗浮之根, 攀緣外境,

如急流奔騰一樣,追逐著外界動靜的音聲。

由通塞等二種相發, 於妙圓中黏湛發嗅, 嗅精映香,納香成根,根元目為清淨四大,因名鼻

體,如雙垂爪,浮根四塵,流逸奔香。

由暢通與閉塞等兩種現象互相引發, 在妙覺圓明的自性中, 染著澄澄湛湛的靈明, 引發能嗅

的功能, 能嗅的功能映現香的氣味, 吸收氣味的香塵, 就凝結成鼻根, 鼻根的本元就是由清

靜的四大組成, 因而叫做鼻子的本體, 如同雙垂的爪形, 這個由四大所成的粗浮之根, 攀緣

外境,如急流奔騰一樣,追逐著外界氣味的香塵。

由恬變等二種相參, 於妙圓中黏湛發嘗, 嘗精映味,絞味成根,根元目為清淨四大,因名舌

體,如初偃月,浮根四塵,流逸奔味。

由安然無味與變遷有味,兩種現象互相參雜,在妙覺圓明的自性中,染著澄澄湛湛的靈明,

引發能嘗味的功能。 嘗味的功能映現各種變化的滋味, 絞取味塵而成為舌根, 舌根的本元就

是由清靜的四大組成, 因而叫做舌頭的本體, 形狀象月初的偃月, 這個由四大所成的粗浮之

根,攀緣外境,如急流奔騰一樣,追逐著外界滋味變化的味塵。

由離合等二種相摩, 於妙圓中黏湛發覺, 覺精映觸,摶觸成根,根元目為清淨四大,因名身

體,如腰鼓顙(sǎng 額骨) ,浮根四塵,流逸奔觸。

由分離與接觸等兩種現象相摩際交, 在妙覺圓明的自性中, 染著澄澄湛湛的靈明, 引發能感

覺接觸的功能, 感覺接觸的功能映現接觸的變化, 就凝結成生理感覺神經的身根, 身根的本

元就是由清靜的四大組成,因而叫做身體,就象腰鼓的鼓腔,這個由四大所成的粗浮之根,

攀緣外境,如急流奔騰一樣,追逐著外界感觸的觸塵。

由生滅等二種相續, 於妙圓中黏湛發知, 知精映法,攬法成根,根元目為清淨四大,因名意

思,如幽室見,浮根四塵,流逸奔法。

由生起和變滅等兩種現象相續不斷, 在妙覺圓明的自性中, 染著澄澄湛湛的靈明, 引發能知

覺的功能, 知覺的功能映現事物生住異滅的法塵, 集攬累積事物的法塵, 就形成身心覺知的

意根, 意根的本元也是由清靜的四大組成, 因而叫做意識思想, 就象是陰暗室內看見物像一

樣, 這個由四大所成的粗浮之根, 攀緣外境, 如急流奔騰一樣, 追逐著事物生住異滅的法塵。

阿難!如是六根,由彼覺明,有明明覺,失彼精了,黏妄發光,是以汝今離暗離明,無有見

體,離動離靜,元無聽質,無通無塞,嗅性不生,非變非恬,嘗無所出,不離不合,覺觸本

無,無滅無生,了知安寄。

阿難! 這六根的生成,都是由正覺妙明的自性,妄有所明,妄有所覺, 所以才迷失了本來精

明瞭然的自性,膠著虛妄的塵相引發六根的見聞覺知,所以你現在如果離開了黑暗與光明,

就沒有了能見的體相, 離開有聲無聲的動靜, 根本就沒有能聽的實質, 沒有暢通與閉塞, 嗅

聞的性能就不能發生, 沒有各種滋味也沒有淡昧,能嘗的性能就無從而出, 不相離也不相合,

接觸的感覺就沒有,沒有滅沒有生,意識的了知又寄於何處?

汝但不循動靜、 合離、 恬變、 通塞、 生滅、 明暗, 如是十二諸有為相, 隨拔一根, 脫黏內伏,

伏歸元真,發本明耀,耀性發明,諸餘五黏,應拔圓脫,不由前塵所起知見,明不循根,寄

根明發,由是六根互相為用。

你只要不依循動靜、合離、淡變、通塞、生滅、明暗等十二種有為的現象,隨便選拔一根,

脫離與塵境的膠著, 使奔流向外的根性在內降伏, 降伏歸還於元本妙明的正覺真心, 就能顯

發正覺真心本有的靈妙光明,心光照耀,其餘五根與塵境的膠著,也既時撥開而圓滿脫解,

正覺真心靈妙光明, 不會由於前塵而起任何的妄知妄見, 也不必依循六根的生理機能而顯用,

隨寄任何一根都可以顯發同樣的妙用,因此六根就可互相為用了。

阿難! 汝豈不知今此會中,阿那律陀無目而見,跋難陀龍無耳而聽,殑伽神女非鼻聞香,驕

梵缽提異舌知味, 舜若多神無身覺觸, 如來光中映令暫現, 既為風質其體元無, 諸滅盡定得

寂聲聞,如此會中摩訶迦葉,久滅意根,圓明瞭知不因心念。

阿難! 你難道不知道,在這個法會裡的阿那律陀, 雖然眼睛瞎了, 但卻能夠看的見。跋難陀

龍,雖然沒有耳朵卻能聽到聲音。竟伽神女, 不需用鼻子也能聞到香味。驕梵缽提,不用舌

頭也能知道味道。舜若多神,雖然沒有身體, 卻也能有覺觸, 舜若多神是風的性質,他的身

體本來就是沒有的, 在如來的自性光明中, 可以暫時映現。 還有那些修證滅盡定, 到了寂滅

境界的聲聞乘的人, 比如現在在座的摩訶迦葉, 很久以前, 已經滅除意識的作用, 但是本覺

圓明,能夠了知一切事物,而不用心念的力量。

阿難, 今汝諸根若圓拔已,內瑩發光,如是浮塵及器世間諸變化相,如湯銷冰,應念化成無

上知覺。

阿難! 你現在的六根, 如果已經圓滿歸伏到妙明的自性, 拔除了對外塵的膠著執取, 正覺自

性的智慧光明就會顯發, 那麼這些浮根四塵, 以及物質世間的一切變化現象, 都象熱湯銷融

冰雪一樣,應念之間,就能轉化為自性的無上正知正覺。

阿難! 如彼世人聚見於眼, 若令急合, 暗相現前, 六根黯然, 頭足相類。 彼人以手循體外繞,

彼雖不見,頭足一辨,知覺是同。

阿難! 比如世間的人, 把所有的注意力都集中在眼睛上, 如果讓他快速地閉上眼睛, 眼前就

只有一片闇昧的景象, 六根就都不能有所知見了, 就連頭與足也不能辨別了。 但是假若這個

人用手遍繞身體來摸, 雖然沒有用眼睛來看見, 但是那個是頭、 那個是足卻已經分辨了出來,

這個辨別的知覺,與眼睛辨別的知覺是相同的。

緣見因明,暗成無見,不明自發,則諸暗相永不能昏,根塵既銷,云何覺明不成圓妙。

人們認為有光明的外緣才能看見,沒有光明就不能看見,然而卻不知道,在沒有光明之時,

能見的自性始終在發揮功用, 永遠不會被黑暗現象所矇蔽, 更不會因為外緣滅掉而消失, 生

理的六根與外界的現象既然都銷融無得了,本覺勝淨妙明的真心,哪有不成為圓融的妙用

呢?

六、聞性不會隨著聲塵的生滅而有無,如果能棄生滅守真常,常光顯現,就是無上正覺。

阿難白佛言: 世尊! 如佛說言, 因地覺心, 欲求常住, 要與果位名目相應。 世尊, 如果位中,

菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩羅識、空如來藏、大圓鏡智,是七種名,稱謂雖別,清淨圓

滿、 體性堅凝, 如金剛王, 常住不壞。 若此見聽, 離於明暗動靜通塞, 畢竟無體。 猶如念心,

離於前塵,本無所有,云何將此畢竟斷滅以為修因,欲獲如來七常住果?

阿難對佛說:世尊! 如佛所說的,最初要求證正覺的因地之心,如果想要常住不變,必須和

證得自性正覺的果地名目相應。那麼世尊!證得自性果地中的所稱的:菩提(正覺),涅槃(無

生無滅心性本體),庵摩羅識(白淨識),真如,佛性,空如來藏,大圓鏡智等七種名稱,名稱

雖然不同, 其所表示的含義, 都是稱頌真心自性的清淨圓滿、 體性堅凝猶如金剛寶王一樣長

住不壞的妙德。 但是現在這個能看與聽聞的知覺, 離開光明與黑暗, 動與靜, 通與塞等現象,

畢竟沒有一個自體, 猶如意識心念, 如果離開法塵,就一無所有, 沒有本體可得, 為什麼又

用這些終將斷滅的性能,做修證的因地,而能證得如來的七種常住不壞的果位呢?

世尊,若離明暗,見畢竟空,如無前塵,念自性滅,進退循環,微細推求,本無我心及我心

所, 將誰立因求無上覺?如來先說湛精圓常, 違越誠言, 終成戲論, 云何如來真實語者?惟

垂大慈,開我蒙悕(xī) 。

世尊! 如果離開光明與黑暗, 你的所見就畢竟是空無的, 如果沒有面前的外景, 意念心自已

的體性就滅掉了,我向前追究, 向後推求,反覆微細地去尋找,想來想去, 本來沒有那一個

是我真心的自體, 也沒有那一個是我真心的所在處, 這樣一來, 用什麼做修證的因地, 去求

得無上正覺呢?可是佛剛才又說, 澄靜精明的六根之性, 就能返歸為圓滿常住的自性, 這樣

你說的話, 前後相違背, 最終會成為兒戲的理論, 怎樣解釋這個問題, 才能證明如來是講真

話實話的人呢?希望佛垂賜大悲,解開我心中的迷茫和不安!

佛告阿難:汝學多聞,未盡諸漏,心中徒知顛倒所因,真倒現前,實未能識,恐汝誠心猶未

信伏,吾今試將塵俗諸事,當除汝疑。

佛對阿難說:你雖然博學多聞,還未滅盡一切習漏,你心裡只是知道有一個個顛倒的原因,

但是真實顛倒擺在你的前面時, 你實在並不認識! 我恐怕你雖然有誠心, 但還是沒有信服我

的話,我現在姑且拿塵俗的事例,來解除你心中的疑惑。

即時如來敕羅侯羅擊鐘一聲, 問阿難言: 汝今聞不?阿難大眾俱言我聞。 鍾歇無聲, 佛又問

言: 汝今聞不?阿難大眾俱言不聞。 時羅侯羅又擊一聲, 佛又問言: 汝今聞不?阿難大眾又

言俱聞。佛問阿難:汝云何聞,云何不聞?阿難大眾俱白佛言:鐘聲若擊,則我得聞。擊久

聲銷,音響雙絕,則名無聞。

這時佛叫羅候羅打鐘一聲, 佛問阿難說: 你現在聽到了嗎?阿難與大眾都說: 我聽到了。 過

了一會,鐘聲停止了,佛又問道:你現在聽到了嗎?阿難與大眾都答說:現在聽不到了。這

時,羅候羅又打鐘一聲,佛又問道:你現在聽到了嗎?阿難與大眾又都答道:聽到了。佛問

阿難: 你怎樣叫聽到?怎樣叫聽不到的呢?阿難與大眾都對佛說: 如果打鐘發聲, 我們就聽

得到,打過了很久,聲音消失了,聲音與響動都沒有了,就叫做聽不到。

如來又敕羅侯擊鐘,問阿難言:汝今聲不?阿難大眾,俱言有聲。少選聲銷,佛又問言:爾

今聲不?阿難大眾答言無聲。 有頃羅侯更來撞鐘,佛又問言: 爾今聲不?阿難大眾, 俱言有

聲。 佛問阿難: 汝云何聲, 云何無聲?阿難大眾俱白佛言: 鐘聲若擊, 則名有聲。 擊久聲銷,

音響雙絕,則名無聲。

這時, 佛又叫羅喉羅打鐘, 問阿難說: 你現在有聲音嗎?阿難與大眾都說: 有聲。 過了一會,

聲音消失了,佛又問道: 你現在有聲音嗎?阿難與大眾都答說:沒有聲。過了一會,羅喉羅

又來打鐘, 佛又問道:你現在有聲音嗎?阿難與大眾都答說: 有聲。佛問阿難:你怎樣才叫

它是有聲?怎樣才是無聲呢?阿難與大眾都對佛說: 如果打鐘發聲, 就叫做有聲。 鍾打過了

很久,聲音消失了,聲音與響動都沒有了,就叫做無聲。

佛語阿難及諸大眾:汝今云何自語矯亂?大眾阿難,俱時問佛:我今云何名為矯亂?佛言:

我問汝聞,汝則言聞。又問汝聲,汝則言聲。唯聞與聲,報答無定,如是云何不名矯亂?

佛對阿難及大眾說: 你們現在何以這樣胡言亂語, 毫無標準?大眾與阿難, 聽佛這樣說, 就

同時問佛:我們怎樣是胡亂說話,毫無標準呢?佛說:我問你們聽到嗎,你們就說聽到了,

又問你們有聲嗎,你們就說有聲。你們對聲和聞都分不清楚, 以聲當作聞, 以聞當作聲,報

答無定,這樣怎麼不是胡言亂語呢?

阿難!聲銷無響,汝說無聞,若實無聞,聞性已滅,同於枯木,鐘聲更擊,汝云何知?知有

知無,自是聲塵或無或有,豈彼聞性為汝有無?聞實雲無,誰知無者?

阿難! 聲音消失了, 沒有了響動,你就說聽不到, 如果實在聽不到,能聽聞的自性已經滅掉

了, 等於是枯木, 那麼, 鐘聲再打的時候, 你又怎麼知道有聲音呢?知道有聲音還是沒有聲

音, 自然是聲音的有無, 怎麼能說能聽聞聲響的自性, 是有還是無呢?能聽聞的自性, 如果

確實絕對沒有了,知道絕對沒有的又是誰呢?

是故阿難,聲於聞中自有生滅,非為汝聞,聲生聲滅,令汝聞性為有為無,汝尚顛倒,惑聲

為聞,何怪昏迷以常為斷,終不應言,離諸動靜閉塞開通,說聞無性。

所以阿難! 聲音在聽聞之中,只是聲音自己有生有滅,並不是你聽聞的自性,有生有滅。如

果因為聲音的生起與聲音的消滅, 而使你那個能聽能聞的自性, 成為有成為無, 那麼你就還

在顛倒迷惑之中, 迷惑地認為聲音就是你能聞的自性, 難怪你執迷不悟, 把真常的自性當作

斷滅,最終你不應說:離開動與靜,閉塞與開通,就沒有了能聽聞的自性。

如重睡人,眠熟床枕,其家有人,於彼睡時,搗練舂米,其人夢中聞舂搗聲,別作他物,或

為擊鼓、或為撞鐘,即於夢時自怪其鍾為木石響,於時忽寤,遄知杵音,自告家人,我正夢

時,惑此舂音將為鼓響。

譬如一個睡得很熟的人, 熟睡在床枕上, 家裡有一個人, 就在這時用木杵舂米, 這個人在夢

中聽到舂米的聲音, 分別為其他東西的響聲, 或者以為是打鼓, 或者以為是在撞鐘, 他在做

夢當中,就自己覺得奇怪,這個鐘鼓的聲音很像木石的聲響, 正在此時,忽然醒了,很快就

知道是杵音,自己告訴家中人說:我正在作夢時,迷惑地認為這個舂聲是鼓被敲響。

阿難,是人夢中,豈憶靜搖開閉通塞,其形雖寐,聞性不昏。縱汝形銷,命光遷謝,此性雲

何為汝銷滅?

阿難! 這個人在夢中, 哪裡會想到靜搖開閉通塞這些事, 他的身體雖然在睡夢中, 可是聽聞

的自性並沒有昏沉。 再迸一步來說, 縱然是你的身體滅掉了, 生命的光輝也遷化謝落了, 但

是聞性依然存在,怎麼會因為你而消失滅掉呢?

以諸眾生從無始來,循諸色聲,逐念流轉,曾不開悟性淨妙常。不循所常,逐諸生滅,由是

生生雜染流轉。 若棄生滅, 守於真常, 常光現前, 根塵識心應時銷落。 想相為塵, 識情為垢,

二俱遠離,則汝法眼應時清明,云何不成無上知覺!

因為一切眾生, 從無始以來, 追逐一切聲色, 跟著意識心念的變遷而流轉不停, 從來就不曾

領悟到清淨靈妙、 常住不變的自性, 更不去依循常住自性, 只追逐一切生滅的根塵, 所以生

生世世,雜染不斷, 流轉不息! 如果捨棄生滅的根塵,安守於真常不變的自性,自性真常的

光明便會顯現在前, 生理機能的六根, 與相對的外境六塵, 以及意識分別的心念, 就會頓時

消融落謝, 但是純一無雜的想相, 也是清淨自性的渣塵, 對於澄湛自性的識知之情, 還是清

淨自性的汙垢, 如果這兩種也都遠離了, 那你的法眼(對自性的正知正見)就會頓時瞭然清明,

那有不成無上正知正覺的道理!

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷五

一、根塵同緣,脫縛無二,知見立知即無明本,知見無就是無漏的涅槃。

阿難白佛言:世尊! 如來雖說第二義門, 今觀世間解結之人, 若不知其所結之元, 我信是人

終不能解。世尊,我及會中有學聲聞,亦復如是,從無始際與諸無明,俱滅俱生,雖得如是

多聞善根,名為出家,猶隔日瘧,惟願大慈,哀愍淪溺,今日身心,云何是結?從何名解?

亦令未來苦難眾生,得免輪迴,不落三有。作是語已,普及大眾五體投地,雨淚翹誠,佇佛

如來無上開示。

阿難對佛說:世尊!佛雖然講了第二點決定性義理的要旨,但是我看世間想解開繩結的人,

如果不知道這個結的根元在哪裡, 我相信這個人, 最終也不能解開此結。 世尊! 就是我與在

會的有學聲聞乘人,也是這樣,由無始際以來,與這些無明妄想,糾纏在一起,俱生俱滅,

雖然得到博學多聞的善根, 而且有了出家的名義, 但就象患隔日發作的瘧疾病人, 有時好些,

有時又病了。 希望佛發大慈悲, 伶憫我們這些沉淪在生死苦海中的人, 指出我們的身心之中,

什麼是根結?怎樣才可以解開?並且也使將來的苦難眾生, 免除生死輪迴之苦, 不再墮落於

三界之中。 說完這番話後,和大眾一齊五體投地, 淚下如雨, 翹首仰望,等候著如來的無上

開示。

爾時世尊憐愍阿難, 及諸會中諸有學者, 亦為未來一切眾生, 為出世因作將來眼, 以閻浮檀

紫金光手, 摩阿難頂,即時十方普佛世界,六種震動,微塵如來住世界者, 各有寶光從其頂

出,其光同時於彼世界,來祗陀林,灌如來頂。是諸大眾,得未曾有。於是阿難及諸大眾,

俱聞十方微塵如來, 異口同音, 告阿難言:善哉阿難!汝欲識知俱生無明, 使汝輪轉生死結

根,唯汝六根,更無他物。汝復欲知無上菩提,令汝速證安樂解脫寂靜妙常,亦汝六根,更

非他物。

這時,世尊憐憫阿難以及在會中那些尚在有學果位的聲聞乘人,同時也為未來的一切眾生,

指示超出世間之因,作將來修行的見道之眼。就用他閻浮檀紫金光色的手,摩阿難的頭頂。

即時十方所有的諸佛世界, 都發生六種震動, 如微塵一樣多住世的如來, 各有寶光, 從他們

的頭頂上發出, 這些光同時從他們所住的世界中, 來到祗陀林, 灌如來的頂。 這些在坐大眾,

從來不曾見過這樣祥瑞景象, 阿難和在座的大眾, 都聽見十方微塵一樣多的如來, 異口同聲

的告訴阿難說: 善哉阿難! 你要想認識明白與生命俱來的無明, 須知那個使你輪轉在生死之

流中的結縛根元, 只是你的六根, 再也沒有其他任何東西。 你還想知道修證無上菩提正覺的

因地, 使你快速證得安樂解脫、 寂靜靈妙真常的自性, 依然還是你的六根, 再也沒有其他任

何東西。

阿難雖聞如是法音,心猶未明,稽首白佛:云何令我生死輪迴,安樂妙常,同是六根,更非

他物?

阿難雖然聽了佛這樣的開示, 心裡還是不明白, 所以又稽首問佛: 為什麼說使我們在生死苦

海中輪迴的, 與證得安樂妙常的根元, 都是這六根, 而不是其他的東西, 這是什麼道理呢?

佛告阿難:根塵同源,縛脫無二。識性虛妄,猶如空華。阿難!由塵發知,因根有相,相見

無性,同於交蘆,是故汝今知見立知,即無明本,知見無見,斯即涅槃無漏真淨,云何是中

更容他物!爾時世尊,欲重宣此義,而說偈言。

佛對阿難說說: 根與塵都產生於同一個根源, 所以結縛與解脫, 在根本上並沒有兩樣。 分別

認識的六識之心, 也只是根塵相對而有的虛妄現象, 猶如虛空中幻現的空華, 幻生幻滅, 阿

難! 由六塵引發六根的知見, 因為有六根, 才顯出六塵的形相, 所以六塵的形相與六根的知

見,都沒有它們獨立的自性,就像交蘆一樣(此蘆異於常蘆, 生必二莖交併而立, 二根盤結

而連, 單則撲地, 不能自立, 外實中虛) , 必須兩莖相交併立而生, 相依為用, 所以你現在,

在六根能知能見的作用上, 認定有一個所知的東西, 這就是無明的根本。 如果在能知能見的

作用上, 沒有了空有的觀見, 那就是無漏清靜的涅槃妙心, 你為什麼在這中間, 認為再有其

他東西存在呢?這時,佛要把這種至理,再重新宣說一遍,就說出一個偈頌:

真性有為空 緣生故如幻 無為無起滅 不實如空華

言妄顯諸真 妄真同二妄 猶非真非真 云何見所見

中間無實性 是故若交蘆 結解同所因 聖凡無二路

汝觀交中性 空有二俱非 迷晦即無明 發明便解脫

解結因次第 六解一亦亡 根選擇圓通 入流成正覺

陀那微細識 習氣成瀑流 真非真恐迷 我常不開演

自心取自心 非幻成幻法 不取無非幻 非幻尚不生

幻法雲何立 是名妙蓮華 金剛王寶覺 如幻三摩地

彈指超無學 此阿毗達磨 十方薄伽梵 一路涅槃門

(大義:六根的真性與一切有為的塵境都是空幻的,因為他們都是從因緣而生所以如幻。

相對於有為、 生滅而有的無為、 無起滅之心, 也如幻華一樣並不是實有。 宣說虛妄只是為了

顯出真實, 其實相對而有的真和妄同是現兩種妄相, 既然真與非真都不是, 又怎麼說能見與

所見呢?根與塵同源, 相互依賴, 中間都沒有獨立的實性, 所以就象交蘆一樣。 結縛的開解

要同它形成的原因一樣, 成聖成凡也是這個道理, 沒有第二條路可走。 你觀察根塵相交中的

道理,若言其空,能所對待宛然,若言其有,實無自性可得,所以空和有兩者都不是。迷晦

之時,知見立知,就是無明,自性光明顯發,知見無見,就是解脫。解結須要依次第而解,

六根的結解開了, 見聞覺知之性原是一心的觀念也就不存在了, 但六根有的圓通, 有的不圓

通,須要選擇圓通的一根,依之逆凡夫之生死流, 便能入聖人法性之流,成就正等正覺。但

微細(相對於六根的粗浮而言)的陀那識(阿賴耶識〉 ,參雜有無明習氣,這些習氣如瀑布

急流一般, 是真心又非真心,是真妄和合在一起, 如果我說是真, 恐怕人就迷妄為真, 變成

迷中更迷, 如果說是妄, 又恐怕人迷真為妄, 反致向外馳求, 所以對於小乘權教, 我都不敢

輕易開演這種真正的大乘法。以自身的意識心去認取自性真心,非幻的真心也就成了幻法,

一法不取, 即使是非幻也不取, 非幻尚且不存在, 幻法又從哪裡建立呢?這就是名為花果同

時、 因果不相舍離的妙蓮華, 顛撲不破的金剛王無上寶覺, 如幻三摩地, 彈指之間超過無學

的究竟義理, 這個無上法門, 十方如來, 也都是依照這同一條微妙修行之路, 而證入無餘大

涅槃之門的。)

二、六根之結開解,一根之說亦亡,就能返歸為清淨的真心

於是阿難及諸大眾,聞佛如來無上慈誨,祇夜伽陀,雜糅(róu 混合)精瑩,妙理清徹,心

目開明,嘆未曾有。 阿難合掌頂禮白佛: 我今聞佛無遮大悲, 性淨妙常真實法句, 心猶未達

六解一亡,舒結倫次。惟垂大慈,再愍斯會及與將來,施以法音,洗滌沈垢。

阿難以及在坐大眾, 聽到佛無上慈悲的教誨, 重複總結的偈誦, 對於修證正覺自性的複雜義

論,瑩然於心,己經清楚透徹地瞭解,心目為之開明,感嘆能夠得聞這樣前所未有的妙法!

阿難合掌頂禮對佛說: 我現在聽到了佛沒有任何保留的大悲心中, 所開宣的自性真心清淨無

染、妙明常住的真實法句,但是對於開解六結,一亦不守的解結次第, 還不能徹底通達,還

要求佛垂大慈悲,再憐憫此會的大眾及與將來的眾生,施以法音,洗滌心中的深垢。

即時如來於師子座,整涅槃僧,斂僧伽梨,攬七寶幾,引手於幾,取劫波羅天所奉華巾,於

大眾前綰成一結, 示阿難言: 此名何等?阿難大眾俱白佛言: 此名為結。 於是如來綰疊華巾,

又成一結。重問阿難:此名何等?阿難大眾,又白佛言:此亦名結。如是倫次綰疊華巾,總

成六結,一一結成, 皆取手中所成之結, 持問阿難,此名何等?阿難大眾, 亦復如是次第酬

佛,此名為結。

這時佛在師子座上站起身來,整理僧衣(涅槃僧: 此雲內衣, 即是裙也。以西土裙法橫疊圍

身,長繩四繞使正,多致不齊。僧伽梨:又稱僧伽致,為三衣之一,即九條以上之衣,又因

必須割截後始製成,故稱重衣、復衣、重複衣。又以其為諸衣中最大者,故稱大衣。為外出

及其他莊嚴儀式時著之。 ) , 看了一眼七寶桌几, 伸手拿起七寶几上劫波羅 (夜摩天) 天人所

供奉的華巾(疊華,西域貴重之物,織以成巾,價值無量。又為天人所奉,更足寶貴,佛以

疊華,喻如來藏性) ,在大眾面前綰了一個結,讓阿難看著說:這叫什麼?阿難與大眾都對

佛說: 這叫做結。 於是如來又在這條華巾上綰了一個結, 重新問阿難: 這叫什麼?阿難與大

眾又對佛說: 這也叫做結。 就是這樣在這條華巾上依次綰結, 總共打了六個結。 每一個結綰

成了, 都把這個結拿在手中問阿難: 這叫什麼?阿難與大眾也是象以前一樣, 依次回答佛說:

這叫做結。

佛告阿難:我初綰巾,汝名為結,此疊華巾,先實一條,第二第三,云何汝曹(輩,等於現

代漢語中的“們” )複名為結?阿難白佛言:世尊,此寶疊華緝績成巾,雖本一體,如我思

惟, 如來一綰, 得一結名, 若百綰成, 終名百結, 何況此巾只有六結, 終不至七, 亦不停五,

云何如來只許初時,第二第三不名為結?

佛對阿難說:這一條華巾,我最初打了一個結,你們就說是結,這條疊華巾,最先確實是一

條,只有一個結,但第二個結、第三結綰成了,為什麼你們還把它叫做結呢?阿難對佛說:

這條華巾是由天上的寶疊華紡織而成, 雖然它本來只是一體, 但是我想, 如來綰一次, 就叫

做一結。如果綰了一百次,就叫做一百個結。何況這條華巾只有六個結,最終不夠七個結,

也沒有停在五個上,為什麼如來只許最初一個叫結,第二、第三個就不能叫做結呢?

佛告阿難:此寶華巾,汝知此巾元止一條。我六綰時,名有六結。汝審觀察,巾體是同,因

結有異,於意云何,初綰結成,名為第一,如是乃至第六結生,吾今欲將第六結名,成第一

不?

佛對阿難說: ,你知道這條寶華巾本來只有一條,我綰了六次時,就說它是六結。你仔細觀

察,華巾是同一條華巾,因為綰了結,就有了不同,為什麼這樣說呢?最初一個結綰成了,

就定名叫做第一個結,這樣直到第六個結綰成了, 就定名叫做第六個結, 我現在想把第六個

結,說成第一可以嗎?

不也世尊! 六結若存, 斯第六名, 終非第一, 縱我歷生盡其明辯, 如何令是六結亂名。 佛言:

如是,六結不同,循顧本因,一巾所造,令其雜亂,終不得成。則汝六根,亦復如是,畢竟

同中,生畢竟異。

阿難說:不可以的, 世尊!只要這六個結存在,第六結就始終不能說成第一,縱然用盡我全

部的智慧來明辯, 又怎麼能使這六結胡亂定名呢?佛說: 是這樣的! 六結雖然不同, 回顧他

的本因, 卻是一條華巾所造, 想使他們的次序顛倒錯亂, 始終是不可能成功的! 現在你的六

根,也是這樣的,在畢竟同當中產生畢竟異,它的本體原是同一體性的,產生了不同作用,

構成六個形態,於是它就畢竟不同了。

佛告阿難:汝必嫌此六結不成,願樂一成,復云何得?阿難言:此結若存,是非鋒起,於中

自生此結非彼, 彼結非此。 如來今日若總解除, 結若不生, 則無彼此, 尚不名一, 六云何成?

佛對阿難說: 你如果認為六結是多餘的, 希望它仍然成為一條華巾, 那怎樣才能做得到呢?

阿難說: 有結的存在, 是非才會發生, 才會有這個結不是那個結, 那個結不是這個結的分別,

如來今天如果把所有的結都解開了,結既然都沒有了,自然就沒有了這個結與那個結之分。

一個結的名稱尚且都沒有,六結之說又怎麼能成立呢?

佛言:六解一亡,亦復如是。由汝無始心性狂亂,知見妄發,發妄不息,勞見發塵,如勞目

睛,則有狂華,於湛精明,無因亂起,一切世間山河大地、生死涅槃,皆即狂勞顛倒華相。

佛說: 我說的六根解脫, 一也不守的道理,也同這個道理一樣。從無始以來,你的心性狂亂

妄動, 從狂亂中妄發知見, 妄亂知見相生相續不能停息, 妄見疲勞, 就會引發種種塵物相狀,

就象瞪定虛空使眼睛疲勞, 妄見空中狂華亂舞一樣, 在澄湛精純妙明的自性中, 無因亂起一

切世問山河大地,以及生死、涅槃等等,這都是知見疲勞發狂,顛倒妄有的幻華塵相。

阿難言: 此勞同結, 云何解除?如來以手將所結巾偏掣其左, 問阿難言: 如是解不?不也世

尊!旋復以手偏牽右邊,又問阿難:如是解不?不也世尊!

阿難說: 既然這種瞪發勞相的情形和六結的道理是相同的, 那麼怎樣才能解除呢?如來就將

手中所結的華巾,拿到身體左邊,問阿難說:這樣能解開嗎?阿難答:不能,世尊!如來又

再用手將華巾拿到右邊,問阿難說:這樣能解嗎?不能,世尊!

佛告阿難:吾今以手左右各牽,竟不能解,汝設方便,云何解成?阿難白佛言:世尊,當於

結心解即分散。佛告阿難:如是如是,若欲除結,當於結心。阿難!我說佛法從因緣生,非

取世間和合粗相, 如來發明世出世法, 知其本因隨所緣出, 如是乃至恆沙界外一滴之雨, 亦

知頭數,現前種種松直、棘曲、鵠白、烏玄,皆了元由,是故阿難,隨汝心中選擇六根,根

結若除,塵相自滅,諸妄銷亡,不真何待?

佛對阿難說: 我這樣左右牽動手中的華巾, 竟然都不能解開這些結, 那麼你想個辦法, 怎樣

才可以解開呢?阿難對佛說:世尊!應當從結的中心來解,就可以使結分散。佛對阿難說:

就是這樣!就是這樣!要想解開此結,應當從結的中心下手。阿難!我所說的,一切法都是

從因緣所生, 並不是取世間和合而有的粗大形相為緣, 如來所要闡發說明的, 是指世間和出

世間的各種事物與法則, 如來都能知道它形成的根本原因, 是各隨他們所攀的緣而生, 沒有

真實的自體可得, 這樣甚至於恆河沙世界之外, 一滴雨水, 也知道它的源頭數量, 眼前的種

種現象,松樹的挺直、荊棘的彎曲,天鵝的白、烏鴉的黑,佛都能瞭解它們的根元和由來。

所以阿難! 隨你心裡選擇六根中的任何一根, 由此求得解脫, 只要解除六根的結, 外界塵勞

的現象, 自然就消融滅亡, 既然一切妄心妄想都消亡了, 所顯現的不是自性的真心, 還會是

什麼呢?

阿難! 吾今問汝,此劫波羅巾六結現前, 同時解縈,得同除不?不也世尊! 是結本以次第綰

生,今日當須次第而解,六結同體,結不同時,則結解時,云何同除?佛言:六根解除,亦

復如是。此根初解,先得人空,空性圓明,成法解脫,解脫法已,俱空不生,是名菩薩從三

摩地,得無生忍。

阿難! 我現在再問你, 這一條打了六個結的劫波羅華巾, 這六個結能不能在同一時間裡, 一

齊都解除了呢?不能, 世尊! 這些個結, 本來是一個一個依次綰成的, 現在也應當一個一個

依次解開,因為這六個結是同一條華巾所成,綰結的先後時間次序都不同,那麼在解結時,

怎麼能夠同時解開呢?佛說: 六根的解脫, 也是同樣的道理。 根結解開之初, 可最先證得五

陰無我的人空, 進一步, 使人空我空的空性圓明自在, 就達到法的解脫 (一切萬法都是因緣

所生,其性本空,無真實的自體可得) ,解脫了對法的執著以後,還要再進一步,達到人、

法俱空,直至空的境界、概念,也沒有了,這樣才叫做菩薩從三摩地證得的無生法忍。

阿難及諸大眾,蒙佛開示,慧覺圓通,得無疑惑。一時合掌,頂禮雙足,而白佛言:我等今

日身心皎然,快得無礙,雖復悟知一六亡義,然猶未達圓通本根,世尊,我輩飄零,積劫孤

露, 何心何慮, 預佛天倫, 如失乳兒, 忽遇慈母, 若復因此際會道成, 所得密言, 還同本悟,

則與未聞無有差別,惟垂大悲,惠我秘嚴,成就如來最後開示。作是語已,五體投地,退藏

密機,冀佛冥授。

阿難以及在坐的大眾, 聽受了佛的開示, 智慧的覺性已圓滿通達, 對於根塵解脫的道理再也

沒有疑惑了。大家同時合掌,頂禮佛足, 然後對佛說:我們今日身心皎然清淨,快樂舒暢無

比! 雖然領悟到六銷一亡的解脫道理, 但是還沒有了達圓通的本根。 世尊! 我歷劫飄零在生

死苦海中, 孤露無依,從來沒有想到,能夠與佛同享天倫,就好像失乳的嬰兒,忽然又遇到

慈母, 但如果因此而把這種際會, 當做是大道的成就, 把所聽聞的秘密言教, 當成是心性本

有的覺悟, 那就與未聞之時, 沒有什麼差別了。 只希望佛能垂賜大悲, 將成就如來的秘密嚴

淨之路,圓通的本根,恩惠於我,作最後的開示。說完這番話後,再五體投地,然後退回自

己的座位,期待佛陀深密的教授。

三、二十四位大弟子各自陳述所修行的法門

爾時世尊, 普告眾中諸大菩薩, 及諸漏盡大阿羅漢:汝等菩薩及阿羅漢,生我法中,得成無

學,吾今問汝,最初發心悟十八界,誰為圓通?從何方便入三摩地?

這時, 佛對所有在坐的大菩薩, 以及諸漏已盡的大阿羅漢們說: 諸位菩薩以及阿羅漢, 你們

在我所宣講的佛法中, 已經得成無學的果位。 我現在問你們, 你們所悟到的, 最初發心修行

的十八界中,誰是最圓滿通達的?你們又是從什麼方便法門,證入三摩地的?

驕陳那五比丘, 即從座起, 頂禮佛足, 而白佛言: 我在鹿苑, 及於雞園, 觀見如來最初成道。

於佛音聲,悟明四諦。佛問比丘,我初稱解,如來印我名阿若多,妙音密圓,我於音聲得阿

羅漢。佛問圓通,如我所證,音聲為上。

這時驕陳那等五位比丘, 從座上起來, 頂禮佛足而對佛說: 我們是在鹿苑以及雞園中, 最先

見到佛成道的人, 我從佛的法音之中, 領悟到四聖諦的道理, 佛現在問比丘們這個問題, 我

是最先解悟的人,而且佛已經印證認可我是阿若多(最初解) ,諸佛妙音微密圓滿,周遍法

界,我從音聲證得阿羅漢的果位,佛問什麼最圓滿通達,根據我的所證,以聲音為最上。

優波尼沙陀,即從座起,頂禮佛足,而白佛言:我亦觀佛最初成道,觀不淨相,生大厭離,

悟諸色性,以從不淨,白骨微塵,歸於虛空,空色二無,成無學道。如來印我名尼沙陀,塵

色既盡,妙色密圓。我從色相,得阿羅漢。佛問圓通,如我所證,色因為上。

優波尼沙陀立即從座上站起, 頂禮佛足對佛說: 我也是最初見到佛成道的人, 佛讓我觀察身

體內外的不淨相, 從而生起極大的厭離心, 悟到一切色相的本性, 從來都是不清淨的 (種子

不淨,受生不淨,住處不淨,食啖不淨,生處不淨,舉體皆不淨) ,乃至身體的色質,最終

也白骨化為微塵, 歸於虛空, 直至虛空與色相二者都沒有了, 因此得成無學果位的道業。 而

且如來印證認可我是尼沙陀(色性空) ,物質的塵色既已空盡,自性妙色顯現,微密圓滿,

我從色相上證得阿羅漢的果位, 佛現在要問我們什麼最圓滿通達, 根據我的所證, 色塵為本

修之因,應該以色塵為最上。

香嚴童子,即從座起,頂禮佛足,而白佛言:我聞如來教我諦觀諸有為相。我時辭佛,宴晦

清齋, 見諸比丘燒沉水香, 香氣寂然來入鼻中。 我觀此氣, 非木非空, 非煙非火, 去無所著,

來無所從,由是意銷,發明無漏。如來印我得香嚴號,塵氣倏滅,妙香密圓。我從香嚴,得

阿羅漢。佛問圓通,如我所證,香嚴為上。

香嚴童子即從座上起來, 頂禮佛足而對佛說: 我聽了佛教我仔細觀察世間一切有相有為之法,

於是就辭佛獨居,住在一間清靜的室內, 息心亡慮,寂然自修,看到比丘們燃燒沉水香,香

氣悄無聲息地進入我的鼻子中, 我就觀察這香的氣味, 它既不是沉水香木, 也不是虛空, 既

不是煙,又不是火,去無所著,來無所從,因此妄想意識消散,性光顯發,證得無漏果位,

而且佛已印證認可, 我也因此而有了香嚴的名號。 香氣忽然滅掉, 自性妙香顯現, 微密圓滿,

我是從香氣的莊嚴而證得阿羅漢的果位, 佛現在問什麼最圓滿通達, 根據我的所證, 以香氣

莊嚴應為最上。

藥王藥上二法王子, 並在會中五百梵天, 即從座起,頂禮佛足而白佛言:我無始劫,為世良

醫,口中嘗此娑婆世界草木金石,名數凡有十萬八千,如是悉知苦酢(cù酸味)鹹淡甘辛等

味, 並諸和合俱生變異, 是冷是熱, 有毒無毒, 悉能遍知。 承事如來, 了知味性, 非空非有,

非即身心,非離身心,分別味因,從是開悟。蒙佛如來印我昆季,藥王藥上二菩薩名,今於

會中為法王子,因味覺明,位登菩薩。佛問圓通,如我所證,味因為上。

藥王藥上兩位法王子, 以及在會的五百個梵天天人, 都從座上起來, 頂禮佛足而對佛說: 我

從無始劫以來, 便是世上的良醫, 口裡親嘗這個娑婆世界的草木金石等藥物, 名稱數量有十

萬八千種之多,這麼多的種類,我都能知道,而且所有藥物的苦酸、鹹淡、甜辛等味性,以

及它們和合在一起的變異,是冷是熱、是有毒、 是無毒的屬性,我也完全瞭解。自從跟隨如

來修學佛法之後, 才完全知道一切味的根本自性, 既不是絕對不存在的空, 也不是永遠固定

的有, 既不是這個身心, 但也不離開這個身心, 這樣從分別藥物味性的本因而開悟, 得到了

佛的印證認可, 我弟兄二人也因此而有了藥王、 藥上兩個菩薩的名號, 在佛的法會中, 成為

傳承佛法的法王子。 我們因為味性而覺悟自性, 登於大乘菩薩位, 佛現在問我們什麼最圓滿

通達,根據我們的所證,以認識味性的本因為最上。

跋陀婆羅,並其同伴十六開士,即從座起,頂禮佛足,而白佛言:我等先於威音王佛,聞法

出家。於浴僧時,隨例入室,忽悟水因,既不洗塵,亦不洗體,中間安然,得無所有,宿習

無忘,乃至今時從佛出家,令得無學,彼佛名我跋陀婆羅,妙觸宣明,成佛子住。佛問圓通

如我所證,觸因為上。

跋陀婆羅和他的同伴十六位開士(開士即菩薩別名,自能開悟兼能開悟眾生者之號) ,也從

座上站起來,頂禮佛足對佛說:我們最初是在威音王佛的時侯,聽聞到佛法而發心出家的,

當時按律儀僧人每半月沐浴一次, 我也照例隨僧眾入浴室沐浴, 忽然悟到水中沐浴時冷暖覺

觸的本因, 既不是洗滌的塵垢, 也不是被洗的身體, 中間的覺性, 安然自在, 沒有蹤跡可尋,

而得入無所有之境, 這種過去世的記憶, 直到今生都不會忘記, 從那個時侯起, 佛就稱我為

跋陀婆羅(賢首、賢護) ,現在從佛出家,使我證得無學的果位,因為我對自性的妙觸,能

夠開宣明瞭, 安住在佛法的修持上, 成為繼承弘揚佛法的佛子, 佛現在問我們什麼最圓滿通

達,根據我的所證,以認識覺觸的本因為最上。

摩訶迦葉及紫金光比丘尼等,即從座起,頂禮佛足,而白佛言:我於往劫,於此界中,有佛

出世,名日月燈,我得親近,聞法修學。佛滅度後,供養舍利,然燈續明,以紫光金塗佛形

像。自爾已來,世世生生,身常圓滿紫金光聚,此紫金光比丘尼等,即我眷屬,同時發心。

我觀世間六塵變壞, 唯以空寂修於滅盡, 身心乃能度百千劫, 猶如彈指, 我以空法成阿羅漢,

世尊說我頭陀為最,妙法開明,銷滅諸漏。佛問圓通,如我所證,法因為上。

摩訶迦葉與紫金光比丘尼同時從座上起來, 頂禮佛足對佛說: 若干劫前, 在這個婆婆世界上,

有位佛出世,名叫日月燈,我有機緣親近他,得聞佛的法要,依法修持學習,等到日月燈佛

滅度過世以後, 我就供養他的舍利, 點燃長明燈, 祈願佛法的光明永遠延續不斷, 並且用紫

光漆和黃金,貼塗佛的形象,從此以後,我世世生生,身體圓滿,聚集著紫金色的光華,這

位紫金光比丘尼, 就是與我同時發心的謄屬, 我觀察世間六塵, 最後終歸壞滅, 只有身心空

寂, 修滅盡定, 才能在定中度過百千劫的時間, 而就象是一彈指的剎那。 我因為修習身心空

寂的法門, 得成阿羅漢的果位, 而且佛就說我是頭陀行中,最為第一的人, 自性妙法, 開發

顯現, 一切有漏煩惱消融滅盡, 佛現在問我們什麼最圓滿通達, 根據我的所證, 以覺悟諸法

的本因為最上。

阿那律陀,即從座起,頂禮佛足,而白佛言:我初出家,常樂睡眠,如來訶我為畜生類。我

聞佛訶,啼泣自責,七日不眠,失其雙目,世尊示我樂見照明金剛三昧,我不因眼,觀見十

方, 精真洞然, 如觀掌果。 如來印我成阿羅漢。 佛問圓通, 如我所證, 旋見循元, 斯為第一。

阿那律陀隨即從座上站起來, 頂禮佛足對佛說: 我最初出家的時候, 貪圖睡眠, 佛呵責我與

畜生一般,我聽了佛的呵責,悔恨痛哭,涕淚自責,發奮精進,七天七夜,不眠不休,以至

雙目失明。 佛就教我樂見照明金剛三昧的修法, 因此我可以不用眼睛, 去看十方世界中的一

切事物, 也都能精微洞悉, 真實瞭然, 就象看手掌中的果子一樣, 佛印證我已經得成阿羅漢

的果位, 現在佛問我們什麼最圓滿通達, 根據我的所證, 以旋轉能見的性能, 使其返歸自性

的本元為最上。

周利槃特迦, 即從座起, 頂禮佛足, 而白佛言: 我闕誦持, 無多聞性。 最初值佛, 聞法出家,

憶持如來一句伽陀,於一百日,得前遺後,得後遺前。佛愍我愚,教我安居調出入息,我時

觀息,微細窮盡,生住異滅,諸行剎那,其心豁然,得大無礙,乃至漏盡成阿羅漢,住佛座

下,印成無學。佛問圓通,如我所證,反息循空,斯為第一。

周利槃特迦隨即從座上站起來, 頂禮佛足對佛說: 我缺乏背誦記憶的能力, 所以生性不能夠

博學多聞, 第一次遇到佛,聽到佛法就出家了,一句偈語,背誦了一百天, 記了前面就忘了

後面, 記了後面就忘了前面,佛憐憫我的愚鈍,教我安居靜室中, 調攝出入的氣息。我那時

觀察微細的氣息, 窮盡氣息生住異滅的剎那, 工夫純熟, 心境豁然開悟, 證入廣大無礙的境

界,煩惱漏盡, 成就了阿羅漢的果位,得住在佛的座下, 隨佛修學,而且佛已印證我成就了

無學的果位,現在佛問什麼最圓滿通達, 根據我的所證, 以反觀自息, 循入自性的真空,這

就是最上第一。

驕梵缽提,即從座起,頂禮佛足,而白佛言:我有口業,於過去劫輕弄沙門,世世生生有牛

呵病。 如來示我一味清淨心地法門。 我得滅心入三摩地。 觀味之知,非體非物。應念得超世

間諸漏。內脫身心。外遺世界。遠離三有,如鳥出籠。離垢銷塵,法眼清淨,成阿羅漢。如

來親印登無學道。佛問圓通,如我所證,還味旋知,斯為第一。

驕梵缽提隨即從座上站起來, 頂禮佛足對佛說: 我有口的惡業, 在過去劫中, 看到一個年老

的比丘, 因為沒有了牙齒, 吃東西時像牛吃草一樣, 我就輕慢戲弄他, 所以生生世世口唇常

動不止, 象牛反芻一樣, 如來就指示我一味清淨心地的法門, 我因此得滅妄心, 證入正定的

三摩地,觀察品償滋味的知覺性能, 既不是舌體, 也不是所償之物,一念之間,就超越世間

所有的煩惱習漏, 不再為身心世界所纏縛, 遠離三界生死, 就象飛鳥出籠, 離開了因攀緣而

有識知之情的汙垢,消除了因妄想而有的物質色相的塵渣,法眼(對自性的正知正見)瞭然清

淨,成就了阿羅漢的果位,如來親自印證我已得登無學的道果,佛現在問什麼最圓滿通達,

根據我的所證,以還返品償滋味的知覺性能,證入自性的真知,才是最上第一。

畢陵伽婆蹉,即從座起, 頂禮佛足, 而白佛言;我初發心從佛入道,數聞如來說諸世間不可

樂事。乞食城中,心思法門,不覺路中毒剌傷足,舉身疼痛。我念有知,知此深痛,雖覺覺

痛,覺清淨心,無痛痛覺。我又思惟,如是一身,寧有雙覺,攝念未久,身心忽空,三七日

中,諸漏虛盡,成阿羅漢,得親印記,發明無學。佛問圓通,如我所證,純覺遺身,斯為第

一。

畢陵伽婆蹉, 隨即從座上站起來, 頂禮佛足對佛說: 我最初發心隨佛出家入道時, 多次聽到

佛說世間一切事物, 是純苦無樂。 有一天, 到城裡去乞食, 心裡卻在思惟佛說的這個法門的

精義, 一不小心,被路上的毒刺刺傷了腳,立刻覺得全身疼痛,就在這個時候,我認識到有

一個知覺, 知道這種疼痛, 這個知覺雖然感覺到了疼痛, 但知道疼痛的這個知覺心, 卻是清

淨無染,沒有被刺傷,也沒有疼痛, 只是有腳被刺傷的疼痛感覺。 我又再加思惟, 這一個身

體上, 難道有兩個知覺嗎?我全部的心念就都歸攝到這一個問題上, 不多久, 身心忽然空寂,

在三七二十一日之中,滅盡諸漏,永離虛妄, 成為阿羅漢,得到如來親自印證,認可我已顯

發明白無學之道, 佛現在問什麼最圓滿通達, 根據我的所證, 隨順純靜無染的本覺, 遺忘掉

六識的身心,才是最上第一。

須菩提,即從座起,頂禮佛足,而白佛言:我曠劫來,心得無礙,自憶受生如恆河沙,初在

母胎,即知空寂,如是乃至十方成空,亦令眾生證得空性,蒙如來發性覺真空,空性圓明,

得阿羅漢,頓入如來寶明空海,同佛知見,印成無學。解脫性空,我為無上。佛問圓通,如

我所證,諸相入非,非所非盡,旋法歸無斯為第一。

須菩提隨即從座上站起來, 頂禮佛足對佛說: 從曠遠劫以來, 我的心就已自在無礙, 能夠記

得歷劫中如恆河沙那樣多次數的生命感受, 當我初在母胎時, 就知道身心四大本空, 生滅寂

然,乃至於十方世界虛空,也都是幻化不實的道理,同時也能使一切眾生, 證得空性, 現在

承蒙佛開示顯發, 得證自性正覺的真空, 空性圓滿妙明, 得成阿羅漢的果位, 頓時悟入如來

寶貴的妙明真空性海, 同於佛的知見, 佛就印證我已成就無學的果位, 解脫一切有為形相的

纏縛, 證悟自性的真空, 以我為最上。佛現在問我們什麼最圓滿通達, 根據我的所證, 身心

世界的一切現象, 都是幻化而非實有, 能空之心與所空之相一併消盡, 迴旋萬法皆歸於自性

的真空,這才是最上第一。

舍利弗,即從座起,頂禮佛足,而白佛言:我曠劫來,心見清淨,如是受生如恆河沙,世出

世間種種變化, 一見則通, 獲無障礙。 我於路中, 逢迦葉波兄弟相逐, 宣說因緣, 悟心無際,

從佛出家,見覺明圓,得大無畏,成阿羅漢,為佛長子,從佛口生,從法化生。佛問圓通,

如我所證,心見發光,光極知見,斯為第一。

舍利弗隨即從座上站起來, 頂禮佛足對佛說: 我從久遠劫以來, 觀見之心就已清淨無礙, 這

樣受生所經歷的生死次數, 如恆河中的沙子那麼多, 對於世間及出世間種種事物變化, 一經

看見, 就能通達了悟,從沒有障礙不明之處。 有一天,我在路上遇到迦葉波兄弟, 在互相爭

論因緣的要義,我聽了後,頓悟自心無邊無際,於是就跟隨佛出家。觀見的覺性光明顯發,

圓滿通達, 證得廣大自在無畏的智慧, 成就阿羅漢的果位, 成為佛智慧第一的長子, 我這個

長子是從佛口所說的法理而生, 是從佛法之中化現而生, 佛現在問我們什麼最圓滿通達, 根

據我的所證,自心的見性光明顯發,光明到了極點,正知正見圓滿,這才是最上第一。

普賢菩薩,即從座起,頂禮佛足,而白佛言:我已曾與恆沙如來為法王子,十方如來,教其

弟子菩薩根者,修普賢行,從我立名。世尊,我用心聞,分別眾生所有知見,若於他方恆沙

界外, 有一眾生, 心中發明普賢行者, 我於爾時乘六牙象, 分身百千, 皆至其處, 縱彼障深,

未得見我,我與其人暗中摩頂,擁護安慰,令其成就。佛問圓通,我說本因,心聞發明,分

別自在,斯為第一。

普賢菩薩隨即從座上站起來, 頂禮佛足對佛說: 我過去生中, 跟隨恆河沙數那樣多的如來弘

揚佛法, 為佛的法王子, 這所有十方世界的佛, 教授具有大乘菩薩道根性的弟子時, 都教他

們修習普賢行,這種普賢行的法門,就是因為我的名字而安立。世尊!我是用心來聽聞的,

能夠分別一切眾生的所有知見, 如果在恆河沙數世界以外那樣遠的地方, 有一個眾生心中發

願修習普賢行,我就在那時,乘六牙白象,分出百千個化身,到他的身邊 現身,即使他們

業障深重, 一時不能夠看到我, 我也在暗中為他們摩頂, 擁戴護持並安慰他, 使他早日得到

成就,佛現在問我們什麼最圓滿通達,我的最初因地,是使心的聽聞顯發自性本有的光明,

就能分別眾生的一切知見,而自在化現,所以這才是最上第一。

孫陀羅難陀,即從座起,頂禮佛足,而白佛言:我初出家從佛入道,雖具戒律,於三摩地心

常散動,未獲無漏。世尊教我,及拘絺(chī)羅,觀鼻端白。我初諦觀,經三七日,見鼻

中氣出入如煙,身心內明,圓洞世界,遍成虛淨,猶如琉璃。煙相漸銷,鼻息成白,心開漏

盡,諸出入息化為光明,照十方界,得阿羅漢,世尊記我當得菩提。佛問圓通,我以銷息,

息久發明,明圓滅漏,斯為第一。

孫陀羅難陀隨即從座上站起來, 頂禮佛足對佛說: 我剛出家跟佛修學入道時, 雖然能嚴守戒

律, 但是因為心裡經常散亂浮動, 始終不能獲得三摩地的正受, 沒有獲得無漏的智慧, 佛就

教我和拘絺 (chī) 羅, 專心觀注鼻端的白毫光, 我就開始認真觀察, 經過了三七二十一天,

就看見鼻中出入的氣息, 象煙霧一樣, 身心之內光明顯發, 光明漸漸圓滿, 整個世界都洞徹

無餘, 清虛明淨好象琉璃一樣, 煙霧的現象也漸漸消散, 鼻中出入的氣息, 變成一片純白的

光相, 心開意解, 一切煩惱習漏消融淨盡, 所有出入的氣息, 化作一片光明, 照徹十方世界,

得成阿羅漢的果位, 佛授記我將來會得證自性的正覺, 現在佛問我們什麼最圓滿通達, 我認

為消融氣息,時間久了, 氣息化為光明, 光明圓滿洞徹, 就能滅盡一切的煩惱習漏,所以這

才是最上第一。

富樓那彌多羅尼子,即從座起,頂禮佛足,而白佛言:我曠劫來,辯才無礙,宣說苦空,深

達實相,如是乃至恆沙如來秘密法門,我於眾中微妙開示,得無所畏。世尊知我有大辯才,

以音聲輪教我發揚。 我於佛前助佛轉輪, 因師子吼,成阿羅漢,世尊印我說法無上。佛問圓

通,我以法音降伏魔怨,銷滅諸漏,斯為第一。

富樓那彌多羅尼子隨即從座上站起來, 頂禮佛足對佛說: 我從久遠劫以來, 就具有了無礙的

辨才,宣說苦空的妙理,都能深達自性的實相,並且對於恆河沙數那樣多的如來秘密法門,

我都能在眾生之中作微妙的開示, 自信而無所怖畏, 佛知道我有大辯才, 就教我以言語聲音

的法輪來弘揚佛法, 我就在佛前, 輔助佛陀教化眾生, 因說法如獅子吼, 天魔外道皆悉歸伏,

而得成阿羅漢的果位, 佛就印證我說法第一, 現在佛問我們什麼最圓滿通達, 我認為用言語

聲音來說法,降伏一切魔王怨敵,消滅一切眾生的習漏,這才是最上第一。

優波離,即從座起,頂禮佛足,而白佛言:我親隨佛逾城出家,親觀如來六年勤苦,親見如

來降伏諸魔、制諸外道,解脫世間貪慾諸漏。承佛教戒,如是乃至三千威儀,八萬微細,性

業遮業,悉皆清淨,身心寂滅,成阿羅漢。我是如來眾中綱紀,親印我心,持戒修身,眾推

為上。佛問圓通,我以執身,身得自在,次第執心,心得通達,然後身心一切通利,斯為第

一。

優波離隨即從座上站起來, 頂禮佛足對佛說: 當年我親自追隨著佛越城出家, 又親眼看見佛

六年勤苦的修行, 親自見到佛降伏一切的魔障, 制伏所有的外道, 解脫世間貪慾等所有習漏

的纏縛,承蒙佛陀教授我戒律,這樣我就執身持戒,乃至三千威儀,八萬細行,性業(體性

純惡之業, 如犯殺盜淫妄等根本戒所造之業)、 遮業(體性非惡之業, 但能引導作惡, 如飲酒、

食葷、開墾等所造之業)都完全清淨,沒有毀犯,妄身寂靜,妄心消滅,得成阿羅漢的果位,

我嚴持戒律在如來的眾多弟子中成為典範, 佛親自印證我, 心已清靜, 眾人也因此而推許我

是持戒修身最好的人, 佛現在問我們什麼最圓滿通達, 我以執持身戒, 使身業清淨, 於戒自

在,再持心戒,淨化心念,使心與法通達,然後身心不待執持,自然無犯,一切通利,所以

我認為這才是圓滿通達的第一妙法。

大目犍連,即從座起,頂禮佛足,而白佛言:我初於路乞食,逢遇優樓頻螺、伽耶、那提三

迦葉波,宣說如來因緣深義,我頓發心,得大通達,如來惠我袈裟著身,鬚髮自落。我遊十

方, 得無掛礙, 神通發明, 推為無上, 成阿羅漢, 寧唯世尊, 十方如來嘆我神力, 圓明清淨,

自在無畏。佛問圓通,我以旋湛,心光發宣,如澄濁流,久成清瑩,斯為第一。

大目犍連隨即從座上站起來, 頂禮佛足對佛說: 我當初在路上乞食化緣的時候, 值逢遇到優

樓頻螺迦葉、 伽耶迦葉、 那提迦葉三兄弟, 在宣說如來所講因緣的甚深義理, 我頓時自性本

心顯發,對自心的實相,通達無礙,如來神力嘉惠於我,自然袈裟著身,鬚髮自動剃落,獲

得於一切處無掛無礙的神通,遊於十方世界, 來往自由, 神通自在,自性光明顯發,得成阿

羅漢的果位, 眾人推許我是神通無上, 不但我佛釋迦牟尼, 就是十方世界一切佛, 也都讚歎

我的神通能力,圓滿妙明清淨,可以自在任運,無所畏懼,佛現在問我們什麼最圓滿通達,

我是從追尋妄想的起滅,退還到澄澄湛湛的心境實相,自性心光(心光指般若智慧)朗照,

就象澄淨混濁的流水,長久不動,自然見到清淨瑩徹的本性,所以這才是最上第一妙法。

烏芻瑟摩,於如來前,合掌頂禮佛之雙足,而白佛言:我常先憶久遠劫前,性多貪慾。有佛

出世,名曰空王,說多淫人,成猛火聚,教我遍觀百骸四肢諸冷暖氣,神光內凝,化多淫心

成智慧火。從是諸佛皆呼召我,名為火頭。我以火光三昧力故,成阿羅漢。心發大願,諸佛

成道,我為力士,親伏魔怨。佛問圓通,我以諦觀身心暖觸,無礙流通,諸漏既銷,生大寶

焰,登無上覺,斯為第一。

烏芻瑟摩(為護法神, 在佛前只能侍立)在如來面前, 合掌頂禮佛的雙足,對佛說: 記得在久遠

劫以前,我秉性貪愛淫慾,當時有空王佛出世,說多淫的人, 就會有猛利的慾火聚積, 不但

燒去善業的根, 並且還能燒滅智慧的種子, 空王佛就教我遍觀全身, 百骸四肢內所有的冷暖

氣息, 我返觀內照, 神光內凝, 將多淫之慾心轉化為智慧的火焰, 從此以後,諸佛都呼召我

為火頭金剛。 我因為火光三昧力量的緣故, 得成阿羅漢的果位, 從此我心發大願, 諸佛成道

的時候, 我誓願做金剛力士, 親自為諸佛護法, 降伏一切魔王怨敵, 現在佛問我們什麼最圓

滿通達,我是從觀察身心的暖觸,不再為慾火所留礙,自在流通, 煩惱習漏消融, 生起智慧

的大寶光焰,得證無上正覺,所以這才是最上第一妙法。

持地菩薩,即從座起,頂禮佛足,而白佛言:我念往昔,普光如來出現於世。我為比丘,常

於一切要路津口,田地險隘,有不如法,妨損車馬,我皆平填,或作橋梁,或負沙土,如是

勤苦, 經無量佛出現於世。 或有眾生於闤闠處, 要人擎物, 我先為擎, 至其所詣, 放物即行,

不取其直。 毗舍浮佛現在世時, 世多饑荒, 我為負人, 無問遠近, 唯取一錢, 或有車牛被於,

泥溺, 我有神力, 為其推輪, 拔其苦惱。 時國大王延佛設齋, 我於爾時平地待佛, 毗舍如來,

摩頂謂我, 當平心地,則世界地一切皆平。我即心開,見身微塵, 與造世界所有微塵等無差

別,微塵自性,不相觸摩,乃至刀兵亦無所觸。我於法性,悟無生忍,成阿羅漢,迴心今入

菩薩位中。 聞諸如來宣妙蓮華佛知見地, 我先證明而為上首。 佛問圓通, 我以諦觀身界二塵,

等無差別,本如來藏,虛妄發塵,塵銷智圓,成無上道,斯為第一。

持地菩薩隨即從座上站起來, 頂禮佛足對佛說: 記得以前普光如來出現世間的時候, 我是出

家的比丘, 常在一切要路渡口、 田地險要狹隘之處,如果見到有不和適,或者妨礙行走、損

壞車馬的地方, 我都為它修補填平, 或是架造橋梁, 或是揹負沙土來填補, 這樣勤苦精進的

行持, 經過了無量數的佛出世, 或者有眾生在熱鬧擁擠的街市, 需要他人代勞負擔物件, 我

都搶先為他們搬運, 送到他們所要到的地方, 放下東西就走, 決不要他的任何報酬。 毗舍浮

佛(譯名一切自在)出現在世間的時候,世上連年饑荒,我還是替人揹負物品,無論遠近,只

拿他們一文錢的報酬, 如有牛車陷在泥裡, 我就盡我的神力, 幫他們推車, 解除他們的苦惱。

那時國王辦設齋飯宴請佛, 我就在這個時候, 平整佛所經過的道路, 等待佛的駕臨, 毗舍浮

佛為我摩頂,並對我說, 你應當平整自己的心地, 心地平了, 世界大地一切也就平了, 我當

下心地開發,照見自身的微塵,與組成物質世界的微塵,都是一樣的平等,沒有任何差別,

而且微塵的本性, 彼此並不相觸相摩, 甚至於種種兵器, 也都不能觸及到它們, 所以我就從

一切法的本性上, 得悟法本無生的道理, 得成阿羅漢的果位。 現在又迴心轉求大乘之道, 入

於菩薩位中, 聞聽到諸佛宣揚如妙蓮花一樣的如來心地, 這些道理, 先前在我的身上已經得

到了證明, 所以在實證上, 眾多弟子中我是上首, 現在佛問我們什麼最圓滿通達, 我認為仔

細觀身體與物質世界兩種色塵, 是平等無二, 沒有差別的, 都是自性本體的如來藏性所顯發

的虛妄塵相,塵相消除,智慧圓滿,就能得成無上覺道,所以這才是最上第一妙法。

月光童子,即從座起,頂禮佛足,而白佛言:我憶往昔恆河沙劫,有佛出世,名為水天,教

諸菩薩修習水觀,入三摩地,觀於身中,水性無奪,初從涕唾,如是窮盡津液精血,大小便

利,身中旋復,水性一同,見水身中與世界外浮幢王剎,諸香水海,等無差別。我於是時,

初成此觀,但見其水未得無身,當為比丘,室中安禪,我有弟子,窺窗觀室,唯見清水遍在

室中,了無所見。童稚無知,取一瓦礫投於水內,激水作聲,顧盼而去。我出定後,頓覺心

痛,如舍利弗遭違害鬼。我自思惟,今我已得阿羅漢道,久離病緣,云何今日忽生心痛,將

無退失?爾時童子捷來我前,說如上事。我則告言,汝更見水,可即開門,入此水中,除去

瓦礫。童子奉教。後入定時,還復見水,瓦礫宛然,開門除出。我後出定,身質如初。逢無

量佛,如是至於山海自在通王如來,方得亡身,與十方界諸香水海,性合真空,無二無別。

今於如來得童真名,預菩薩會。佛問圓通,我以水性一味流通,得無生忍,圓滿菩提,斯為

第一。

月光童子隨即從座上站起來, 頂禮佛足對佛說: 我記得在過去恆河沙數劫以前, 水天佛出現

於世, 他教授諸多菩薩, 修習水觀的法門,證入三摩地, 我當時觀照身內的水大, 從涕淚唾

液,直到津液與精血、大小便利,都不相互凌奪,種種不同的水,在身體內部盤旋往復,但

都是同一個水大的體性, 照見身中之水與外在世界, 一切佛國剎土的所有香水海之水, 都是

平等無二, 沒有差別的, 我在當時, 初步成就這種水觀, 只是見到身內身外,平等無二的水

性, 但還沒有達到無我忘身的境界。 那時我是出家的比丘, 有一次在室內安然坐禪, 我有一

個弟子, 從窗縫中向室內看, 他只看見清水遍滿室中, 其他什麼都見不到, 小孩子年少無知,

就拿了一塊瓦片,丟在水中,打得水發出響聲,才相信是水, 看了一會兒就走了。 我出定以

後, 頓時覺得心裡很痛, 就像舍利弗那次在山中入定, 遭遇違害鬼一樣 (舍利弗在闍崛山入

定的時候, 有違害和復害二鬼從虛空走過, 違害鬼一拳打著舍利弗的頭。 舍利弗出定後, 頓

覺頭痛。佛說:有個伽羅鬼,打你的頭,那個鬼氣力無比,若打須彌山,亦會打成二分,幸

虧你有定力,要不然便會粉身碎骨) ,我自己心裡想,我已經證得阿羅漢的果位,遠離得病

的因緣很久了,不會再生病,何以今天忽然心痛? 難道是觀照的定力退失了嗎?這時我的

那個小弟子, 跑到我跟前告訴我剛才的事, 我就告訴他說, 你等我閉門人定之時, 再看到室

內的水, 就立刻開門入內, 拿出那塊瓦片。 這個孩子就按著我的話做了, 當我再度入定之時,

果然又看到了滿屋是清水, 那塊瓦片清楚地在裡面, 他就開門把瓦片拿了出來。 我出定以後,

身體也就恢復如初。 後來我又跟著無數位佛修學, 直到山海自在通王佛出世, 我才能夠去掉

我執的身見, 與十方世界香水海的水, 達到內外一如, 水性合於自性的真空, 徹悟水大的種

性就是自性的真空, 自性真空的妙有就是水大的體性, 它們是無二的, 沒有分別的, 現在在

如來面前, 我得到童真菩薩的名號, 入於菩薩之會, 佛現在問我們什麼最圓滿通達, 我是從

觀察身體內外水的體性, 都是平等無二的同一個水大, 流轉融通, 而得入無生法忍, 圓滿無

上的正覺,所以這才是最上第一妙法。

琉璃光法王子, 即從座起, 頂禮佛足, 而白佛言: 我憶往昔經恆沙劫, 有佛出世, 名無量聲,

開示菩薩本覺妙明, 觀此世界及眾生身, 皆是妄緣風力所轉。 我於爾時,觀界安立,觀世動

時, 觀身動止, 觀心動念, 諸動無二, 等無差別。 我時覺了此群動性, 來無所從, 去無所至,

十方微塵顛倒眾生, 同一虛妄, 如是乃至三千大千一世界內, 所有眾生,如一器中,貯百蚊

蚋,啾啾亂鳴,於分寸中鼓發狂鬧。逢佛未幾,得無生忍。爾時心開,乃見東方不動佛國,

為法王子,事十方佛,身心發光,洞徹無礙。佛問圓通,我以觀察風力無依,悟菩提心,入

三摩地,合十方佛傳一妙心,斯為第一。

佛法之王子琉璃光隨即從座上站起來, 頂禮佛足對佛說: 我記得在過去恆河沙數劫以前, 無

量聲佛出現於世, 開示菩薩本覺妙明的自性真心, 再看這個物質世界, 以及一切眾生的身體,

都是因虛妄的妄念相生不斷,被妄念的風力所轉而有。我就在那個時候,觀察空間的形成、

時間的遷流、以及身體的動止、心念的起滅,所有這些動的根本,都是同一的,平等無二,

並沒有什麼差別,那時我就覺悟到, 所有這些動的性能, 來無所從,沒有固定的來處, 去無

所至, 也沒有固定的去所, 十方微塵一樣多的世界, 以及一切的顛倒眾生, 都是同一的虛妄

幻化, 三千大千世界中, 每一個世界的所有眾生, 都好象是一個瓶子裡面, 裝了上百隻的墳

蟲, 在瓶子的方寸空間內啾啾亂叫、 飛動狂鬧一樣, 這樣我遇到無量聲佛不久, 就證得了無

生法忍,當時本覺心開,見到東方不動佛國(既阿閦佛,自性本覺不動不轉),成為不動佛座

下的法王子,並且侍奉十方一切諸佛,身心光明顯發,不動智光朗然洞澈, 圓滿無礙。 佛現

在問我們什麼最圓滿通達,我從觀察妄念的風力,無所依著(無所從來,亦無所去) ,而悟

到無上正覺的菩提真心, 證入三摩地, 合於十方諸佛所傳的微妙心印, 所以這才是最上第一

妙法。

虛空藏菩薩,即從座起,頂禮佛足,而白佛言:我與如來定光佛所,得無邊身,爾時手執四

大寶珠,照明十方微塵佛剎,化成虛空。 又於自心現大圓鏡, 內放十種微妙寶光, 流灌十方

盡虛空際,諸幢王剎,來入鏡內,涉入我身,身同虛空,不相妨礙。身能善入微塵國土,廣

行佛事,得大隨順。此大神力,由我諦觀四大無依,妄想生滅,虛空無二,佛國本同,於同

發明,得無生忍。佛問圓通,我以觀察虛空無邊,入三摩地,妙力圓明,斯為第一。

虛空藏菩薩隨即從座上站起來, 頂禮佛足對佛說: 我在定光佛那裡, 就證得了無邊法身, 那

時我以四大本空之“寶珠” ,來觀察照明十方微塵一樣多的諸佛剎土,所有微塵佛剎,也都

顯現出空寂的本性, 又以自心顯現為智慧的大圓鏡, 從這個大圓鏡內, 放出十種微妙的寶光,

流注灌照窮盡十方虛空的邊際, 將所有一切佛國剎土, 攝入心鏡之中, 也涉入我的無邊法身,

我的無邊法身等同虛空, 與無盡世界不相妨礙, 又能隨順一切眾生, 身入微塵一樣多的國土,

廣做一切佛事, 這樣大的神通力量, 是由於我仔細觀察地水火風四大, 沒有任何依著, 無所

從來, 亦無所去,只是因為眾生的妄想而有生滅的現象, 與虛空的體性相同,無二差別,一

切佛國剎土, 本由四大所成, 也與虛空的體性等無差別, 由這些相同的道理, 使我自性光明

顯發, 證得無生法忍。 佛現在問我們什麼最圓滿通達, 我是以四大本空之寶珠, 來觀察無邊

的虛空,而證入三摩地,以至於神通妙力圓滿明照,所以這才是最上第一妙法。

彌勒菩薩,即從座起,頂禮佛足,而白佛言:我憶往昔經微塵劫,有佛出世,名日月燈明。

我從彼佛而得出家,心重世名,好遊族姓。爾時世尊,教我修習唯心識定,入三摩地。歷劫

已來, 以此三昧事恆沙佛。 求世名心歇滅無有, 至然燈佛出現於世, 我乃得成無上妙圓識心

三昧, 乃至盡空如來國土淨穢有無, 皆是我心變化所現。 世尊,我瞭如是唯心識故,識性流

出無量如來,今得授記,次補佛處。佛問圓通,我以諦觀十方唯識,識心圓明,入圓成實,

遠離依他及遍計執,得無生忍,斯為第一。

彌勒菩薩隨即從座上站起來, 頂禮佛足對佛說: 我記得在微塵一樣多的劫數以前, 日月燈明

佛出現在世間, 我追隨日月燈明佛, 而得以出家, 但是心裡還很注重世間名聲, 喜歡與豪門

貴族來往,那時日月燈明佛就教我修習唯心識定(思惟三界唯心、萬法唯識而) ,我由此而

證入三摩地,從此之後, 經歷無數劫,都是以這種三摩地,來事奉恆河沙數那樣多的佛,對

於世間名聲的希求之心, 已完全停歇消滅, 不再生起, 直到燃燈佛出現在世間, 我才得成究

竟的無上妙明圓滿的識心三摩地, 乃至於盡虛空的如來國土中, 所有淨土與穢土的有無, 也

都是我的自性真心變化所現。 世尊!我因了知一切萬法都是心識所變現的緣故, 更加明白從

自性的心識, 能流出無量數的如來, 因此現在得到佛的授記, 預言我要繼釋迦佛後, 也在這

個娑婆世界成佛, 教化眾生, 住持佛法。 佛現在問我們什麼最圓滿通達, 我是從仔細觀察十

方世界,都是心識所變現,識心圓滿妙明,圓滿的識心, 就是自性真心的實相,自然遠離因

緣依他而起的妄想心, 以及周遍計度的分別執著心, 證得無生法忍, 所以這才是最上第一妙

法。

大勢至法王子, 與其同倫五十二菩薩, 即從座起, 頂禮佛足, 而白佛言: 我憶往昔恆河沙劫,

有佛出世,名無量光,十二如來,相繼一劫。其最後佛名超日月光,彼佛教我念佛三昧,譬

如有人,一專為憶,一人專忘,如是二人,若逢不逢,或見非見。二人相憶,二憶念深,如

是乃至從生至生,同於形影,不相乖異。十方如來憐念眾生,如母憶子,若子逃逝,雖憶何

為。子若憶母,如母憶時,母子歷生不相違遠。若眾生心憶佛念佛,現前當來必定見佛,去

佛不遠, 不假方便自得心開。 如染香人, 身有香氣, 此則名曰香光莊嚴。 我本因地以念佛心,

入無生忍。今於此界,攝念佛人歸於淨土。佛問圓通,我無選擇,都攝六根淨念相繼,得三

摩地,斯為第一。

大勢至法王子與同修念佛三昧的五十二位次的眾菩薩們 (五十二是指其位, 非指人數, 此等

菩薩因中雖俱修念佛三昧, 但其功行淺深不等, 或居幹慧, 或住十信, 十住, 十行, 十回向,

十地,等覺,五十二位。或在果上,同以念佛法門,教化眾生,攝念佛人,同歸淨土。然被

化之機,亦有五十二位之別,故曰五十二菩薩。 ) , 隨即從座上站起來, 頂禮佛足對佛說:我

記得過去恆河沙數劫以前, 無量光佛出現在世間, 在以後的一劫之內, 先後有十二位如來 (無

量光佛,無邊光佛,無礙光佛,無對光佛,炎王光佛,清淨光佛,歡喜光佛,智慧光佛,不

斷光佛,難思光佛,無稱光佛,超日月光佛。因眾生機感不同,故一劫中,諸佛出世,多寡

亦殊) ,相繼出世,教化眾生,其中最後一位佛,名為超日月光,他教我修習念佛三昧,譬

如有兩個人, 其中一人專心想念另一個人, 另一個人卻總是忘懷不想這個人, 這樣他們即使

是相逢了, 也等於沒有相逢,即使是遇見了, 也等於沒有遇見。必須要這兩個人, 彼此都互

相思念,憶念深切,這樣才能夠生生世世,形影相隨,永不分離,不會有任何的相互牴觸。

十方的一切如來, 憐憫愛念一切眾生之心, 就象慈母憶念自己的子女一樣, 如果兒子自己逃

避, 遠走他方, 慈母儘管在想念兒子, 又有什麼用處呢?如果這個兒子想念母親, 也同他的

慈母想念他一樣, 母子二人才能生生世世, 不會遠離失散。 如果眾生心裡真切的在憶佛念佛,

那麼現在或者將來, 必定可以見到佛, 這樣眾生始終不會遠離佛, 用不著假借其他方法, 自

性的真心自然就能開發顯現, 就象做染香工作的人, 身上會有香氣一樣, 眾生以佛法的身香

智光, 莊嚴自己正覺本心,這就叫做香光莊嚴。我在因地修行的根本, 就是以一心念佛,而

證入無生法忍, 現在我還在這個世界上, 專門攝護一心念佛的人, 歸於自性的淨土。 佛現在

問我們什麼最圓滿通達, 我並沒有十八界利鈍的選擇, 只是收攝所有的六根, 歸於一心的念

佛,能念之心與所念之佛,一時脫落,相續不斷, 就能證得三摩地,所以我認為這才是最上

第一妙法。

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷六

一、 觀世音菩薩的耳根圓通法門

爾時觀世音菩薩,即從座起,頂禮佛足,而白佛言:世尊,憶念我昔無數恆河沙劫,於時有

佛出現於世,名觀世音。我於彼佛發菩提心,彼佛教我從聞思修,入三摩地。初於聞中,入

流亡所,所入既寂,動靜二相瞭然不生,如是漸增,聞所聞盡,盡聞不住,覺所覺空,空覺

極圓,空所空滅,生滅既滅,寂滅現前,忽然超越世出世間,十方圓明。獲二殊勝,一者,

上合十方諸佛本妙覺心, 與佛如來同一慈力。 二者, 下合十方一切六道眾生, 與諸眾生同一

悲仰。

這時, 觀世音菩薩隨即從座上站起來, 頂禮佛足對佛說: 世尊! 我記得過去無量數恆河沙劫

以前, 那時觀世音佛出現於世間, 我就在佛前, 發心求證自性的正知正覺, 觀世音佛就教我,

從聽聞的性能上思惟修習, 證入三摩地, 我最初在聞性的修習中, 把整個身心攝入於能聞的

自性之流, 返聞自性,亡去所聞的聲音之相, 所入能聞的自性之流,清靜寂然,絲毫沒有動

靜兩種塵相的生起, 這樣逐漸精進深入, 能聞與所聞,都冰釋淨盡,能所雙亡,但又不止住

於盡聞無相的境界, 再進一步把能覺與所覺也都空掉, 覺知之性完全空掉, 至於極圓滿之時,

空與所空也就滅掉了, 直到生相和滅相也都消盡, 寂滅現前之時, 忽然之間, 超越了世間與

出世間的一切, 十方世界無不洞徹, 都成了圓滿妙明的自性, 同時獲得兩種殊勝的功德: 一

是上合十方一切諸佛本元的妙明正覺真心, 與一切諸佛如來, 具有同樣的慈悲力量; 二是下

合十方一切六道眾生,與一切眾生具有同樣的悲傷仰望之情。

世尊, 由我供養觀音如來,蒙彼如來,授我如幻聞燻聞脩金剛三昧,與佛如來同慈力故,令

我身成三十二應,入諸國土。世尊,若諸菩薩,入三摩地,進修無漏,勝解現圓。我現佛身

而為說法,令其解脫。若諸有學,寂靜妙明,勝妙現圓,我於彼前現獨覺身,而為說法,令

其解脫。若諸有學,斷十二緣,緣斷勝性,勝妙現圓,我於彼前現緣覺身,而為說法,令其

解脫。若諸有學,得四諦空,修道入滅,勝性現圓,我於彼前現聲聞身,而為說法,令其解

脫。

世尊! 因為我誠心供養觀世音佛, 得蒙觀世音佛教授我如幻聞燻聞脩金剛三昧, 具有了與佛

同樣慈力的緣故, 又使我能夠以三十二種感應變化之身, 遍入一切世界。 世尊! 如果有菩薩

證入三摩地, 精進修證無漏的智慧, 使超勝的見解顯現圓滿, 我就示現佛身為他說法, 使他

得以究竟解脫。 如果那些有學的阿羅漢, 對涅槃無生的精深義理, 明瞭於心, 欲使殊勝妙明

的智慧, 顯現圓滿, 我就示現獨覺身為他說法, 使他得以究竟解脫。 如果那些有學的阿羅漢,

能夠斷除十二因緣的順生之流, 復還勝妙的本性, 欲使勝妙的本性圓滿顯現, 我就示現緣覺

身為他說法, 使他得以究竟解脫。 如果那些有學的阿羅漢, 悟得苦集滅道四聖諦的真空涅槃

之理,欲再加以實證修習,證入涅槃,使勝妙的本性圓滿顯現,我就示現聲聞身為他說法,

使他得以究竟解脫。

若諸眾生,欲心明悟,不犯欲塵,欲身清淨,我於彼前現梵王身,而為說法,令其解脫。若

諸眾生,欲為天主,統領諸天,我於彼前現帝釋身,而為說法,令其成就。若諸眾生,欲身

自在遊行十方, 我於彼前現自在天身,而為說法, 令其成就。 若諸眾生, 欲身自在飛行虛空,

我於彼前現大自在天身,而為說法,令其成就。若諸眾生,愛統鬼神,救護國土,我於彼前

現天大將軍身,而為說法,令其成就。若諸眾生,愛統世界,保護眾生,我於彼前現四天王

身,而為說法,令其成就。若諸眾生,愛生天宮,驅使鬼神,我於彼前現四天王國太子身,

而為說法,令其成就。

如果有眾生, 想要使自心明瞭覺悟, 持戒修身不犯欲塵, 使多欲之身清淨無染, 我就在他面

前,示現梵王身(梵王即色界天之主) ,為他說法,使他得以究竟解脫。如果有眾生,想作

天主,統領所有諸天,我就在他面前,示現帝釋身(是忉利天的天主)為他說法,使他成就

所願。如果有眾生,想要使身體自在,能夠遊行十方,我就在他的面前,示現自在天身,為

他說法,使他的願望成就。如果有眾生, 想要使身體自在,可以飛行在虛空中,我就在他的

面前,現大自在天身,為他說法,使他的願望成就。如果有眾生,喜歡統領鬼神,拯救保護

國土眾生,我就在他的面前,現天大將軍身,為他說法,使他成就所願。如果有眾生,喜歡

統治世界, 保護眾生, 我就在他面前, 現四天王身, 為他說法, 使他成就所願。 如果有眾生,

喜歡生活在天宮之中,能役使鬼神, 我就在他的面前,現四天王國太子身, 為他們說法,使

他成就所願。

若諸眾生,樂為人王,我於彼前現人王身,而為說法,令其成就。若諸眾生,愛主族姓,世

間推讓,我於彼前現長者身,而為說法,令其成就。若諸眾生,愛談名言,清淨自居,我於

彼前現居士身,而為說法,令其成就。若諸眾生,愛治國土,剖斷邦邑我於彼前現宰官身,

而為說法,令其成就。若諸眾生,愛諸數術,攝衛自居,我於彼前現婆羅門身,而為說法,

令其成就。

如果有眾生,想做人間的帝王, 我就在他的面前, 現人王身為他說法, 使他成就所願。 如果

有眾生, 愛做宗族的首領, 在世間被人推重讓以上座, 我就在他的面前, 現長者身為他說法,

使他成就所願。 如果有眾生,愛談佛道的理論,清淨自居,我就在他的面前,現為居士身為

他說法,使他成就所願。 如果有眾生,喜歡治理國土,明辯決斷國家間的是非,我就在他面

前, 現宰官身為他說法, 使他成就所願。 如果有眾生, 喜歡研究醫卜星相之術, 以調養身心,

固精養氣而自居,我就在他面前,現婆羅門身為他說法,使他成就所願。

若有男子,好學出家,持諸戒律,我於彼前現比丘身,而為說法,令其成就。若有女人,好

學出家,持諸禁戒,我於彼前現比丘尼身,而為說法,令其成就。若有男子,樂持五戒,我

於彼前現優婆塞身,而為說法,令其成就。若有女子,五戒自居,我於彼前現優婆夷身,而

為說法,令其成就。

如果有男子,厭棄塵世的勞累,好學佛法,舍俗出家,受持一切戒律,我就在他面前,現比

丘身為他說法,使他成就所願。如果有女人,厭棄塵世的勞累,好學佛法,舍俗出家,受持

一切禁戒, 我就在她的面前,現比丘尼身為她說法,使她成就所願。如果有男子, 樂意持守

五戒, 我就在他的面前, 現優婆塞身為他說法,使他成就所願。如果有女子,以持守五戒而

自居,我就在她面前,現優婆夷身為她說法,使他成就所願。

若有女人,內政立身,以修家國,我於彼前現女主身,及國夫人命婦大家,而為說法,令其

成就。若有眾生,不壞男根,我於彼前現童男身,而為說法,令其成就。若有處女,愛樂處

身,不求侵暴,我於彼前現童女身,而為說法,令其成就。

如果有女人,以國家內政立身,治國安家,我就在她的面前,現女王身,及王后、誥命婦人

(特指有封號的婦人。誥命:朝廷頒佈的命令)或有大家風範 (學術或藝術流派的權威,如

大科學家,大藝術家等)之女身為她說法,使他成就所願。如果有眾生,願保持童貞身,男

根不壞,我就在他的面前,現童男身為他說法,使他所願成就。如果有處女,愛樂永保處女

之身,不受異性的侵犯,我就在她的面前,現童女身為她說法,使他所願成就。

若有諸天,樂出天倫,我現天身而為說法,令其成就。若有諸龍,樂出龍倫,我現龍身而為

說法,令其成就。若有藥叉,樂度本倫,我於彼前現藥叉身,而為說法,令其成就。若干闥

婆,樂脫其倫,我於彼前現乾闥婆身,而為說法,令其成就。

如果有諸天的天人, 想要脫離諸天之倫, 我就現天人身為他說法, 使他成就所願。 如果有龍,

想要脫離諸龍之倫, 我就現龍身為他說法, 令他成就所願。 如果有藥叉, 願意脫離藥叉之倫,

我就在他的面前,現藥又身為他說法,使他成就所願。如果有幹達婆(香神) ,要想脫離幹

達婆之倫,我就在他面前,現幹達婆身為他說法,使他們所願成就。

若阿修羅,樂脫其倫,我於彼前現阿修羅身,而為說法,令其成就。若緊那羅,樂脫其倫,

我於彼前現緊那羅身,而為說法,令其成就。 若摩呼羅伽,樂脫其倫, 我於彼前現摩呼羅伽

身,而為說法,令其成就。若諸眾生,樂人修人,我現人身,而為說法,令其成就。若諸非

人,有形無形,有想無想,樂度其倫,我於彼前皆現其身,而為說法,令其成就。

如果有阿修羅,想脫離阿修羅之倫,我就在他面前,現阿修羅身為他說法,使他所願成就。

如果有緊那羅(樂神) ,想要脫離緊那羅之倫,我就在他面前,現緊那羅身而為他說法,使

他所願成就。如果有摩呼羅伽(蟒神) ,想脫離摩呼羅伽之倫,我就在他面前,現摩呼羅伽

身為他說法, 使他所願成就。 如果有眾生, 願意永遠為人, 不捨人身, 我就現人身為他說法,

使他所願成就。 如果有非人,有形或者無形、 有想或者無想之類, 想要度脫他的本倫, 我就

在他們面前,示現他們各類不同的身為他們說法,成就他們的心願。

是名妙淨三十二應, 入國土身。 皆以三昧聞燻聞修無作妙力, 自在成就。世尊,我復以此聞

燻聞修, 金剛三昧無作妙力, 與諸十方三世六道一切眾生, 同悲仰故, 令諸眾生, 於我身心,

獲十四種無畏功德。

這就是我遍入一切國土的三十二種感應變化之身, 都是因為聞燻聞脩金剛三昧的無造作之妙

力,任運自在而成就。世尊!我又因為聞燻聞脩金剛三昧的無造作之妙力, 與十方三世,一

切六道眾生, 具有同樣的悲傷仰望之情的緣故, 能使一切眾生, 可以由我的身心, 而獲得十

四種無畏的功德。

一者, 由我不自觀音以觀觀者, 令彼十方苦惱眾生, 觀其音聲, 即得解脫。 二者, 知見旋復,

令諸眾生,設入大火,火不能燒。三者,觀聽旋復,令諸眾生,大水所漂,水不能溺。

第一種無畏功德,是我不自觀世間的音聲,而是反觀能觀的自性,所以能使十方世界中,陷

於苦惱中的眾生,一心諦觀他們自性的音聲,就能得到解脫。

第二種無畏功德, 我已反轉妄知妄見, 回覆到自性的真知真見, 所以能使一切的眾生, 假設

入於大火之中,火也不能燒到他。

第三種無畏功德, 是我已反轉妄聞, 回覆到聽聞的自性, 所以能使一切眾生, 假設入於大水

之中,也會永遠漂浮,不能被水所淹溺。

四者, 斷滅妄想, 心無殺害。 令諸眾生, 入諸鬼國, 鬼不能害。 五者, 燻聞成聞, 六根銷復,

同於聲聽,能令眾生,臨當被害,刀段段壞,使其兵戈,猶如割水,亦如吹光,性無搖動。

六者,聞燻精明,明遍法界,則諸幽暗性不能全,能令眾生,藥叉、羅剎、鳩槃茶鬼、及毗

舍遮、富單那等,雖近其傍,目不能視。

第四種無畏功德, 是我已斷除滅盡了所有的妄想, 沒有了殺生害命之心, 所以能使一切眾生,

即使進入任何鬼國,鬼也不能傷害到他。

第五種無畏功德, 是我已燻修能聞之性成為自性的真聞, 六根也同聲音的聽聞一樣, 同時消

亡還復自性真心, 可以相互為用, 所以能使一切眾生, 遇到刀兵之害的時候, 加害他的刀壞

成一段一段,兵器也如同吹光割水一樣,絲毫不能動搖他的性命。

第六種無畏功德, 是我返聞燻修, 精真的聞性發明, 明瞭遍照整個法界, 不再有一切的幽隱

闇昧之性,因此能使眾生,雖然藥叉、羅剎(這二種鬼都喜歡食人肉) 、鳩磐茶(魘魅鬼,

狀如甕形,能魘魅人)以及毗舍遮(此鬼專啖人和五穀之精氣) 、富單那(即主熱病鬼,能

令人發熱)等惡鬼,來到他的身旁,也不能看見他。

七者, 音性圓銷, 觀聽返入, 離諸塵妄, 能令眾生, 禁系枷鎖, 所不能著。 八者, 滅音圓聞,

遍生慈力。能令眾生,經過險路,賊不能劫。九者,燻聞離塵,色所不劫,能令一切多淫眾

生,遠離貪慾。

第七種無畏功德,是我對動靜之音性,不再執著, 消滅無餘, 觀聽之性返入能聞之流, 不再

為虛妄的聲塵所繫縛,所以能使眾生之身,不被禁閉、繫縛、枷鎖所著,免除這些劫難。

第八種無畏功德, 是我滅除了聲塵的繫縛, 圓滿了能聞之性, 在一切的時間處所, 都能生起

慈悲的力用,所以能使眾生,經過險惡路段之時,不會被盜賊所劫。

第九種無畏功德, 是我燻修能聞之性, 遠離一切外塵, 更不會被色塵所動, 所以能使一切多

淫的眾生,遠離貪慾。

十者, 純音無塵, 根境圓融, 無對所對, 能令一切忿恨眾生, 離諸嗔恚。 十一者, 銷塵旋明,

法界身心,猶如琉璃,朗徹無礙,能令一切昏鈍性障諸阿顛迦,永離痴暗。

第十種無畏功德, 是我返聞自性之音, 音性純淨而無可對之妄塵, 根境圓融無二, 既無能對

之根,也沒有所對之塵,所以能使一切具有忿恨心的眾生,遠離嗔恚之苦。

第十一種無畏功德, 是我妄塵消滅, 回覆了自性的本明, 整個法界就是我的身心, 就象琉璃

一樣, 清淨洞徹,沒有絲毫障礙,所以能使一切心性昏鈍,以及邪知邪見的眾生, 永遠脫離

愚痴和迷昧。

十二者,融形復聞,不動道場,涉入世間,不壞世界,能遍十方,供養微塵諸佛如來,各各

佛邊為法王子,能令法界無子眾生,欲求男者,誕生福德智慧之男。十三者,六根圓通,明

照無二,含十方界,立大圓鏡空如來藏,承順十方微塵如來,秘密法門,受領無失,能令法

界無子眾生,欲求女者,誕生端正福德柔順,眾人愛敬有相之女。

第十二種無畏功德, 是我已消融四大之幻形, 恢復本有之聞性, 真心寂然不動, 於無生滅中

不破世界之相, 而涉入世間, 現身十方世界, 供養承事微塵數那樣多的如來, 在每位佛的身

邊, 做佛的法王子, 所以能使法界中沒有兒女的眾生, 想生男孩的, 就能生出福德智慧具足

的男孩。

第十三種無畏功德, 是我的六根已圓通無礙, 可以互相為用, 它們靈明朗照的作用, 是無二

無別的,圓滿含容十方世界,而空寂的真心自性也象大圓鏡一樣,對十方如來的秘密法門,

都能承順領受, 含攝無失, 所以能使法界中沒有兒女的眾生, 想生女兒的, 就能生出品貌端

正,福德具足,性情柔順,人見人愛的好女兒。

十四者,此三千大千世界,百億日月,現住世間諸法王子,有六十二恆河沙數,修法垂範,

教化眾生,隨順眾生,方便智慧,各各不同,由我所得圓通本根,發妙耳門,然後身心微妙

含容, 周遍法界,能令眾生持我名號,與彼共持六十二恆河沙諸法王子,二人福德,正等無

異。世尊,我一名號,與彼眾多名號無異,由我修習得真圓通。

第十四種無畏功德, 是在這三千大千世界中, 有上百億個日月所組成的小世界, 在這些世界

上,住在世間的法王子,有六十二條恆河沙數那樣多,他們都在修學佛法,作眾生的模範,

他們教化眾生,隨順眾生,所用的方便智慧,卻各不相同。由於我已證得圓通的本性根元,

發揮了耳根聞性的修行法門,身心微妙,周遍含容整個法界,所以能使持誦我名號的眾生,

和持念六十條恆河沙數法王子名號的眾生,二者所得的福德,完全相等,沒有差別。世尊!

我的這一個名號, 與那些眾多法王子的名號, 正等無異, 是由於我修習證得真實圓通的緣故。

是名十四施無畏力, 福備眾生。 世尊,我又獲是圓通,修證無上道故, 又能善獲四不思議無

作妙德。

這就是我的十四種無畏力的佈施, 同時也能使眾生因此而獲得無量的福德。 世尊! 又因為我

證得這種真實的圓通, 修證得成無上佛道, 所以又能獲得四種不可思議的無為而作的神妙德

用。

一者, 由我初獲妙妙聞心,心精遺聞,見聞覺知不能分隔,成一圓融清淨寶覺。故我能現眾

多妙容,能說無邊秘密神咒。其中或現一首三首五首七首九首十一首,如是乃至一百八首,

千首萬首, 八萬四千爍迦羅首。 二臂四臂六臂八臂十臂十二臂, 十四十六十八二十至二十四,

如是乃至一百八臂, 千臂萬臂, 八萬四千母陀羅臂。 二目三目四目九目,如是乃至一百八目,

千目萬目,八萬四千清淨寶目,或慈或威,或定或慧,救護眾生,得大自在。

第一種妙德,由於我已經獲證無上妙明的妙覺聞心,妙覺聞心精明澄湛,遺盡虛妄的根塵,

不再被見聞覺知所分隔, 而是成為一個圓融六根、 清淨澄湛的寶覺, 所以我能夠顯現眾多微

妙的容貌, 又能說出無邊的秘密神咒。 在這之中或是顯現一個頭、 三個頭、 五個頭、 七個頭、

九個頭、十一個頭, 象這樣甚至於一百零八個頭, 千頭萬頭, 八萬四千個堅固不壞頭。 二隻

手臂、四隻手臂,六隻手臂、八隻手臂,十隻手臂、十二隻手臂,十四十六,十八二十,二

十四, 象這樣甚至於一百零八隻手臂,千隻手臂、 萬隻手臂, 八萬四千只結印手臂,二隻眼

睛,三隻眼睛,四隻眼睛,九隻眼睛,象這樣甚至於一百零八隻、八萬四千只清淨寶眼。或

現慈悲,或現威猛,或現禪定,或現智慧,為救護一切眾生,我對於這些神通變化力用,獲

得了廣大的自在,可以任用施為。

二者,由我聞思,脫出六塵,如聲度垣,不能為礙,故我妙能現一一形,誦一一咒。其形其

咒,能以無畏施諸眾生,是故十方微塵國土,皆名我為施無畏者。

第二種妙德, 是由於我聞性的思惟修習, 而脫出六塵的束縛, 所以就象聲音越過牆壁, 不被

牆壁所阻礙一樣, 我能神妙地顯現種種形貌, 誦出種種密咒, 這些形貌和密咒, 能施於眾生

種種廣大無畏的力量, 因此十方世界微塵一樣多的國土上的所有眾生, 都叫我為佈施無畏的

大菩薩。

三者,由我修習本妙圓通清淨本根,所遊世界,皆令眾生捨身珍寶,求我哀愍。

第三種妙德, 是由於我修習眾生本具的圓通妙性, 自性本根清淨無著, 因此能使我所遊世界

的眾生,都捨棄身命珍寶,而祈求我的憐憫。

四者, 我得佛心, 證於究竟, 能以珍寶種種, 供養十方如來, 傍及法界六道眾生, 求妻得妻,

求子得子,求三昧得三昧,求長壽得長壽,如是乃至求大涅槃得大涅槃。

第四種妙德, 是由於我已證得如來本心, 徹悟究竟的無上正等正覺, 能以種種珍寶上供十方

如來,向下也旁及到法界中的六道眾生,因此使他們求妻得妻,求子得子,求三昧得三昧,

求長壽得長壽,象這樣甚至於求大涅槃就能得到大涅槃。

佛問圓通,我從耳門圓照三昧,緣心自在,因入流相,得三摩提,成就菩提,斯為第一。世

尊,彼佛如來,嘆我善得圓通法門,於大會中,授記我為觀世音號,由我觀聽十方圓明,故

觀音名遍十方界。

佛現在問我們什麼最圓滿通達,我是從耳根聞性的燻修法門,證入圓照三昧,而隨緣應化,

心得自在, 返入自性之流, 得證三摩地, 所以這才是最上第一妙法。 世尊! 觀音佛也讚歎我,

善能得入耳根圓通法門, 所以在大會中, 授記我為觀世音的名號, 因為我的觀聽之性, 圓融

無礙,明遍十方法界,所以觀世音的名號,也就遍滿十方世界。

二、文殊師利對二十五聖所修法門的評述

爾時世尊於師子座, 從其五體同放寶光, 遠灌十方微塵如來, 及法王子諸菩薩頂。 彼諸如來

亦於五體同放寶光, 從微塵方來灌佛頂, 並灌會中諸大菩薩及阿羅漢。 林木池沼, 皆演法音,

交光相羅如寶絲網, 是諸大眾, 得未曾有,一切普獲金剛三昧。即時天雨百寶蓮華,青黃赤

白,間錯紛糅。十方虛空,成七寶色,此娑婆界大地山河,俱時不現,唯見十方微塵國土,

合成一界。梵唄詠歌,自然敷奏。

這時, 世尊在師子座上, 全身上下同時放射出寶光, 遠灌十方微塵數的如來、 以及法王子和

眾大菩薩的頂, 十方如來全身上下也同時放射出寶光, 從微塵一樣多的地方, 來灌釋迦佛以

及會中眾大菩薩及阿羅漢的頂, 林木池沼,法音清流,與寶光交織相羅,如寶絲網一般,所

有在座大眾, 從來沒有見過這樣的祥瑞景象, 都得到了究竟堅固的金剛三昧。 同時天上象下

雨一樣飄落百寶蓮華,有青黃赤白等顏色,相間錯落,紛然雜揉(róu) ,十方虛空,都成為

七寶光色, 這個娑婆世界的大地山河, 全都隱沒不見, 只見到十方微塵一樣多的國土, 融合

成了一個世界,唱誦經典、歌頌佛德的美妙音聲,自然而出。

於是如來, 告文殊師利法王子: 汝今觀此二十五無學諸大菩薩, 及阿羅漢, 各說最初成道方

便,皆言修習真實圓通。 彼等修行, 實無優劣前後差別, 我今欲令阿難開悟,二十五行誰當

其根,兼我滅後,此界眾生,入菩薩乘求無上道,何方便門得易成就?

這時佛對文殊師利法王子說: 你現在看這二十五位證得無學的大菩薩, 以及阿羅漢們, 各自

說出他們個人最初成道修持的方便法門, 都說修習的是真心實相的圓通法門, 他們的修行法

門, 實在沒有什麼好壞優劣可評論, 也沒有前後差別可分。 但是我現在要使阿難開悟, 在這

二十五種修行方法中, 哪樣才與他的根器相適宜?而且你還要考慮到, 我滅度以後, 這個世

界上的眾生, 若要修證菩薩乘, 求取無上正道, 應該依哪種方便法門, 才能使他們更容易成

就呢?

文殊師利法王子,奉佛慈旨,即從座起,頂禮佛足,承佛威神說偈對佛。

文殊師利法王子,遵照佛的慈旨,立既從座上站起來,頂禮佛足,依仗佛威德神力的加持,

用偈語對佛說:

覺海性澄圓 圓澄覺元妙 元明照生所 所立照性亡

迷妄有虛空 依空立世界 想澄成國土 知覺乃眾生

空生大覺中 如海一漚發 有漏微塵國 皆依空所生

漚滅空本無 況復諸三有 歸元性無二 方便有多門

聖性無不通 順逆皆方便 初心入三味 遲速不同倫

色想結成塵 精了不能徹 如何不明徹 於是獲圓通

音聲雜語言 但伊名句味 一非含一切 云何獲圓通

香以閤中知 離則元無有 不恆其所覺 云何獲圓通

味性非本然 要以味時有 其覺不恆一 云何獲圓通

觸以所觸明 無所不明觸 合離性非定 云何獲圓通

法稱為內塵 憑塵必有所 能所非遍涉 云何獲圓通

見性雖洞然 明前不明後 四維虧一半 云何獲圓通

鼻息出入通 現前無交氣 支離匪涉入 云何獲圓通

舌非入無端 因味生覺了 味亡了無有 云何獲圓通

身與所觸同 各非圓覺觀 涯量不冥會 云何獲圓通

知根雜亂思 湛了終無見 想念不可脫 云何獲圓通

識見雜三和 詰本稱非相 自體先無定 云何獲圓通

心聞洞十方 生於大因力 初心不能入 云何獲圓通

鼻想本權機 只令攝心住 住成心所住 云何獲圓通

說法弄音文 開悟先成者 名句非無漏 云何獲圓通

持犯但束身 非身無所束 元非遍一切 云何獲圓通

神通本宿因 何關法分別 念緣非離物 云何獲圓通

若以地性觀 堅礙非通達 有為非聖性 云何獲圓通

若以水性觀 想念非真實 如如非覺觀 云何獲圓通

若以火性觀 厭有非真離 非初心方便 云何獲圓通

若以風性觀 動寂非無對 對非無上覺 云何獲圓通

若以空性觀 昏鈍先非覺 無覺異菩提 云何獲圓通

若以識性觀 觀識非常住 存心乃虛妄 云何獲圓通

諸行是無常 念性元生滅 因果今殊感 云何獲圓通

我今白世尊 佛出娑婆界 此方真教體 清淨在音聞

欲取三摩地 實以聞中入 離苦得解脫 良哉觀世音

於恆沙劫中 入微塵佛國 得大自在力 無畏施眾生

妙音觀世音 梵音海潮音 救世悉安寧 出世獲常住

我今啟如來 如觀音所說 譬如人靜居 十方俱擊鼓

十處一時聞 此則圓真實 目非觀障外 口鼻亦復然

身以合方知 心念紛無緒 隔垣聽音響 遐邇俱可聞

五根所不齊 是則通真實 音聲性動靜 聞中為有無

無聲號無聞 非實聞無性 聲無既無滅 聲有亦非生

生滅二圓離 是則常真實 縱令在夢想 不為不思無

覺觀出思惟 身心不能及 今此娑婆國 聲論得宣明

眾生迷本聞 循聲故流轉 阿難縱強記 不免落邪思

豈非隨所淪 旋流獲無妄 阿難汝諦聽 我承佛威力

宣說金剛王 如幻不思議 佛母真三昧 汝聞微塵佛

一切秘密門 欲漏不先除 畜聞成過誤 將聞持佛佛

何不自聞聞 聞非自然生 因聲有名字 旋聞與聲脫

能脫欲誰名 一根既返源 六根成解脫 見聞如幻翳

三界若空華 聞復翳根除 塵銷覺圓淨 淨極光通達

寂照含虛空 卻來觀世間 猶如夢中事 摩登伽在夢

誰能留汝形 如世巧幻師 幻作諸男女 雖見諸根動

要以一機抽 息機歸寂然 諸幻成無性 六根亦如是

元依一精明 分成六和合 一處成休復 六用皆不成

塵垢應念銷 成圓明淨妙 餘塵尚諸學 明極即如來

大眾及阿難 旋汝倒聞機 反聞聞自性 性成無上道

圓通實如是 此是微塵佛 一路涅槃門 過去諸如來

斯門已成就 現在諸菩薩 今各入圓明 未來修學人

當依如是法 我亦從中證 非唯觀世音 誠如佛世尊

詢我諸方便 以救諸末劫 求出世間人 成就涅槃心

觀世音為最 自餘諸方便 皆是佛威神 即事舍塵勞

非是長修學 淺深同說法 頂禮如來藏 無漏不思議

願加被未來 於此門無惑 方便易成就 堪以教阿難

及末劫沉淪 但以此根修 圓通超餘者 真實心如是

( 大意是: 正覺性海澄湛而圓滿, 圓滿而澄湛的覺性元本妙明, 元本妙明的覺性朗然常照,

照性至極, 所照妄立, 所照之妄即立, 就亡失了本覺圓滿澄湛的照性, 照性迷失而妄有虛空,

又依虛空而妄立世界。堅執妄想,妄想澄凝,就結成國土,妄識的知覺就成為有情的眾生。

虛空生於自性本覺之中, 就象大海中小氣泡生起一樣。 有漏微塵數的國土, 都是依虛空而生,

大海中的水泡是暫有的, 瞬間既可破滅, 同樣虛空也只是幻現, 本來就沒有, 更何況依虛空

而有的情器世間。

本元的自性是無二的, 但返本歸元的法門, 則有種種的不同。 在已證本覺自性的聖境中來看,

任何一種法門, 都可以通達發明自性, 無論順修還是逆修, 都是方便的道路, 但是對於最初

發心修習佛法,要證入三昧的人,法門的不同,成功的遲速也就不同。

色是妄想凝結而成的質礙外塵, 不能被精了之心所明徹, 以這樣不明徹的色塵, 怎麼能獲得

圓通呢?言語音聲, 只不過是名稱文句的義理, 一字一句不能包涵一切的含義, 怎麼會獲得

圓通呢?香塵是要和鼻根相合, 才有知覺, 如果離開就無所知, 香的知覺不是恆常的, 怎能

獲得圓通呢?味的覺知不是本然就有的,必需要舌根與味相合時才有,因滋味不同而變異,

不能恆常如一, 又怎能獲得圓通呢?觸覺必需要有所觸才能發明, 沒有所觸也就沒有什麼可

明, 時合時離, 合離之性不定, 怎麼可以獲得圓通呢?思維意識的法被稱為內塵, 但一定要

有所憑藉的外塵,只要有能所的相對,就不能普遍涉入,又怎麼可以獲得圓通呢?

眼睛觀見的性能, 雖然洞然分明, 但是眼睛只能明見前方, 不能明觀後方, 以四維四方來說,

它的功能德用就虧欠了一半, 怎麼可以獲得圓通呢?鼻中氣息出入, 通於內外, 但在現前交

接之際並無出入之氣, 出入支離不能互相涉入, 怎能獲得圓通呢?舌根如果沒有味塵的攝入,

就什麼都不知道, 因為有味塵才生覺了之知, 如果沒有味塵, 味的知性也就了無所有, 怎麼

能獲得圓通呢?身體本身與所觸的觸塵, 都同樣是不能普遍圓滿的, 各有邊涯限量, 不能於

離開時冥然體會, 又怎麼能獲得圓通呢?覺知之意根, 與意識妄想雜混在一起, 湛然了知之

性最終是要滅掉妄見,既然妄想雜念之心不能脫離,又怎能獲得圓通呢?

眼識之見是根塵識三緣合和而有, 推究根本, 三處都無, 沒有它的體相, 自體既然不能確定

有無, 又怎能獲得圓通呢?心聞能夠洞徹十方, 是生於普賢菩薩一樣的大因大行之力, 初發

心修學的人, 不可能進入這種境界, 又怎麼能獲得圓通呢?鼻端白毫光的觀想, 本是權宜之

計, 只是令人攝持散亂之心, 一心安住, 但有能住之心, 有所住之境, 又怎麼會獲得圓通呢?

說法只是撥弄音聲文字, 只有從前修持已有成就的人, 才可以在言下頓捂, 名相文句的本身,

並不是清淨的無漏法, 又怎麼能獲得圓通呢?持戒不犯只能夠約束身體, 但對於不屬於身體

的行為, 或者達到無身境界以後, 就不能約束, 所以持戒不能普遍用於一切眾生, 又怎麼可

以獲得圓通呢?神通本是宿世的因緣久修所成, 已經超越了現前的分別意識, 但始終是妄念

所緣,不能離開一切物象,這又怎麼可以獲得圓通呢?

如果以地大的種性來觀修,地大堅固留礙,不能通達,是有為法, 並非是無漏的聖性, 怎麼

能獲得圓通呢?如果以水大的種性來觀修,念力觀想而成水大的境界,並不是真實的水性,

如如不動的自性真心, 不是分別覺觀之心所能契入的, 又怎麼可以獲得圓通呢?如果以火大

的種性來觀修, 只是對淫慾之火的厭離, 並非身心俱斷的真正離欲, 更不是發心初學者的方

便法門, 怎麼可以獲得圓通呢?如果以風大的種性來觀修, 有時動起, 有時寂靜, 動寂相對,

生滅無常, 不是絕對的無所對待, 既然有動靜的互相對待, 就不是無上正覺之體, 這樣怎麼

可以獲得圓通呢?如果以空性來觀修, 虛空昏鈍, 冥頑無知, 沒有覺知之性, 就與菩提正覺

相異, 又怎麼可以獲得圓通呢?如果以識性來觀修,萬法唯識,生滅不停, 不能常住, 三界

唯心, 存心之觀,已是虛妄,又怎麼能獲得圓通呢?諸行無常,一切有為的造作, 都不能常

住, 能念之性, 元本也在生滅之中, 以生滅之因, 求證不生不滅之果, 因果不同, 相互違背,

又怎麼能獲得圓通呢?

我現在就回答世尊, 佛為教化眾生, 出現於娑婆世界, 這個世界真實教化的體系, 在於清淨

無礙的音聲聽聞之性,如果要證取三摩地,實在要從聞性之中入門,才能夠脫離一切苦難,

得到究竟的解脫。

這位偉大慈悲的觀世音菩薩, 在恆沙數劫這麼長的時間中, 以廣大無礙的自在力用, 入於微

塵數那樣多的諸佛國土, 以十四種無畏來佈施苦難的眾生。 尋聲救苦的觀世音菩薩, 和他微

妙的音聲聞性修持法門,如天籟梵音,清靜無染,又如海潮的音聲,應不失時,連綿不決,

用之救護世間眾生,則一切安寧,用之出世,則可以獲得常住的自性真心。

我現在啟白如來, 正如觀世音菩薩所說, 譬如人在清淨安居的時侯, 十方同時擊鼓, 這十方

的聲音,都可以同時聽到,這就是圓通的真實。

眼根不能看見障礙以外的事物, 口、 鼻同身體一樣, 要與外塵相合時才有知覺, 意根中的心

念, 紛亂而無頭緒, 但隔著牆壁聽音聲的響動, 無論遠近都可以聽到, 是其它五根所不能具

備的,這就是通達的真實。

聲音之性的動與靜, 反映在聽聞之中就是聲音的有與無, 眾生顛倒迷惑, 無聲時就說沒有聽

到, 其實並不是沒有了聽聞之性。 無聲之時聞性並沒有滅掉, 有聲之時聞性也沒有生出, 生

滅圓融,二俱遠離,這就是常住不變的真實。

即使在夢想之中, 或者無為無思外境全無之時, 覺觀之聞性仍能超出意識思維之外, 這是身

心其餘五根所不能達到的,所以我今在此娑婆世界中,將音聲聽聞之性的法門宣揚發明。

眾生迷失了本有的聞性, 只知向外馳求, 循著聲塵去跑, 所以就流轉於生死之中, 阿難縱然

博聞強記,也不免落於邪思戲論之中,難道不是因為追逐聲音而淪溺的嗎? 如果能夠迴旋

聽聞的習氣之流,返聞自性,就可以獲得無妄的真心實性。

阿難你要細心聽, 我現在承蒙佛的威德神力, 代表佛宣說金剛寶王、 如幻一樣不可思議、 能

夠生出諸佛的佛母真三昧。 你曾聽到, 象微塵一樣多的佛所說的一切秘密法門, 但如果不先

斷除慾望習漏, 積蓄多聞反而成為過錯與障礙, 你將聽聞之性, 專門來憶持諸佛的妙法, 為

什麼不將聽聞之性,返聞能聞的自性呢?

耳根的聽聞之性, 不是自然產生, 而是因為執取聲塵, 才有了聞聽的名相, 如果能返旋聽聞

之性, 與聲塵脫離, 那麼能夠脫離聲塵的聞性, 又從何處立名呢?聽聞之性既然返歸到本然

清淨的自性之源, 那麼六根也就同時得到解脫。 見聞覺知, 就象眼睛產生幻覺的翳病, 三界

就象虛空中的幻華, 聽聞之性返本歸源, 幻翳之妄根滅除, 空華就不復存在, 一切塵境自然

消亡, 自性本覺也就圓滿清淨了。 圓滿清淨到極點, 自性的光明自然通達無礙, 寂然朗照遍

含十方所有虛空, 再來觀照這個世間, 一切都好象是夢中之事, 摩登伽女亦是夢中之人, 那

還有誰能留難你的身體呢?

正如世上巧妙的幻術師, 幻術操縱很多男女的形象, 雖然看見它們做出種種動作, 但那是機

關的抽動, 機關的抽動停息, 寂然不動, 那些幻術操縱的形象, 也就沒有了獨自活動的自性。

六根也是這樣,元本都是依靠唯一的精湛妙明自性,而分成六處的和合,如果有一處停息,

返本還源, 那麼六處的作用, 也就全都不能成立, 所有的前塵汙垢應念銷滅, 都成了圓滿妙

明清靜的妙覺真心。 餘塵未消, 無明未盡,就尚在有學之位, 還需要繼續修學,到了心光發

明,圓滿之極,那就是如來的本體。

阿難以及在座的大眾啊! 倒旋你們能聞的機關, 反轉聞聽之性, 去聽聞能聞的自性, 自性顯

發就得成了無上覺道, 這就是圓通法門的真實義理, 是微塵一樣多的佛, 走向涅槃的共同法

門,過去的諸多如來,從這個法門已經得到成就, 現在的諸多菩薩,依此法門,各自入於圓

滿妙明的自性, 未來的修學之人, 也應當依照這個法門修學, 我也是從此法門之中而證悟自

性,不只是觀世音菩薩一人是這樣。

我誠實地回答世尊的詢問, 要救度末劫時期, 想要出離世間苦海的人, 使他成就寂靜的涅槃

妙心, 在眾多的方便法門之中, 只有觀世音菩薩所開示的耳根圓通法門, 才是最上第一妙法。

至於其他各種的方便法門, 都是因佛的威德神力, 為了使眾生捨棄世間塵勞的束縛, 就事論

事的權宜方法, 並不須要恆常修學, 至於這些法門的優劣深淺, 和他們各自所敘述的情形是

一樣的。

頂禮無漏不可思議的法身本體、 自性真心的如來藏性, 唯願加被未來一切眾生, 使他們對於

觀世音菩薩所說的這一圓通法門, 不要再產生疑惑, 它是最方便最容易成就的法門, 足以教

化阿難,以及末劫時期沉淪的眾生,只要依靠這個耳根法門修持,自然可以超過其它法門,

而得證圓通,我的真實想法就是這樣! )

於是阿難及諸大眾, 身心瞭然, 得大開示。觀佛菩提及大涅槃,猶如有人因事遠遊,未得歸

還,明瞭其家所歸道路。普會大眾,天龍八部,有學二乘,及諸一切新發心菩薩,其數凡有

十恆河沙,皆得本心,遠塵離垢,獲法眼淨。性比丘尼聞說偈已,成阿羅漢。無量眾生,皆

發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。

於是阿難以及在座的大眾, 聽了文殊菩薩的開示, 對於身心的真實, 明白瞭然, 就象因事遠

遊之人, 雖然還沒有回到家中, 可是已經明白歸家的道路。 所有在會的大眾, 以及天龍八部,

有學的羅漢, 二乘的緣覺聲聞, 以及一切初發心的菩薩, 數量總共有十恆河沙那樣多, 他們

都悟得了本有的真心,遠離了一切塵垢,得到了清淨的法眼。性比丘尼(就是摩登伽女)聞聽

文殊菩薩的偈頌後, 即刻成就初果阿羅漢, 還有無量的眾生, 也都發起了研求無上正等正覺

的菩提道心。

三、斷除殺盜淫妄,攝心入三昧,以安立道場,遠諸魔事

阿難整衣服,於大眾中合掌頂禮,心跡圓明, 悲欣交集, 欲益未來諸眾生故,稽首白佛?大

悲世尊,我今已悟成佛法門,是中修行得無疑惑。常聞如來說如是言,自未得度先度人者,

菩薩發心, 自覺已圓能覺他者, 如來應世。 我雖未度, 願度末劫一切眾生, 世尊, 此諸眾生,

去佛漸遠,邪師說法,如恆河沙,欲攝其心入三摩地,云何令其安立道場,遠諸魔事,於菩

提心得無退屈。

阿難對於自性真心的修證心跡已完全明瞭,悲喜交加,為了想饒益未來的眾生,在大眾中,

整理好衣服,合掌頂禮,又稽首再拜對佛說:無比慈悲的世尊!我現在已了悟成佛的法門,

在這個修行法門之中,已經沒有了疑惑,我常聽佛這樣說,自己還未得度,而要先度別人,

是菩薩的發心, 自身已覺悟圓滿, 又能使他人覺悟的, 是佛應化世間, 我現在雖然還沒有得

度, 但是發願去度末劫時期的一切眾生, 世尊! 將來的這些眾生, 距離佛在世的時間越來越

遠, 必定會有恆河沙數那樣多的外道邪師說法, 這時要使他們收攝妄心, 證入三摩地, 怎樣

使他們安立道場,遠離一切的魔事,於正覺菩提真心,永遠不會退轉委屈呢?

爾時世尊於大眾中, 稱讚阿難?善哉善哉! 如汝所問安立道場, 救護眾生末劫沉溺。 汝今諦

聽,當為汝說。阿難大眾,唯然奉教。

這時世尊,當眾稱讚阿難說:好啊!好啊!如你剛才所問,怎樣安立道場,救護末劫中沉溺

的眾生,你仔細聽著,我現在就為詳細講說。阿難與大眾,唯然敬聽,承領佛的教誨。

佛告阿難:汝常聞我毗奈耶中,宣說修行三決定義,所謂攝心為戒,因戒生定,因定發慧,

是則名為三無漏學。

佛對阿難說:你不是經常聽到,我在律藏之中所宣說的,修行的三個決定道理嗎?所謂攝伏

妄心就是持戒,因為持戒才可以產生自心的安定(禪定) ,因為心的安定才可以引發智慧,

這就叫做三無漏學。

阿難!云何攝心我名為戒?若諸世界六道眾生,其心不淫,則不隨其生死相續。汝修三昧,

本出塵勞,淫心不除,塵不可出,縱有多智,禪定現前,如不斷淫,必落魔道。上品魔王、

中品魔民、下品魔女、彼等諸魔,亦有徒眾,各各自謂成無上道,我滅度後末法之中,多此

魔民,熾盛世間,廣行貪淫,為善知識,令諸眾生落愛見坑失菩提路。汝教世人修三摩地,

先斷心淫,是名如來先佛世尊,第一決定清淨明誨。

阿難!為什麼我把攝伏妄心稱為持戒呢?如果這個世界上的六道眾生(天、人、阿休羅、畜

生、餓鬼、地獄),沒有了淫慾之心,自然就不隨著它生死相續而輪轉。你修證三昧,本來

是要出離塵勞煩惱的束縛, 如果淫慾心不能斷除, 就不可能出離塵勞煩惱的束縛, 縱使你有

很多智慧, 禪定的境界顯現在前, 如果不斷除淫慾心, 必定墮落在魔道之中, 上品者成為魔

王,中品者成為魔民,下品者成為魔女, 這些邪魔,也都有很多信徒, 各個都自稱已經成就

了無上大道。 我滅度後, 末法時期之中, 將有很多這樣的魔民, 象猛火燎原一樣昌盛在世間,

廣作貪淫之行, 並以此為善知識,去教化他人,使一切眾生, 墮落在愛慾邪見的深坑, 喪失

正覺菩提的大道。 你要教導世人, 修證三摩地, 一定要先斷除淫慾心, 這就是我和過去一切

諸佛,第一個決定明確的教誨。

是故阿難, 若不斷淫修禪定者, 如蒸砂石,欲其成飯,經百千劫只名熱砂, 何以故?此非飯

本,砂石成故。汝以淫身,求佛妙果,縱得妙悟,皆是淫根。根本成淫,輪轉三塗,必不能

出。如來涅槃,何路修證?必使淫機身心俱斷,斷性亦無,於佛菩提斯可希冀。如我此說,

名為佛說,不如此說,即波旬說。

所以阿難! 如果不斷除淫慾, 修習禪定就象蒸煮沙石, 想使它變成美味的飯食一樣, 即使經

過百千劫的時間, 也只能成為熱沙, 為什麼這樣說呢?因為這並不是飯食的根本, 只是沙石

罷了。 如果以淫慾之身來求證成佛的妙果, 即使得到微妙的悟解, 也都是淫慾的根, 根本已

成了淫慾,必定輪轉在三塗(畜生、餓鬼、地獄)中不能出離,你又從哪條路去修證如來不生

不滅的涅槃妙果呢?必定要使身心淫慾的動機完全斷除,最後連壓制斷除的心念也沒有了,

這樣對於佛的菩提正覺, 才有希望證得。 與我這樣說法相同的, 便是真正的佛說, 不是這樣

說的,那就是魔王的邪說。

阿難! 又諸世界六道眾生, 其心不殺, 則不隨其生死相續。 汝修三昧, 本出塵勞, 殺心不除,

塵不可出,縱有多智,禪定現前,如不斷殺,必落神道。上品之人,為大力鬼,中品則為飛

行夜叉諸鬼帥等, 下品當為地行羅剎, 彼諸鬼神亦有徒眾, 各各自謂成無上道, 我滅度後末

法之中,多此鬼神,熾盛世間,自言食肉得菩提路。

阿難!再者,一切世界上的六道眾生,他的心裡沒有殺戮之念,就不隨著殺機而生死相續。

你修證三摩地, 本來是要出離塵勞煩惱的束縛, 如果殺戮之心不能斷除, 就不可能出離塵勞

煩惱的束縛, 縱使你有很多智慧, 禪定的境界顯現在前, 如果不斷除殺戮之心, 必定墮落在

神鬼道中, 上品之人, 就成為大力鬼王, 中品就成為飛行夜叉或者各種鬼帥, 下品者就成為

地行羅剎,他們這些鬼神,也都有很多信徒,各個都自稱已經成就了無上大道。我滅度後,

末法時期之中, 將有很多這樣的鬼神, 象猛火燎原一樣昌盛在世間, 自己還聲言吃肉也能證

得正覺大道。

阿難, 我令比丘食五淨肉, 此肉皆我神力化生, 本無命根。 汝婆羅門, 地多蒸溼, 加以砂石,

草菜不生, 我以大悲神力所加, 因大慈悲假名為肉,汝得其味,奈何如來滅度之後,食眾生

肉,名為釋子。汝等當知,是食肉人,縱得心開似三摩地,皆大羅剎,報終必沉生死苦海,

非佛弟子。 如是之人,相殺相吞,相食未已, 云何是人得出三界?汝教世人修三摩地, 次斷

殺生,是名如來先佛世尊,第二決定清淨明誨。

阿難!須知我許可比丘們,可以吃五淨肉(不見殺、不聞殺、不為我而殺、自死、及鷹鷂等

所食鳥獸之殘餘),因為這些肉都是我的神力化現,而非業力所生,本來就沒有暖壽識之命

根,是因為在你們婆羅門國,大地多半炎熱而潮溼,加上有許多沙石,草木果菜不能生長,

所以我以大悲神力加護於你們, 將大慈悲, 假名為肉, 使你們得食, 你們怎麼能在我滅度以

後, 將貪吃眾生肉的人, 稱為我釋迦佛的弟子呢?所以你們應當知道, 這些吃肉的人, 即使

得證心境開闊, 能知過去未來, 有點類似三摩地, 但其實都是大羅剎鬼,等到福報享盡,必

定沉淪在生死苦海之中, 不能稱作是佛的弟子。象這樣的人, 互相殺戮,相互吞食,沒有終

了, 又怎麼能得出三界呢?你要教導世人, 修證三摩地, 一定要斷除殺生之念, 這就是我和

過去一切諸佛,第二個決定明確的教誨。

是故阿難! 若不斷殺修禪定者, 譬如有人自塞其耳,高聲大叫,求人不聞, 此等名為欲隱彌

露。清淨比丘及諸菩薩,於歧路行,不蹋生草,況以手拔,云何大悲,取諸眾生血肉充食?

若諸比丘,不服東方絲綿絹帛,及是此土靴履裘毳,乳酪醍醐,如是比丘,於世真脫,酬還

宿債, 不遊三界, 何以故?服其身分, 皆為彼緣, 如人食其地中百穀, 足不離地。 必使身心,

於諸眾生若身、身分,身心二塗,不服不食,我說是人真解脫者。如我此說,名為佛說,不

如此說,即波旬說。

所以阿難! 如果不斷除殺生之念而修習禪定, 就象有人, 自己塞著自己的兩耳, 而高聲大叫,

希望別人聽不到一樣,這就叫做欲蓋彌彰,想要隱藏,反而更顯露。持戒清靜的比丘, 以及

那些大菩薩, 在崎嶇的小路上行走時, 不但不踐踏生長的小草, 更不會用手去拔, 具有大悲

心有人, 又怎麼會取眾生的血肉來充飢呢?如果那些比丘, 不穿著來自東方大國的絲綿絹帛

等絲織物,以及本地的靴履裘毳(cui)等鳥獸毛皮製品,也不吃乳酪醍醐等奶制食品,這

樣的比丘, 才是真正脫離了世間煩惱的束縛, 還清了宿世的債務, 再也不會浮游於三界之間,

為什麼這樣說呢?穿著動物的絲綿毛皮, 或者食用奶製品, 就被這些其他眾生所緣, 就象人

吃地上生長的百穀, 足就不能離開地面一樣, 所以一定要使自己的身心, 對於其他眾生的身

體,或者身體的某一部分,從身心二方面,都不再穿著,不再食用,我說這個人,才是真正

得到解脫的人, 與我這樣說法相同的, 便是真正的佛說, 不是這樣說的, 那就是魔王的邪說。

阿難! 又復世界六道眾生, 其心不偷, 則不隨其生死相續。 汝修三昧, 本出塵勞, 偷心不除,

塵不可出,縱有多智,禪定現前,如不斷偷,必落邪道。上品精靈、中品妖魅、下品邪人,

諸魅所著, 彼等群邪亦有徒眾, 各各自謂成無上道,我滅度後末法之中,多此妖邪,熾盛世

間, 潛匿奸欺, 稱善知識, 各自謂已得上人法, 誘惑無識, 恐令失心, 所過之處, 其家耗散。

阿難! 再者, 一切世界上的六道眾生, 他的心裡沒有偷盜之念, 就不隨著偷盜之心而生死相

續。 你修證三昧, 本來是要出離塵勞煩惱的束縛, 如果偷盜之心不能斷除, 就不可能出離塵

勞煩惱的束縛, 縱使你有很多智慧, 禪定的境界顯現在前, 如果不斷除偷盜之心, 必定墮落

在邪道之中,上品成為精靈(盜日月之精華,竊天地之靈氣) ,中品成為妖魅(盜人物之精

液,竊山林之氣潤) ,下品成為邪人(如巫醫巫婆,乩童扶鸞等) ,為精靈所依附,受妖魅所

迷惑。 這些精怪妖魅,他們也有很多信徒,也都自稱已經成就了無上覺道, 我滅度以後,末

法時期之中,有很多這樣的妖邪之流,盛行在世間,潛藏奸險欺詐之心,冒稱善知識, 各自

聲稱已經得到內智外賢的上人法, 誘惑恐嚇無知的人, 使他們失去本有心性, 所到之處, 使

人們家財耗散。

我教比丘循方乞食,令其舍貪,成菩提道。諸比丘等,不自熟食,寄於殘生,旅泊三界,示

一往還,去已無返。云何賊人假我衣服,裨販如來,造種種業,皆言佛法,卻非出傢俱戒比

丘,為小乘道。由是疑誤無量眾生,墮無間獄。

我教導比丘們, 隨所到之處乞食延命, 目的是要使他們捨棄物質的貪求之心, 以成就菩提正

覺之道,那些比丘們,不再自已烹煮食物,只是寄殘餘的生命,旅泊於三界之中, 顯示出他

們在世間的最後一次往還, 此生一盡, 即不再來。 無奈那些具有盜賊之心的人, 他們穿上我

的袈裟,以如來之名,販賣取利,造下種種罪業,他們並沒有出家,卻詐稱宣揚佛法,譏笑

毀謗那些具足戒律的比丘為小乘道,由此而使無量多的眾生,對真正的佛法產生疑惑誤會,

而墮落無間地獄。

若我滅後, 其有比丘發心決定修三摩提, 能於如來形像之前,身然一燈,燒一指節,及於身

上爇一香炷,我說是人無始宿債,一時酬畢,長揖世間,永脫諸漏。雖未即明無上覺路,是

人於法已決定心。 若不為此捨身微因, 縱成無為, 必還生人, 酬其宿債, 如我馬麥正等無異。

汝教世人修三摩地,後斷偷盜,是名如來先佛世尊,第三決定清淨明誨。

在我滅度以後, 如果有哪位比丘, 發起求證菩提正覺之心, 決定修學三摩地, 能夠在如來的

形像之前, 把身上的肉割開,注滿油來點燈, 或把手指燒去一節, 或在身上燃一炷香, 為法

忘身, 我說這個人, 無始以來的宿債,都在那一時之間償還完畢, 必定可以長揖世間, 永不

再來, 永遠脫離一切煩惱習漏, 雖然不能即刻明瞭無上覺道, 但對於真正的佛法, 已有了決

定的認識。 如果不做這一微小的捨身之因, 將來縱然成就了無為的大道, 必然還要重生在人

間,償還過去宿世的業債,就象我從前食馬麥之報一樣(興起行經:昔舍衛國毗蘭邑, 阿耆

達王, 請佛及五百比丘至其邑供齋三個月。 佛及僧眾抵邑後, 魔即入宮來惑王, 王就忘卻供

齋之事,邑內又適逢饑荒,無從乞食,幸有馬師將馬麥一半來供佛及僧。至九十日後, 王才

醒悟, 向佛求懺。舍利弗便問佛是什麼因緣?佛說:過去毗婆尸佛時, 有王請佛及僧。 佛僧

食已,為一病比丘帶回一份飯菜。經過梵志所居山林,梵志聞香就生妒心說: “禿頭沙門應

食馬麥,何必供與甘飯?”隨從五百童子,亦跟著這樣附和。當時這位梵志就是現在我身,

五百童子, 即現在五百羅漢。 只因一念妒心, 輕罵沙門, 使自己受馬麥之報。 何況殺彼生靈,

盜他財物, 而不償還乎?) , 完全相同。 你要教導世人, 修證三摩地, 一定要斷除偷盜之念,

這就是我和過去一切諸佛,第三個決定明確的教誨。

是故阿難! 若不斷偷修禪定者, 譬如有人水灌漏卮欲求其滿, 縱經塵劫,終無平復。若諸比

丘,衣缽之餘,分寸不畜。乞食餘分,施餓眾生。於大集會,合掌禮眾。有人捶詈,同於稱

贊。 必使身心, 二俱捐舍, 身肉骨血, 與眾生共。 不將如來不了義說, 回為己解, 以誤初學,

佛印是人得真三昧。如我所說,名為佛說,不如此說,即波旬說。

所以阿難! 如果不斷除偷盜之心,修習禪定, 就好像有人用水灌入漏器,想要把它裝滿,縱

使經過塵沙數劫, 永遠也不會裝平填滿。 如果有哪位比丘, 除了衣缽之外, 絲毫分寸的東西

都不蓄留, 乞食所得的食物, 如果吃不完有剩餘, 也要佈施給其他飢俄的眾生, 在大集會中,

合掌禮拜眾人, 即使被人捶打辱罵, 也如同聽到稱讚一樣, 必定要使自己的身與心, 二者都

能捐舍, 甚至血肉骨髓都可以分給眾生, 決不用如來的不了義說, 作為自己究竟的見解, 以

貽誤初學的人,能夠這樣做的人,我印可他已經得到了真正的三昧。與我這樣說法相同的,

便是真正的佛說,不是這樣說的,那就是魔王的邪說。

阿難!如是世界六道眾生,雖則身心無殺盜淫,三行已圓,若大妄語,即三摩地不得清淨,

成愛見魔,失如來種。所謂未得謂得,未證言證,或求世間尊勝第一,謂前人言,我今已得

須陀洹果,斯陀含果,阿那含果,阿羅漢道,辟支佛乘,十地地前諸位菩薩,求彼禮懺,貪

其供養,是一顛迦,銷滅佛種,如人以刀斷多羅木。佛記是人永殞善根,無復知見,沈三苦

海,不成三昧。

阿難! 一切世間的六道眾生, 雖然身心已經沒有了殺生、 偷盜和淫慾, 而且這三種行持也都

圓滿了, 但是如果還有大妄語, 他就不能得證清淨的三摩地, 必定成為貪愛名利的邪見之魔,

喪失如來的種性。所謂大妄語,就是未得道就自己誑言已得道,未證果就自己誑言已證果,

或者為求得世間眾人最高的尊崇, 就向眾人說, 我已得到須陀洹的果位, 或者斯陀含的果位,

或者阿那含的果位, 或者大阿羅漢的果位, 甚至是辟支佛的果位, 十地菩薩、 地前菩薩的果

位, 只是為了貪求別人的禮敬讚歎和供養, 不知自己善根已斷, 佛性種子消滅, 就象用刀斬

斷多羅木(印度的一種樹)一樣,一經斬斷,永遠不會再生,我預記這種人,善根永遠消殞

斷滅,不會再有正知正見,必將沉溺於三途苦海,不能成就正覺三昧。

我滅度後, 敕諸菩薩及阿羅漢, 應身生彼末法之中,作種種形,度諸輪轉, 或作沙門白衣居

士,人王宰官,童男童女,如是乃至淫女寡婦,奸偷屠販,與其同事,稱讚佛乘,令其身心

入三摩地。終不自言我真菩薩,真阿羅漢,洩佛密因,輕言末學。唯除命終,陰有遺付。雲

何是人惑亂眾生,成大妄語。汝教世人修三摩地,後復斷除諸大妄語,是名如來先佛世尊,

第四決定清淨明誨。

我滅度以後, 要求眾菩薩和阿羅漢們, 應化身形生在末法時期之中, 以種種形相, 去救度生

死輪轉的眾生, 他們或者化作出家沙門, 或者化作白衣居士、 國王宰官、童男童女,甚至化

作妓女寡婦,以及奸偷屠夫,與他們共同做事,並稱贊佛乘的究竟之法,使他們的身心,漸

漸證入三摩地, 但是他們決不自說, 我是真正的菩薩, 或者真正的阿羅漢, 決不將佛的秘行

之旨, 輕易說給末學後進之人, 藉以自相誇耀,除非壽命終了,才在暗中留有遺囑。只有貪

愛名利之人, 才妖言惑眾, 甘犯大妄語戒。 你要教導世人, 修證三摩地, 一定要斷除大妄語,

這就是我和過去一切諸佛,第四個決定明確的教誨。

是故阿難! 若不斷其大妄語者, 如刻人糞為栴檀形,欲求香氣,無有是處。 我教比丘直心道

場,於四威儀一切行中, 尚無虛假, 云何自稱得上人法?譬如窮人妄號帝王,自取誅滅,況

復法王,如何妄竊。因地不真,果招紆曲,求佛菩提,如噬臍人慾誰成就?若諸比丘,心如

直弦,一切真實,入三摩地永無魔事,我印是人成就菩薩無上知覺。如我所說,名為佛說,

不如此說,即波旬說。

所以阿難! 如果不斷除大妄語, 就象把人糞雕刻成檀香木的形狀, 想求其散發檀香之氣, 那

是決定不可能的, 因此我教導一切比丘, 直心就是道場, 在行住坐臥的四種威儀, 以及一切

行為之中,尚且不能弄虛作假,又怎麼會自己狂稱已經得到內智外賢的上人法呢? 這就象

貧窮的人妄稱帝王, 終會自取誅滅一樣, 人天之師的法王, 又怎麼會被狂妄的言說所竊取呢?

因地如果不真實, 證果之路一定會迂迴曲折, 要求證佛的菩提正覺, 就好像在咬自己的肚臍,

又有誰能夠做的到呢?如果眾比丘, 心如弓上之弦一樣正直, 一切言行, 都絕對的真實, 沒

有虛假,證入三摩地,永遠不會有魔事發生,我印證這樣的人,決定可以成就菩薩的果位,

得到無上正知正覺。 與我這樣說法相同的, 便是真正的佛說, 不是這樣說的, 那就是魔王的

邪說。

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷七

一、建立楞嚴道場的規則

阿難! 汝問攝心, 我今先說入三摩地, 修學妙門, 求菩薩道, 要先持此四種律儀, 皎如冰霜,

自不能生一切枝葉, 心三口四, 生必無因。 阿難! 如是四事, 若不遺失, 心尚不緣色香味觸,

一切魔事,云何發生?

阿難! 你問如何攝伏妄心, 我已經為你說了證入三摩地, 所要修學的微妙法門, 欲求菩薩道,

首先要嚴持這四種律儀, 使身心清淨,皎如冰霜, 那麼一切的枝葉,比如心中的貪嗔痴,口

中的妄言、綺語、兩舌、惡口等,自然就沒有了生起之因,阿難!如果能永不遺失這四種律

儀,心裡尚且不攀緣色香昧觸等塵境,那麼一切的魔事,又怎麼能發生呢?

若有宿習不能滅除, 汝教是人, 一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般怛囉無上神咒, 斯是如來無

見頂相,無為心佛從頂發輝,坐寶蓮華所說心咒。且汝宿世與摩登伽,歷劫因緣恩愛習氣,

非是一生及與一劫,我一宣揚,愛心永脫,成阿羅漢。彼尚淫女,無心修行,神力冥資速證

無學,云何汝等在會聲聞,求最上乘決定成佛,譬如以塵揚於順風,有何艱險。

假若有人還有宿世的習氣不能除滅, 你可以教他一心持誦我佛頂光明所生的大白傘蓋無上神

咒, 這是如來的無見頂相之上、 無為之心所生化佛, 從佛頂所放光明之中, 坐寶蓮華座之上,

所說的秘密神咒, 你與摩登伽女是宿世歷劫的因緣, 恩愛習氣之深, 不是一生一劫所能斷盡

的, 但摩登伽女一經我宣揚此咒, 就永遠脫離恩愛慾心的纏縛, 而成為阿羅漢。 她原是淫慾

之女, 無心正道的修行, 但是依靠神咒之力的冥然資助, 很快就證得了無學果位, 何況你與

在會的聲聞大眾, 這些求證無上正覺, 決定發心成佛的人呢?你們如果持誦此咒, 就象順風

揚塵一樣,還會有什麼艱難險阻呢?

若有末世欲坐道場, 先持比丘清淨禁戒, 要當選擇戒清淨者, 第一沙門,以為其師。若其不

遇真清淨僧,汝戒律儀必不成就。戒成已後, 著新淨衣, 然香閒居,誦此心佛所說神咒一百

八遍,然後結界,建立道場,求於十方現住國土無上如來,放大悲光來灌其頂。

如果在末法時期, 有人想安坐道場, 首先必須持守比丘的清淨禁戒, 要選擇戒律清淨的第一

等高僧, 做為自己的師父, 假若他不能遇見真正持戒清淨的僧人, 那麼他的戒律威儀, 必然

不能成就。 戒律成就以後,就穿上潔淨的新衣服, 燃香靜坐, 閒居攝心,持誦這個心佛所說

的神咒一百零八遍, 然後劃定界限, 建立道場,祈請十方國土上, 現在住世的無上如來,放

大悲光來灌他的頂。

阿難, 如是末世清淨比丘, 若比丘尼, 白衣檀越, 心滅貪淫, 持佛淨戒, 於道場中發菩薩願,

出入澡浴,六時行道,如是不寐,經三七日,我自現身至其人前,摩頂安慰,令其開悟。

阿難! 末法時期,象這樣持戒清淨的比丘、比丘尼,或者滅除貪淫之心的白衣居士,持守佛

的清淨戒律,於道場之中,發菩薩的大弘誓願,出入道場都要清淨沐浴,晝夜六時,行持不

寐,這樣經過二十一天,我就在此人面前親自現身,為他摩頂安慰,使他開悟。

阿難白佛言: 世尊! 我蒙如來無上悲誨, 心已開悟, 自知修證無學道成, 末法修行建立道場,

云何結界,合佛世尊清淨軌則?

阿難對佛說: 世尊! 我承蒙如來無上慈悲的教誨, 心已開悟, 已經自知修證成就無學果位的

聖道,但末法時期修行的眾生,想要建立道場,怎樣結界才合乎佛的清淨軌則呢?

佛告阿難: 若末世人願立道場, 先取雪山大力白牛, 食其山中肥膩香草, 此牛唯飲雪山清水,

其糞微細,可取其糞,和合栴檀,以泥其地。若非雪山,其牛臭穢,不堪塗地。別於平原,

穿去地皮五尺已下,取其黃土,和上栴檀、沉水、蘇合、薰陸、鬱金、白膠、青木、零陵、

甘松、及雞舌香,以此十種細羅為粉,合土成泥,以塗場地。

佛對阿難說: 假若末法時期的人們, 想要建立道場, 應當先取雪山上大力白牛之糞, 因為這

種牛專吃雪山中肥膩的香草, 只飲用雪山上的清水, 它的糞十分微細, 所以可以用它的糞合

和旃檀香末, 來泥塗道場的地面。 假若不是雪山上的牛, 那麼它的糞就臭汙不堪, 不能用來

泥塗道場的地面。 如果是在平原上, 應該挖去表層地皮, 取出五尺以下的黃土, 再和以上等

的旃檀、 沉水、 蘇合、 燻陸, 鬱金、 白膠、 青木、 零陵, 甘松以及雞舌香等, 共是十種香料,

將它們磨成細粉,並用細羅羅出,再與黃土混合成泥,用來泥塗道場的地面。 (旃檀:香木

名,譯曰與樂,出自南印度摩羅耶山,其山形似牛頭,故又名牛頭旃檀。沉香:為沉水香之

略稱,又稱黑沉香、蜜香,系採自熱帶所產瑞香科常綠喬木之天然香料,此香木材質甚重,

為青白色, 印度、波斯及我國廣東南部、 海南島等地均產之, 其木朽敗或伐採時, 由中心木

質部分滲出黑色樹脂,即是沉香,其香濃郁,木心堅實,入水必沈,故稱沉水香。蘇合:又

作酥合香、 合諸香草。為燒香用之香料, 或為藥品。本草綱目謂由諸香之汁煎成, 非為自然

物。 或謂蘇合香屬金縷梅樹之落葉喬木, 多產於小亞細亞, 自其樹皮採得之樹脂, 稱蘇合香

或蘇合油,其香味類似安息香;蘇合油為燃燈原料,又用作護摩油。 《續漢書》雲:出大秦

國,合諸香煎其汁,謂之蘇合,或曰蘇合國,人採花笮汁,煞以為膏,以賣買客。薰陸:如

桃之膠,有香氣者。西域記十一曰: ‘薰陸香樹,樹葉若棠梨也。 ’演密鈔六曰: ‘薰陸者,

出於西方,即樹膠。夏天日炙,鎔滴沙中,在地有香,謂之薰陸。 《南方草木》狀雲:出大

秦國海邊大樹,生於沙中,盛夏樹膠流涉沙上,性能止痛,採取賣之。鬱金:屬球根植物,

可製成染料,花可作香,稱為鬱金香。產於北印度喀什米爾、小亞細亞、地中海東岸等地。

《說文》雲:鬱鬯乃百草之華,遠人所貢方物,鬱人搗而煮之,和酒以降神也。白膠:即娑

羅樹之膠乳。《本草》雲:商雒間多有,樹如白楊,實大如鳥卵,能除惡氣、去瘡疹,即楓

香脂也。 青木: 《南州異物志》 雲: 是草根, 能寤魘寐, 狀如甘草, 出交州。 零陵: 《南越志》

雲:一名燕草,又名燻草。出零陵郡山谷之間,葉如羅勒,能止精明目也。甘松:出涼州諸

山,能和合眾香,可除腹脹,亦能下氣。雞舌: 《異物志》雲:出薄州,雲是草萎,乃漢時

尚書郎,含之奏事者。設或久服,則能令人身口皆香,即丁香也。 )

方圓丈六, 為八角壇。壇心置一金銀銅木所造蓮華,華中安缽,缽中先盛八月露水,水中隨

安所有華葉。取八圓鏡,各安其方,圍繞華缽。鏡外建立十六蓮華,十六香爐,間華鋪設,

莊嚴香爐,純燒沉水,無令見火。

道場方圓一丈六尺, 為八角形的壇城, 壇城中心放一個由金銀銅木所製成的蓮花, 蓮花中放

一個缽器, 缽器中先盛放八月的露水, 水中隨意放些時令的花瓣。 另外再取八面圓鏡, 安置

在壇城的八個角上, 用來圍繞著花缽,鏡外再設十六朵蓮花, 十六個香爐, 蓮花、 香爐相間

鋪設,莊嚴有序。香爐內只能燒純一的沉水香,爐外不要看見有火。

取白牛乳,置十六器。乳為煎餅,並諸砂糖、油餅、乳糜、蘇合、蜜姜、純酥、純蜜。於蓮

華外, 各各十六圍繞華外, 以奉諸佛及大菩薩。 每以食時, 若在中夜, 取蜜半升, 用酥三合。

壇前別安一小火爐,以兜樓婆香,煎取香水,沐浴其炭,然令猛熾,投是酥蜜於炎爐內,燒

令煙盡,享佛菩薩。

然後再用白牛的乳汁,放置在十六個器具內,把牛乳做成煎餅,並與沙糖、油餅、乳糜、蘇

合、 蜜姜、 純酥、 純蜜等各十六份 (煎餅: 謂煎乳成餅。 沙糖: 蔗汁熬糖, 如沙而甘。 油餅:

以油和麵作餅,而膩脆也。乳糜:用乳和米作粥,而甘粘也。蘇合:用乳和合眾香,煎汁成

膏。蜜姜:以蜜浸姜,味辛而甘。純酥:謂純用乳煉成酥。純蜜:純華蕊所成之蜜) ,在蓮

花外, 圍繞著蓮花, 用來供奉諸佛及大菩薩們。 每天於中午吃飯的時候, 用以上之供品來供

養佛。 如果是在半夜,佛不多食,就只用酥蜜燒煙來供佛,取純蜜半升,純酥三份合和成酥

蜜,壇城前另外安放一個小火爐,所用木炭要從兜樓婆香(即白茅香) ,煎成的香水中清洗

乾淨, 才能放於火爐內點燃, 火猛烈燃燒的時候, 將酥蜜投入燃燒的火爐內, 燒完直到煙散

盡為止,用這種煙,來供諸佛菩薩享用。

令其四外遍懸幡華。 於壇室中, 四壁敷設十方如來及諸菩薩所有形像。 應於當陽, 張盧舍那、

釋迦、彌勒、阿閦、彌陀。諸大變化觀音形像,兼金剛藏,安其左右。帝釋、梵王、烏芻瑟

摩、並藍地迦、諸軍茶利、與毗俱胝、四天王等,頻那夜迦,張於門側,左右安置。

在壇城的四周, 掛滿華麗的幡幢, 在壇城所在之室的四壁, 設置十方如來以及諸菩薩的各種

形像, 要在朝陽的牆壁上, 陳設毗盧遮那佛、 釋迦佛、 彌勒佛、 阿閦 (chu) 佛和阿彌陀佛,

各種變化的觀世音菩薩形像, 以及金剛藏菩薩等, 分別安置在他們的左右兩側。 帝釋 (忉利

天主) 、梵王(色界天主) 、火頭金剛,青面金剛,以及諸軍荼利(金剛之異名,密教指忿怒

明王) 與毗俱胝天女 (胎藏界觀音院三十七尊中之一尊也, 謂之毗俱胝菩薩, 又云毗俱胝觀

音,又云毗俱胝天女,毗俱胝者,皺之義,此天女從觀音額上之皺中生,故名毗俱胝,大日

經疏五曰: 觀音左邊置聖者毗俱胝, 其身四手,右邊一手垂數珠鬘,一手作施願印,左邊一

手持蓮華,一手持軍持。面有三目,如摩醯首羅像,首戴發冠,如毗盧遮那髮髻冠形) ,四

大天王,大聖天歡喜王(毗那夜迦:譯雲常隨魔,障礙神。常隨侍人為障難之惡鬼神也。毗

那夜迦舍光軌曰: ‘今說毗那夜迦有多種,或似人天,或似婆羅門,或現男女端正之貌。即

分四部,攝眾多類。如是種種,作諸障礙。唯大聖天歡喜王,是權現之身,如上所說,為欲

誘進諸作障者令入正見故, 所以不似餘毗那夜迦, 而現為象頭。 此是示喻故, 謂如像王雖有

嗔恚強力,能隨養育者及調御師也。 ’大聖天歡喜王又云大聖歡喜天,大聖天,聖天。其形

像為象頭人身,有單身與雙身兩種。單身形之中,有二臂、四臂、六臂、八臂、十二臂等不

同, 其手持物於各經軌所載亦不同。 雙身天王之形像系夫婦二天相抱站立之狀。 蓋密教以毗

那夜迦之男天為實類之身, 即魔王; 女天為權類, 即十一面觀音之化身。 毗那夜迦常隨逐眾

生,伺隙障礙, 梵王、 諸大龍王悉不能破之, 唯十一面觀音與軍荼利明王能降伏之;故十一

面觀音為降伏彼, 乃隨順其本性慾望而示現女人身, 以引入聖法。 密教以歡喜天為本尊, 為

除障難、 得富貴之修法。 又作歡喜天供、 聖天供。 依大聖歡喜雙身大自在天毗那夜迦王歸依

唸誦供養法載, 若不知歡喜天法,則其餘尊法難成,且多障礙。故密教行者修諸大法時,必

附修歡喜天法。 )等,分別陳設於門的左右兩側。

又取八鏡覆懸虛空,與壇場中所安之鏡,方面相對,使其形影重重相涉。

再用八面圓鏡, 懸掛在空中,鏡面向下, 與壇中所安放的八面圓鏡,彼此面面相對,使它們

形影互涉,交相映照重重不盡。

於初七中,至誠頂禮十方如來,諸大菩薩,阿羅漢號。恆於六時誦咒圍壇,至心行道,一時

常行一百八遍。

在第一個七天之中,要至誠頂禮十方諸佛,以及諸大菩薩、大阿羅漢,並稱頌他們的聖號,

晝夜六時, 圍繞著壇城持誦神咒,恆常不斷, 專心修道, 在一個時辰之中, 要持誦心咒一百

零八遍。

第二七中,一向專心發菩薩願,心無間斷,我毗奈耶先有願教。

在第二個七天之中, 要不拘時間, 專心一志地發菩薩願, 關於發願的教言, 我在律藏之中已

有詳盡的說明。

第三七中,於十二時,一向持佛般怛囉咒。至第七日,十方如來一時出現。鏡交光處,承佛

摩頂。即於道場修三摩地,能令如是末世修學,身心明淨猶如琉璃。

在第三個七天之中, 每天十二個時辰, 都要一心持誦大白傘蓋楞嚴神咒, 直到第七天, 十方

如來就會同時出現在鏡光交映之處, 來親手為這些修道人摩頂。 承領了佛的摩頂, 再在道場

中修三摩地,就能使這些未法時期的修學人,身心明瞭,澄湛清淨,猶如琉璃一樣。

阿難!若此比丘本受戒師,及同會中十比丘等,其中有一不清淨者,如是道場多不成就。

阿難! 假如這個比丘的根本受戒師, 或者同會的十個比丘之中, 有一個持戒不清淨的, 這樣

的道場,多數情況下不能夠得到成就。

從三七後,端坐安居,經一百日。有利根者,不起於座,得須陀洹。縱其身心聖果未成,決

定自知成佛不謬。汝問道場,建立如是。

從第三個七天之後,就端坐道場,安居不動,專修反聞功夫,經過一百天,利根之人,就能

在道場之中,即刻證得須陀洹的果位(譯作入流,不入色、聲、香、味、觸、法之六塵流,

而入聖人之法性流) ,縱然在這個時候,身心還有俱生習氣,未能證得成佛的聖果,但已見

佛性,決定知道,修證成佛並非謬論,你所問道場的建立就是這樣的。

阿難頂禮佛足, 而白佛言: 自我出家, 恃佛驕愛, 求多聞故, 未證無為, 遭彼梵天邪術所禁,

心雖明瞭,力不自由,賴遇文殊,令我解脫。雖蒙如來佛頂神咒,冥獲其力,尚未親聞,惟

願大慈重為宣說,悲救此會諸修行輩,末及當來在輪迴者,承佛密音, 身意解脫。 於時會中

一切大眾,普皆作禮,佇聞如來秘密章句。

阿難頂禮佛足對佛說: 自從我出家以來, 依仗著佛對我的嬌愛, 因為只求博學多聞, 而不務

真修,沒有證入一切無為的境地(四果須陀洹方稱無為之道) ,所以遭受了摩登伽女先梵天

邪術的禁制,當時心裡雖然很清醒明白, 但是力不從心, 不能自主,幸賴遇著文殊菩薩,才

使我得到解脫, 雖然蒙受瞭如來的佛頂神咒加被, 冥燃中感受到它的力用, 但我還沒親耳聽

到, 惟願大慈悲的世尊, 重新為我們宣說, 慈悲救護在會的眾修行人, 以及將來猶在輪迴的

眾生,使他們能承蒙佛密咒之音,身心都能得到解脫。這時候在會的大眾,一齊向佛頂禮,

期待著聽聞佛陀宣說秘密神咒的微妙章句。

二、佛宣說楞嚴咒

爾時世尊從肉髻中, 湧百寶光。 光中湧出千葉寶蓮,有化如來,坐寶華中, 頂放十道百寶光

明,一一光明,皆遍示現十恆河沙金剛密跡,擎山持杵,遍虛空界。大眾仰觀,畏愛兼抱,

求佛哀祐。一心聽佛無見頂相放光如來宣說神咒。

這時世尊從頂上肉髻中, 湧出百寶光明, 光中又湧出千葉寶蓮, 有化身如來坐在寶蓮花華中,

佛頂放射出十道百寶光明, 每道光明都普遍示現出十條恆河沙數那樣多的金剛密跡 (又曰密

跡金剛,密跡力士, 金剛力士, 金剛手, 執金剛等。總為執金剛杵現大威勢擁護佛法之天神

之通稱) ,他們有的擎著大山,有的持著巨杵,遍滿整個虛空世界,大眾仰頭觀看,看見如

此殊勝瑞相, 既恐懼又敬愛, 祈求佛的哀憐護佑, 專心一志, 敬聽無見頂相的放光如來宣說

大白傘蓋楞嚴神咒。

南無薩怛他 蘇伽多耶 阿羅訶帝 三藐三菩陀寫 薩怛他 佛陀俱胝、瑟尼釤 南無薩婆 勃陀

勃地 薩跢鞞弊 南無薩多南 三藐三菩陀 俱知喃 娑舍羅、 婆迦 僧伽喃 南無盧雞、 阿羅漢、

跢喃 南無蘇盧多、 波那喃 南無娑羯唎陀、伽彌喃 南無盧雞、 三藐、伽跢喃 三藐、 伽波羅

底波、多那喃 南無提婆、離瑟赧 南無悉陀耶 毗地耶 陀羅離瑟赧 舍波奴 揭羅訶 娑訶娑

羅、 摩他喃 南無跋羅訶、 摩泥 南無因陀羅耶 南無婆伽婆帝 嚧陀羅耶 烏摩般帝 娑醯夜耶

南無婆伽婆帝 那羅野 拿耶 盤遮摩訶、 三慕陀羅 南無悉羯唎多耶 南無婆伽婆帝 摩訶迦羅

耶 地唎、 般剌那 伽羅毗陀羅 波拿、 迦羅耶 阿地目帝 屍摩舍那泥 婆悉泥 摩怛唎伽拿 南

無、 悉羯唎多耶 南無婆伽婆帝 多他伽跢、 俱羅耶 南無般頭摩、 俱羅耶 南無跋闍羅、 俱羅

耶 南無摩尼、 俱羅耶 南無伽闍、 俱羅耶 南無婆伽婆帝 帝唎茶 輸羅西那 波羅訶羅、 拿羅

闍耶 跢他伽多耶 南無婆伽婆帝 南無阿彌、多婆耶 跢他伽多耶 阿羅訶帝 三藐三菩陀耶

南無婆伽婆帝 阿芻鞞耶 跢他伽多耶 阿羅訶帝 三藐三菩陀耶 南無婆伽婆帝 鞞沙闍耶 俱

盧、 吠柱唎耶 般羅婆、 羅闍耶 跢他伽多耶 南無婆伽婆帝 三補師、 毖多 薩憐捺羅剌闍耶 跢

他伽多耶 阿羅訶帝 三藐三菩陀耶 南無婆伽婆帝 舍雞野、母那曳 跢他伽多耶 阿羅訶帝

三藐三菩陀耶 南無婆伽婆帝 剌怛那、雞都、羅闍耶 跢他伽多耶 阿羅訶帝 三藐三菩陀耶

帝瓢 南無薩羯唎多 翳曇、 婆伽婆多 薩怛他、 伽都瑟尼釤 薩怛多、 般怛藍 南無 阿婆羅視

耽 般羅帝 揚歧羅 薩羅婆 部多、揭羅訶 尼羯羅訶 羯迦羅訶尼 跋羅、毖地耶 叱陀你 阿

迦羅 密唎柱 般唎 怛羅耶 儜揭唎 薩羅婆 盤陀那 目叉尼 薩羅婆 突瑟吒 突悉乏 般那你

伐羅尼 赭都羅 失帝南 羯羅訶 娑訶、 薩羅、 若闍 毗多崩娑那、 羯唎 亞瑟吒冰、 舍帝南 那

叉、 剎怛羅、 若闍 波羅、 薩陀那、 羯唎 亞瑟吒南 摩訶羯羅訶、 若闍 毗多崩、 薩那羯唎 薩

婆、舍都嚧 你婆羅、若闍 呼藍、突悉乏 難遮那舍尼 毖沙舍 悉怛羅 阿吉尼 烏陀迦羅、

若闍 阿般羅視多、 具羅 摩訶般羅、 戰持 摩訶疊多 摩訶帝闍 摩訶稅多、 闍婆羅 摩訶跋羅、

盤陀羅 婆悉你 阿唎耶、多羅 毗唎俱知 誓婆、毗闍耶 跋闍羅、摩禮底 毗舍嚧多 勃騰罔

迦 跋闍羅、 制喝那、 阿遮 摩羅制婆 般羅質多 跋闍羅、 擅持 毗舍羅遮 扇多舍 鞞提婆 補

視多 蘇摩嚧波 摩訶稅多 阿唎耶、 多羅 摩訶婆羅、 阿般羅 跋闍羅、 商羯羅、 制婆 跋闍羅、

俱摩唎 俱藍陀唎 跋闍羅、 喝薩多遮 毗地耶 幹遮那 摩唎迦 啒蘇母 婆羯羅跢那 鞞嚧遮那

俱唎耶 夜羅菟 瑟尼釤 毗折藍婆、 摩尼遮 跋闍羅、 迦那、 迦波羅婆 嚧闍那 跋闍羅、 頓稚

遮 稅多遮 迦摩羅 剎奢屍 波羅婆 翳帝夷帝 母陀羅 羯拿 娑鞞羅懺 掘梵都 印兔那、 麼麼

寫

烏信 唎瑟、揭拿 般剌、舍悉多 薩怛他 伽都瑟尼釤 虎信都嚧雍 瞻婆那 虎信都嚧雍 悉

眈婆那 虎信都嚧雍 波羅瑟地耶 三般叉 拿羯羅 虎信都嚧雍 薩婆藥叉 喝羅剎裟 揭羅訶、

若闍 毗騰崩、薩那羯羅 虎信都嚧雍 者都羅 屍底南 揭羅訶 娑訶薩羅南 毗騰崩、薩那羅

虎信都嚧雍 羅叉 婆伽梵 薩怛他 伽都瑟尼釤 波羅點 闍吉唎 摩訶、 娑訶薩羅 勃樹、 娑訶

薩羅 室唎沙 俱知、 娑訶薩泥 帝隸、 阿弊提視、 婆唎多 吒吒罌迦 摩訶、 跋闍嚧陀羅 帝唎

菩婆那 曼茶羅 烏信 娑悉帝 薄婆都 麼麼 印兔那、麼麼寫

羅闍婆夜 主羅跋夜 阿只尼、婆夜 烏陀迦、婆夜 毗沙、婆夜 舍薩多羅、婆夜 婆羅、斫

羯羅、 婆夜 突瑟叉、 婆夜 阿舍你、 婆夜 阿迦羅 密唎柱、 婆夜 陀羅尼、 部彌劍 波伽波陀、

婆夜 烏羅迦、 婆多、 婆夜 剌闍壇茶、 婆夜 那伽婆夜 毗條怛、 婆夜 蘇波羅拿、 婆夜 藥叉、

揭羅訶 羅叉私、 揭羅訶 畢唎多、 揭羅訶 毗舍遮、 揭羅訶 部多、 揭羅訶 鳩盤茶、 揭羅訶 補

丹那、 揭羅訶 迦吒補丹那、揭羅訶 悉幹度、揭羅訶 阿播悉摩羅、 揭羅訶 烏檀摩陀、揭羅

訶 車夜揭羅訶 醯唎婆帝、 揭羅訶 社多、 訶唎南 揭婆 訶唎南 嚧地羅、 訶唎南 忙娑 訶唎

南 謎陀、訶唎南 摩闍、訶唎南 闍多、訶唎女 視比多、訶唎南 毗多、訶唎南 婆多 訶唎

南 阿輸遮、訶唎女 質多、訶唎女 帝釤、薩鞞釤 薩婆、揭羅訶南 毗陀夜闍 嗔陀夜彌 雞

羅夜彌 波唎、 跋羅、 者迦 訖唎擔 毗陀夜闍 嗔陀、 夜彌 雞羅夜彌 茶演尼 訖唎擔 毗陀夜

闍 嗔陀夜彌 雞羅夜彌 摩訶般輸、般怛夜 嚧陀羅 訖唎擔 毗陀夜闍 嗔陀夜彌 雞羅夜彌

那羅夜拿 訖唎擔 毗陀夜闍 嗔陀夜彌 雞羅夜彌 怛埵伽嚧、 茶西 訖唎擔 毗陀夜闍 嗔陀夜

彌 雞羅夜彌 摩訶迦羅 摩怛唎伽拿 訖唎擔 毗陀夜闍 嗔陀夜彌 雞羅夜彌 迦波唎迦 訖唎

擔 毗陀夜闍 嗔陀夜彌 雞羅夜彌 闍耶羯羅 摩度、 羯羅 薩婆、 羅他、 娑達那 訖唎擔 毗陀

夜闍 嗔陀夜彌 雞羅夜彌 赭咄羅 婆耆你 訖唎擔 毗陀夜闍 嗔陀夜彌 雞羅夜彌 毗唎羊、

訖唎知 難陀、 雞沙羅 伽拿、 般帝 索醯夜 訖唎擔 毗陀夜闍 嗔陀夜彌 雞羅夜彌 那揭、 那

舍羅、婆拿 訖唎擔 毗陀夜闍 嗔陀夜彌 雞羅夜彌 阿羅漢 訖唎擔 毗陀夜闍 嗔陀夜彌 雞

羅夜彌 毗多羅伽 訖唎擔 毗陀夜闍 嗔陀夜彌 雞羅夜彌 跋闍羅波你 具醯夜、 具醯夜 迦地、

般帝 訖唎擔 毗陀夜闍 嗔陀夜彌 雞羅夜彌 羅叉罔 婆伽梵 印兔那、麼麼寫

婆伽梵 薩怛多、般怛羅 南無粹都帝 阿悉多、那羅剌迦 波羅婆 悉普吒 毗迦、薩怛多、

缽帝唎 什佛羅、 什佛羅 陀羅陀羅 頻陀羅、 頻陀羅 嗔陀嗔陀 虎信虎信 泮吒、 泮吒、 泮吒、

泮吒、 泮吒 娑訶 醯醯泮 阿牟迦耶泮 阿波羅、 提訶多泮 婆羅、 波羅陀泮 阿素羅 毗陀羅 波

迦泮 薩婆、 提鞞、 弊泮 薩婆、 那伽、 弊泮 薩婆、 藥叉、 弊泮 薩婆、 乾闥婆、 弊泮 薩婆、

補丹那、 弊泮 迦吒補丹那、 弊泮 薩婆、 突狼枳帝、 弊泮 薩婆、 突澀比犁 訖瑟帝、 弊泮 薩

婆、什婆唎、弊泮 薩婆、阿播悉摩犁、弊泮 薩婆、舍羅、婆拿、弊泮 薩婆、地帝雞、弊

泮 薩婆、怛摩陀繼、弊泮 薩婆、毗陀耶 羅誓、遮犁、弊泮 闍夜羯羅 摩度羯羅 薩婆、羅

他娑陀雞、弊泮 毗地夜 遮唎、弊泮 者都羅 縛耆你、弊泮 跋闍羅 俱摩唎 毗陀夜 羅誓、

弊泮 摩訶波羅、 丁羊 叉耆唎、 弊泮 跋闍羅、 商羯羅夜 波羅丈耆、 羅闍耶泮 摩訶迦羅夜 摩

訶、末怛唎迦拿 南無、娑羯唎多、夜泮 毖瑟拿婢、曳泮 勃羅訶、牟尼、曳泮 阿耆尼、曳

泮 摩訶羯唎、 曳泮 羯羅檀持、 曳泮 蔑怛唎、 曳泮 嘮怛唎、 曳泮 遮文茶、 曳泮 羯邏羅怛

唎、 曳泮 迦般唎、 曳泮 阿地目、 質多 迦屍摩、 舍那 婆私你、 曳泮 演吉質 薩埵、 婆寫 麼

麼、印兔那、麼麼寫

突瑟吒、 質多 阿末怛唎、 質多 烏闍、 訶羅 伽婆、 訶羅 嚧地羅、 訶羅 婆娑、 訶羅 摩闍、

訶羅闍多、 訶羅 視毖多、 訶羅 跋略夜、 訶羅 幹陀、 訶羅 布史波、 訶羅 頗羅、 訶羅 婆寫、

訶羅 般波、質多 突瑟吒、質多 嘮陀羅、質多 藥叉、揭羅訶 羅剎娑、揭羅訶 閉隸多、揭

羅訶 毗舍遮、 揭羅訶 部多、 揭羅訶 鳩盤茶、 揭羅訶 悉幹陀、 揭羅訶 烏怛摩陀、 揭羅訶 車

夜、揭羅訶 阿播薩摩羅、揭羅訶 宅袪革 茶耆尼、揭羅訶 唎佛帝、揭羅訶 闍彌迦、揭羅

訶 舍俱尼、 揭羅訶 姥陀羅 難地迦、 揭羅訶 阿藍婆、 揭羅訶 幹度波尼、 揭羅訶 什佛羅 堙

迦醯迦 墜帝藥迦 怛隸帝藥迦 者突托迦 暱提、 什伐羅 毖釤摩、 什伐羅 薄底迦 鼻底迦 室

隸、瑟密迦 娑你、般帝迦 薩婆、什伐羅 室嚧吉帝 末陀、 鞞達、嚧制劍 阿綺嚧鉗 目佉嚧

鉗 羯唎突嚧鉗 揭羅訶 揭藍、羯拿、輸藍 憚多、輸藍 迄唎夜、輸藍 末麼、輸藍 跋唎室

婆、輸藍 毖栗瑟吒、輸藍 烏陀羅、輸藍 羯知輸藍 跋悉帝輸藍 鄔嚧輸藍 常伽輸藍 喝悉

多輸藍 跋陀輸藍 娑房盎伽 般羅、 丈伽、 輸藍 部多、 毖跢茶 茶耆尼 什婆羅 陀突嚧迦 建

咄嚧吉知 婆路多毗 薩般嚧訶凌伽 輸沙怛羅 娑那羯羅 毗沙喻迦 阿耆尼 烏陀迦 末羅、 鞞

羅 建跢羅 阿迦羅 密唎咄 怛斂部迦 地栗剌吒 毖唎瑟質迦 薩婆那俱羅 肆引伽弊 揭羅唎、

藥叉 怛羅芻 末羅視 吠帝釤 娑鞞釤 悉怛多、 缽怛羅 摩訶跋闍嚧 瑟尼釤 摩訶般賴、 丈耆

藍 夜波突陀 舍喻闍那 辮怛隸拿 毗陀耶 盤曇迦嚧彌 帝殊 盤曇迦嚧彌 般羅毗陀 盤曇迦

嚧彌 跢侄他 唵 阿那隸 毗舍提 鞞羅 跋闍羅 陀唎 盤陀盤陀你 跋闍羅 謗尼泮 虎信都嚧

甕泮 莎婆訶(從跢侄他後為楞嚴心咒)

三、楞嚴咒的功德

阿難! 是佛頂光聚悉怛多般怛羅秘密伽陀微妙章句, 出生十方一切諸佛。 十方如來, 因此咒

心, 得成無上正遍知覺。 十方如來, 執此咒心, 降伏諸魔, 制諸外道。 十方如來, 乘此咒心,

坐寶蓮華,應微塵國。十方如來,含此咒心,於微塵國轉大法輪。

阿難! 這就是佛頂光明聚集的大白傘蓋秘密神咒之微妙章句, 它能出生十方一切諸佛。 十方

如來都是因為這個秘密咒心 (咒詮諸佛心印, 所以又可稱為咒心, 此處特指楞嚴咒。 又楞嚴

咒是所有咒中最長的咒,包含了一切咒,是一切密咒之中心。 ) ,才得以成就無上正遍知覺。

十方如來都是依靠這個秘密咒心, 才能降伏一切魔事, 制伏一切外道。 十方如來都是乘著這

個秘密咒心, 才能坐寶蓮花上, 救度眾生, 應身於微塵數多的國土。 十方如來都是含藏著這

個秘密咒心,才能在微塵數多的國土中,轉大法輪,教化眾生。

十方如來,持此咒心,能於十方摩頂授記,自果未成,亦於十方蒙佛授記。十方如來,依此

咒心, 能於十方拔濟群苦, 所謂地獄餓鬼畜生, 盲聾喑啞, 怨憎會苦、 愛別離苦、 求不得苦、

五陰熾盛,大小諸橫同時解脫,賊難兵難、王難獄難、風火水難、飢渴貧窮,應念銷散。

十方如來都是執持著這個秘密咒心, 才能在十方世界, 為眾生摩頂授記。 如果自己還未成就

聖果, 也可以在十方世界中, 蒙受十方如來的授記。 十方如來都是依持著這個秘密咒心, 才

能在十方世界中,救拔眾生一切的苦難,地獄苦、餓鬼苦、畜生苦、盲聾苦、瘖啞苦、怨憎

會苦、 愛別離苦、 求不得苦、 五陰熾盛苦、 大小橫禍等等一切的痛苦, 都能同時解脫, 賊難、

兵難、王法難、牢獄難、風難、火難、水難,以及飢渴貧窮之難,等等一切的災難,也都能

應念消散。

十方如來, 隨此咒心,能於十方事善知識,四威儀中供養如意,恆沙如來會中,推為大法王

子。十方如來,行此咒心,能於十方攝受親因,令諸小乘聞秘密藏,不生驚怖。十方如來,

誦此咒心,成無上覺,坐菩提樹,入大涅槃。十方如來,傳此咒心,於滅度後付佛法事,究

竟住持,嚴淨戒律,悉得清淨。

十方如來都是追隨著這個秘密咒心, 才能在十方世界中, 供養承事正知正見之人, 使他們的

行住坐臥,都能隨心如意,能在恆河沙數如來的法會之中,被推舉為大法王子,住持正法。

十方如來都是行持這個秘密咒心,才能在十方世界,攝受有緣的眾生,又能使一切小乘人,

聽聞到無上的秘密法藏, 而不會產生驚疑恐怖。 十方如來都是誦持這個秘密咒心, 才能成就

無上正覺, 坐在菩提樹下, 證入不生不滅的大涅槃。 十方如來都是傳授這個秘密咒心, 才能

在如來滅度後, 有所託付佛法事業, 使正法真正住持於世間, 使嚴淨的戒律, 得到真正的清

淨。

若我說是佛頂光聚般怛羅咒,從旦至暮, 音聲相聯,字句中間,亦不重疊, 經恆沙劫終不能

盡。

如果要我細說這個佛頂光明聚集大白傘蓋秘密神咒的功德妙用, 即使是從早到晚, 音聲相聯

不斷,字句中間也不重複,這樣經過恆沙劫一樣長的時間,終究也不能說完。

亦說此咒名如來頂, 汝等有學, 未盡輪迴,發心至誠取阿羅漢,不持此咒而坐道場,令其身

心遠諸魔事,無有是處。

這個神咒又叫如來頂, 你們這些尚在有學果位的修行人, 還沒有完全脫離輪迴, 但發了證取

大阿羅漢的至誠之心,如果不誦持此咒而坐道場,想使身心遠離一切魔事,那是不可能的。

阿難!若諸世界,隨所國土所有眾生,隨國所生樺皮、貝葉、紙素、白氎(dié細棉布)書

寫此咒,貯於香囊。是人心昏,未能誦憶,或帶身上,或書宅中,當知是人盡其生年,一切

諸毒所不能害。

阿難! 如果是所有世界中, 任何國土內的任意一個眾生, 用隨便那個國中所產的樺樹皮、 貝

樹葉、乾淨的紙、白色的布等,書寫這個密咒,並放在香囊中,那麼哪怕這個人心智昏昧,

不能讀誦或記憶, 但是隻要帶在身上, 或者放在書宅中, 你就應當知道這個人, 盡其有生之

年,一切的毒害(毒分為內外二種,內毒即是貪嗔痴等,外毒蚖蛇蝮蠍等毒蟲) ,都不能夠

傷害到他。

阿難!我今為汝更說此咒,救護世間得大無畏,成就眾生出世間智。若我滅後,末世眾生,

有能自誦,若教他誦,當知如是誦持眾生,火不能燒,水不能溺,大毒小毒所不能害。如是

乃至天龍鬼神, 精只魔魅, 所有惡咒, 皆不能著, 心得正受, 一切咒詛厭蠱毒藥、 金毒銀毒、

草木蟲蛇萬物毒氣, 入此人口, 成甘露味。一切惡星並諸鬼神,磣心毒人, 於如是人不能起

惡。頻那夜迦諸惡鬼王,並其眷屬,皆領深恩,常加守護。

阿難! 我現在為你再說這個密咒的威力, 它能救護世間眾生, 得到廣大的無畏之力, 也能讓

眾生成就出世間的智慧。 如果在我滅度以後, 未法時期的眾生, 有能自己持誦此咒, 或是教

他人持誦此咒, 應當知道這些誦持此咒的眾生, 火不能燒到他, 水不能淹溺到他, 一切的大

毒小毒都不能夠傷害到他, 甚至於一切天龍鬼神、 精靈魔魅的所有惡咒, 都不能夠加到他們

的身上, 因為持咒而使他的心得到真正的受用, 所以一切的咒詛之物、 屍毒蠱毒、 金毒銀毒、

草木蟲蛇之毒, 以及萬物的毒氣,即使進了此人口中,也都變成了甘露。一切災變惡星、惡

鬼惡神, 以及心性毒惡之人, 對於這個持咒人, 不再生起惡毒之心, 一切為障作難的諸惡鬼

王,並與他們所率領的鬼眾,反而領受持咒者的深恩,常來守衛護持持咒的人。

阿難當知,是咒常有八萬四千那由他恆河沙俱胝金剛藏王菩薩種族, 一一皆有諸金剛眾而為

眷屬,晝夜隨侍。

阿難!你應當知道,這個神咒常有八萬四千萬億條恆河沙數,無量多菩薩種性的金剛藏王,

以及他們每個人的金剛眷屬,不分晝夜、隨時隨地地守候著。

設有眾生,於散亂心,非三摩地,心憶口持,是金剛王,常隨從彼諸善男子,何況決定菩提

心者。 此諸金剛菩薩藏王,精心陰速,發彼神識, 是人應時心能記憶八萬四千恆河沙劫,周

遍了知,得無疑惑,從第一劫乃至後身,生生不生藥叉羅剎,及富單那、迦吒富單那、鳩槃

茶、毗舍遮等,並諸餓鬼,有形無形、有想無想、如是惡處。

如果有眾生, 即使在沒有進入三摩地的散亂心中, 能夠心中憶念或者口中持誦這個神咒, 那

麼這些金剛藏王, 也都要隨時隨地保護這些眾生, 何況那些發了決定證取菩提正覺之心的人

呢?這些金剛藏王, 會在暗中精心衛護持咒之人, 以神力加被, 使他們的神識能夠迅速發揮,

心開意解, 立即對八萬四千恆河沙數劫以來的一切事情, 全都明瞭遍知, 不再有任何了疑惑,

從初發菩提心的第一劫起,直到成佛之時的最後身,生生世世都不會生身為藥叉(捷疾鬼)

羅剎 (食人鬼) , 以及富單那 (臭惡鬼, 主人熱病) 、 迦吒富單那 (奇臭鬼, 主熱病之甚者) 、

鳩槃茶(甕形鬼) 、毗舍遮(啖精氣鬼)等一切有形無形、有想無想的餓鬼,也不會生在他

們所居的惡處。

是善男子,若讀若誦、若書若寫、若帶若藏,諸色供養,劫劫不生貧窮下賤不可樂處,此諸

眾生, 縱其自身不作福業, 十方如來所有功德, 悉與此人, 由是得於恆河沙阿僧祇不可說不

可說劫,常與諸佛同生一處。無量功德,如惡叉聚,同處燻修,永無分散。是故能令破戒之

人,戒根清淨。未得戒者,令其得戒。未精進者,令得精進。無智慧者,令得智慧。不清淨

者,速得清淨。不持齋戒,自成齋戒。

這些或讀或誦, 或敬書或便寫, 或是帶在身上, 或是珍藏在家中, 或著以種種物品供養神咒

之人, 累世歷劫, 都不會生為貧窮下賤之人, 或者生在沒有快樂的地方, 縱然這些眾生自己

不造福業, 十方世界的如來, 也會把所有的功德, 全部給於此人, 使他能夠在恆河沙那樣不

能數盡也不能說盡的塵劫中, 常與諸佛同生一處, 無量的功德, 象惡長而聚在一起的樹叉一

樣,越生越多,同諸佛在一起,燻聞修習,永遠也不會分散,因此也可以使破了戒的人,戒

根重得清淨, 使沒有得戒的人得到戒律, 使不能精進的人得以精進, 使沒有智慧的人得到智

慧,使不能清淨的人很快得到清淨,使不持齋戒的人,自然成就齋戒。

阿難! 是善男子持此咒時, 設犯禁戒於未受時。 持咒之後, 眾破戒罪, 無問輕重, 一時銷滅。

縱經飲酒, 食啖五辛, 種種不淨, 一切諸佛菩薩金剛天仙鬼神不將為過。 設著不淨破弊衣服,

一行一住悉同清淨。縱不作壇,不入道場,亦不行道,誦持此咒,還同入壇行道功德,無有

異也。

阿難!這些持咒的人,持咒之時,假設是他在未持咒以前曾毀犯過禁戒,那麼在持咒之後,

一切破戒的罪過, 無論輕重, 都能一齊銷滅, 縱然曾經飲酒, 吃過五辛 (大蔥、 大蒜、 韭菜、

洋蔥、興渠(葉如蔓菁,根如蘿蔔,生熟皆臭如蒜。出於闐國,華夏不產) )等種種不淨之

物,一切諸佛菩薩、金剛力士、天仙鬼神,也不認為他們有過錯。縱然他們行住座臥,都穿

著不乾淨的破爛衣服,但都同清淨一樣, 縱然他們不作壇,不進道場, 也不按儀軌行道,但

只要誦持此咒,就與按照儀軌入壇行道所得的功德完全相同,沒有任何差別。

若造五逆無間重罪, 及諸比丘比丘尼四棄八棄, 誦此咒已, 如是重業, 猶如猛風吹散沙聚悉

皆滅除,更無毫髮。

假若是造了五逆(殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血,當墮五無間地獄)的無間

重罪,以及比丘四棄(殺盜淫妄,犯此罪者,永棄佛法海外)和比丘尼八棄(殺盜淫妄,觸

入覆隨)之罪,只要持誦此咒以後,所有這些重罪,就都像猛烈的風,吹散聚沙一樣,全部

滅盡斷除,不再有絲亳的存在。

阿難! 若有眾生,從無量無數劫來, 所有一切輕重罪障, 從前世來未及懺悔,若能讀誦書寫

此咒,身上帶持,若安住處莊宅園館,如是積業,猶湯銷雪,不久皆得悟無生忍。

阿難! 假若有些眾生,從無量無數劫以來,所有一切的輕重罪障, 在前世之中,沒有來得及

懺侮, 但如果能夠讀誦書寫此咒,或是帶在身上, 或是安放在住處,以及莊宅園館之中,那

麼所有這些罪業, 就會像在熱湯中消融冰雪一樣, 這些眾生不久便能悟得無生法忍 (對諸法

如幻,本自不生的法理,堅定認可於心) 。

復次阿難, 若有女人,未生男女,欲求孕者, 若能至心憶念斯咒, 或能身上帶此悉怛多般怛

囉者, 便生福德智慧男女。 求長命者, 即得長命, 欲求果報速圓滿者, 速得圓滿。 身命色力,

亦復如是,命終之後,隨願往生十方國土,必定不生邊地下賤,何況雜形。

再說,阿難!假若有女人,沒有生男育女,而想祈求懷孕的,如果能誠心憶念此咒,或是將

這個大白傘蓋神咒帶在身上, 就能生出福德智慧具足的兒女。 假如有眾生想求長命的, 就能

得到長命, 想果報很快圓滿的, 就會很快得到圓滿, 如果求身體健康, 精力充沛, 形色端正,

也一樣能夠如願, 而且將來命終之後, 可以隨自己的願望, 往生到十方任意的國土, 必定不

會生在沒有佛法的邊地,或者生為下賤之人,更何況是地獄餓鬼等混雜的形相呢?

阿難!若諸國土州縣聚落,饑荒疫癘,或復刀兵賊難鬥諍,兼餘一切厄難之地,寫此神咒,

安城四門,並諸支提,或脫闍上,令其國土所有眾生,奉迎斯咒,禮拜恭敬,一心供養,令

其人民各各身佩,或各各安所居宅地,一切災厄悉皆銷滅。

阿難!如果那些國土、州縣、村落,發生饑荒瘟疫、刀兵之亂、賊難爭訟等家國不寧之事,

以及所有那些厄難困苦之地, 只要書寫這個神咒, 安放於城的四門, 或者清靜佛寺, 以及懸

掛於幢幡之上, 或者使國土上所有的眾生,都來迎請這個神咒,恭敬禮拜, 一心供養, 或者

使國內的人民, 每個人都在身上佩帶這個神咒, 或是每人都在自己居住的地方安置這個神咒,

那麼一切的災難困厄,都將消失滅盡。

阿難!在在處處,國土眾生,隨有此咒,天龍歡喜,風雨順時,五穀豐殷,兆庶安樂。亦復

能鎮一切惡星, 隨方變怪, 災障不起, 人無棋夭, 杻械枷鎖不著其身, 晝夜安眠, 常無惡夢。

阿難! 無論在任何國土之上, 任何眾生之處, 只要有這個神咒, 就能使天龍歡喜, 風雨順時,

五穀豐登, 萬民安樂, 並能鎮伏一切隨方變怪的惡星, 災難禍障不能生起, 人無橫死夭折之

事,鐐銬鎖鏈,不能加於其身,晝夜都能安然睡眠,就連惡夢也永遠不會發生。

阿難!是娑婆界,有八萬四千災變惡星,二十八大惡星而為上首,復有八大惡星以為其主,

作種種形出現世時, 能生眾生種種災異。 有此咒地,悉皆銷滅,十二由旬成結界地,諸惡災

祥永不能入。

阿難! 這個娑婆世界, 有八萬四千災變惡星, 其中以二十八大惡星為首 (二十八大惡星即二

十八宿, 分佈於四方, 佛經所說與中國所說略有不同, 依孔雀經之說東方七星為昴畢觜參井

鬼柳, 而中國則是角亢氐房心尾箕, 南方七星依孔雀經為星張翼軫角亢氐, 而中國則是井鬼

柳星張翼軫。 西方七星依孔雀經為房心尾箕斗牛女, 而中國則是奎婁胄昂畢參觜。 北方七星

依孔雀經為虛危室壁奎婁胃, 而中國則是鬥牛女虛危室壁, 可能孔雀經所說, 專指災變而言。

中國則就常度而言, 天下無故, 則四方四七, 各住自位。 災難將起, 則四方星位, 遞互交錯) ,

又以八大惡星為主(金星、木星、水星、火星、土星、羅侯星、計都星以及慧星) ,它們以

種種不同的形態出現在世間, 給眾生帶來種種的災難和異象, 但只要有此咒之地, 所有這些

災變,都會消失滅盡,而且在十二由旬(一由旬約八十里)以內,成為壇城的結界之地,各

種兇惡災難之兆,永遠不能入內。

是故如來宣示此咒,於未來世,保護初學諸修行者,入三摩提,身心泰然,得大安隱,更無

一切諸魔鬼神,及無始來冤橫宿殃,舊業陳債,來相惱害。

因此如來宣示這個神咒, 在未來世中, 保護那些初學的修行人, 使他們能夠進入三摩地, 身

心泰然,不再有恐怖病惱,得到大安穩(離怖畏住所依處故。 無老病死等一切怖畏,聖住所

依,故名安隱) ,更不會有一切諸魔鬼神,以及無始以來宿世的冤橫禍殃、舊業陳債,來作

亂惱害。

汝及眾中諸有學人, 及未來世諸修行者, 依我壇場如法持戒, 所受戒主,逢清淨僧,持此咒

心,不生疑悔,是善男子,於此父母所生之身,不得心通,十方如來便為妄語。

你與大眾之中那些還在有學果位的人, 以及未來世中的眾修行者, 依著我所說的, 去設立壇

場, 如法持戒, 受戒之師又是戒行清淨的僧人, 持誦這個秘密咒心而不生疑惑, 這個人以父

母所生之肉身,如果不能明心見性,獲證圓通,那麼,十方如來就是以妄語在欺誑眾生。

說是語已, 會中無量百千金剛, 一時佛前合掌頂禮,而白佛言:如佛所說, 我當誠心保護如

是修菩提者。

說完這些話後,會中無量百千萬數的金剛,同時都在佛前合掌頂禮對佛說:正如佛所說的,

我們應當誠心保護那些持誦此咒,修證菩提正覺的人。

爾時梵王、並天帝釋、四天大王,亦於佛前同時頂禮,而白佛言:審有如是修學善人,我當

盡心至誠保護,令其一生所作如願。

這時清淨梵王與忉利天主, 以及四天大王, 也在佛前同時頂禮對佛說: 如果有這樣的修行之

人,我們會盡心至誠的保護他,使他一生之中,所行所作,都能夠如願成就。

復有無量藥叉大將、諸羅剎王、富單那王、鳩槃茶王、毗舍遮王、頻那夜迦諸大鬼王、及諸

鬼帥,亦於佛前合掌頂禮:我亦誓願護持是人,令菩提心速得圓滿。

又有無量數的藥叉大將、 羅剎鬼王、 富單那 (臭惡鬼, 主人熱病) 王, 鳩槃茶 (甕形鬼) 王,

毗舍遮(啖精氣鬼)王,頻那夜迦(障礙神)等眾大鬼王及眾鬼帥,也在佛前,合掌頂禮說

道:我們也誓願護持這些持咒之人,使他們的菩提正覺之心,能儘快得到圓滿。

復有無量日月天子,風師雨師,雲師雷師,並電伯等,年歲巡官,諸星眷屬,亦於會中頂禮

佛足,而白佛言:我亦保護是修行人,安立道場,得無所畏。

又有無量數的日月天子、 風師雨師、 雲師雷師電伯、值年太歲、監察人間善惡的巡官, 以及

諸星眷屬等,也在會中,頂禮佛足對佛說:我們也保護這樣的修行人,幫助他們安立道場,

降伏魔冤,得無所懼。

復有無量山神海神,一切土地水陸空行,萬物精祇,並風神王,無色界天,於如來前,同時

稽首而白佛言:我亦保護是修行人,得成菩提,永無魔事。

更有無量的山神海神, 一切土地神、 水陸空行萬物的神祗, 以及風神王和無色界天, 也在如

來前同時稽首對佛說: 我也保護這樣的修行人, 使他們成就菩提, 永遠不會有諸魔擾亂之事

發生。

爾時八萬四千那由他恆河沙俱胝金剛藏王菩薩,在大會中,即從座起,頂禮佛足而白佛言:

世尊!如我等輩所修功業,久成菩提,不取涅槃,常隨此咒,救護末世修三摩提正修行者。

世尊! 如是修心求正定人,若在道場及餘經行,乃至散心遊戲聚落,我等徒眾,常當隨從侍

衛此人,縱令魔王大自在天,求其方便,終不可得,諸小鬼神,去此善人十由旬外,除彼發

心樂修禪者。 世尊! 如是惡魔若魔眷屬, 欲來侵擾是善人者, 我以寶杵殞碎其首, 猶如微塵,

恆令此人,所作如願。

這時有八萬四千萬億恆河沙數,無量多的金剛藏王菩薩,在大會之中,隨即從座上站起來,

頂禮佛足對佛說: 世尊! 像我們這些人所修證的功業, 在很久以前就已經成就菩提正覺, 但

是我們都不取無為涅槃之果, 而是恆常隨侍這個神咒, 救護未法時期持誦此咒、 修證三摩地

的正修行之人。 世尊!像這樣修心求取正定的人, 如果在道場中, 或在其他地方, 甚至於以

散亂心遊戲於村落中,我們也恆常隨從侍衛此人,縱然是魔王和大自在天,想找機會擾亂,

從這個修行人那裡尋求便宜, 終究也不會得逞, 其他的小鬼神, 更是讓他們遠離這個善人十

由旬(一由旬約八十里)以外,除非那些發心要親近善知識,學修禪定的鬼神才可以走近。

世尊! 這些惡魔和他們的魔子魔民, 如果想來侵犯擾亂這個善人, 我就用寶杵擊碎他們的頭,

如同灰塵一樣,恆常使這個修行人的一切所作所為,都能如願以償。

四、眾生顛倒、世界顛倒的成因

阿難即從座起,頂禮佛足而白佛言:我輩愚鈍,好為多聞,於諸漏心未求出離,蒙佛慈誨,

得正燻修, 身心快然, 獲大饒益。 世尊! 如是修證佛三摩提, 未到涅槃, 云何名為幹慧之地?

四十四心, 至何漸次, 得修行目?詣何方所, 名入地中?云何名為等覺菩薩?作是語已, 五

體投地。大眾一心,佇佛慈音,瞪瞢瞻仰。

這時阿難從座上站起來, 頂禮佛的雙足對佛說: 我們生性愚鈍, 又喜愛博學多聞, 有漏之心,

不求出離塵勞煩惱的束縛, 現在得蒙世尊慈悲的教誨, 得以明瞭正確的燻修法門, 身心都非

常快樂,獲得了巨大的益處。世尊! 這樣修證諸佛的三摩地, 在未到究竟涅槃以前,為什麼

稱它為幹慧之地?四十四心, 要修到什麼位次, 才能得證修行的道眼?到什麼地步才能稱為

入地菩薩?怎樣才能稱為等覺菩薩?說完這番話後, 向佛五體投地, 在會的大眾, 也專其一

心,瞪著雙眼,仰望著世尊,等待著佛慈悲音聲的教誨。

爾時世尊贊阿難言: 善哉善哉!汝等乃能普為大眾, 及諸末世一切眾生, 修三摩提求大乘者,

從於凡夫終大涅槃,懸示無上正修行路,汝今諦聽,當為汝說。阿難大眾,合掌刳心,默然

受教。

這時世尊稱讚阿難說:好呀!好呀! 你們不但為了在會的所有大眾,而且也為未法時期,一

切想修證三摩地、 求取大乘佛法的眾生, 懸示出從凡夫直到成佛的無上正修行之路, 你現在

仔細聽著,我現在就為你宣說。阿難和在座的大眾,都合掌虛心,默默地領受佛的教誨。

佛言:阿難當知,妙性圓明,離諸名相,本來無有世界眾生,因妄有生,因生有滅,生滅名

妄,滅妄名真,是稱如來無上菩提,及大涅槃,二轉依號。阿難!汝今欲修真三摩地,直詣

如來大涅槃者,先當識此眾生世界二顛倒因,顛倒不生,斯則如來真三摩地。

佛說: 你應當知道, 妙明的自性圓滿光明, 離開一切名稱形相, 既非任何一個名詞可以形容,

更非任何一種現象可以比擬,本來也沒有物理世界與眾生世界的存在,只是因為明極妄動,

才有世界眾生等萬有現象的生起,既然有了生,一定就有相對的滅,生滅之心就叫做妄心,

生滅不停的妄心消滅了, 就是真心, 就是所稱的如來無上菩提, 就是大涅槃。 轉煩惱而成無

上菩提, 轉生死而得大涅槃, 菩提涅槃都是自性真心的兩種輾轉相依的名號而已。 阿難! 你

現在要修證本真的三摩地, 直入如來的大涅槃, 首先應當明白知道這個眾生和世界, 二者顛

倒的原因,從而使顛倒不再生起,這就是如來的本真三摩地。

阿難!云何名為眾生顛倒?阿難,由性明心,性明圓故,因明發性,性妄見生,從畢竟無成

究竟有,此有所有,非因所因,住所住相,了無根本,本此無住,建立世界,及諸眾生。

阿難! 什麼是眾生顛倒呢?阿難! 性覺妙明的真心, 它的本覺妙明之性圓滿朗照, 因為靈明

至極, 發起妄動的能見之性,能見之性, 欲有所見,妄見發生,於是畢竟空寂虛無的自性本

體, 成了究竟的勝妙萬有, 這樣的妄有與所妄有的一切現象, 並非是因為有個什麼原因才產

生, 它們的住與所住, 只是虛幻的妄見, 並沒有各自的根元本性, 以這個無所住的妄見為根

本,就建立了世界,以及一切眾生。

迷本圓明,是生虛妄,妄性無體,非有所依,將欲復真,欲真已非真真如性,非真求復,宛

成非相,非生非住,非心非法,展轉發生,生力發明,燻以成業,同業相感,因有感業相滅

相生,由是故有眾生顛倒。

因為迷失了自性本來的圓滿光明, 才發生虛妄的知見, 其實, 虛妄之性本無實體, 也並非有

實際存在的東西可以依持, 要想還歸到真如的本性, 如果還有這個求真之心存在, 那就不是

真的真如自性了, 用這個非真之心來復歸本真, 就是以妄逐妄, 又成為一種非真的妄相。 於

此非生非住非心非法,而妄見有生有住有心有法,虛妄輾轉發生,生生不已,輾轉的力量,

越發明顯, 熏習不斷形成業力, 業力相同的就互相感應, 因為這種妄有的業力感應而相生相

滅,所以就有了眾生的種種顛倒。

阿難!云何名為世界顛倒?是有所有,分段妄生,因此界立,非因所因,無住所住,遷流不

住,因此世成。三世四方,和合相涉,變化眾生成十二類。

阿難! 什麼叫做世界顛倒呢?這樣的妄有與所妄有的一切現象, 都是分段的妄生妄滅, 因此

而成立空間的界限與方位, 其實只是虛幻的妄見, 並非是因為有個什麼原因才產生, 也沒有

真實的住與所住之相,而是遷化流轉,永遠不能安住,因此而有過去、未來、現在三世。時

間的三世和空間的四個方位,時空互相和合涉入,變化出十二種不同種類的眾生。

是故世界因動有聲, 因聲有色, 因色有香,因香有觸,因觸有味, 因味知法六亂妄想成業性

故,十二區分由此輪轉。

就這樣在世界上,因為一念無明風動,就有了聲音,循聲覓色,就有了物質的形色,因為有

了物質的色相, 就有了香臭之氣, 與香臭之氣相接, 就有了身根的覺觸, 因為相觸就有了滋

味,又因為滋味等, 就有了知覺的法塵, 這六種雜亂的妄想, 形成業力的種性,十二類不同

區分的眾生,也就由此輪轉不停。

是故世間聲香味觸,窮十二變為一旋復,乘此輪轉顛倒相故,是有世界卵生、胎生、溼生、

化生、有色、無色、有想、無想、若非有色、若非無色、若非有想、若非無想。

所以世間上聲香味觸等所形成的六種妄想,隨類轉變,盡其變化,必要窮盡於十二類眾生,

方為一個循環往復, 依著這種以妄為真的輪轉顛倒之相, 就形成了卵生、 胎生、 溼生、 化生、

有色、無色、有想、無想、非有色、非無色、非有想、非無想等,十二類的眾生世界。

阿難! 由因世界虛妄輪迴,動顛倒故,和合氣成八萬四千飛沉亂想,如是故有卵羯邏藍,流

轉國土,魚鳥龜蛇,其類充塞。

阿難! 由於在因地世界, 虛幻的妄想輪迴不息, 執取飛沉亂動的妄想為真實, 與不動真心顛

倒相背, 和合升沉之氣而成八萬四千上飛下沉的亂想, 因此而有卵生的眾生, 流轉於國土之

上,如魚鳥龜蛇等類,充塞其中。

由因世界雜染輪迴, 欲顛倒故, 和合滋成八萬四千橫豎亂想, 如是故有胎遏蒲曇, 流轉國土,

人畜龍仙,其類充塞。

由於在因地世界, 雜亂染汙的欲愛之情, 輾轉不息, 而成輪迴之性, 執取雜亂染汙的欲愛之

情為真實, 與清靜無染的真心顛倒相背, 雜染的欲愛, 滋生潤澤, 和合而成八萬四千橫豎亂

想,於是有胎生的眾生,流轉於國土之上,如人畜龍仙等類,充塞其中。

由因世界執著輪迴, 趣顛倒故, 和合暖成八萬四千翻覆亂想, 如是故有溼相蔽屍, 流轉國土,

含蠢蠕動,其類充塞。

由於在因地世界,執持愛著所欲之境,念念不息, 而成輪迴之性, 以趨勢附利為趣,與湛寂

真心顛倒相背, 堅定執取而不捨離, 暖相 (如鑽木, 上下相依, 有火暖生。 如夏時積聚糞壤,

中生暖氣)生起,和合而成八萬四千翻覆(來回翻動身體)亂想,於是有溼生的眾生,流轉

於國土之上, 如蛔蟲等含蠢蠕動之類, 充塞其中。 (蠕形動物:無脊椎動物的一類,體長、 左右

對稱,質柔軟、無足,如蛔蟲、蚯蚓等)

由因世界變易輪迴, 假(假扮偽裝成跟本人的面貌、身分不同的人而使人錯認)顛倒故,和

合觸成八萬四千新故亂想,如是故有化相羯南,流轉國土,轉蛻飛行,其類充塞。

由於在因地世界,變舊易新輪迴不息,離此托彼, 假扮偽裝, 以假託假之心,與不變真如顛

倒相背,赴合新愛之境, 而厭故有之相, 觸類而變,和合而成八萬四千喜新厭舊的亂想,於

是就有化生的眾生,流轉於國土之上,如蠶化作蛾等轉蛻飛行之類,充塞其中。

由因世界留礙輪迴,障顛倒故,和合著(明顯, 顯現,顯揚)成八萬四千精耀亂想,如是故

有色相羯南,流轉國土,休咎精明,其類充塞。

由於在因地世界, 滯留障礙之性輪迴不息, 障隔不通, 與圓滿通達之真性顛倒相背, 和合光

明顯耀之色,即妄想己身,托彼之光明, 為自己之精耀, 而成八萬四千愛精著耀的亂想,於

是就有了有光明形體的色相眾生, 流轉於國土之上, 托彼明耀之精光, 而預示吉凶禍福, 如

星宿之類等,充塞其中。

由因世界銷散輪迴,惑顛倒故,和合暗(不公開的,隱藏不露的)成八萬四千陰隱亂想,如

是故有無色羯南,流轉國土,空散銷沈,其類充塞。

由於在因地世界,消散之性輪迴不息,迷惑之心, 厭有著空, 與妙明真心顛倒相背,和合幽

冥之境,幽潛神識而成八萬四千陰隱亂想(陰謂空晦暗昧,隱是無形可見。因其銷礙入空,

遂成陰隱亂想) ,因此而有無色身的眾生,流轉於國土之上,如舜若多神,以及魃鬼等空散

消沉之類,充塞其中。 (海仁老法師:既雲無色,何來羯南之硬肉?當知色有業果,及定果

之分。無色界外道,空無邊處天,雖滅色歸空;識無邊處天,雖散識遍緣;無所有處天,銷

除前七轉識;非想非非想處天,雖沉淪空海,但仍有定果色。天眼能見,故曰無色羯南。又

由於惑業昏重,形色銷滅,而合於空昧,身形幽隱不見,如舜若多神,旋風魃鬼等,皆無色

攝。 )

由因世界罔象輪迴, 影顛倒故, 和合憶成八萬四千潛結亂想, 如是故有想相羯南, 流轉國土,

神鬼精靈,其類充塞。

由於在因地世界,若有若無的罔冥之象, 輪迴不息,妄執法塵影像為實法, 非真作真, 非道

計道, 與真如實相顛倒相背,貪求靈通, 憶念神明,和合而成八萬四千潛神結相的亂想,於

是就有志慕靈通、潛神聖蹟而結想狀貌的有想相眾生,流轉於國土之上,如五嶽城隍等神、

魑魅魍魎等鬼、山精海精等精靈之類,充塞其中。

由因世界愚鈍輪迴, 痴顛倒故, 和合頑成八萬四千枯槁亂想, 如是故有無想羯南, 流轉國土。

精神化為土木金石,其類充塞。

由於在因地世界,愚昧暗鈍之性輪迴不息,以無想為真修,將愚頑為至道, 痴迷無智, 與妙

明正覺顛倒相背, 和合冥頑之空性而成八萬四千枯槁亂想, 於是就有念如死灰, 心同槁木的

無想眾生,流轉於國土之上,如精神所化的土木金石之類,充塞其中。

由因世界相待輪迴, 偽顛倒故, 和合染成八萬四千因依亂想, 如是故有非有色相, 成色羯南,

流轉國土,諸水母等,以蝦為目,其類充塞。

由於在因地世界,相互依託之性,輪迴不息,假託形勢,虛偽不實,與真如實際顛倒相背,

依附他身, 和合染著而有八萬四千因依亂想, 於是就有非有色相而假借外物、 成己之色的眾

生,流轉於國土之上,如水母以蝦為眼目的這一類眾生,充塞其中。

由因世界相引輪迴, 性顛倒故, 和合咒成八萬四千呼召亂想, 由是故有非無色相, 無色羯南,

流轉國土,咒詛厭生,其類充塞。

由於在因地世界,相引之性輪迴不息,心性迷惑, 妄隨召呼, 與不動真如之性顛倒相背,和

合咒音, 乘咒托識, 而有八萬四千呼召亂想, 於是就有非無色相的無色眾生, 流轉充塞於國

土之上,如依咒詛而成形的仙道、隨厭禱而作祟的妖怪之類,充塞其中。

由因世界合妄輪迴, 罔顛倒故, 和合異成八萬四千回互亂想, 如是故有非有想相, 成想羯南,

流轉國土,彼蒲盧等異質相成,其類充塞。

由於在因地世界,妄想和合,展轉互取,輪迴不息,欺詐之性,與圓明妙性顛倒相背,將他

作自, 取異為同, 和合而有八萬四千回互亂想, 於是就有非有想相而成想相的眾生, 流轉充

塞於國土之上,如細腰蜂取青蟲化為已子等,異質相成之類,充塞其中。

由因世界怨害輪迴, 殺顛倒故, 和合怪成八萬四千食父母想, 如是故有非無想相, 無想羯南,

流轉國土,如土梟等附塊為兒,及破鏡鳥以毒樹果,抱為其子,子成,父母皆遭其食,其類

充塞。是名眾生十二種類。

由於在因地世界,報怨懷害之性,輪迴不息, 反托至親之父子,而行至怨之殺害, 與清靜慈

悲之真心顛倒相背, 和合怪異之性而有八萬四千食父母想, 於是就有非無想而成無想的眾生,

流轉於國土之上, 如貓頭鷹抱土塊以為子, 又如破鏡鳥 (土梟: 貓頭鷹, 食母。 破獍: 獸名,

食父,如豹虎眼。此處說為鳥,恐為傳譯者之誤)抱毒樹果為子等,待子長成,父母皆遭其

食,這一類的眾生,充塞其中。這就是因顛倒而有的十二種類的眾生。

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷八

一、修證三摩地,滅除顛倒的成因,必須經過的三種漸次。

阿難! 如是眾生一一類中,亦各各具十二顛倒,猶如捏目亂華髮生,顛倒妙圓真淨明心,具

足如斯虛妄亂想。汝今修證佛三摩提,於是本因元所亂想,立三漸次, 方得除滅。 如淨器中

除去毒蜜, 以諸湯水並雜灰香, 洗滌其器,後貯甘露。云何名為三種漸次?一者修習, 除其

助因。二者真修,刳其正性。三者增進,違其現業。

阿難! 這十二類眾生, 每一類中又各自具有十二種顛倒, 就象捏住眼睛, 而妄見空中亂華飛

舞一樣, 顛倒妙明圓滿真如清淨明瞭的真心, 就幻現出了所有這些虛妄的亂想。 你現在要修

證諸佛的三摩地, 對於產生虛妄亂想的本因根源, 應當經過三個漸進的次第, 才能滅除, 就

像清潔的容器中,盛著毒蜜,必須將毒蜜除掉,再用沸水和灰香, 徹底洗滌,使它恢復原來

的清潔, 然後才能盛貯甘露一樣, 那麼是哪三種漸進的次第呢?第一、 是修習, 以除去顛倒

的助因。第二、是真修,以剖除顛倒的正性。第三、是增進,以背棄現行的業力之流。

云何助因?阿難! 如是世界十二類生, 不能自全, 依四食住, 所謂段食、 觸食、 思食、 識食,

是故佛說一切眾生皆依食住。

什麼是顛倒的助因呢?阿難! 這個世界上的十二種類眾生, 不能自已保全生命, 必須依靠四

種飲食才能安住世間, 這四種飲食就是段食 (把吃的東西分作一段一塊, 吃時也分作早、 中、

晚,一段一段的時間來吃。六慾天、人和畜生,都是段食) 、觸食(凡遇飲食,不需用口來

吃,只需用鼻一嗅,吸其氣味便足。如鬼神之類) 、思食(以禪定的思維,當作飲食。如色

界的四禪天等) 、識食(以識為食,因無色界天既然無形色,只是在心理上認為吃飽,就是

吃飽了) ,所以說,一切眾生,都是依靠進食而安住世間。

阿難! 一切眾生, 食甘故生, 食毒故死, 是諸眾生求三摩提, 當斷世間五種辛菜, 是五種辛,

熟食發淫,生啖增恚,如是世界食辛之人,縱能宣說十二部經,十方天仙,嫌其臭穢,鹹皆

遠離。諸餓鬼等,因彼食次,舐其唇吻,常與鬼住,福德日銷,長無利益。是食辛人修三摩

地, 菩薩天仙, 十方善神, 不來守護。 大力魔王得其方便, 現作佛身, 來為說法, 非毀禁戒,

贊淫怒痴,命終自為魔王眷屬,受魔福盡,墮無間獄。阿難!修菩提者永斷五辛,是則名為

第一增進修行漸次。

阿難! 一切眾生,進食甘甜的食物就能生存, 進食有毒的食物便會死亡,所以一切眾生,要

求證諸佛的三摩地,就應當斷絕世間的蔥蒜韭薤(音 xie,山蔥)興渠(洋蔥)這五種辛菜,

因為這五種辛菜, 雖然無毒, 但熟食能引發淫慾之心, 生食能助長嗔怒忿恨之心。 因此世界

上的食辛之人, 即使能夠宣說十二部的一切經典, 十方的天仙聖賢, 也都嫌他臭惡汙穢, 全

都與他遠離, 那些惡鬼們, 卻因為他吃了五辛之食, 都來舐吻他的嘴唇, 因此使他常常與鬼

為伍, 福德一天天的減少, 豪無利益之事不斷增長, 像這樣進食五辛而修三摩地的人, 菩薩

天仙,以及十方善神,都不來守護,於是大力魔王便有機可乘,變作佛的像貌來為他說法,

不是毀犯禁戒,就是稱讚淫慾、嗔怒和愚痴,那麼這個人命終之後,自然成為魔王的眷屬,

魔福享盡, 就會墮入無間地獄。 所以阿難!修證菩提正覺的人,應當永遠斷食五辛,這就是

第一個增進修行的次第。

云何正性?阿難! 如是眾生入三摩地, 要先嚴持清淨戒律, 永斷淫心, 不餐酒肉, 以火淨食,

無啖生氣。

什麼是顛倒的正性呢?阿難!那些想要證入三摩地的眾生,必須先要嚴格持守清淨的戒律,

永斷絕淫慾之心,不飲酒,不吃肉,食用的乾淨食物,要經過火的烹煮,不能生吃。

阿難!是修行人,若不斷淫及與殺生,出三界者,無有是處。當觀淫慾,猶如毒蛇,如見怨

賊。先持聲聞四棄八棄,執身不動,後行菩薩清淨律儀,執心不起,禁戒成就,則於世間永

無相生相殺之業。 偷劫不行, 無相負累, 亦於世間不還宿債, 是清淨人修三摩地, 父母肉身,

不須天眼,自然觀見十方世界,睹佛聞法,親奉聖旨,得大神通,遊十方界,宿命清淨,得

無艱險。是則名為第二增進修行漸次。

阿難! 如果這個修行的人,不斷除淫慾, 以及殺生之心, 想要超出三界之外,那是絕對不可

能的。所以應當把淫慾之事,看作是毒蛇,視同冤家、盜賊,首先要守持聲聞乘的四棄(殺

盜淫妄,犯此者眾棄不與共住,故名為四棄) 、八棄(在四棄之外,加上觸入覆隨四棄,就

是比丘尼所守的八棄) 戒律, 使身體堅持不犯, 以後再行持菩薩乘的清淨戒律和儀軌, 最終

使犯戒之心也不生起, 嚴持禁戒如果能夠這樣成就, 那麼在此世間, 就永遠沒有了相生相殺

的惡業, 偷竊劫盜的心理和行為, 永遠不再造作, 也就沒有了相互間的負債之累, 無須在此

世間償還宿債,能夠做到這樣清淨的修行人,修證三摩地時就能夠以這個父母所生的肉身,

不需要有天眼, 自然就可以觀見十方所有世界, 親眼見到一切諸佛, 而聽聞到佛法, 親自領

承佛的聖旨, 得到大神通, 遨遊於十方所有世界, 宿世以來的捨身受命之事, 都能清淨觀見,

永遠不會再墮入艱險之途,這就是第二個增進修行的次第。

云何現業?阿難! 如是清淨持禁戒人, 心無貪淫, 於外六塵不多流逸, 因不流逸, 旋元自歸,

塵既不緣,根無所偶,反流全一,六用不行,十方國土,皎然清淨。譬如琉璃,內懸明月。

身心快然,妙圓平等,獲大安隱,一切如來密圓淨妙,皆現其中。是人即獲無生法忍,從是

漸修,隨所發行,安立聖位。是則名為第三增進修行漸次。

什麼是顛倒的現業呢?阿難! 能夠這樣清淨持守禁戒的人, 心中沒有了貪淫之念, 對於外界

的六塵, 也不再奔放流逸, 因為沒有了流逸之心, 自然回覆還歸到自性的本元, 既然不再攀

緣一切塵境, 六根沒有了所對的現象, 便會逆反奔放之流, 全都返還為純一的真性, 不再有

見聞嗅嘗覺知六種功用的分別, 十方世界的所有國土, 皎然清淨, 就象在琉璃中懸掛著的明

月一樣,身心暢快怡然,妙覺真心,圓滿平等,安忍不動,一切諸佛圓明清淨微妙的密意,

都會在這種境界中明白顯現, 此人即刻獲證無生法忍, 由此再漸加修證, 隨他所顯發的行持

境界,而安立各種的聖位,這就是第三個增進修行的次第。

二、從凡夫到成佛所要經歷的五十五聖位

阿難!是善男子,欲愛乾枯,根境不偶,現前殘質,不復續生,執心虛明,純是智慧,慧性

明圓,瑩十方界,幹有其慧,名幹慧地。

阿難! 這個修行人欲愛之心已經乾枯, 六根與外境也不再是能所的相對, 現前的最後身, 不

再繼續生髮業力習氣,執持清虛明淨之心,沒有了我執、 法執,完全是純一無雜的智慧 (人

空智、法空智) ,智慧光明圓滿通達,瑩然朗照於十方世界,因為這時只有純粹的智慧,所

以名為幹慧地(地:已度生死苦海,腳已點地到彼岸) 。

欲習初幹,未與如來法流水接。即以此心,中中流入,圓妙開敷。從真妙圓,重發真妙,妙

信常住,一切妄想滅盡無餘,中道純真,名信心住(住佛胎,生佛家,領佛家業) 。

這時只是欲漏習氣初得乾枯, 還沒有與如來中道真如法性之流相接 (不偏於空, 也不偏於有,

非空非有,亦空亦有,不落二邊,圓融無礙,謂之中道) ,就以這初得的幹有智慧之心,用

中道如如妙智, 觀中道如如妙理,如箭箭中的,心心念念,都中中流入如來的妙覺果海,漸

漸使圓滿妙明的真性開發敷放, 從此真妙圓明之心, 重新發生絕妙至真的智慧, 對於證得的

妙理, 具有真實不變的信心,一切的妄想,自然滅盡無餘,完全是純真的中道妙理,這就是

信心住。

真信明瞭, 一切圓通,陰處界三不能為礙,如是乃至過去未來,無數劫中, 捨身受身一切習

氣,皆現在前。是善男子,皆能憶念,得無遺忘,名念心住。

對於純真的中道妙理, 深信堅固, 決定不退, 智慧明瞭之心, 對於一切事理, 都能圓滿通達,

五陰不能覆蔽, 十二處不能侷限, 十八界也不能間隔, 三者都不再成為障礙, 以至於過去未

來的無數劫中,捨身受身的一切習氣,都在一念之間,顯現在眼前,這個人都能憶念不失,

不會有絲毫遺忘,這就是念心住。

妙圓純真,真精發化,無始習氣通一精明,唯以精明進趣真淨,名精進心。心精現前,純以

智慧,名慧心住。

妙明圓滿的中道純真妙理, 越發真實精純, 使無始以來的習氣, 都化歸為一體的精純明瞭之

心, 唯用這種精純明瞭之心, 進取真實清淨無染的真心, 這就是精進心。 真心的精明真實清

淨之性現前,純以智慧用事,這就叫慧心住。

執持智明,周遍寂湛,寂妙常凝,名定心住。

執持智慧之光明,以照萬事,寂然澄湛之性,周遍法界,寂而常照,照而常寂,凝然不動,

有如止水澄波,這就叫定心住。

定光發明,明性深入,唯進無退,名不退心。

定力越深,智慧光明就越發明淨,光明慧性越是明淨通達,定力也就愈發深入,定慧等持,

相互資生增長,唯進無退,這就叫不退心。

心進安然保持不失,十方如來氣分交接,名護法心。

定心不退, 日益增進, 不假功力, 而能任運安然, 定心自在保持不失, 與十方如來的氣分 (氣

度、氣質、風格)交接,護持正定之心氣相通,名為護法心。

覺明保持,能以妙力,回佛慈光,向佛安住,猶如雙鏡,光明相對,其中妙影重重相入,名

迴向心。

正覺之智, 明淨通達, 定心深入, 保持不失, 能夠以微妙的慧力, 迴轉諸佛的慈悲攝護之光,

趣向佛位的安然而住,就象一對光明互相映照的鏡子,你中有我,我中有你,其中的妙影,

重重相入,映照不絕,這就叫回向心。

心光密回,獲佛常凝無上妙淨,安住無為,得無遺失,名戒心住。

自心智光綿密返還, 獲證諸佛無上妙圓明淨的正定,凝然不動,安住無為, 恆持不失, 這就

叫戒心住。

住戒自在,能遊十方,所去隨願,名願心住。

安住無為妙圓明淨之戒心,戒心自在,就能遊化於十方世界, 所去之處,都可隨願而往,這

就叫願心住。

阿難!是善男子,以真方便發此十心,心精發暉,十用涉入,圓成一心,名發心住。

阿難! 這樣的修行人, 用真實的方便法門 (耳根圓通法門) , 發起這十種心, 十種心光顯現,

精微發輝,十種妙用,相互涉入,圓成為一心,名為發心住。

心中發明,如淨琉璃內現精金,以前妙心,履以成地,名治地住。

圓成的妙心之中,智慧發明,就象在清淨的琉璃內,顯現出的精純之金,以前的圓成妙心,

成了踐履真如,以進取佛位的地基,這就叫治地住。

心地涉知,俱得明瞭,游履十方,得無留礙,名修行住。

圓成妙心所發智慧, 與所成之地,相互鑑照, 都能明明瞭了, 以這種明瞭的心智, 游履十方

世界,都不再有任何障礙疑惑,這就叫修行住。

行與佛同,受佛氣分,如中陰身自求父母,陰信冥通,入如來種,名生貴住。

所發起的這種妙用之行與佛相同, 領受佛的真如氣分, 如同中陰身自求父母一樣, 感應道交,

冥然相通,而入於如來的種性,將來必定生於佛家,作佛之子,這就叫生貴住。

既遊道胎,親奉覺胤(yìn 後代) ,如胎已成,人相不缺,名方便具足住。

既入諸佛的聖道之胎,得佛種性,親承大覺法王的法統, 方便智慧,漸漸具足,就象胎兒具

備了人的形相一樣,這叫做方便具足住。

容貌如佛,心相亦同,名正心住。

不但容貌如佛,就是內心行相,也是正覺圓滿,與佛相同,這就叫正心住。

身心合成日益增長,名不退住。

身相心相同時成長,日益增進不退,這就叫不退住。

十身靈相,一時具足,名童真住。

佛所具有的十種靈明身相,菩提身、願身、化身、力持身(住持身,以身舍利住持佛法) 、

相好莊嚴身(業報身) 、威勢身(慈心攝眾生,有大威力) 、意生身、福德身(三昧身,以三

眛福德為最大) 、 法身、 智身 (智慧本有的性德) , 一時之間, 全都圓滿具足, 這就叫童真住。

形成出胎,親為佛子,名法王子住。

身形完備,出胎在世,親為諸佛法子,這就叫法王子住。

表以成人,如國大王以諸國事分委太子,彼剎利王世子長成,陳列灌頂,名灌頂住。

為了表示他已經長大成人, 就象國王會以國家大事, 分一部分委託太子處理一樣, 剎利 (尊

貴種性)王在世子長成後,繼承王位之時,就陳列四大海水,為其灌頂,這就叫灌頂住。

阿難! 是善男子成佛子已, 具足無量如來妙德, 十方隨順, 名歡喜行 (成佛法子, 行佛所行) 。

阿難!這樣的修行之人,成為佛子以後,具足了無量的如來妙德,隨順十方世界一切眾生,

使他們所求如願,這就叫歡喜行。

善能利益一切眾生,名饒益行。自覺覺他,得無違拒,名無嗔恨行。

善能教化利益一切眾生, 這就叫饒益行。 不但自已覺悟, 又能使他人也覺悟, 沒有了一切的

違拒煩惱,這就叫無嗔恨行。

種類出生,窮未來際,三世平等,十方通達,名無盡行。

為度一切眾生,而出生於任何種類的眾生之中,直到未來時空的邊際,沒有了過去、現在、

未來三世的分別之心, 十方所有一切世界, 都能通達無礙, 平等善入, 隨緣化生, 隨類教化,

精進不怠,這就是無盡行。

一切合同,種種法門,得無差誤,名離痴亂行。

一切萬法, 都能融合會同於一體, 種種法門, 都能瞭然明白而沒有絲毫差誤, 這就是離疑亂

行。

則於同中,顯現群異,一一異相,各各見同,名善現行。

於同一體性之中,又能顯現各種異相,在每一種異相上,又能見到它們是同一的體性所現,

這就叫善現行。

如是乃至十方虛空滿足微塵,一一塵中現十方界,現塵現界,不相留礙,名無著行。

進而至於十方的虛空世界之中, 滿是微塵, 在每一粒微塵中, 又可以現出一個十方世界, 這

些顯現的微塵與世界,都能互相融通,彼此不相妨礙,這就叫無著行。

種種現前,鹹是第一波羅密多,名尊重行。

眼前的種種顯現,都是為了救度眾生,使其解脫到達彼岸的第一義,都是無上的究竟涅槃,

這就叫尊重行。

如是圓融,能成十方諸佛軌則,名善法行。

就這樣,種種顯現都能圓融無礙,能夠成就十方諸佛的儀軌與法則,這就叫善法行。

一一皆是清淨無漏,一真無為,性本然故,名真實行。

如此的種種次第和境界, 一一都是清淨無漏的行相, 都是一真的無為自性本然的流露, 這就

叫真實行。

阿難!是善男子,滿足神通,成佛事已,純潔精真,遠諸留患,當度眾生,滅除度相,回無

為心,向涅槃路,名救護一切眾生離眾生相迴向(回者,轉也;曏者,趣也。回真向俗,回

智向悲,使真俗圓融,智悲不二,是名迴向) 。

阿難! 這個修行人, 所有神通都已圓滿具足,成佛子已, 行佛事畢, 無為的自性, 清淨無漏,

純潔精真, 遠離了一切留礙(不通達)過患,當廣度一切眾生之時,又滅除了心中的度生之

相,迴轉無為之心,趣向生死涅槃(為度眾生而處生死,但不為生死所染曰涅槃)之正路,

這就叫救護一切眾生離眾生相迴向。

壞其可壞,遠離諸離,名不壞迴向。

所離度生之相與能離之心,能所相對,仍是可壞滅之法, 只有壞其可壞,滅除度生之相,不

著於生死有為法,能離所離之相也都遠離,而又不壞度生之事業,這就是不壞迴向。

本覺湛然,覺齊佛覺,名等一切佛迴向。

自性的本覺,湛然常照,覺性已並齊於佛的正覺,這就叫做等一切佛迴向。

精真發明,地如佛地,名至一切處迴向。

精純無妄的真心開發明瞭,心地已如佛地,這就叫至一切處迴向。

世界如來,互相涉入,得無掛礙,名無盡功德藏迴向。

萬有世界,與真如自性,可以互相涉入, (於一毛端,現寶王剎;坐微塵裡,轉大法輪,一

多相容。 )沒有了絲毫的牽掛障礙,這就叫無盡功德藏迴向。

於同佛地,地中各各生清淨因,依因發揮,取涅槃道,名隨順平等善根迴向。

在與佛相同的心地中, 各各生出清淨之真因, 依這些真因, 修證發揮, 進取究竟的涅槃道果,

這就叫隨順平等善根迴向。

真根既成,十方眾生皆我本性,性圓成就,不失眾生,名隨順等觀一切眾生迴向。

隨順平等善根的真實道根既已成就, 十方世界的眾生, 都成了我本有的自性, 自性既然圓滿

成就,就不會忘失任何一個眾生,這就叫隨順等觀一切眾生迴向。

即一切法,離一切相,唯即與離,二無所著,名真如相迴向。

不忘失任何一個眾生, 即是一切法的本性, 但又離開一切的形相, 只有既與非既、 離與非離,

二者都不執著了,即與離的名相也都沒有了,這就叫真如相迴向。

真得所如,十方無礙,名無縛解脫迴向。性德圓成,法界量滅,名法界無量回向。

真正證得如此的真如自性, 那麼十方世界, 自然無所障礙, 無所拘束, 這就叫無縛解脫迴向。

真如自性的妙德圓滿成就,體無不遍,用無不周, 隨舉一塵一毛, 皆等法界,法界的限量也

就滅除了,這就叫法界無量回向。

阿難!是善男子,盡是清淨四十一心,次成四種妙圓加行,即以佛覺用為己心,若出未出,

猶如鑽火,欲然其木,名為暖地。

阿難, 這個修行人, 圓滿成就了這四十一種清淨心之後, 還要漸次成就四種微妙圓滿的加行。

也就是將已證得的如佛一樣的覺性, 用為自己之心行, 這時將要覺悟而還未圓覺, 就像鑽木

取火,火將出而未出,暖氣流佈之時,這就叫做暖地。

又以己心成佛所履,若依非依,如登高山,身入虛空,下有微礙,名為頂地。

又以自己的心地,成為佛覺的所履,親自體證自心即佛境界,但心相未忘,象是依靠自心,

又不是依靠自心, 好比有人登上高山的峰頂, 身體雖然已經上接虛空, 入於虛空之中, 但是

下面還不能完全離開高山,還有些微細的障礙,這就叫做頂地。

心佛二同,善得中道,如忍事人,非懷非出,名為忍地。

自心就是佛, 心佛相同, 已經得證中道的深妙義理, 這時就象心中忍住某一種事的人, 不想

藏在心中,但又非語言可以表達說出,這就叫做忍地。

數量銷滅,迷覺中道,二無所目,名世第一地。

若心若佛,心佛雙忘,數量全銷,沒有迷也沒有覺,迷覺雙亡,中道不立,迷覺、中道都沒

有了所指,這就叫做世第一法。

阿難!是善男子,於大菩提善得通達,覺通如來,盡佛境界,名歡喜地。

阿難! 這樣的修行人,對於無上的正覺菩提, 已圓滿通達,自性正覺通於如來真如自性,覺

盡一切諸佛境界,這就叫做歡喜地。

異性入同,同性亦滅,名離垢地。

一切法界眾生種種不同的心性,都融入如來同一的平等佛性,有這個同一之念就還是塵垢,

也要滅除而不執著,才是完全離垢染的真正清淨,這就叫做離垢地。

淨極明生,名發光地。

清淨至極,自性光明生髮,真覺顯露,這就叫發光地。

明極覺滿,名焰慧地。

自性光明至極,智慧火焰熾然,正覺圓滿,這就叫焰慧地。

一切同異,所不能至,名難勝地。

一切同異的心性,所不能達到的境地,就叫做難勝地。

無為真如,性淨明露,名現前地。

無為的真如自性,所本有的清淨光明顯露,這叫做現前地。

盡真如際,名遠行地。

清淨光明,窮盡於真如自性的邊際,這就叫遠行地。

一真如心,名不動地。

已得真如全體,一心真如,如如不動,這就叫不動地。

發真如用,名善慧地。

發起真如心的大用,就叫做善慧地。

阿難!是諸菩薩,從此已往,修習畢功,功德圓滿,亦自此地名修習位,慈陰妙雲,覆涅槃

海,名法雲地。

阿難!所有這些菩薩,從此以後,修習的功行完畢,功德已經圓滿,也正是從此地開始,才

是修行佛法的正位, 這時慈心垂陰, 陰護眾生,妙智祥雲,密佈於涅槃果海之上, 所以叫做

法雲地。

如來逆流,如是菩薩順行而至,覺際入交,名為等覺。

如來以大悲心, 不捨眾生,乃倒駕慈航, 逆涅槃流而出, 而此菩薩從初發心求取涅槃起,經

過五十四聖位,也順行而至,彼此覺性相交之際,就叫做等覺。

阿難! 從幹慧心至等覺已, 是覺始獲金剛心 (金剛是世間最利最堅之物, 以金剛喻智慧心之

至堅、至利、至明,能澈諸法之底源,能斷一切無明煩惱故。 《金剛經》就是對金剛智慧詳

細描述)中初幹慧地,如是重重單復十二(單即一名一位叫做單,如干慧地、暖地、頂地、

忍地、世第一、等覺和妙覺,單有七重。復即一名十位叫做復,即十信、十住、十行、十回

向和十地等,復有五重。所以說重重單復十二) ,方盡妙覺,成無上道。

阿難! 從幹慧心到等覺以後, 這個覺性才是剛剛獲得金剛心中最初的幹慧地, 就這樣重複修

行這些單復的十二重階次 (一、幹慧地, 二、十信〈復〉 ,三、 十住〈復〉 , 四、 十行〈復〉 ,

五、 十回向 〈復〉 ,六、暖,七、 頂,八、 忍,九、 世第一法, 十、十地 〈復〉 , 十一、等覺,

十二、妙覺) ,才能覺盡諸佛的妙覺,成就無上的佛道。

是種種地,皆以金剛觀察如幻十種深喻,奢摩他中,用諸如來毗婆舍那(毗婆舍那,梵語

vipas/yana^,觀之義;即以寂靜之慧,觀察六根、六塵內外諸法,使三昧成就而進趣菩提之

修法。據深密解脫經卷三載,修毗婆舍那之法,有下列三種,即:(一)相,即觀境。謂修觀

時於此心觀之中, 分別了知三昧境界之相; 猶如明鏡照徹一切, 而影像了了分明。(二)修行,

謂既了知觀法之相,則善能修習一切妙行,而無有過失。(三)觀,即觀察。謂修觀之時,於

一一觀法中善能觀察一一法相, 不證小乘寂滅解脫, 而直趣無上菩提。 ) , 清淨修證, 漸次深

入。

這種種的心地,都是用金剛藏心的智慧所觀察到的,又用如幻的十種深刻比喻來形容, (十

喻者:如《大品》雲:觀一切業如幻,一切法如焰,一切身如水月,妙色如空華,妙音如谷

響,諸佛國土如干闥婆城,佛事如夢,佛身如影,報身如像,法身如化,不可取,不可舍,

一切空故。 )在奢摩他(止、定的境界)中,用諸佛的寂靜之慧,微密觀察,清淨修證,一

步一步漸次深入所得。

阿難!如是皆以三增進故,善能成就五十五位真菩提路。作是觀者,名為正觀,若他觀者,

名為邪觀。

阿難! 所有這些都是以三種增進的漸次修行為本, 才能夠成就五十五位真正的菩提正覺之路,

能夠這樣認識的,就叫做為正觀,如果作其他認識的,就叫做邪觀。

三、內分外分的妄習,決定了眾生在六道中升墜

爾時文殊師利法王子,在大眾中,即從座起, 頂禮佛足, 而白佛言:當何名是經?我及眾生

云何奉持?

這時, 文殊師利法王子, 在大眾中從座上站起來, 頂禮佛足對佛說:世尊! 應當用什麼名字

來稱呼這部經呢?我及一切眾生又怎樣奉持呢?

佛告文殊師利:是經名大佛頂悉怛多般怛羅無上寶印,十方如來清淨海眼。亦名救護親因,

度脫阿難, 及此會中性比丘尼, 得菩提心,入遍知海。亦名如來密因修證了義。亦名大方廣

妙蓮華王,十方佛母陀羅尼咒。亦名灌頂章句,諸菩薩萬行首楞嚴。汝當奉持。

佛告訴文殊師利菩薩說: 這部經叫做大佛頂悉怛多般怛羅 (大白傘蓋) 無上寶印、 十方如來

清淨海眼,又叫做救護親因、度脫阿難及此會中性比丘尼(摩登伽女)得菩提心入遍知海,

又叫做如來密因修證了義, 又叫做大方廣妙蓮華王十方佛母陀羅尼咒, 又叫做灌頂章句諸菩

薩萬行首楞嚴,你們應當奉行執持。

說是語已, 即時阿難及諸大眾, 得蒙如來開示密印般怛羅義, 兼聞此經了義名目, 頓悟禪那

修進聖位,增上妙理,心慮虛凝,斷除三界修心六品微細煩惱,即從座起,頂禮佛足,合掌

恭敬而白佛言: 大威德世尊, 慈音無遮, 善開眾生微細沈惑, 令我今日身心快然, 得大饒益。

佛說完後, 阿難及大眾得蒙如來開示密印般怛羅的深義, 又聽到這部經究竟義理的名目, 頓

時了悟禪那修行的進階聖位,以及增勝上進的妙理,心中的煩惱疑慮消融虛盡,空寂凝然,

斷除了三界 (欲界、 色界、 無色界) 內的修心, 以及六品的微細煩惱 (煩惱有二: 一是見惑,

二是思惑。見惑見道斷,思惑修道斷。思惑是俱生煩惱,不同見惑顯然易見,故曰微細。思

惑共分八十一品,通三界九地,每地各有九品。斷欲界前六品,就證二果。斷後三品,就證

三果。斷上二界,八地七十二品,就證四果無學果位。今雲六品,是斷欲界前六品思惑,位

在修道。故曰斷除三界修心,六品微細煩惱) ,隨即從座上站起來,頂禮佛足,雙手合掌,

恭敬地對佛說: 威德廣大無比的世尊! 以慈悲的音聲開示眾生, 而沒有絲毫保留, 善於開解

眾生微細深沉的煩惱疑惑,使我今日身心暢快怡然,得到莫大的利益。

世尊!若此妙明真淨妙心,本來遍圓,如是乃至大地草木,蠕動含靈,本元真如,即是如來

成佛真體,佛體真實,云何復有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天、等道?世尊!此道為復

本來自有?為是眾生妄習生起?

世尊! 如果這妙明清淨的真心, 本來就是周遍圓滿的,甚至於山河大地、花草樹木,以及蠕

動含靈的眾生, 也都是本元自性的真如, 就是如來, 就是佛的真體, 佛的真體是真實不變的,

為什麼又有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天等六道的不同呢?世尊!這六道眾生是本來自

然就有的呢?還是這些眾生是由虛妄的習氣生起的呢?

世尊!如寶蓮香比丘尼,持菩薩戒,私行淫慾,妄言行淫非殺非偷,無有業報。發是語已,

先於女根生大猛火, 後於節節猛火燒然, 墮無間獄。琉璃大王、善星比丘, 琉璃為誅瞿曇族

姓,善星妄說一切法空,生身陷入阿鼻地獄,此諸地獄,為有定處,為復自然?彼彼發業,

各各私受?惟垂大慈,開發童蒙,令諸一切持戒眾生,聞決定義,歡喜頂戴,謹潔無犯。

世尊! 比如寶蓮香比丘尼, 本來已受菩薩戒, 但偷偷與人行淫, 還妄說行淫不過是彼此交歡,

既不是殺生,又不是偷盜,是沒有業報的,說完這些話,就先從她的陰部,生起大猛火,然

後全身的骨節, 也一節節地被猛火所燒然,墮落無間地獄。又如琉璃大王、 善星比丘等,琉

璃大王因為殺戮釋迦族人, 善星比丘因為妄說一切法空、 沒有因果, 結果這兩個人還沒有死,

就生身墮入阿鼻地獄, 受大苦報。 所有這些地獄, 是有一個固定的所在?還是自然而有?或

者是從各自的業力所發, 分別接受他們各自不同的報應呢?希望佛加以垂憐, 以大悲心, 開

啟發明我的童蒙無知, 也使將來一切持戒的眾生, 能夠聽聞到這決定的義理, 從而歡喜頂戴

受持,謹慎守戒,純潔不犯。

佛告阿難: 快哉此問, 令諸眾生不入邪見, 汝今諦聽, 當為汝說。 阿難! 一切眾生實本真淨,

因彼妄見,有妄習生,因此分開內分外分。

佛對阿難說: 這個問題問的真爽快! 能使聽到這個義理的眾生, 不再落入邪見之中, 你仔細

聽著, 我現在就為你講說!阿難!一切眾生本有的真實自性, 本來就是真如的佛性,清淨無

染,因為他們妄有的知見,才有虛妄的習氣產生,因此就分成為內分、外分的現象。

阿難!內分即是眾生分內,因諸愛染,發起妄情,情積不休,能生愛水,是故眾生,心憶珍

羞,口中水出。心憶前人,或憐或恨,目中淚盈。貪求財寶,心發愛涎,舉體光潤。心著行

淫,男女二根,自然流液。阿難!諸愛雖別,流結是同,潤溼不升,自然從墜,此名內分。

阿難! 所謂內分就是分於眾生身體之內, 由於各種愛慾的薰染, 發生妄有的情意, 情意積聚

不休,就能夠產生愛水,所以眾生心裡憶想美味,口中就會流出口水,心裡憶想某一個人,

或憐愛或痛恨, 眼中就會淚水充盈, 貪戀追求財寶富貴, 心中愛涎流露, 全身就會光澤豐潤,

心中執著男女的淫慾, 男女下身的生殖之根, 就會自然流出液體, 阿難! 這些欲愛雖然各有

差別, 但愛水流露的凝結卻是相同的, 潤溼的愛水不能升騰, 而是自然下墜, 這就叫做內分。

阿難! 外分即是眾生分外, 因諸渴仰, 發明虛想, 想積不休能生勝氣, 是故眾生, 心持禁戒,

舉身輕清。 心持咒印, 顧眄(miǎn: 目光斜視, 形容神態驕傲) 雄毅。 心欲生天, 夢想飛舉。

心存佛國,聖境冥現。事善知識,自輕身命。阿難!諸想雖別,輕舉是同,飛動不沈,自然

超越,此名外分。

阿難! 所謂外分就是眾生分於外在境界, 因為渴求仰慕之心, 追求一切勝妙境界, 發生虛妄

的想像, 想像積聚不休, 就能夠產生勝妙的氣勢, 所以眾生一心嚴守清淨的戒律, 全身都會

輕安清快, 專心持誦咒語密印, 目光中都會有一種雄偉毅然的氣概, 心想生於天界, 夢中就

會覺得自己在飛昇遠舉, 心中存念佛國聖境, 聖境就會冥然出現, 一心事奉善知識, 就會不

惜自己的身體性命, 阿難! 這些想念雖然各有差別, 但都能輕安飛舉卻是相同的, 飛昇飄動

而不下沉,自然就有超越的知覺發生,所以叫做外分。

阿難! 一切世間生死相續, 生從順習, 死從變流。 臨命終時, 未舍暖觸, 一生善惡俱時頓現,

死逆生順,二習相交,純想即飛,必生天上。若飛心中,兼福兼慧,及與淨願,自然心開,

見十方佛,一切淨土,隨願往生。

阿難! 一切世間的生生死死, 相續不斷, 生則是隨順業力習氣而有, 死則是隨著遷變之流而

轉,當臨命終時,氣息已斷,體溫尚存之際,一生的善惡行為,就會一起顯現,這種死亡之

時逆現的業力習氣, 就是轉生之時所隨順的業力習氣, 兩種習氣相交, 如果純是想念的習氣,

神識就會飛昇, 必定生於天上。 如果在飛昇的心中,兼有福德與智慧, 以及清淨的願力,自

然就會心境開豁,見到十方諸佛的一切淨土,便可隨願往生其間。

情少想多,輕舉非遠,即為飛仙,大力鬼王、飛行夜叉、地行羅剎、遊於四天,所去無礙。

其中若有善願善心,護持我法,或護禁戒,隨持戒人,或護神咒,隨持咒者,或護禪定,保

綏(suí安撫、安好)法忍,是等親住如來座下。

如果是情慾的習氣少, 想念的習氣多, 輕安飛舉就不能高遠, 就會成為飛行仙人、 大力鬼王、

飛行夜叉、地行羅剎等,遊於四天王天,所去自由並無阻礙,其中若是有人曾發善願善心,

護持佛法或者禁規戒律, 追隨侍衛持戒之人, 或是守護神咒, 追隨侍衛持咒之人, 或是護持

禪定,使修行人安住法忍,這種人便能親住於如來的座下。

情想均等,不飛不墜,生於人間,想明斯聰,情幽斯鈍。情多想少,流入橫生,重為毛群,

輕為羽族。

如果是情慾的習氣與想念的習氣均衡相等, 就會既不飛舉也不下墜, 而生於人間, 想念之心

清明, 就是聰明的人, 情慾之心深暗, 就是愚鈍的人。 如果是情慾的習氣多, 想念的習氣少,

就會流入橫行的畜生道, 習氣重的成為驢馬豬狗等走獸毛群, 習氣輕的成為雀鴿鴛鴦等飛禽

羽族。

七情三想,沉下水輪,生於火際,受氣猛火,身為餓鬼,常被焚燒,水能害己,無食無飲,

經百千劫。

如果是七分情慾的習氣, 三分想念的習氣, 就會沉於水輪之下, 生在火輪之際 (地獄中的第

八寒獄) ,受猛火之氣而成為餓鬼之身,常常被焚燒,同時即使是水也能傷害它,而且沒有

飲食,就這樣受苦要經歷百千劫的時間。

九情一想,下洞火輪,身入風火二交過地,輕生有間,重生無間,二種地獄。

如果是九分情慾的習氣, 一分想念的習氣, 就會向下透過火輪, 身入風火二輪相交之處, 習

氣輕的生在有間地獄中,重的生在無間地獄中。

純情即沈,入阿鼻獄。若沉心中,有謗大乘,毀佛禁戒,誑妄說法,虛貪信施,濫(làn 不

加選擇,不加節制)膺(yīng 擔當,接受)恭敬,五逆十重,更生十方阿鼻地獄。

如果純是情慾的習氣, 而沒有想念習氣的, 便會即刻沉入阿鼻地獄。 如果在下沉之心中, 有

誹謗大乘佛法、 破壞佛的禁戒、 以誑妄的言語演說佛法, 冒充善知識欺騙眾生, 虛榮貪戀信

眾的供養,濫受他人恭敬,甚至犯了五逆(殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧和出佛身血)

或者十重戒(殺、盜、淫、妄、酒、說四眾過、自贊毀他、故慳吝、故嗔及謗三寶等) ,更

會墮到阿鼻地獄, 而且這個地獄壞了, 還要輾轉生到十方阿鼻地獄受苦, 經無量劫, 求出無

期。

循造惡業,雖則自招,眾同分中,兼有元地。

這些都是循著各人所造的惡業, 而招感的苦報, 雖是自業所招感, 但在眾生同業所感生的共

同境界中,兼有他們各自的本元一定之地。

四、十習因與六交報是地獄的成因

阿難!此等皆是彼諸眾生自業所感,造十習因,受六交報。

阿難, 這些都是眾生自已業力所感招, 由所造的十種業力習氣為因, 而使六根交互受報 (十

習因,是苦因;六交報,是苦果。因中一根作業餘根相助;故果上一根受報,餘根亦受,謂

之六交報。 ) 。

云何十因?阿難!一者、淫習交接,發於相磨,研磨不休,如是故有大猛火光,於中發動。

如人以手自相摩觸, 暖相現前。 二習相然,故有鐵床銅柱諸事,是故十方一切如來,色目行

淫,同名慾火,菩薩見欲,如避火坑。

是哪十種業力習氣為因呢?

阿難!第一種是淫慾的習氣。男女交接,淫根互相摩擦,以求歡樂,研摩不停,這樣心中就

會有大猛火光, 從相摩之中發動, 如同有人用兩手相互摩擦, 自然有暖熱出現一樣。 死逆順

生的二種淫慾習氣相互燃燒, 所以在臨命終時, 就會出現鐵床銅柱等事, 因此十方世界一切

如來, 同把用言語形容、 用眼睛觀看行淫之事,都叫做慾火, 菩薩見了淫慾之事, 都遠遠地

避開,如同躲避火炕一樣。

二者、 貪習交計, 發於相吸, 吸攬不止, 如是故有積寒堅冰, 於中凍冽。 如人以口吸縮風氣,

有冷觸生。 二習相陵, 故有吒吒、 波波、 羅羅、 青赤白蓮、 寒冰、 等事。 是故十方一切如來,

色目多求,同名貪水。菩薩見貪,如避瘴海。

第二種是貪慾的習氣。彼此交相籌謀算計,相互吸納攬取,貪得無厭, 吸納攬取不停, 這樣

心中就會有寒氣凝集結成堅冰, 從中顯現凍冽之相, 就象有人用口吸氣, 而有冷的感觸發生

一樣。 死逆順生的二種貪慾習氣相互凌奪,因此在臨命終時, 就會出現吒吒、波波、羅羅等

寒冰凍裂之聲, 以及青色、 赤色、 白色的蓮花狀凍裂的罪人等境界, 所以十方世界一切如來,

同把用言語形容、用眼睛觀看貪慾之事,都叫做貪水,菩薩見了貪慾之事,都遠遠地避開,

如同躲避瘴疫毒氣的大海一樣。

三者、 慢習交陵, 發於相恃, 馳流不息, 如是故有騰逸奔波, 積波為水。 如人口舌自相綿味,

因而水發。 二習相鼓, 故有血河、 灰河、 熱沙、 毒海、 融銅、 灌吞諸事。 是故十方一切如來,

色目我慢,名飲痴水。菩薩見慢,如避巨溺。

第三種是我慢(傲慢,慢待)的習氣。彼此交相陵越,相互對峙,自恃過高,尊己卑人,馳

心上流沒有止境, 所以心中就有騰逸奔波的情勢, 騰逸奔波的情勢積聚, 就成為水, 就象有

人口舌相咂, 深取其味, 自然有津液源源而出一樣。 死逆順生的二種我慢習氣相互鼓盪, 因

此在臨命終時,就會有血河(血肉遍流,如大河海,血水湧沸,男女萬數,出沒其中) 、灰

河(灰湯湧沸,罪人入河,鐵刺刺身,膿血流出,痛苦萬狀) 、熱砂毒海(海沸熱砂,沒溺

罪人,苦毒無量) 、融銅灌吞(以燒溶的銅鐵,灌罪人口)等境界出現,所以十方世界一切

如來, 把用言語形容、用眼睛觀看貢高我慢之事, 都叫做飲痴水, 菩薩見了我慢之事, 都遠

遠地避開,如同躲避巨大的旋渦一樣。

四者、 嗔習交衝, 發於相忤, 忤結不息心熱發火, 鑄氣為金。 如是故有刀山鐵捆、 劍樹劍輪、

斧鉞槍鋸。如人銜冤,殺氣飛動。二習相擊,故有宮割斬斫,剉剌槌擊諸事。是故十方一切

如來,色目嗔恚,名利刀劍。菩薩見嗔,如避誅戮。

第四種是嗔怒憤恚的習氣。彼此交相沖擊,相互違逆,違逆凝結不息, 結怨於心, 引發出怒

火,鑄合怨氣為金戈,所以心中就有刀山鐵棍、劍樹劍輪、斧鉞槍鋸之物, 就象有人含怨莫

白, 急欲報復, 而形成殺氣飛騰的情勢一樣。 死逆順生的二種嗔恚習氣相互衝擊, 因此在臨

命終時,就會有宮割下身、斬斫頭顱、銼胸刺骨、 槌打杖擊等境界出現,所以十方世界一切

如來, 把用言語形容、用眼睛觀看瞋恚之事, 都叫做利刀劍, 菩薩見了瞋恚之事, 都遠遠地

避開,如同躲避誅殺一樣。

五者、詐習交誘,發於相調,引起不住,如是故有繩木絞校。如水浸田,草木生長。二習相

延,故有杻(chǒu 手銬一類的刑具)械枷鎖、鞭杖檛(zhuā擊,打擊)棒諸事,是故十方一

切如來,色目奸偽,同名讒賊。菩薩見詐,如畏豺狼。

第五種是欺詐的習氣。 彼此交相誘騙, 相互愚弄, 讒言勾引不肯止住, 所以心中就有絞繩木

枷之物, 如同用水浸潤田地, 就有草木生長一樣。 死逆順生的二種欺詐習氣相互延展, 因此

在臨命終時, 就會有杻械枷鎖、 鞭杖撾棒等事顯現, 所以十方世界一切如來, 把用言語形容、

用眼睛觀看奸偽欺詐之事,都叫做讒賊,菩薩見了欺詐之事,如同畏懼遇到豺狼一樣。

六者、 誑習交欺, 發於相罔 (wang) , 誣罔不止, 飛心造奸。 如是故有塵土屎尿, 穢汙不淨。

如塵隨風,各無所見。二習相加,故有沒溺騰擲,飛墜漂淪諸事。是故十方一切如來,色目

欺誑,同名劫殺。菩薩見誑,如踐蛇虺。

第六種是誑惑(隱瞞事實真相迷惑人)的習氣,以無作有,以虛為實,交相欺誑,相互誣罔

(wang,誣告,欺騙) ,誣罔不停,而絞盡腦汁造設奸謀,所以心中就有塵土、屎尿等穢汙不

淨之物, 如同塵隨風起, 二者都不能看清一樣。 死逆順生的二種誑惑的習氣相互追加, 因此

在臨命終時,就會有在屎尿海中沒溺、騰擲、 飛墜、漂淪等境界顯現, 所以十方世界一切如

來,把用言語形容、 用眼睛觀看欺瞞誣誑之事,都叫做劫殺, 菩薩見到欺瞞誣誑之事, 也如

同踩著毒蛇毒蠍一樣。

七者、怨習交嫌,發於銜恨,如是故有飛石投瀝,柙貯車檻,甕盛囊撲。如陰毒人,懷抱畜

惡。二習相吞,故有投擲擒捉,擊射拋撮諸事。是故十方一切如來,色目怨家,名違害鬼。

菩薩見怨,如飲鴆酒。

第七種是怨恨的習氣。彼此交相憎惡,懷怨不捨, 含恨在心, 因此心中就有飛石投礪、 匣床

囚貯、 囚車檻禁、甕盛火燒、囊內撲打等相, 如同陰險狠毒的人, 心中自然懷藏奸謀惡毒一

樣。 死逆順生的二種怨恨習氣相交, 雙方都恨不得將對方生吞, 因此在臨命終時, 就有投擲、

擒捉、 擊射、拋撮等境界顯現, 所以十方世界一切如來, 把用言語形容、用眼睛觀看懷怨報

恨之事,都叫做違害鬼, 菩薩見了怨恨之事, 如同飲用鴆毒之酒一樣(鴆鳥之毛最毒, 用酒

瀝過,飲此酒使人腸寸寸斷) 。

八者、見習交明,如薩迦耶見(譯作有身,即是身見) 、戒禁取,邪悟諸業,發於違拒,出

生相反。如是故有王使主吏,證執文籍。如行路人,來往相見。二習相交,故有勘問權詐、

考訊推鞫、察訪、披究、照明、善惡童子,手執文簿辭辯諸事。是故十方一切如來,色目惡

見,同名見坑。菩薩見諸虛妄遍執,如臨毒壑。

第八種是惡見的習氣。惡見交相闡發,如身見(此見認為有身,執我我所) 、邊見(執持斷

常二邊,不取中道) 、邪見(認為沒有因果報應) 、見取見(非果計果,如以無想天為涅槃之

類) 、戒禁取見(非因計因,如持牛戒狗戒,為生天因之類)等五種邪悟錯解,因為這些邪

悟錯解相互違拒, 甚至各自相反, 都不能圓融無礙, 總希望有公正的裁判, 於是心中就有王

使(閻羅王) 、主吏(主掌判吏,如城隍判官之類) 、證執和文書簿籍等形相,如同行路人,

來來往往自然相見一樣,死逆順生的二種惡見習氣相交,因此在臨命終時,就有勘問權詐、

考訊推詰、 察訪、披究照明、善惡童子手執文簿、 言辭辯解等境界顯現,所以十方世界一切

如來,把用言語形容、用眼睛觀看惡見之事,都叫做見坑,菩薩見到這些虛妄的遍計執著,

如同站在滿是毒蛇的深溝邊一樣,跌下去就會喪失法身,傷害慧命。

九者、枉習交加,發於誣謗,如是故有合山合石,碾磑(wèi 石磨)耕磨。如讒賊人,逼枉

良善。二習相排,故有押捺捶按,蹙漉(cùlù聚攏皺縮,使血液慢慢地滲下)衡度諸事。是

故十方一切如來,色目怨謗,同名讒虎。菩薩見枉,如遭霹靂。

第九種是冤枉的習氣。冤枉他人,誣陷誹謗, 逼害良善, 枉習交加,所以心中就有山石相合

的擠壓,以及碾軋耕磨之相,如同讒言奸賊, 壓迫善良, 冤枉無辜一樣。死逆順生的二種枉

屈的習氣相排擠,因此在臨命終時, 就有押抑、按捺、捶打令其服罪, 或者擠壓身體將血壓

出, 以及秤稱罪業等境界顯現, 所以十方世界一切如來, 把用言語形容、 用眼睛觀看枉屈誹

謗之事,都叫做讒虎,菩薩見到枉屈誹謗之事,如同遭遇到霹靂一樣。

十者、訟習交喧,發於藏覆,如是故有鑑見照燭。如於日中,不能藏影。二習相陳,故有惡

友、業鏡、火珠、披露宿業,對驗諸事。是故十方一切如來,色目覆藏,同名陰賊。菩薩觀

覆,如戴高山,履於巨海。

第十種是爭訟的習氣。 彼此交相喧訴, 隱藏自己的過失, 強言他人過錯, 所以心中就有業鏡

火燭之明, 如同在光天化日之下, 不能覆藏自己的影子一樣。 死逆順生的二種爭訟的習氣相

陳,因此在臨命終時,就有惡友作證,業鏡、 火珠等照穿罪人心中伏藏的陰謀,使宿世所造

的惡業完全暴露,以及對證校驗之事等境界顯現,所以十方世界一切如來,把用言語形容、

用眼睛觀看隱藏覆蓋之事, 都叫做陰賊, 菩薩見到隱藏覆蓋之事, 如同頭頂著高山, 行走在

大海上一樣。

云何六報?阿難!一切眾生六識造業,所招惡報,從六根出,云何惡報從六根出?

什麼是六根的交互受報呢?阿難! 一切眾生都是由六識造業, 所招感的惡報, 都是從六根生

出來的,為什麼說一切惡報是從六根生出來呢?

一者見報招引惡果。此見業交,則臨終時,先見猛火滿十方界。亡者神識,飛墜乘煙,入無

間獄。發明二相,一者明見,則能遍見種種惡物,生無量畏。二者暗見,寂然不見,生無量

恐。如是見火,燒聽,能為鑊湯烊銅。燒息,能為黑煙紫焰。燒味,能為焦丸鐵糜。燒觸,

能為熱灰爐炭。燒心,能生星火迸灑,煽鼓空界。

第一見報招引的惡果。眼識見業,與餘五識之業相交,遂成地獄之因, 所以臨終時,就會先

見到猛火燃遍十方世界, 這時死者的神魂意識, 就會乘著煙火飛速墜入無間地獄, 生起二種

境相: 一是明見,就是能夠清清楚楚地看見各種惡毒之物,生起無量的畏懼。二是暗見,天

地昏黑寂然, 一無所見, 心中生起無限的恐怖。 見報之火燒於耳根, 就化為爐鼎中沸騰的銅

液; 燒於鼻根, 就化為黑煙紫焰; 燒於舌根, 就化為焦丸鐵汁; 燒於身根, 就變為爐炭熱灰;

燒於意根,就變為四射的星火,煽動飛舞著,遍滿整個虛空世界。

二者、聞報招引惡果。此聞業交,則臨終時,先見波濤沒溺天地。亡者神識,降注乘流,入

無間獄。發明二相,一者開聽,聽種種鬧,精神茅亂。二者閉聽,寂無所聞,幽魄沉沒。如

是聞波,注聞,則能為責為詰。注見,則能為雷為吼,為惡毒氣。注息,則能為雨為霧,灑

諸毒蟲周滿身體。 注味, 則能為膿為血, 種種雜穢。 注觸, 則能為畜為鬼, 為糞為尿。 注意,

則能為電為雹,摧碎心魄。

第二是聞報所招引的惡果。耳識聞業,與餘五識之業相交,遂成地獄之因, 所以臨終時,就

會先見到洪水滔天, 整個天地都沒溺於洶湧的波濤之中, 死者的神識乘洪水之流, 而降注於

無間地獄, 生起二種境相:一是開聽,聽到種種的嘈雜喧鬧之聲, 驚心動魄,使精神痛苦昏

亂;二是閉聽,寂靜無聲,一無所聞,幽閉的魂魄沉沒於黑暗深淵之中,不知所措。這聞報

之水, 流注於能聞的耳根, 就變成指責、 質問之聲; 流注於能見的眼根, 就化為雷鳴、 風吼、

以及惡毒之氣; 流注於氣息出入的鼻根, 則化為雨霧,雨霧中灑下各種毒蟲,周滿身體;流

注於舌根, 就變成膿血等種種混雜的汙穢;流注於覺觸的身根,就化為牲畜、惡鬼,以及糞

尿;流注於意根,就化為雷電、冰雹,摧碎罪人的心魄。

三者嗅報招引惡果。此嗅業交,則臨終時,先見毒氣充塞遠近。亡者神識,從地踴出,入無

間獄。發明二相,一者通聞,被諸惡氣燻極心擾。二者塞聞,氣掩不通,悶絕於地。如是嗅

氣。衝息,則能為質為履衝見,則能為火為炬。衝聽,則能為沒為溺,為洋為沸。衝味,則

能為餒為爽。 衝觸, 則能為綻為爛, 為大肉山, 有百千眼, 無量咂食。 衝思, 則能為灰為瘴,

為飛砂瀝擊碎身體。

第三是嗅報所招引的惡果。鼻識嗅業,與餘五識之業相交,遂成地獄之因, 所以臨終時,就

會先見到遠近之處, 都充塞著毒氣, 亡者的神識, 從地下湧出,入於無間地獄。這時發生二

種境相: 一是通聞, 被那些惡毒怪風, 薰得心神擾亂, 極難忍受。 二是塞聞, 氣息掩閉不通,

悶極昏絕於地。這種嗅報的毒氣,衝向於鼻根,就變為公堂質訊,履踐刑具;衝向見根,就

成為猛火、 火炬;衝於耳根,就成為沒溺罪人的熱水沸湯;衝於舌根, 就化為腐爛的魚蝦和

臭湯; 衝於身根, 就變成為綻裂破爛的大肉山, 千瘡百孔, 受無量數的蛆蟲咂食; 衝於意根,

就成為灰塵、瘴氣,成為飛沙走石,來擊碎罪人的身體。

四者味報招引惡果。此味業交,則臨終時,先見鐵網猛焰熾烈,周覆世界。亡者神識,下透

掛網,倒懸其頭,入無間獄。發明二相,一者吸氣,結成寒冰,凍裂身肉。二者吐氣,飛為

猛火,焦爛骨髓。如是嘗味。歷嘗,則能為承為忍。歷見,則能為然金石。歷聽,則能為利

兵刃。歷息,則能為大鐵籠,彌覆國土。歷觸,則能為弓為箭為弩為射。歷思,則能為飛熱

鐵從空雨下。

第四是味報所招引的惡果。舌識味業,與餘五識之業相交,遂成地獄之因, 所以臨終時,先

見到鐵網, 網上有熾烈的大猛火, 籠罩著整個世界, 死者的神識, 向下透過鐵網, 頭倒懸著,

直入無間地獄。這時發生二種境相:一是吸氣,所吸之氣都結成寒冰,身上的肉全都凍裂;

二是吐氣,所吐之氣,化為猛火,燒得罪人骨爛髓枯。這種嘗味的果報,經歷舌根時,就成

為殺生罪報的承當, 生烹活割痛苦的忍受; 經歷眼根時, 就成為燃燒的金石爐鼎; 經歷耳根,

就成為鋒利刀劍;經歷鼻根時, 就成為大鐵籠,籠罩於國土之上; 經歷身根時,就成為弓箭

弩射;經歷意根時,就成為漫天的熱鐵,如雨一樣從天空中落下。

五者觸報招引惡果。此觸業交,則臨終時,先見大山四面來合,無復出路。亡者神識,見大

鐵城,火蛇火狗,虎狼師子,牛頭獄卒,馬頭羅剎,手執槍茅,驅入城門,向無間獄。發明

二相, 一者合觸, 合山逼體, 骨肉血潰。 二者離觸, 刀劍觸身, 心肝屠裂。 如是合觸。 歷觸,

則能為道為觀,為廳為案。歷見,則能為燒為爇。歷聽,則能為撞為擊,為剚為射。歷息,

則能為括為袋,為考為縛。歷嘗則能為耕為鉗,為斬為截。歷思則能為墜為飛,為煎為炙。

第五是觸報所招引的惡果。身識觸業,與餘五識之業相交,遂成地獄之因, 所以臨終時,就

會先見到大山,從四面合攏過來,找不到出路,死者的神識,又看見大鐵圍城,火蛇火狗、

虎狼獅子、 牛頭獄卒、 馬面羅剎等, 手中拿著火輪、 槍矛, 把罪人驅入城中, 直向無間地獄。

這時發生二種境相:一是合觸,大山夾合,逼迫身體,使身肉骨血崩潰;二是離觸,刀劍觸

身,五臟六腑被分割屠裂,痛苦難言。這種觸業所招感的苦報,經歷身根,就成為地獄道、

獄宮門、判罪廳、閻王案;經歷於眼根,就化為火燒熱逼;經歷於耳根,就成為杵撞杖擊,

刀插箭射; 經歷於鼻根, 就成為裝盛罪人的囊袋, 纏縛罪人的布繩,使罪人透不過氣, 無從

呼吸;經歷於舌根,就成為耕舌之犁,拔舌之鉗,斬截罪人的舌頭;經歷於意根,就化為下

墜上衝、煎熬炙烤之苦。

六者思報招引惡果。此思業交,則臨終時,先見惡風吹壞國土。亡者神識,被吹上空,旋落

乘風,墮無間獄。發明二相,一者不覺,迷極則荒,奔走不息。二者不迷,覺知則苦,無量

煎燒,痛深難忍。如是邪思。結思,則能為方為所。結見,則能為鑑為證。結聽,則能為大

合石,為冰為霜,為土為霧。結息,則能為大火車,火船火檻。結嘗,則能為大叫喚,為悔

為泣。結觸,則能為大為小,為一日中萬生萬死,為偃為仰。

第六是思報所招引的惡果。意識思業,與餘五識之業相交,遂成地獄之因, 所以臨終時,就

會先見到惡風,吹壞國土,亡者的神識,被吹上空中,隨風飄落,墮入無間地獄。這時發生

二種境相: 一是不覺, 迷惘至極, 心慌意亂, 奔走不息; 二是不迷, 所有的知覺, 都是苦痛,

無盡的煎燒,痛入骨髓, 難可忍受。 這種邪思所感的苦報,結纏於意根,就成為受罪的方隅

處所; 結縛於眼根, 就成為鑑照的業鏡, 惡友之證據; 結於耳根, 就有大石相合、 風寒冰霜、

塵霧飛揚;結於鼻根,就化為裝載罪人的火車、火船、火牢房;結於舌根,就成為哀嚎、悔

恨、悲泣等飢渴苦逼之聲;結於身根,就有脹大、縮小、仰翻、府臥的死亡形狀,而且一日

之間萬生萬死,苦不堪言。

阿難! 是名地獄十因六果, 皆是眾生迷妄所造。 若諸眾生, 惡業圓造, 入阿鼻獄, 受無量苦,

經無量劫。六根各造,及彼所作兼境兼根,是人則入八無間獄。身口意三,作殺盜淫,是人

則入十八地獄。 三業不兼, 中間或為一殺一盜, 是人則入三十六地獄。 見見一根, 單犯一業,

是人則入一百八地獄。由是眾生別作別造,於世界中入同分地。妄想發生,非本來有。

阿難! 這就是地獄道的十種業力習氣之因, 以及六根交互受報之果, 都是因為眾生迷於妄見

所造。如果這些眾生,六根共同造作惡業,就會墮入阿鼻地獄,受無量痛苦,經過無量劫,

不得出離。 如果是六根各自造作惡業, 以及它們所造惡業, 兼有其它的塵境和根, 那麼這個

人就會墮落八無間地獄。 如果是隻有身口意三根, 都犯了殺盜淫的罪業, 這個人死後就會墮

入十八地獄(八火地獄,十寒地獄) 。如果是殺盜淫的罪業沒有全犯,而是一殺一盜,或者

罪業較輕, 這個人就會墮入三十六有間地獄。 如果只見到一根, 單犯一種罪業, 這個人就會

墮入一百零八地獄(十八鐵丸,十八沸銅,十八刀輪,十八劍林,十八鐵蛇,十八鐵鳥) 。

眾生各人所造業力不同, 感受的果報也各不相同, 在世界中業力相同的, 就墮入他們共同業

力所感生的地獄,但究其本源,都是妄想所生,並不是本來就有。

五、十種鬼道的眾生

復次阿難,是諸眾生,非破律儀,犯菩薩戒,毀佛涅槃,諸餘雜業,歷劫燒然,後還罪畢,

受諸鬼形。

還有,阿難!這些眾生,如果沒有破壞律儀、毀犯菩薩禁戒、誹謗涅槃至理等重罪,而是其

他的旁雜罪業,那麼經過多劫地獄之火的燒燃之後,償還罪業完畢,還要受身為各種鬼形。

若於本因貪物為罪,是人罪畢,遇物成形,名為怪鬼。貪色為罪,是人罪畢,遇風成形,名

為魃鬼。貪惑為罪,是人罪畢,遇畜成形,名為魅鬼。貪恨為罪,是人罪畢,遇蟲成形,名

蠱毒鬼。貪憶為罪,是人罪畢,遇衰成形,名為癘鬼。

假若他墮入地獄的原因, 是貪取財物的罪業, 那麼此人受地獄罪報完畢後, 遇物就貪戀不捨,

而依附成形,比如依草附木,成精作怪之類, 就叫做怪鬼。假若他墮入地獄的原因,是貪求

美色的罪業,那麼此人受地獄罪報完畢後,遇風而成形, 就叫做魃鬼(魃鬼即旱鬼,又叫女

妖,所到之地方,就大旱不雨) 。假若他墮入地獄的原因,是貪戀誑惑的罪業,那麼此人受

地獄罪報完畢後,遇上牲畜而成形, 就叫做魅鬼(如狐狸之類的妖魅, 會變形惑人,令人喪

失道德) 。假若他墮入地獄的原因,是貪求怨恨的罪業,那麼此人受地獄罪報完畢後,遇上

毒蟲而成形, 就叫做蠱毒鬼 (蠱是用毒蛇或蜈蚣和草藥製成後再念咒, 令人服少許, 就要聽

他指揮) 。假若他墮入地獄的原因,是貪求憶念冤家仇人的罪業,那麼此人受地獄罪報完畢

後,遇上衰敗之氣而成形,到處散瘟行疫,就叫做癘鬼。

貪傲為罪,是人罪畢,遇氣成形,名為餓鬼。貪罔為罪,是人罪畢,遇幽為形,名為魘鬼。

貪明為罪,是人罪畢,遇精為形,名魍魎鬼。貪成為罪,是人罪畢,遇明為形,名役使鬼。

貪黨為罪,是人罪畢,遇人為形,名傳送鬼。

假若他墮入地獄的原因, 是貪戀傲慢的罪業, 那麼此人受地獄罪報完畢後, 遇上蒸騰之氣而

成形, 就叫做餓鬼。 假若他墮入地獄的原因, 是貪戀誣罔的罪業, 那麼此人受地獄罪報完畢

後,遇到幽暗之地而成形,就叫做魘鬼(乘人熟睡的時候就來魘人,使人不能透氣) 。假若

他墮入地獄的原因, 是貪求邪見, 妄作聰明的罪業, 那麼此人受地獄罪報完畢後, 遇到精明

之物而成形,就叫做魍魎鬼(形如小兒,獨足,善犯人,又好學人聲,迷惑於人) 。假若他

墮入地獄的原因, 是貪求個人成就的罪業, 那麼此人受地獄罪報完畢後, 遇到明靈的咒術而

成形, 就叫做役使鬼。假若他墮入地獄的原因,是貪求朋黨之爭, 助惡興訟的罪業,那麼此

人受地獄罪報完畢後,遇到人而附體成形,傳達禍福吉凶之事,就叫做傳送鬼。

阿難!是人皆以純情墜落,業火燒乾,上出為鬼。此等皆是自妄想業之所招引。若悟菩提,

則妙圓明本無所有。

阿難!這些人都是因為純情無想而墜落,地獄罪業之火燒乾後,向上出離地獄而形成為鬼,

這種種的果報, 都是根於自己的妄想業力所招引, 如果能證悟菩提正覺, 方知元本妙明圓滿

的自性,本來就是一無所有,所有這些罪業果報,都成了一種虛浮不實的幻象。

六、十種畜生道的眾生

復次阿難,鬼業既盡,則情與想二俱成空,方於世間與元負人,怨對相值,身為畜生,酬其

宿債。

還有, 阿難!鬼的業報受完以後,貪慾之純情與虛妄的想像, 全都空掉了, 然後才能以畜生

身,轉生於世間,與他原先的冤家債主,冤冤相對,債系難逃,或被烹割,或被役使,或償

形命,或還財物,酬還過去的舊債。

物怪之鬼,物銷報盡,生於世間,多為梟類。風魃之鬼,風銷報盡,生於世間,多為咎徵。

一切異類畜魅之鬼,畜死報盡,生於世間,多為狐類。蟲蠱之鬼,蠱滅報盡,生於世間,多

為毒類。衰癘之鬼,衰窮報盡,生於世間,多為蛔類。

依附於草木的怪鬼, 所附之物敗壞, 應受的鬼報也受盡了, 轉生於世間, 多半成為梟鳥之類

的動物。聚風成形的旱魃鬼,風力銷亡, 應受的鬼報也受盡了,轉生於世間,多半成為預示

凶兆的動物。 依附於牲畜等異類的魅鬼, 所附之牲畜死亡, 應受的鬼報也受盡了, 轉生於世

間, 多半成為狐狸之類的動物。 依附於毒蟲的蠱毒鬼, 所附之毒蟲死亡, 應受的鬼報也受盡

了, 轉生於世間, 多半成為蠍子蜈蚣等有毒之類的動物。 遇衰敗之氣而成形的癘鬼, 衰敗之

氣窮竭,應受的鬼報也受盡了,轉生於世間,多半成為蛔蟲之類的動物。

受氣之鬼,氣銷報盡,生於世間,多為食類。綿幽之鬼,幽銷報盡,生於世間,多為服類。

和精之鬼,和銷報盡,生於世間,多為應類。明靈之鬼,明滅報盡,生於世間,多為休徵。

一切諸類依人之鬼,人亡報盡,生於世間,多為循類。

遇上蒸騰之氣而成形的餓鬼, 蒸騰之氣消散, 應受的鬼報也受盡了, 轉生於世間, 多半成為

豬羊雞鴨等可食之類。 遇到幽暗之地而成形的魘鬼, 幽暗消散, 應受的鬼報也受盡了, 轉生

於世間, 多半成為蠶蟲貂鼠等供人服飾穿著之類。 和合精明之物而成形的魍魎鬼, 和合消散,

應受的鬼報也受盡了, 轉生於世間, 多半成為應時節而遷移的候鳥之類。 依附明靈的咒術而

成形的役使鬼, 咒力散盡, 應受的鬼報也受盡了, 轉生於世間, 多半成為能夠兆示吉祥的靈

禽巧獸之類。依附人身的傳送鬼,所依附之人死亡,應受的鬼報也受盡了, 轉生於世間,多

半成為順循人性的犬、貓之類。

阿難!是等皆以業火乾枯,酬其宿債,傍為畜生。此等亦皆自虛妄業之所招引,若悟菩提,

則此妄緣本無所有。如汝所言寶蓮香等,及琉璃王、善星比丘,如是惡業,本自發明,非從

天降,亦非地出,亦非人與,自妄所招,還自來受,菩提心中,皆為浮虛妄想凝結。

阿難! 這十類畜生, 都是當鬼報業火燒盡乾枯之後,為了償還宿世的舊債, 生於世間, 淪為

披毛戴角的畜生,這些業力和果報,也都是自己虛妄的業力所招引,如果能證悟菩提正覺,

那麼就會認識到, 這些虛妄惑業本來是一無所有的。 如你所說墮入地獄的寶蓮香比丘尼, 以

及琉璃王和善星比丘, 他們的惡業, 本來都是自己所造, 有什麼樣的業, 就發生什麼樣的果

報,並不是從天而降,也不是從地而出, 更不是他人所加與, 完全是自己的妄想所招感,自

作自受,但在妙明的菩提清淨心中,三惡道的苦趣都是虛浮妄想凝結所成。

七、十種人道的眾生

復次阿難,從是畜生酬償先債,若彼酬者分越所酬,此等眾生,還復為人,反徵其剩。如彼

有力兼有福德, 則於人中不捨人身, 酬還彼力。 若無福者, 還為畜生, 償彼餘直。 阿難當知,

若用錢物,或役其力,償足自停。如於中間,殺彼身命,或食其肉,如是乃至經微塵劫,相

食相誅。猶如轉輪,互為高下,無有休息,除奢摩他及佛出世,不可停寢。

還有, 阿難!這些畜生, 償還從前的債務,假若這些被償還的人, 過份多取或者超越所要償

還的財物和形命, 那麼這些畜生道的眾生, 就會轉生人道, 來征討他過份的償還。 如果債主

善根有力, 又有福德,就可以在人道中, 不必捨去人身, 來償還多收的部分,抵消掉征討之

力。如果債主沒有福德,就要轉生為畜生,來償還前世所超收的部分。阿難!你應當知道,

如果多用了對方的財物, 或過分役使對方的勞力, 這樣會稍微好一些, 償清了自然就停下來。

但如果在它還債期間, 又殺害了他的身體性命, 或者吃掉了他的血肉, 那麼這樣便會生生世

世, 相互誅殺, 相互吞食, 縱然經過微塵數劫, 也不可能停止, 就象轉動的車輪, 互為高下,

永無休息之期。除非修習奢摩他(止觀)正定,以及佛陀出世救度,才有消冤解結之日,不

然的話,這些生死互償的輪迴,永遠也不可能停息安寢。

汝今應知,彼梟倫者,酬足復形,生人道中,參合頑類。彼咎徵者,酬足復形,生人道中,

參合異類。彼狐倫者,酬足復形,生人道中,參於庸類。彼毒倫者,酬足復形,生人道中,

參合很類(古“很”同“狠” ,乖戾、兇惡之義)。彼蛔倫者,酬足復形,生人道中,參合微

類。

你現在應當知道,梟鳥一類的眾生, 當他債務還清,恢復人形,再生於人道之中, 就雜合在

冥頑的忘恩負義之類中。 能夠兆示災禍的動物, 當他債務還清, 恢復人形, 再生於人道之中,

就雜合在怪異之類,如胎兒並體,二頭四足,六根不正常等。狐狸之類,當他債務還清,恢

復人形,再生於人道之中,就雜合在庸俗類中,媚求世榮,庸俗不堪。毒蟲螫人之輩,當他

債務還清, 恢復人形, 再生於人道之中, 就雜合在兇狠類中, 毫無仁慈之心。 蛔蟲蟯蟲之類,

當他債務還清,恢復人形,再生於人道之中,就雜合在卑微下賤類中。

彼食倫者,酬足復形,生人道中,參合柔類。彼服倫者,酬足復形,生人道中,參合勞類。

彼應倫者,酬足復形,生人道中,參於文類。彼休徵者,酬足復形,生人道中,參合明類。

彼諸循倫,酬足復形,生人道中,參於達類。

供人食用之類, 當他債務還清, 恢復人形,再生於人道之中, 就雜合在柔弱無能類中。 供人

穿著之類, 當他債務還清,恢復人形,再生於人道之中, 就雜合在勞苦雜役之類中。春燕秋

鴻等應時節而遷徙的鳥類, 當他債務還清, 恢復人形, 再生於人道之中, 就雜合在文人秀士

類中。 兆示吉祥的靈禽巧獸之類,當他債務還清, 恢復人形, 再生於人道之中,就雜合在世

智辯聰之類中。順循人性的犬、貓之類,當他債務還清,恢復人形,再生於人道之中,就雜

合在通達人情世故之類中。

阿難! 是等皆以宿債畢酬, 復形人道, 皆無始來業計顛倒, 相生相殺, 不遇如來, 不聞正法,

於塵勞中法爾輪轉,此輩名為可憐愍者。

阿難, 這十類人,酬畢償清宿世的債務, 而恢復人道之形,都是因為無始以來,不識自性真

心,妄造種種惡業,顛倒計度,而相生相殺,不能夠得遇如來出世,又不能夠聽聞正法,就

這樣在塵勞煩惱中,輪轉不息,這類眾生,實在是最值得憐憫的人。

八、十種仙道的眾生

阿難! 復有從人, 不依正覺修三摩地, 別修妄念, 存想固形, 遊于山林人不及處, 有十種仙。

阿難! 還有一些人, 在人道中, 不依自性正覺修習三摩地,而是依妄想識心來修, 他們藉著

精神存想, 來堅固自身的形骸, 逍遙遊樂於山林之中, 或者人跡所不能到的地方, 成為十種

仙道。

阿難! 彼諸眾生, 堅固服餌而不休息, 食道圓成, 名地行仙。 堅固草木而不休息, 藥道圓成,

名飛行仙。堅固金石而不休息,化道圓成,名遊行仙。堅固動止而不休息,氣精圓成,名空

行仙。堅固津液而不休息,潤德圓成,名天行仙。

阿難! 這些眾生為堅固自身的形骸, 長期專心服食各種藥物而不間斷, 在服食之道上修煉成

功,身體輕清,走路快捷,叫做地行仙。長期專心於草木藥物,永不間斷,在藥物之道上修

煉成功,可以步行如飛,登山越嶺,叫做飛行仙。長期專心於金石化煉,永不間斷,在化煉

之道上修煉成功,可以脫胎換骨,遊行世外, 叫做遊行仙。專心一致修煉氣脈導引,及靜坐

的煉精化氣, 在精氣之道上修煉成功, 可以騰雲駕霧, 叫做空行仙。 專心致志來吞納口中的

津液,永不間斷,在津液潤澤的德用之道上功夫成就,鶴髮童顏,不為物累,能乘正氣,遊

於天上,叫做天行仙。

堅固精色而不休息,吸粹圓成,名通行仙。堅固咒禁而不休息,術法圓成,名道行仙。堅固

思念而不休息,思憶圓成,名照行仙。堅固交遘而不休息,感應圓成,名精行仙。堅固變化

而不休息,覺悟圓成,名絕行仙。

專心致志吸日月之精華, 餐雲霞之色彩, 久行不息, 在吸納粹取之道上修煉成功, 精氣潛通,

可以穿金石、蹈水火,任運無礙,叫做通行仙。堅固其心來專持神咒,又能嚴持禁戒,久行

不息,在咒語法術之道上修煉成功,能降妖驅魔,濟世利人,叫做道行仙。堅固精神憶念,

存想專注, 久行不息,在精神思惟憶念之道上修煉成功, 精神出入自在,形神照應,叫做照

行仙。 堅固其心以成交媾 (道家有南北兩派, 南派以男女交合為交媾, 北派以心火和腎水的

感應為交媾) ,久行不息,在感應之道上修煉成功,這就叫做精行仙。堅固其心以求天地變

化之道,久而不息,覺悟天地變化之理,修煉成功,隨意變現,自在無礙,能呼風喚雨、移

山填海,叫做絕行仙。

阿難! 是等皆於人中煉心, 不修正覺, 別得生理, 壽千萬歲, 休止深山或大海島, 絕於人境,

斯亦輪迴妄想流轉,不修三昧,報盡還來,散入諸趣。

阿難! 這些仙人都是從人道中修煉身心, 不修證自性正覺, 而是別求長生之理, 使壽命維持

千萬歲, 他們休養止住於深山茂林, 或者大海島之間, 與人世隔絕, 但還是沒有離開輪迴的

妄想流轉,如果不修自性的三昧正覺,福報享盡,還來人間,仍就散入於六道諸趣之中。

九、欲界六天

阿難!諸世間人,不求常住,未能捨諸妻妾恩愛,於邪淫中,心不流逸,澄瑩生明,命終之

後,鄰於日月,如是一類,名四天王天。

阿難! 世間的人,不求取如來的常住真性,又不能捨離妻妾的恩愛,雖然在邪淫中,心卻不

會奔流放逸,而是澄清瑩淨,心地自然生髮光明, 所以命終之後, 就能上生天界, 與日月相

鄰,這一類眾生所居之處,叫做四天王天。

於己妻房,淫愛微薄,於淨居時,不得全味,命終之後,超日月明,居人間頂,如是一類,

名忉利天。

對於自己的妻室, 淫愛之心已十分微薄, 於清淨獨居時, 偶爾還有慾念生起, 不能得到清淨

的全味,這種人命終後, 就能超越日月之光明,居於人間之頂,這一類眾生所居之處, 這叫

做忉利天。

逢欲暫交,去無思憶,於人間世,動少靜多,命終之後,於虛空中朗然安住,日月光明,上

照不及,是諸人等自有光明,如是一類,名須焰摩天。

夫妻相會,逢淫慾心生起,就暫且交歡,事後不再追思憶念,在人世間,動念之時少,靜心

之時多,命終之後, 就在虛空之中, 朗然安住,那是日月光明所照不到的地方,這些人身上

自有光明,這一類眾生所居之處,叫做須焰摩天。

一切時靜,有應觸來,未能違戾(lì違背、違反) ,命終之後,上升精微,不接下界諸人天

境,乃至劫壞,三災不及,如是一類,名兜率陀天。

於一切時, 常在清淨中, 有相應的欲觸逼迫, 還不能拒絕,命終之後, 就上升到最精微的地

方, 不和下界人天之境相接觸, 甚至世界壞滅的時候, 火水風三大災劫都不能波及, 這一類

眾生所居之處,叫做兜率陀天。

我無慾心, 應汝行事, 於橫陳時, 味如嚼蠟, 命終之後, 生越化地, 如是一類, 名樂變化天。

我已完全沒有了淫慾心,只是為了你的應求而行欲事,但於玉體橫陳行欲之時,味同嚼蠟,

全無樂趣, 這些人命終後, 超越下界諸天, 生於隨已意樂而化現之地, 這一類眾生所居之處,

就叫做樂變化天。

無世間心,同世行事,於行事交,瞭然超越,命終之後,遍能出超化無化境,如是一類,名

他化自在天。

沒有世俗的男女心念,而隨順世間行夫妻之事,於行事相交之時, 神遊境外,瞭然超越,這

些人命終之後, 都能超出無化境的兜率天, 以及化境的樂變化天, 這一類眾生所居之處, 叫

做他化自在天。

阿難!如是六天,形雖出動,心跡尚交,自此已還,名為欲界。

阿難! 這六種天人, 身形雖然漸漸出離了淫慾的動觸,但心跡尚且還在交合,從此以下,直

至阿鼻地獄,都叫做欲界。

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷九

一.色界天

阿難! 世間一切所修心人, 不假禪那, 無有智慧, 但能執身不行淫慾, 若行若坐, 想念俱無,

愛染不生,無留欲界,是人應念身為梵侶,如是一類,名梵眾天。

阿難!世間一切修心的人,不知本有寂然常住的真性,以致錯亂修習,不修禪那,缺

乏出世的無漏智慧, 但能執身自守, 不行淫慾, 無論是行住坐臥, 對淫慾的想念之心也都沒

有了, 欲愛的染著不再生起,不會再留住於欲界, 這些人臨命終時,就會在應念之間, 生於

梵天,成為梵天之眾(離欲清淨) ,這一類眾生所居之處,叫做梵眾天。

欲習既除,離欲心現,於諸律儀,愛樂隨順,是人應時能行梵德,如是一類,名梵輔天。

欲界的淫習既然除盡,離欲的清淨心顯現,對於各種律儀,都能樂於遵守, 隨順不犯, 這個

人就會在一時之間,成就梵天之德,這一類眾生所居之處,叫做梵輔天。

身心妙圓,威儀不缺,清淨禁戒,加以明悟,是人應時能統梵眾,為大梵王,如是一類,名

大梵天。

身心清淨, 妙德圓滿,言行舉止威儀不缺,不但一切禁戒,都清淨無犯,而且還明悟戒律威

儀之道理, 這個人就在一時之間, 成為統領梵天大眾的大梵王, 這一類眾生所居之處叫大梵

天。

阿難! 此三勝流, 一切苦惱所不能逼, 雖非正修真三摩地, 清淨心中, 諸漏不動, 名為初禪。

阿難! 梵眾天、 梵輔天、 大梵天這三類超勝之流, 已不受一切淫慾習氣的苦惱逼迫,雖然不

是正修的真正三摩地, 但因不犯禁戒, 清淨的心中, 已不為欲界的一切塵勞煩惱所牽動, 所

以叫做初禪。

阿難!其次梵天,統攝梵人,圓滿梵行,澄心不動,寂湛生光,如是一類,名少光天。

阿難!其次在梵天中,統攝梵天天人,清淨的梵行圓滿,心如止水,澄湛寂然而不動搖,寂

湛功深,智慧光明生髮,這樣一類眾生的所居之處,叫做少光天。

光光相然,照耀無盡,映十方界,遍成琉璃,如是一類,名無量光天。

清淨至極, 心光顯發,光光相照,照耀無盡虛空, 映澈十方世界, 身心世界都成了晶瑩的琉

璃之色,這一類眾生的所居之處,叫做無量光天。

吸持圓光,成就教體,發化清淨,應用無盡,如是一類,名光音天。

以吸取執持圓滿的光明, 來取代世間的言語音聲, 從而成就教化之體, 闡揚清淨的梵行, 具

足無盡的妙用,這一類眾生的所居之處,叫做光音天。

阿難!此三勝流,一切憂懸所不能逼,雖非正修真三摩地,清淨心中,粗漏已伏,名為二禪

阿難! 少光天、 無量光天、光音天這三種超勝之流,已不受一切憂愁掛念的逼迫, 雖然不是

正修的真正三摩地,但清淨的心中,粗漏的塵勞煩惱已經降伏,所以叫做二禪。

阿難!如是天人,圓光成音,披音露妙,發成精行,通寂滅樂,如是一類,名少淨天。

阿難! 光音天的天人,以圓滿的光明取代音聲,透過光音,使清淨的妙理得以發揚,眾生定

力轉深, 清淨之行更加精純, 微細的煩惱習漏滅盡無餘, 通於寂滅之樂境, 這一類眾生所居

之處,叫做少淨天。

淨空現前,引發無際,身心輕安,成寂滅樂,如是一類,名無量淨天。

即使是精純的清淨行,也不執著於心,清淨行的空性顯現,淨同虛空, 虛空無邊, 清淨之行

也就沒有邊際,這時身心輕安如太虛空無掛無礙,成就寂滅的大樂,這一類眾生所居之處,

叫做無量淨天。

世界身心,一切圓淨,淨德成就,勝托現前,歸寂滅樂,如是一類,名遍淨天。

外在的世界, 內在的身心, 一切都歸於圓滿的清淨, 清淨的德行圓滿成就, 成為勝妙的依託

之地,歸於寂滅的大樂,這一類眾生所居之處,叫做遍淨天。

阿難!此三勝流,具大隨順,身心安隱,得無量樂,雖非正得真三摩地,安隱心中,歡喜畢

具,名為三禪。

阿難! 少淨天、 無量淨天與遍淨天, 這三種超勝之流, 隨順淨樂之行, 身心安然, 圓滿自在,

喜樂無量,雖然不是正修的真正三摩地,但安隱心中,具足無量的歡喜,所以叫做三禪。

阿難!復次天人,不逼身心,苦因已盡,樂非常住,久必壞生,苦樂二心,俱時頓舍,粗重

相滅,淨福性生,如是一類,名福生天。

阿難!有些遍淨天的天人,身心都不再受任何煩惱的逼迫,各種痛苦的成因,也完全滅盡,

又能認識到所得的淨行之樂, 並非是常住不滅, 長久以後, 必定敗壞, 因此能頓時舍離苦樂

二心, 粗重的苦樂之相也就隨之滅除, 清淨的福德生起, 這一類眾生所居之處, 叫做福生天。

舍心圓融,勝解清淨,福無遮中,得妙隨順,窮未來際,如是一類,名福愛天。

舍離苦樂之心圓滿, 融通一切事理, 勝妙的見解, 了了分明清淨無礙, 沒有絲毫的疑惑,圓

滿清淨的淨福沒有任何遮止, 所有願求, 都能遂心順意, 奇妙不可思議, 就這樣窮盡於未來

的邊際,這一類眾生所居之處,叫做福愛天。

阿難!從是天中,有二歧路。若於先心,無量淨光,福德圓明,修證而住,如是一類,名廣

果天。

阿難! 從福愛天中, 有兩種不同的道路: 如果是從先前無量的清淨光明心中,所求如意,生

起圓滿淨明清淨的福德,並依此修證而住,這一類眾生所居之處,叫做廣果天。

若於先心,雙厭苦樂,精研舍心,相續不斷,圓窮舍道,身心俱滅,心慮灰凝,經五百劫,

是人既以生滅為因,不能發明不生滅性,初半劫滅,後半劫生,如是一類,名無想天。

如果是從先前的厭離苦樂之心, 精研舍離之道, 連續不斷修證, 圓滿究竟舍離之道, 身心寂

然,舍離之心也舍離滅盡,心如寒灰,意如枯木, 這樣可以經過五百大劫而不會變壞, 但以

生滅心為本修的因地, 所以不能顯發明揚不生不滅的自性, 因此初半劫還能夠滅盡舍離之心,

後半劫時定力散亂,舍離之心又生起,這一類眾生所居之處,叫做無想天。

阿難!此四勝流,一切世間諸苦樂境所不能動,雖非無為真不動地,有所得心,功用純熟,

名為四禪。

阿難! 福生天、 福愛天、 廣果天與無想天,這四種超勝之流, 不被世間的一切苦樂境界所動

搖, 雖然不是真正的無為不動境地, 但對於有為的淨行福德以及無想之境, 已有所得, 而且

功用純熟,任運自在,所以叫做四禪。

阿難!此中復有五不還天。於下界中九品習氣,俱時滅盡,苦樂雙忘,下無卜居,故於舍心

眾同分中,安立居處。

阿難! 在四禪天中, 還有五種不會再來欲界受生的眾生所居之處, 叫做五不還天, 這些天人

已斷盡欲界中貪嗔痴慢等微細的思想迷惑 (思惑的品數有八十一, 即欲界五趣一地, 色界四

禪天為四地,無色界四空天為四地, 共九地, 每地九品, 合共即八十一品。 三果聖人已斷盡

欲界九品思惑,不起現行,習氣亦除,故說九品習氣俱時滅盡) ,現行不起,習氣亦除,苦

樂之心雙雙舍離, 在欲界中沒有了可依託的受生之因, 所以只能以舍心眾生的同分妄見, 在

四禪天中安立所居之處。

阿難!苦樂兩滅,鬥心不交,如是一類,名無煩天。

阿難!苦樂之心雙雙滅除,對於苦境的厭離之心,與對樂境的欣求之心,不再交戰於胸中,

心無煩惱,這一類眾生所居之處,叫做無煩天。

機括獨行,研交無地,如是一類,名無熱天。

就象弓與箭獨立行事一樣, 心與境相脫, 也就沒有了厭離與欣求的精研交鬥之地, 除去了一

切鬥心的熱惱,這一類眾生所居之地,叫做無熱天。

十方世界,妙見圓澄,更無塵象一切沈垢,如是一類,名善見天。

十方世界, 只剩下圓滿澄湛的妙見, 再沒有外在的塵境障礙, 以及內心的沉垢留滯, 這一類

眾生所居之處,叫做善見天。

精見現前,陶鑄無礙,如是一類,名善現天。

精純的見性顯現在前,就能象陶師捏土為器、 鑄匠熔金造像一樣, 心之所至,任運成就,神

通變現,自在無礙,這一類眾生所居之處,叫做善現天。

究竟群幾,窮色性性,入無邊際,如是一類,名色究竟天。

追究這些物質變現的究竟, 窮盡物質色性的本性, 入空無邊處天之邊際, 這一類眾生所居之

處,叫做色究竟天。

阿難! 此不還天, 彼諸四禪四位天王, 獨有欽聞, 不能知見。 如今世間曠野深山, 聖道場地,

皆阿羅漢所住持故,世間粗人所不能見。

阿難! 這五不還天是極其高妙的境界, 即使是四禪天的四位天王, 也只能欽仰和聽聞它們的

高名, 而不能親知親見, 就像現在曠野深山中的聖地道場, 都是阿羅漢所住持, 世間的凡夫

俗子所不能見到一樣。

阿難!是十八天,獨行無交,未盡形累,自此已還,名為色界。

阿難,初禪的三種天界,二禪的三種天界,三禪的三種天界,以及四禪的四種天界,再加

上五不還天, 這十八種天界的天人, 都能夠心與境相離, 不再交合, 但還沒有完全脫離形體

的牽累,所以自從五不還天,至初禪天,都叫做色界。

二、無色界天

復次阿難, 從是有頂色邊際中, 其間復有二種歧路。若於舍心發明智慧,慧光圓通,便出塵

界,成阿羅漢,入菩薩乘,如是一類,名為迴心大阿羅漢。

再說, 阿難!從色界之頂的色究竟天,色界的邊際中,其間又有兩種不同的道路。 如果從苦

樂的舍離之心, 而發起無漏的智慧, 智慧光明圓滿通達, 就可以超出色塵世界, 成為阿羅漢,

甚至入於大乘菩薩之流,這一類眾生叫做迴心(迴轉心意,改邪歸正之意)大阿羅漢。

若在舍心,舍厭成就,覺身為礙,銷礙入空,如是一類,名為空處。

如果從苦樂的舍離心中, 厭苦之心的舍離得到成就, 覺知到這個有形的身體, 是一種障礙拖

累,而因此消隕障礙,滅除對身體的執著,入於空無所有之境,這一類眾生所居之處, 叫做

空處。

諸礙既銷,無礙無滅,其中唯留阿賴耶識,全於末那半分微細,如是一類,名為識處。

形體的障礙拖累既然已經消隕滅除, 沒有了障礙也沒有了滅除之心, 只留下阿賴耶識 (阿賴

耶是梵語,八識中的第八識,因為他無法不含,無事不攝,所以又叫藏識。此識染淨同源,

生滅和合, 本體清淨象摩尼珠, 能含萬像如明鏡。 如果以染汙而言,無明依之而起,結業由

之而生, 具足煩惱塵勞, 變現根身世界。 如果以清淨的本體而言, 就是本覺心源, 離念清淨,

在聖不增,在凡不減) ,以及半分微細的末那識(八識中之第七識,華譯思量,又譯作意,

它恆常在審察, 恆常在思量, 在審察思量中, 念念不忘第八阿賴耶識為我,因為有四個根本

煩惱(我痴、我見、我愛、我慢)跟著它,故我執的成見很深,許多煩惱便是這末那識的執

著而生起的) ,這一類眾生所居之處,叫做識處。

空色既亡,識心都滅,十方寂然,回無攸往,如是一類,名無所有處。

空境和色境都消亡了, 微細的末那識心也滅掉了, 十方空寂, 迥然無所攸往, 這一類眾生所

居之處,叫做無所有處(外道將這種冥然無知的境界稱為冥諦) 。

識性不動,以滅窮研,於無盡中發宣儘性,如存不存,若盡非盡,如是一類,名為非想非非

想處。

阿賴耶識的本性就是不生不滅, 寂然不動, 但深入窮究要把它滅盡, 在無盡之中發宣滅盡之

性,這時識性好象存在, 又好象不存在, 好象滅盡了,又好象沒有滅盡,這一類眾生所居之

處,叫做非想非非想處。

此等窮空, 不盡空理,從不還天聖道窮者,如是一類,名不迴心鈍阿羅漢。 若從無想諸外道

天,窮空不歸,迷漏無聞,便入輪轉。

這些天人窮究空性, 而不能盡得真空妙理, 從五種不還天的聖道, 來窮究空性的這一類天人,

叫做不迴心的鈍根陳羅漢; 如果是從無想天等外道天, 來窮究空性, 而不知迴心入於大乘菩

薩之流, 迷於有漏之想為真空, 又不能聽聞大乘聖道, 最終還要墮入輪迴, 流轉於六道之中。

阿難!是諸天上各各天人,則是凡夫業果酬答,答盡入輪。彼之天王,即是菩薩遊三摩提,

漸次增進,迴向聖倫所修行路。

阿難! 這各種天界的天人, 都是下界凡夫所修的善業, 而得到的善果酬答, 當酬答完畢善福

享盡後, 除五種不還天的聖人之外, 都還要墮入輪迴, 至於各天的天王, 都是大乘菩薩遨遊

於正定的三摩地、漸次增進修行、迴心入聖的微妙修行之路。

阿難!是四空天,身心滅盡,定性現前,無業果色,從此逮終,名無色界。此皆不了妙覺明

心,積妄發生,妄有三界,中間妄隨七趣沉溺,補特伽羅各從其類。

阿難! 空處、識處、無所有處與非想非非想處這四空天, 身心既已滅盡,決定的空性顯現在

前,沒有了業果報答的色塵,從此空處始,至非非想處終,都叫做無色界。所有這些,都是

由於不明白妙明的正覺真心,以妄逐妄,而妄有三界,又於三界中,妄隨自己的業力習氣,

沉淪於地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、神仙、天人等七趣,以中陰身隨其業因而受生,各

隨其類。

三、 阿修羅道的眾生

復次阿難, 是三界中,復有四種阿修羅類。若於鬼道以護法力,乘通入空, 此阿修羅從卵而

生,鬼趣所攝。

再說,阿難!在三界之中,還有四種阿修羅類的眾生。如果在鬼道中,因為有善願善心,以

護持佛法之力, 能夠乘著神通進入空居天 (凌空而居的天, 指欲界六天中的夜摩天、 兜率天、

化樂天、他化自在天。相對於此,四天王天、忉利天等,居於須彌山,稱為地居天) ,這一

類阿修羅從卵而生,但仍屬鬼道。

若於天中降德貶墜,其所卜居鄰於日月,此阿修羅從胎而出,人趣所攝。

如果在天界中, 情慾加重天德下降, 天福享盡就會墮落, 而居住於鄰近日月之處, 這一類阿

修羅是從胎而出,仍屬人道。

有修羅王執持世界, 力洞無畏, 能與梵王及天帝釋四天爭權, 此阿修羅因變化有, 天趣所攝。

還有一類修羅王,執著持守於這個世界, 驅役鬼神,禍福人間,神通力用深隧廣大,無所畏

懼,能與梵王以及天帝釋、四大天王爭奪權利,這一類阿修羅是從變化而有,屬於天道。

阿難! 別有一分下劣修羅, 生大海心, 沉水穴口, 旦遊虛空, 暮歸水宿, 此阿修羅因溼氣有,

畜生趣攝。

阿難! 另外還有一種下劣的阿修羅, 他們生活於海底, 潛藏於水穴的入口, 白天則遊行於虛

空, 受天道修羅王的驅使, 晚上又歸宿於水中, 以息勞役之累, 這一類阿修羅因系溼氣化生

而有,仍屬於畜生道。

四、總論七趣

阿難!如是地獄、餓鬼、畜生、人及神仙、天洎(jì及/到)修羅,精研七趣,皆是昏沉諸有為

相, 妄想受生, 妄想隨業, 於妙圓明無作本心, 皆如空華, 元無所著, 但一虛妄, 更無根緒。

阿難!所有這些地獄、餓鬼、畜生、人以及神仙、天道,直至阿修羅,如果精細研究這七趣

的根本, 都是因為眾生自己迷惑沉醉於一切有為的生滅現象當中, 因為妄想而感受各類不同

的生命, 也因為妄想而隨著業力輪轉, 但在圓滿妙明的無作本覺真心中, 都象是虛空中幻現

的狂華,元本沒有任何著落之處,只是一種虛幻的妄見,更沒有任何根源頭緒可言。

阿難!此等眾生,不識本心,受此輪迴,經無量劫,不得真淨,皆由隨順殺盜淫故。反此三

種,又則出生無殺盜淫,有名鬼倫,無名天趣,有無相傾,起輪迴性。若得妙發三摩提者,

則妙常寂,有無二無,無二亦滅,尚無不殺不偷不淫,云何更隨殺盜淫事?

阿難! 這些眾生, 因為不認識圓明靈妙的本覺真心, 所以感受七趣六道的輪迴, 即使經過無

量劫, 也不能夠得到真正的清淨, 這都是因為隨順著殺盜淫的三種習氣的緣故, 與這三種習

氣相反的, 就是無殺無盜無淫, 有殺盜淫三種習氣的就是鬼道眾生, 沒有殺盜淫三種習氣的

就是天人境界,這種有與無的互相傾奪,就是生起輪迴的本性。如果能發起妙覺的三摩地,

妙覺常住, 澄淨寂然, 那麼三種習氣的有與無的兩種分別, 就都沒有了, 而且沒有之心也滅

掉了,不殺不偷不淫的名稱尚且都沒有了,哪裡還會有隨順習氣的殺盜淫之事呢?

阿難!不斷三業,各各有私,因各各私,眾私同分,非無定處。自妄發生,生妄無因,無可

尋究。

阿難! 如果不能斷除殺盜淫的三種業力習氣, 眾生就會隨各自造業的不同, 而感受各自不同

的果報, 因為各自造業各自受報, 眾多各自之中必有相同之業, 業力相同的, 就會同在一起

受報, 這個世界就是我們這個世界上的眾生共同所感生的, 並不是沒有一定的處所, 但是仍

然根源於自心的妄念所生, 至於妄念的發生, 根本就沒有任何原因, 當體既空了不可得, 無

可尋究之處。

汝勖(xù勉勵)修行,欲得菩提,要除三惑,不盡三惑,縱得神通,皆是世間有為功用,習

氣不滅,落於魔道。雖欲除妄,倍加虛偽,如來說為可哀憐者。汝妄自造,非菩提咎。作是

說者,名為正說,若他說者,即魔王說。

所以你要勉勵真實修行的人, 要證得無上清淨的菩提正覺, 必須先要斷除殺盜淫三種業力習

氣的迷惑, 如果不斷盡這三種迷惑, 即使得到神通, 也都是世間生滅的有為功用, 習氣不能

滅盡, 也只能落於天魔外道之中, 然而有滅除妄想之心, 反而又是一種妄念, 倍加虛妄不真,

所以如來說這是最值得憐憫的了! 自心的妄念, 都是自已的迷惑所造, 並非是菩提正覺自性

的過錯,照我這樣說的,才是佛的正確說法,不是這樣說的,那就是魔王的邪說。

五、魔眾擾亂修行者的原由

即時如來將罷法座,於師子床,攬七寶幾,回紫金山,再來仉(zhāng 同“掌” )倚,普告

大眾及阿難言: 汝等有學緣覺聲聞, 今日迴心趣大菩提無上妙覺, 吾今已說真修行法, 汝猶

未識修奢摩他, 毗婆舍那微細魔事, 魔境現前, 汝不能識, 洗心非正, 落於邪見。 或汝陰魔,

或復天魔,或著鬼神,或遭魑魅(chīmèi),心中不明,認賊為子,又復於中得少為足,如第

四禪無聞比丘, 妄言證聖, 天報已畢, 衰相現前, 謗阿羅漢身遭後有, 墮阿鼻獄。 汝應諦聽,

吾今為汝仔細分別。

這時, 如來對阿難的請求都已解答完畢, 起身離座,在獅子床上, 收攬七寶桌几, 將要結束

這場法會, 但又迴轉如紫金山一樣的佛身, 重又坐在法座之上, 對阿難及大眾說: 你們這些

尚在有學位的聲聞、 緣覺之人, 今日迴心趨向大菩提的無上妙覺, 我已經為你們宣說了真實

修行的佛法, 但恐怕你們還不曉得, 在修習奢摩他的正定中, 起微密觀照的時候, 還有很多

微細的魔事, 倘若魔境出現在眼前, 你不能正確識別, 就不能正確洗淨心中的汙垢, 難免要

落於邪見之中, 或者是你自己的五陰之魔, 或者是天魔, 或著是遇到鬼神, 或著是遭遇魑魅

(山神為魑,虎形也;宅神為魅,豬頭人形,身有尾) ,你心中如果不能明辯,就會認賊為

子,或者得少為足。就象證到第四禪的無聞比丘,妄言自己已證阿羅漢聖果,但天報享盡,

衰敗之相顯現時, 反而毀謗阿羅漢身後還有生死, 乘此謗法之罪業, 下墮阿鼻地獄。 所以你

應當仔細聽著,我現在再為你們詳細地分別解說。

阿難起立,並其會中同有學者,歡喜頂禮,伏聽慈誨。

阿難隨即站起來,與會中的有學大眾一起,歡喜地向佛頂禮,一心敬聽佛陀慈悲的教誨。

佛告阿難及諸大眾: 汝等當知, 有漏世界十二類生, 本覺妙明覺圓心體, 與十方佛無二無別,

由汝妄想迷理為咎,痴愛發生,生髮遍迷,故有空性,化迷不息,有世界生,則此十方微塵

國土,非無漏者,皆是迷頑妄想安立。

佛對阿難說及在會大眾說: 你們應當知道, 有漏世界的十二類眾生, 本具的靈妙光明、 覺性

圓滿的真心自性, 與十方諸佛, 並沒有兩樣, 是沒有差別的, 但由於你的妄想而迷失了這個

正覺光明的真理,成為過失,痴迷、貪愛之心發生,生力發明,遍體迷惑,於是就有了晦暗

的空性。 妄想迷惑變化不息, 就有了世界萬物的生起, 所以這十方微塵數的國土, 都不是清

淨無漏的聖境,而是依於頑固的迷惑妄想而安立。

當知虛空生汝心內, 猶如片雲點太清裡, 況諸世界在虛空耶。 汝等一人發真歸元, 此十方空

皆悉銷殞,云何空中所有國土而不振裂?

你應當知道, 即使是這個無邊無際的虛空, 生在你的自性真心之內, 也好象是一片浮動的雲,

點綴在太虛空一樣, 更何況包藏在太虛空之中的十方世界呢?你們當中如果有一個人能夠發

露真心, 返還自性的本元, 那麼這十方無邊無際的虛空, 就完全消失殞落, 虛空中的所有國

土,哪裡還有保存而不壞滅的道理呢?

汝輩修禪飾三摩地,十方菩薩,及諸無漏大阿羅漢,心精通 (mǐn 閉和、契合) ,當處湛

然。一切魔王及與鬼神諸凡夫天,見其宮殿無故崩裂,大地振坼水陸飛騰, 無不驚懾。 凡夫

昏暗, 不覺遷訛。 彼等鹹得五種神通, 唯除漏盡, 戀此塵勞, 如何令汝摧裂其處, 是故鬼神,

及諸天魔,魍魎妖精,於三昧時,僉(qiān)來惱汝。

你們修習禪定, 以智慧觀照,嚴飾三摩地,就能與十方菩薩, 以及眾多無漏大阿羅漢, 心心

相通,互相契合而打成一片,虛空粉碎,大地平沉,當處就湛然清淨,這時一切魔王,以及

各個凡夫天的鬼神, 見到自己所住的宮殿, 無故崩塌碎裂,大地震動裂開, 水中的河神海神,

地上的山神土神,空中的飛行夜叉等等鬼神, 無不驚惶恐懼, 只有凡夫肉眼,昏昧無知,不

能察覺到這種變遷。 這些魔王及妖靈精怪等都有五種神通 (天眼通、天耳通、他心通、 宿命

通、神足通) ,只是沒有漏盡通(沒有了生滅的心念) ,他們留戀這個塵勞煩惱的世界,怎麼

能任你摧裂他的宮殿,所以這些鬼神,以及諸天的魔王、 魑魅、妖靈精怪等,必然會在你修

習正定的三昧之時,都來擾亂你。

然彼諸魔雖有大怒,彼塵勞內,汝妙覺中,如風吹光,如刀斷水,了不相觸。汝如沸湯,彼

如堅冰,暖氣漸鄰,不日銷殞。

雖然這些天魔妖怪, 都懷著憤怒來擾亂惱害你, 但究竟是塵勞中的邪妄行為, 而你卻在妙明

的正覺之中,他們的惱害邪行, 就象是以風吹光、 用刀斷水一樣, 永遠不能觸及於你, 不會

起任何的作用。 你的定慧像滾沸的熱湯, 他的邪行像堅硬的冰塊, 熱湯的暖氣漸漸鄰近, 冰

塊不久就會銷溶殞落。

徒恃神力,但為其客。成就破亂,由汝心中五陰主人,主人若迷,客得其便。當處禪那,覺

悟無惑,則彼魔事無奈汝何。陰銷入明,則彼群邪鹹受幽氣。明能破暗,近自銷殞,如何取

留,擾亂禪定。

他們徒自仗恃神力, 只能成為外來的過客, 能夠破壞擾亂你清淨心的, 只能是你心中五陰 (色、

受、想、行、識等五種妄想,籠罩在心性之上,象是五層陰雲,使心光不能朗照,所以叫做

五陰) 的主人, 主人如果是迷惑的, 天魔鬼怪便有機可乘。如果主人能時常在正定中, 以智

慧觀照,時刻覺悟,念念無惑,那麼一切的惱害魔事,就都不能奈何於你,五陰之境消亡,

就能證入智慧光明朗照的藏性。那些邪魔鬼怪,是秉受幽暗之氣而成形的,光明能破幽暗,

邪魔一旦接近你,自然就會消失殞滅,怎麼還敢久留去擾亂你的禪定呢?

若不明悟, 被陰所迷, 則汝阿難必為魔子, 成就魔人, 如摩登伽, 殊為眇 (miǎo 微小) 劣,

彼唯咒汝,破佛律儀,八萬行中,祗毀一戒,心清淨故,尚未淪溺,此乃隳汝寶覺全身,如

宰臣家,忽逢籍沒,宛轉零落,無可哀救。

如果五陰主人沒有智慧, 不能辨別邪正, 就會被五陰的虛幻境相所迷惑, 那麼你阿難必然會

墮落為邪魔的子民, 成為魔界中人。 摩登伽本來是渺小、 卑微的淫女, 她只用邪咒咒你,就

使你破壞了佛的律儀, 於八萬微細的戒行中, 犯了與女身相觸的這一戒, 幸虧你的心中還是

清淨, 沒有就此淪落沉溺於淫慾之中。 而五陰魔現前, 目的乃是要斷絕你的正覺慧命, 毀壞

你的戒體法身, 就像宰官大臣之家, 忽然遭到除去田籍、 沒收財產一樣,使他展轉漂零,既

沒有容身之處,也沒有可以求得哀憐救度之所。

六、色陰區宇不應執著的十種境界

阿難當知!汝坐道場,銷落諸念,其念若盡,則諸離念一切精明,動靜不移,憶忘如一。當

住此處入三摩提,如明目人,處大幽暗,精性妙淨,心未發光,此則名為色陰區宇。若目明

朗,十方洞開,無復幽黯,名色陰盡。是人則能超越劫濁。觀其所由,堅固妄想以為其本。

阿難! 你應當知道, 當你坐在道場修行的時候,銷落一切的妄念, 妄念如果都消盡了, 那麼

離開了妄念的真實心性, 就能於一切時一切處, 都精純無雜、 靈明不昧, 既不為外事外物所

動搖, 更不會刻意追憶、 或者存心去忘記,憶忘如一,由此而證入三摩地, 這時就好像明眼

人在幽暗的室內一樣, 雖然六根精純的覺性精明妙淨, 但是色陰未破, 智慧心光還沒有顯發,

這就叫色陰區宇 (四面圍之以牆曰區, 上加之蓋名宇。 五陰一一猶如房子, 眾生為五陰房屋

所關閉,不得自在,故一一陰,皆名區宇) 。如果智慧的眼睛清淨明朗,十方世界都朗然洞

徹,開通無遮, 不再有絲毫的幽暗, 這就叫色陰盡,修證至此,這人就能超越分段生死的濁

亂染汙。如果詳細觀察色陰的由來根本,那就是由堅固妄想的所凝結。

阿難!當在此中精研妙明,四大不織,少選之間,身能出礙,此名精明流溢前境。斯但功用

暫得如是,非為聖證,不作聖心,名善境界,若作聖解,即受群邪。

阿難, 你應當在色陰之中, 精心研發靈妙光明的覺性, 不再與四大相交織, 身體不被四大所

障, 片刻之間就能超出色塵的障礙, 這就是精純妙明的覺性, 流溢於眼前的塵境。 但這不過

是用功修行暫時獲得的境界, 並非是成就聖果的證明, 如果不作成就聖果之想, 就叫做正確

的境界,如果認為是已證聖果,就會遭受邪魔鬼怪的惱害。

(圓瑛大師:此妙明聞性,本週法界,曾無隔礙。祗因眾生,妄認四大為身,則內外塵相,

交相組織, 遂成質礙。 今精研定力增勝, 內外虛融, 所有身境, 如雲如影, 不復密織堅實也。 )

阿難! 復以此心精研妙明, 其身內徹, 是人忽然於其身內, 拾出蟯蛔, 身相宛然, 亦無傷毀,

此名精明流溢形體,斯但精行暫得如是,非為聖證。不作聖心,名善境界,若作聖解,即受

群邪。

阿難! 再以這不作聖果之心, 精心研發靈妙光明的覺性, 心光內照, 可以徹見身體內的一切,

這個人忽然在自己身體的內部, 拾出蟯蟲、 蛔蟲, 而身體仍舊宛然無恙, 沒有任何損傷破裂,

這就是精純妙明的覺性, 流溢於形體。 但這不過是精進修行暫時獲得的境界, 並非是成就聖

果的證明, 如果不作成就聖果之想, 就叫做正確的境界, 如果認為是已證聖果, 就會遭受邪

魔鬼怪的惱害。

又以此心內外精研, 其時魂魄意志精神, 除執受身,餘皆涉入,互為賓主, 忽於空中聞說法

聲,或聞十方同敷密義,此名精魄遞相離合,成就善種。暫得如是,非為聖證,不作聖心,

名善境界,若作聖解,即受群邪。

再以這不作聖果之心, 從內在的身根與外在的塵境, 精心研發妙明的覺性, 這時魂魄、 意志、

精神(心在肝曰魂,心在肺曰魄,心在脾曰意,心在膽曰志,心在腎曰精,心在心臟曰神,

魂魄意志精神為能執受, 身為所執受, 色心交融, 方為完人。 今將所執受身除去, 六法涉入,

互相交研。如魂涉入魄,則魄為主,魂為賓,涉入意志精神,亦復如是) ,除了所執受的身

體外, 其餘的都能相互涉入, 而且互為賓主, 忽然會聽到虛空之中有說法的聲音, 或者聽到

十方諸佛同時演說深密妙義,這是精神魂魄,遞相離合(離即失本位,合即入他位)涉入,

而成就的不可思議之善種, 這不過是暫時獲得的境界, 並非是成就聖果的證明, 如果不作成

就聖果之想,就叫做正確的境界,如果認為是已證聖果,就會遭受邪魔鬼怪的惱害。

又以此心澄露皎徹, 內光發明, 十方遍作閻浮檀色, 一切種類化為如來, 於時忽見毗盧遮那,

踞天光臺,千佛圍繞,百億國土及與蓮華,俱時出現,此名心魂靈悟所染,心光研明,照諸

世界,暫得如是,非為聖證,不作聖心,名善境界,若作聖解,即受群邪。

再以這不作聖果之心, 淨如止水, 澄清皎潔, 內在的自性光明發露, 十方世界都呈現出紫金

色的光芒,一切有情十二類眾生,都化為諸佛如來,這時忽然看見毗盧遮那佛(法身佛) ,

高踞在千佛圍繞的天光臺上, 虛空中上百億的國土以及蓮花, 都同時出現, 這是心魂被靈明

的妙悟所染, 自性心光研發, 光明朗照一切世界之時, 而暫時獲得的境界, 並非是成就聖果

的證明, 如果不作成就聖果之想, 就叫做正確的境界, 如果認為是已證聖果, 就會遭受邪魔

鬼怪的惱害。

又以此心精研妙明,觀察不停,抑按降伏,制止超越,於時忽然十方虛空,成七寶色,或百

寶色,同時遍滿,不相留礙,青黃赤白,各各純現,此名抑按功力逾分。暫得如是,非為聖

證,不作聖心,名善境界,若作聖解,即受群邪。

再以這不作聖果之心, 精心研發靈妙光明的覺性, 以智慧心綿密觀照, 無有絲毫間斷, 壓制

按捺, 使妄念降伏, 由於力加制止, 用心過度,自然會引起超越制止作用的相反力量, 於是

忽然之間, 十方的虛空同時都變成七寶光色, 或百寶光色同時遍滿, 而不相妨礙, 青黃赤白

等色,都能精純地顯現,並無混雜,這是壓制按捺的功力太過於用力,而暫時獲得的境界,

並非是成就聖果的證明, 如果不作成就聖果之想, 就叫做正確的境界, 如果認為是已證聖果,

就會遭受邪魔鬼怪的惱害。

又以此心研究澄徹,精光不亂,忽於夜半,在暗室內,見種種物,不殊白晝,而暗室物,亦

不除滅,此名心細,密澄其見,所視洞幽。暫得如是,非為聖證,不作聖心,名善境界,若

作聖解,即受群邪。

再以這不作聖果之心,精研澄徹妙明的覺性,心光澄靜,無不照徹,精純的心光凝定不亂,

忽然能在夜半時分黑暗的室內, 看見室內種種有情、 無情之物, 如同白晝之時一樣, 清晰可

見,而暗室中原有的物品,依然如故,不曾消失除滅,這是心光細密、見性圓滿澄徹,所視

洞然而幽隱顯露, 這只是暫時獲得的境界, 並非是成就聖果的證明, 如果不作成就聖果之想,

就叫做正確的境界,如果認為是已證聖果,就會遭受邪魔鬼怪的惱害。

又以此心圓入虛融, 四體忽然同於草木, 火燒刀斫,曾無所覺。又則火光不能燒爇,縱割其

肉,猶如削木,此名塵並,排四大性,一向入純。暫得如是,非為聖證,不作聖心,名善境

界,若作聖解,即受群邪。

再以這不作聖果之心, 圓滿證入內身外境虛通的融合, 這時四大所成之身體, 如同草木一樣,

就是用火燒用刀砍, 也沒有痛的感覺, 而且即使是大火的火焰, 也不能使身體燃燒, 縱然用

刀割他的肉, 也如同在削木頭一樣, 這叫內根與外塵合併一體, 排遣四大的體性, 沒有了四

大的分別, 而入於純一無雜的色塵, 這只是暫時獲得的境界, 並非是成就聖果的證明, 如果

不作成就聖果之想,就叫做正確的境界,如果認為是已證聖果,就會遭受邪魔鬼怪的惱害。

又以此心成就清淨, 淨心功極, 忽見大地十方山河皆成佛國, 具足七寶,光明遍滿,又見恆

沙諸佛如來遍滿空界,樓殿華麗,下見地獄,上觀天宮,得無障礙,此名欣厭凝想日深,想

久化成。非為聖證,不作聖心,名善境界,若作聖解,即受群邪。

再以這不作聖果之心, 不起妄想煩惱, 清淨無染, 清淨到了極點, 忽然看見十方的山河大地,

都成了諸佛的國土, 並且具足七種珍寶, 寶光交輝,各色的光明, 都圓滿具足,又看見恆河

沙數的諸佛如來,遍滿虛空世界,樓閣殿堂華麗無比,而且下至地獄, 上至天堂, 都能一一

觀見, 沒有絲毫障礙,這是平常欣慕佛國勝景,厭惡人間濁世的思想凝結, 日久功深, 凝想

久了就化現出這種景象, 這只是暫時獲得的境界, 並非是成就聖果的證明, 如果不作成就聖

果之想,就叫做正確的境界,如果認為是已證聖果,就會遭受邪魔鬼怪的惱害。

又以此心研究深遠, 忽於中夜, 遙見遠方市井街巷,親族眷屬,或聞其語, 此名迫心逼極飛

出,故多隔見。非為聖證,不作聖心,名善境界,若作聖解,即受群邪。

再以這不作聖果之心,窮究心性的至極深遠,忽然在夜半之時,能夠看見遠方的市井街巷,

親朋眷屬等人,甚至還能聽見他們談話之聲,這是因為禪定之力逼迫心念,逼迫到了極處,

致使心神飛出, 所以能不受許多遠近障礙的隔離, 而能夠看見或聽見遠方的一切, 這並非是

成就聖果的證明, 如果不作成就聖果之想, 就叫做正確的境界, 如果認為是已證聖果, 就會

遭受邪魔鬼怪的惱害。

又以此心研究精極, 見善知識, 形體變移,少選無端種種遷改,此名邪心含受魑魅,或遭天

魔入其心腹, 無端說法, 通達妙義。 非為聖證, 不作聖心, 魔事銷歇, 若作聖解, 即受群邪。

再以這不作聖果之心, 窮究精純心性的極處, 忽於定中見到善知識, 形骸身體, 剎那之間現

出種種無端的變化, 這都是妄想邪心, 遭遇並含受了鬼魅、 或者天魔的眩惑, 進入了他的心

腹,把持了他的精神,啟發他的狂慧,而能無端的說出通達妙義之法, 這只是魔力使然,並

非是成就聖果的證明, 如果不作成就聖果之想, 魔事便會自然消失停歇, 如果認為是已證聖

果,就會遭受邪魔鬼怪的惱害。

阿難! 如是十種禪那現境, 皆是色陰用心交互, 故現斯事。 眾生頑迷, 不自忖量, 逢此因緣,

迷不自識,謂言登聖,大妄語成,墮無間獄。汝等當依如來滅後,於末法中宣示斯義,無令

天魔得其方便,保持覆護,成無上道。

阿難! 這十種禪定中所現的境象, 都是在色陰區宇色塵的陰覆將破未破, 與智慧心光交互陵

奪, 所以才顯現的這些境界, 而眾生向來是冥頑無知, 不能自已辨別思量, 因此一遇到這種

境界, 就不能自己正確識別而迷失, 還自稱已經證得聖果, 而成大妄語, 以致墮入無間地獄。

你們應該將如來的開示, 在我滅度以後的末法時代, 傳示於一切眾生, 使所有的眾生都能明

了這些道理, 不使天魔外道有機可乘, 以此來保護庇佑真正的修行者, 使他們能早日成就無

上的菩提道果。

七、受陰區宇的十種錯誤認知

阿難! 彼善男子,修三摩提奢摩他中色陰盡者,見諸佛心,如明鏡中顯現其像,若有所得而

未能用,猶如魘人,手足宛然,見聞不惑,心觸客邪而不能動,此則名為受陰區宇。若魘咎

歇, 其心離身, 返觀其面, 去住自由, 無復留礙, 名受陰盡。 是人則能超越見濁。 觀其所由,

虛明妄想以為其本。

阿難,這些求證無上菩提正覺之人,修習三摩地(靜慮)及修奢摩他(微密觀照)的時候,

色塵的陰覆消失淨盡, 十方洞開, 正覺妙明的諸佛清淨心印明白顯現, 但這如同鏡中的影像,

雖然已經瞭然明見, 但還不能從體起用, 就象是夢魘之人, 手腳雖然都在, 而且所見所聞也

不生迷惑, 只是此心被客邪所壓制, 身體四肢不能動彈一樣, 這種境界就叫做受陰區宇。 如

果夢魘的壓制消失停止, 覺知之心就能離開身體, 能夠反觀自己的面貌, 而且來去自由, 不

再受肉身的牽制, 這時就叫做受陰盡, 這個人就能超越邪知邪見的濁亂染汙。 如果詳細觀察

受陰的由來,產生的根本就是因妄想而有的虛妄感受。

阿難!彼善男子,當在此中得大光耀,其心發明,內抑過分,忽於其處發無窮悲,如是乃至

觀見蚊蟲,猶如赤子,心生憐愍,不覺流淚,此名功用抑摧過越,悟則無咎,非為聖證,覺

了不迷,久自銷歇,若作聖解,則有悲魔入其心腑,見人則悲,啼泣無限,失於正受,當從

淪墜。

阿難!破除色陰彌覆的修行之人,在色陰消盡,受陰未破之時,已經心光顯發,光明照耀,

正覺妙明的諸佛清淨心印明白顯現, 於是自責自咎, 恨不能使一切眾生都覺悟此心, 因過分

自責, 忽然之間, 於眾生之處生起無窮的悲心, 乃至看見專門吸食血液的蚊蟲牛虻, 也受惜

得如同自己的嬰兒一樣, 內心生起無限的慈悲憐憫之情, 不知不覺流下眼淚, 這是有功用心,

抑責摧傷自心的感受, 超越常分所致, 如果能即時覺悟, 就沒有過失, 這並非是成就聖果的

證明, 要以覺了之心,不迷於此種感受, 提起正念,日久自然會消失停歇。 如果認為這是證

得諸佛同體大悲的聖果, 就會招致悲魔, 乘虛而入,潛藏於心腑之內, 見人就悲傷哭泣,淚

流無限,失去正定的清淨覺受,受魔王支配,從而沉淪墜落。

阿難! 又彼定中諸善男子, 見色陰銷, 受陰明白, 勝相現前, 感激過分, 忽於其中生無限勇。

其心猛利,志齊諸佛,謂三僧祇,一念能越,此名功用陵率過越。悟則無咎,非為聖證,覺

了不迷,久自銷歇,若作聖解,則有狂魔入其心腑,見人則誇,我慢無比,其心乃至上不見

佛,下不見人,失於正受,當從淪墜。

阿難! 有些在禪定中的修行人, 慧目明朗, 色陰消失淨盡, 受陰之中的光明覺性, 清楚明白,

諸佛的妙明正覺顯現在前, 不禁感激萬分, 忽然產生無限的勇氣, 發大猛利修行之心, 志與

諸佛等齊, 自稱三大阿僧祗劫的修行之路, 一念之間就可以超越, 這是有功用行, 志在陵跨

佛乘, 輕率自大所致,如果能即時覺悟, 就沒有過失,這並非是成就聖果的證明, 要以覺了

之心, 不迷於此種感受, 提起正念, 日久自然會消失停歇。如果認為這是已證聖果,就會招

致狂魔,乘虛而入,潛藏於心腑之內,見人就傲慢自誇,我慢無比,甚至心中上不見佛,下

不見眾生,失去正定的清淨覺受,受魔王支配,從而沉淪墜落。

又彼定中諸善男子,見色陰銷,受陰明白,前無新證,歸失故居,智力衰微,入中隳地,回

無所見,心中忽然生大枯渴,於一切時沈憶不散,將此以為勤精進相,此名修心無慧自失。

悟則無咎,非為聖證,若作聖解,則有憶魔入其心腑,旦夕撮心,懸在一處,失於正受,當

從淪墜。

又有些在禪定中的修行人, 見色陰消失淨盡, 受陰之中的光明覺性, 清楚明白, 向前沒有了

新的證悟, 退後又失去了原有的境界, 智力日益衰微, 入於色陰與受陰中間的一無所有之地,

進退不得, 心中的一切境界忽然枯竭, 於一切時處, 沉憶枯渴之心而不散失, 並以此為勤修

精進之相, 這就是修行的心中, 偏重定力, 沒有了智慧觀照而形成的過失, 如果能即時覺悟,

提起正念,使定慧均等,就沒有過錯,這並非是成就聖果的證明,如果認為這是已證聖果,

就會招致憶魔, 乘虛而入, 潛藏於心腑之內, 一天到晚繫縛著你的心, 把你的心念懸於一無

所有的頑空之處,而失去正定的清淨覺受,受魔王支配,從而沉淪墮落。

又彼定中諸善男子,見色陰銷,受陰明白,慧力過定,失於猛利,以諸勝性懷於心中,自心

已疑是盧舍那, 得少為足, 此名用心亡失恆審, 溺於知見。 悟則無咎, 非為聖證, 若作聖解,

則有下劣易知足魔,入其心腑,見人自言我得無上第一義諦,失於正受,當從淪墜。

又有些在禪定中的修行人, 見色陰消失淨盡, 受陰之中的光明覺性, 清楚明白, 慧解過於定

力, 失於過猛過利, 常以心佛一如的勝妙境界懷於心中, 疑心自己就是報身盧舍那佛, 得少

為足, 這是用心有偏, 定力微弱, 忘失了恆常審察的觀照之心, 沉溺於證悟的有限知見之中,

如果能即時覺悟,提起正念,使定慧均等,就沒有過錯, 這並非是成就聖果的證明,如果認

為這是已證聖果, 就有下劣的易知足魔, 潛藏於心腑之內, 見人就自誇, 我已證得無上第一

義諦,而失去正定的清淨覺受,受魔王支配,從而沉淪墮落。

又彼定中諸善男子,見色陰銷,受陰明白,新證未獲,故心已亡,歷覽二際,自生艱險,於

心忽然生無盡憂,如坐鐵床,如飲毒藥,心不欲活,常求於人令害其命,早取解脫,此名修

行失於方便。悟則無咎,非為聖證,若作聖解,則有一分常憂愁魔,入其心腑,手執刀劍,

自割其肉,欣其舍壽,或常憂愁,走入山林,不耐見人,失於正受,當從淪墜。

又有些在禪定中的修行人, 見色陰消失淨盡, 受陰之中的光明覺性, 清楚明白, 新的證驗未

能獲得,前不能進,原有的心境又已亡失,退無可守,瞻前顧後,艱險重重,內心忽然生起

無盡的憂愁, 如同坐在燒紅的鐵床上, 又如同飲用了毒藥一般, 心內不想再活下去, 時常懇

求別人, 叫別人殺害他的性命, 希望早日求得解脫, 這是修行太急, 欠失方便權巧的智慧觀

照,如果能即時覺悟,提起正念,定慧雙修,就沒有過失,這並非是成就聖果的證明,如果

認為這是已證聖果, 就會有一分的常憂愁魔, 侵入他的心腑之中, 使他自己手執刀劍割自己

身上的肉, 歡喜欣求捨棄自己的性命,或者時常憂愁不堪,走入山林, 不願見到世人, 失去

正定的清淨覺受,受魔王支配,從而沉墮墜落。

又彼定中諸善男子,見色陰銷,受陰明白,處清淨中,心安隱後,忽然自有無限喜生,心中

歡悅, 不能自止, 此名輕安無慧自禁。 悟則無咎, 非為聖證, 若作聖解, 則有一分好喜樂魔,

入其心腑,見人則笑,於衢路傍自歌自舞,自謂已得無礙解脫,失於正受,當從淪墜。

又有些在禪定中的修行人,見色陰消失淨盡,受陰之中的光明覺性,清楚明白,不起煩惱,

清淨無染, 安隱快樂, 忽然間生起無限的歡喜心, 心中的歡樂喜悅無法抑制, 這是輕安之心

缺乏智慧觀照,不能自禁所致,如果能即時覺悟,提起正念,定慧雙修,就沒有過失,這並

非是成就聖果的證明, 如果認為這是已證聖果, 就有一分的好喜樂之魔, 侵入他的心腑之中,

使他見人就笑, 還常於街頭路邊,自歌自舞, 姿情放縱, 自以為已得無礙解脫,失去正定的

清淨覺受,受魔王支配,從而沉淪墮落。

又彼定中諸善男子, 見色陰銷, 受陰明白,自謂已足,忽有無端大我慢起, 如是乃至慢與過

慢,及慢過慢,或增上慢,或卑劣慢,一時俱發,心中尚輕十方如來,何況下位聲聞緣覺,

此名見勝無慧自救。悟則無咎,非為聖證,若作聖解,則有一分大我慢魔,入其心腑,不禮

塔廟,摧毀經像,謂檀越言,此是金銅,或是土木,經是樹葉,或是氎(dié)華,肉身真常,

不自恭敬,卻崇土木,實為顛倒。其深信者,從其毀碎,埋棄地中,疑誤眾生入無間獄,失

於正受,當從淪墜。

又有些在禪定中的修行人, 見色陰消失淨盡, 受陰之中的光明覺性, 清楚明白, 就自以為功

德具足,忽然無端生起大我慢心(是恃己陵他,渺視一切賢聖,是諸慢之總) ,甚至慢(是

因彼劣己勝,恃勝而傲)與過慢(同德爭勝,就是彼此本是同德,卻獨稱自己是優勝) ,以

及慢過慢(本來是彼勝己劣,卻強說自己最為優勝) 、增上慢(未得證,而說已得證) 、卑劣

慢(以劣自矜,不敬賢聖,不求上進) 、邪慢(不信因果正法,不禮塔廟,摧毀經像等)等

同時併發, 心內尚且輕視十方諸佛, 更何況下位的聲聞, 緣覺之流!這叫做唯見己勝, 缺乏

智慧的觀照以自救。 如果能即時覺悟法性平等,沒有高下,提起正念, 定慧雙修, 就沒有過

失, 這並非是成就聖果的證明, 如果認為這是已證聖果, 自認是佛, 就有一分的大我慢之魔,

乘機潛入他的心腑之中, 使他肆無忌憚, 不禮佛、 不拜塔,摧毀佛經佛像, 還對施捨衣食的

信眾說: 佛像是金石土木的雕塑, 佛經也不過是樹葉或絹帛上所寫的文字, 而我這肉身才是

真常的活佛, 你們不恭敬禮拜, 反去跪拜金石土木的佛像, 實在是顛倒愚痴! 有些深信的徒

眾, 受了他的蠱惑, 就跟著他毀經碎像, 或者將經書佛像丟棄埋於地下, 這樣的疑惑誤害眾

生,終將墮入無間地獄,失去正定的清淨覺受,從而沉淪墮落。

又彼定中諸善男子,見色陰銷,受陰明白,於精明中,圓悟精理,得大隨順,其心忽生無量

輕安,已言成聖得大自在,此名因慧獲諸輕清。悟則無咎,非為聖證,若作聖解,則有一分

好輕清魔,入其心腑,自謂滿足,更不求進。此等多作無聞比丘,疑誤眾生,墮阿鼻獄,失

於正受,當從淪墜。

又有些在禪定中的修行人, 見色陰消失淨盡, 受陰之中的光明覺性, 清楚明白, 在精純明瞭

的心性中, 圓滿證悟至精之理, 一切時處無不隨順, 內心就忽然生起無量的輕安, 自稱已成

聖果, 得到大自在, 這只是因慧解而獲得的輕安清爽, 並非是成就聖果的證明, 如果能及早

覺悟, 不以輕安自守,增修本定,就不會有過失, 如果認為這是已證聖果, 就會有一分的輕

安清爽之魔, 侵入他的心腑之中, 自稱道行功德已經圓滿具足, 而不再求取上進, 這種人多

半會成為未證聖果而妄稱證聖的無聞比丘, 這樣的疑惑誤害眾生, 終將墮入無間地獄, 失去

正定的清淨覺受,從而沉淪墮落。

又彼定中諸善男子, 見色陰銷, 受陰明白,於明悟中得虛明性,其中忽然歸向永滅,撥無因

果,一向入空,空心現前,乃至心生長斷滅解。悟則無咎,非為聖證,若作聖解,則有空魔

入其心腑,乃諦持戒,名為小乘,菩薩悟空,有何持犯。其人常於信心檀越,飲酒啖肉,廣

行淫穢。因魔力故,攝其前人不生疑諦,鬼心久入,或食屎尿與酒肉等,一種俱空,破佛律

儀,誤入人罪,失於正受,當從淪墜。

又有些在禪定中的修行人,見色陰消失淨盡,受陰之中的光明覺性,清楚明白,十方洞開,

豁然明朗,虛無空明之性顯現在前,心中忽然生起空淨之念,認為一切終將永遠歸於斷滅,

於是妄說無因果之報, 一切都趨向斷滅空無, 斷滅之空心現前, 乃至心中產生永遠斷滅空無

的邪見錯解, 這是定心之中, 缺乏智慧觀照, 而沉空滯寂所致, 如果能即刻覺悟, 速提觀智,

就不會有過失, 這並非是成就聖果的證明, 如果認為這是已證聖果, 就會有斷滅之空魔, 侵

入他的心腑之中,使他誹謗持戒之人,稱持戒為小乘,大乘菩薩道是了悟空理,萬法皆空,

哪有什麼持戒犯戒的道理?這種人時常會在信佛的施主面前, 飲酒吃肉, 廣行男女淫穢之事,

因為妖魔的魔力攝住他面前的人, 使人對他不會產生懷疑, 妖魔侵入他的心久了, 就會使他

自食屎尿同與飲酒一樣, 妄言善惡淨穢都是一種斷滅的空, 這種破壞諸佛律儀, 又誤導他人

犯罪,失去正定的清淨覺受,從而沉淪墮落。

又彼定中諸善男子, 見色陰銷, 受陰明白,味其虛明深入心骨,其心忽有無限愛生,愛極發

狂, 便為貪慾, 此名定境安順入心, 無慧自持, 誤入諸欲。 悟則無咎, 非為聖證, 若作聖解,

則有欲魔入其心腑, 一向說欲為菩提道, 化諸白衣平等行欲, 其行淫者,名持法子。神鬼力

故,於末世中攝其凡愚,其數至百,如是乃至一百二百,或五六百多滿千萬,魔心生厭,離

其身體,威德既無,陷於王難,疑誤眾生,入無間獄,失於正受,當從淪墜。

又有些在禪定中的修行人, 見色陰消失淨盡, 受陰之中的光明覺性, 清楚明白, 品味到虛無

的空明之性,而貪取虛明,深入心腦骨髓,心中忽然生起無限的愛慾,愛到極處不能自持,

就成為貪慾, 這是定境之中, 安樂隨順深入心中, 缺少智慧的觀照不能自我把持, 誤入一切

慾念之中, 如果能即刻覺悟,對安樂的定境, 不貪戀執著,就沒有過失,這並非是成就聖果

的證明, 如果認為這是已證聖果, 就會有欲魔, 乘機侵入他的心腑之中, 使他一味地宣說貪

欲就是菩提大覺之道,與那些在家的白衣居士一樣,而等行淫慾之事,那些與他行淫的人,

就叫做受持其法的弟子, 因為神鬼的魔力, 所以在末世之中, 能夠攝服那些凡愚眾生, 做他

的弟子,人數可達上百人,甚至一百、二百人或者五六百人, 多的還有上千上萬人,等到附

在他身上的邪魔心生厭煩, 而脫離他的身體之時, 魔力消失, 就會陷於國法王難, 這樣的疑

惑誤害眾生,終將墮入無間地獄,失去正定的清淨覺受,從而沉淪墜落。

阿難! 如是十種禪那現境, 皆是受陰用心交互, 故現斯事。 眾生頑迷, 不自忖量, 逢此因緣,

迷不自識,謂言登聖,大妄語成,墮無間獄。汝等亦當將如來語,於我滅後傳示末法,遍令

眾生開悟斯義,無令天魔得其方便,保持覆護,成無上道。

阿難! 這十種禪定中所出的境象, 都是受陰區宇的陰覆將破未破, 與智慧心光交互陵奪, 所

以才有這些事情的出現, 而眾生向來是冥頑無知, 不能自已辨別思量, 因此一遇到這種境界,

就不能自己正確識別而迷失, 還自稱已經證得聖果, 而成大妄語, 以致墮入無間地獄。 你們

應該將如來的開示, 在我滅度以後的末法時代, 傳示於一切眾生, 使所有的眾生都能明瞭這

些道理, 不使天魔外道有機可乘, 以此來保護庇佑真正的修行者, 使他們能早日成就無上的

菩提道果。

八、想陰區宇的十種天魔

阿難!彼善男子修三摩提受陰盡者,雖未漏盡,心離其形,如鳥出籠,已能成就,從是凡身

上歷菩薩六十聖位, 得意生身, 隨往無礙。 譬如有人, 熟寐寱 (yì同 “囈” , 夢中說話) 言,

是人雖則無別所知, 其言已成音韻倫次, 令不寐者,鹹悟其語,此則名為想陰區宇。若動念

盡, 浮想銷除, 於覺明心, 如去塵垢, 一倫生死, 首尾圓照, 名想陰盡。 是人則能超煩惱濁。

觀其所由,融通妄想以為其本。

阿難! 這些求證無上菩提道果的人, 修習三摩地的時候, 受陰之中各種心理感受的陰覆消失

淨盡, 這時雖然各種煩惱還沒有斷盡, 但清淨的正覺之心已經脫離了形體的繫縛, 如同小鳥

出籠一樣, 已經能夠成就從凡夫身, 上歷菩薩的六十種聖位(三漸次、 幹慧地、五十五聖位

以及妙覺) ,才證得的意生身,這種意生身能夠隨心所至,來往無礙,就象熟睡之人所說的

夢話, 這個人雖然不知道自己在說夢話, 可是他的夢中之言, 音韻有序,倫次分明,使清醒

的人聽了,都能明白他說的話,這就是想陰區宇。如果妄動的心念滅盡,虛浮的妄想消除,

就如同去除了覺明心中的塵垢, 一切倫類眾生的生死根元, 從卵生到非無想, 都能圓滿照見,

這就是想陰盡,這個修行人就能超越一切有漏煩惱的濁亂染汙。如果仔細觀察想陰的由來,

就是妄想的融通為其根本。

阿難! 彼善男子受陰虛妙, 不遭邪慮, 圓定發明, 三摩地中, 心愛圓明 (圓明, 即一切種智,

雙照事理,真俗皆明,謂之圓明) ,銳其精思貪求善巧。爾時天魔候得其便,飛精附人,口

說經法。 其人不覺是其魔著, 自言謂得無上涅槃, 來彼求巧善男子處, 敷座說法。 其形斯須,

或作比丘,令彼人見,或為帝釋,或為婦女,或比丘尼,或寢暗室身有光明。

阿難! 這些修行之人,在受陰虛無妙明的感受上, 不起邪慮, 不遭十種邪魔的惱亂,圓滿的

定境越發顯明,此人於三摩地中,愛念圓滿妙明的智慧,儲精蓄銳,專其一心,精進思維,

貪求善巧的變化, 以眩惑人心, 這時邪魔就得到機會, 飛出精氣附在這人身上, 使他能口中

能夠宣說經法, 這人不知自己是被妖魔附身, 反而自認為已經證得無上的涅槃聖果, 來到那

些貪求善巧的修行人處, 鋪設座具講說邪法, 投其所好, 賣弄神通,能於片刻之間,把自己

的形體,變做比丘身,使那些貪求善巧的人看見,或者化作天帝釋身、婦女身、比丘尼身,

或者獨自睡在暗室中時,身上能放出光明。

是人愚迷,惑為菩薩,信其教化,搖盪其心,破佛律儀,潛行貪慾,口中好言災祥變異,或

言如來某處出世,或言劫火,或說刀兵,恐怖於人,令其家資,無故耗散,此名怪鬼年老成

魔,惱亂是人。厭足心生,去彼人體,弟子與師,俱陷王難。汝當先覺,不入輪迴,迷惑不

知,墮無間獄。

那些貪求善巧的人因為愚眛無知, 就迷信此人為菩薩化身, 而深信他的教化, 禪定之心動盪,

破壞諸佛的戒律威儀, 廣行各種貪慾之事而不自覺, 口中好說災祥變異等事, 或者妖言如來

在某處出世, 或者妖言有水火等劫數, 或者妖言將有刀兵亂世, 讓人心生恐怖, 使人家產資

財無故耗散, 這種現象是年老而成魔的怪鬼, 來惱亂修行的人, 等到魔怪之心滿足, 生起厭

煩之時, 就離開這個人的身體, 他自己與弟子們, 這時就陷於國法王難, 所以你們應當事先

覺知, 才不至於墮入輪迴, 如果迷惑無知, 便會受到魔怪的惱亂, 定心動盪, 必墮無間地獄。

阿難!又善男子,受陰虛妙,不遭邪慮,圓定發明,三摩地中,心愛遊蕩,飛其精思,貪求

經歷。爾時天魔候得其便,飛精附人,口說經法。其人亦不覺知魔著,亦言自得無上涅槃,

來彼求遊善男子處, 敷座說法。 自形無變,其聽法者,忽自見身坐寶蓮華, 全體化成紫金光

聚,一眾聽人,各各如是,得未曾有。

阿難! 又有些修行之人, 在受陰虛無妙明的感受上,不起邪慮,不遭十種邪魔的惱亂, 圓滿

的定境越發顯明,此人於三摩地中, 愛念四處遊蕩,思緒飛騰,一心貪求遊歷十方,這時邪

魔就得到機會, 飛出精氣附在這人身上, 使他能口中能夠宣說經法, 這人不能覺知自己是被

妖魔附身, 反而自認為已經證得無上的涅槃聖果, 來到那些貪求遊歷的修行人處, 鋪設座具

講說邪法, 他的身形不曾動過, 卻能使聽法的人, 忽然看見自己坐在寶蓮花之上, 全部的身

體都化為聚集成一團的紫金色光芒,所有的聽眾,每一個人都得到了這種未曾有過的景象。

是人愚迷,惑為菩薩,淫逸其心,破佛律儀,潛行貪慾,口中好言諸佛應世,某處某人,當

是某佛化身來此,某人即是某菩薩等,來化人間。其人見故,心生傾渴,邪見密興,種智銷

滅, 此名魅鬼年老成魔, 惱亂是人。 厭足心生, 去彼人體, 弟子與師, 俱陷王難。 汝當先覺,

不入輪迴,迷惑不知,墮無間獄。

那些貪求遊歷的人, 因為愚昧無知, 就迷惑地認為他是菩薩化身, 禪定之心浸淫放逸, 破壞

諸佛的戒律威儀, 廣行各種貪慾之事而不自覺, 口中常說諸佛應運出世, 指出某處某人就是

某佛化身而來, 某人就是某菩薩化現人間, 使人見到這些情形, 心中傾仰渴幕, 各種邪見就

漸漸地興起,佛種智慧因此被矇蔽消滅,這種現象是年老而成魔的魃鬼,來惱亂修行的人,

等到魔怪之心滿足, 生起厭煩之時, 就離開這個人的身體, 他自己與弟子們, 這時就陷於國

法王難, 所以你們應當事先覺知, 才不至於墮入輪迴, 如果迷惑無知, 便會受到魔怪的惱亂,

定心動盪,必墮無間地獄。

又善男子,受陰虛妙,不遭邪慮,圓定發明,三摩地中,心愛綿 (mǐn 閉和、契合) ,澄

其精思,貪求契合。爾時天魔候得其便,飛精附人,口說經法。其人實不覺知魔著,亦言自

得無上涅槃。來彼求合善男子處,敷座說法。其形及彼聽法之人,外無遷變,令其聽者,未

聞法前,心自開悟,念念移易,或得宿命,或有他心,或見地獄,或知人間好惡諸事,或口

說偈,或自誦經,各各歡娛,得未曾有。

又有些修行之人, 在受陰虛無妙明的感受上, 不起邪慮, 不遭十種邪魔的惱亂, 圓滿的定境

越發顯明, 此人於三摩地中,愛念與聖境的綿密契合,上契諸佛, 下合眾生,於是就盡力澄

靜心思, 一心貪求聖境的契合, 這時邪魔就得到機會, 飛出精氣附在這人身上, 使他能口中

能夠宣說經法, 這人不能覺知自己是被妖魔附身, 反而自認為已經證得無上的涅槃聖果, 來

到那些貪求契合聖境的修行人處, 鋪設座具講說邪法, 他的身形與前來聽法之人的身形, 外

表上都不曾遷改變動, 但卻能使聽法的人, 在未聽法之前就心開意解, 自然開悟, 念念之間,

心境都在不停變易, 有的得到宿命通, 有的具有了他心通, 有的能看見地獄的景象, 有的能

預知人間的善惡等事, 有的口中能說出偈頌, 有的自己會誦出經文, 人人都得到未曾有過的

歡喜娛樂。

是人愚迷,惑為菩薩,綿愛其心,破佛律儀,潛行貪慾。口中好言佛有大小,某佛先佛,某

佛後佛,其中亦有真佛假佛,男佛女佛,菩薩亦然。其人見故,洗滌本心,易入邪悟,此名

魅鬼年老成魔,惱亂是人,厭足心生,去彼人體,弟子與師,俱陷王難。汝當先覺,不入輪

回,迷惑不知,墮無間獄。

那些貪求契合聖境的人, 因為愚昧無知, 就迷惑地認為他是菩薩化身, 禪定之心綿密於愛見

的染著, 破壞了諸佛的戒律威儀, 廣行各種貪慾之事而不自覺, 口中常說佛有大小之別, 某

佛是先佛,某佛是後佛,其中還妖言誰是真佛,誰是假佛,誰是男佛,誰是女佛,說菩薩也

有大小、 先後、 真假、 男女之別, 那些迷昧的人看見這種情形, 被邪見之語洗滌本有的定心,

很容易入於邪悟之中, 這種現象是年老而成魔的魅鬼, 來惱亂修行的人, 等到魔怪之心滿足,

生起厭煩之時, 就離開這個人的身體, 他自己與弟子們, 這時就陷於國法王難, 所以你們應

當事先覺知,才不至於墮入輪迴,如果迷惑無知, 便會受到魔怪的惱亂,定心動盪,必墮無

間地獄。

又善男子,受陰虛妙,不遭邪慮,圓定發明,三摩地中,心愛根本,窮覽物化性之終始,精

爽其心,貪求辨析。爾時天魔候得其便,飛精附人,口說經法。其人先不覺知魔著,亦言自

得無上涅槃。來彼求元善男子處,敷座說法。身有威神,摧伏求者,令其座下,雖未聞法,

自然心伏。是諸人等,將佛涅槃菩提法身,即是現前我肉身上,父父子子,遞代相生,即是

法身常住不絕,都指現在即為佛國,無別淨居及金色相。其人信受,亡失先心,身命歸依,

得未曾有。

又有些修行之人, 在受陰虛無妙明的感受上, 不起邪慮, 不遭十種邪魔的惱亂, 圓滿的定境

越發顯明, 此人於三摩地中, 心愛追尋萬法的根本, 窮究萬物變化性能的始終, 於是提起精

神, 精明清爽之心, 一味貪求對萬物的辨別分析, 這時邪魔就得到機會, 飛出精氣附在這人

身上, 使他能口中能夠宣說經法, 這人不能覺知自己是被妖魔附身, 反而自認為已經證得無

上的涅槃聖果, 來到那些貪求萬法根元的修行人處, 鋪設座具講說邪法, 被魔所附的人具有

威力神通, 能夠摧伏貪求萬法根元的人, 可以使座下聽法的人, 雖然還沒有聽到什麼法, 自

然內心就已經被降伏, 這些邪魔師徒認為佛的涅槃菩提法身, 就是現前我們旳肉身, 父父子

子, 歷代相傳相生不斷, 就是法身常住不絕, 現在所居之地就是佛國, 沒有另外的清淨佛土

可居,也沒有什麼覺行圓滿的金色佛身, 那些修行人相信接受了他的邪說, 就亡失了自己修

定的本心,都以身心性命來皈依他,還以為是聽到了從來未曾聽過的道理。

是等愚迷,惑為菩薩,推究其心,破佛律儀,潛行貪慾,口中好言眼耳鼻舌,皆為淨土,男

女二根, 即是菩提涅槃真處。 彼無知者, 信是穢言, 此名蠱毒魘勝惡鬼年老成魔, 惱亂是人。

厭足心生,去彼人體,弟子與師,俱陷王難。汝當先覺,不入輪迴,迷惑不知,墮無間獄。

這些人愚迷無知, 還認為他是肉身菩薩, 但推究他的用心, 無非是要破壞佛的戒律威儀, 暗

中去做貪慾之事, 口內常常妖言眼耳鼻舌就是淨土, 男女的淫根就菩提涅槃的真正所在, 那

些愚昧無知的人, 反而都相信他說的這些汙言穢語, 這種現象是年老而成魔的蠱毒魘勝惡鬼,

來惱亂修行的人, 等到魔怪之心滿足, 生起厭煩之時, 就離開這個人的身體, 他自己與弟子

們,這時都會陷於國法王難,所以你們應當事先覺知,才不至於墮入輪迴,如果迷惑無知,

便會受到魔怪的惱亂,定心動盪,必墮無間地獄。

又善男子,受陰虛妙,不遭邪慮,圓定發明,三摩地中,心愛懸應,周流精研,貪求冥感。

爾時天魔候得其便, 飛精附人, 口說經法。其人元不覺知魔著,亦言自得無上涅槃。來彼求

應善男子處,敷座說法。能令聽眾,暫見其身如百千歲,心生愛染,不能捨離,身為奴僕,

四事供養,不覺疲勞,各各令其座下人心,知是先師本善知識,別生法愛,黏如膠漆,得未

曾有。是人愚迷,惑為菩薩,親近其心,破佛律儀,潛行貪慾,口中好言,我於前世於某生

中,先度某人,當時是我妻妾兄弟,今來相度,與汝相隨歸某世界,供養某佛,或言別有大

光明天,佛於中住,一切如來所休居地。

又有些修行的人, 在受陰虛無妙明的感受上, 不起邪慮, 不遭十種邪魔的惱亂, 圓滿的定境

越發顯明, 此人於三摩地中,心中愛念多生以來懸遠的感應, 一心周遍流歷,精誠研究,貪

求冥冥中的感悟,這時邪魔就得到機會, 飛出精氣附在這人身上, 使他能口中能夠宣說經法,

這人不能覺知自己是被妖魔附身, 反而自認為已經證得無上的涅槃聖果, 來到那些貪求感應

的修行人處, 鋪設座具講說邪法, 能使聽法的人, 暫時看見他的身體有百千歲, 使人對於長

壽產生愛念的染著,而不能捨離,以至於自願捨身做他的奴僕,不知疲勞地以衣服、飲食、

臥具、 醫藥等四事供養於他, 並且能使在他座下聽法的每個人的心中, 都認為他是宿世先前

的老師,本世大德大賢的善知識,而生起一種從未有過的法眷情愛,如膠似漆般黏著不捨,

這些人因為愚昧無知, 認為他是菩薩化身, 因此親近學習他的心思邪說, 破壞了佛陀的戒律

威儀, 廣行各種貪慾之事而不自覺, 口內常常妖言我於前世某一生中, 先救度某某人, 又某

某人當時是我的妻妾或者兄弟, 所以今生我再來度他, 現在與你們相隨, 將來命終回到某世

界, 去供養親近某佛, 或者妖言另外有一個大光明天, 佛就住在那裡, 是一切如來長期修養

居住的地方。

彼無知者,信是虛誑,遺失本心,此名癘鬼年老成魔,惱亂是人。厭足心生,去彼人體,弟

子與師,俱陷王難。汝當先覺,不入輪迴,迷惑不知,墮無間獄。

那些愚昧無知的人, 深信這種虛假的誑言, 從而失掉了本有的定心, 這種現象是年老而成魔

的癘鬼,來惱亂修行的人,等到魔怪之心滿足,生起厭煩之時,就離開這個人的身體, 他自

己與弟子們, 這時都會陷於國法王難, 所以你們應當事先覺知, 才不至於墮入輪迴, 如果迷

惑無知,便會受到魔怪的惱亂,定心動盪,必墮無間地獄。

又善男子,受陰虛妙,不遭邪慮,圓定發明,三摩地中,心愛深入,克己辛勤,樂處陰寂,

貪求靜謐(mì指環境的安靜) (宣化上人:經文“心愛深入,克己辛勤,樂處陰寂,貪求靜

謐” ,應與下科“心愛知見,勤苦研尋,貪求宿命”對換,才符合跟隨的解釋。似是以前抄

錄之誤。 ) 。 爾時天魔候得其便, 飛精附人,口說經法。其人本不覺知魔著, 亦言自得無上涅

槃。來彼求陰善男子處,敷座說法,令其聽人,各知本業,或於其處語一人言,汝今未死,

已作畜生, 敕使一人於後蹋尾頓令其人起不能得, 於是一眾傾心斂伏, 有人起心, 已知其肇。

又有些修行的人, 在受陰虛無妙明的感受上, 不起邪慮, 不遭十種邪魔的惱亂, 圓滿的定境

越發顯明, 此人於三摩地中,心愛定境的深窮契入,因而剋制己心,辛勤修行,喜歡陰蔽寂

靜的地方, 貪求安靜的境界, 這時邪魔就得到機會, 飛出精氣附在這人身上, 使他能口中能

夠宣說經法, 這人不能覺知自己是被妖魔附身, 反而自認為已經證得無上的涅槃聖果, 來到

那些貪求陰蔽寂靜的修行人處, 鋪設座具講說邪法, 能使聽法的人, 各人都能明白過去世原

本所造的業, 或者在講法處對某一個人說, 你現在雖然還沒有死亡, 但是已經變做畜生, 又

能讓另一個人在這人的背後做踩尾巴的動作, 頓時這人就不能起身, 於是大眾都傾心拆伏於

他,或者有人偶然在心裡起了一個心念,他當下就會知道他的意思。

佛律儀外,重加精苦,誹諦比丘,罵詈徒眾,訐露人事,不避譏嫌,口中好言未然禍福,及

至其時,毫髮無失,此大力鬼年老成魔,惱亂是人。厭足心生,去彼人體,弟子與師,俱陷

王難。汝當先覺,不入輪迴,迷惑不知,墮無間獄。

又於佛陀制定之律儀外, 再增加一些苦行方法, 並以此誹謗出家的比丘, 責罵徒眾, 揭發別

人的隱私, 不避任何的譏嫌,又常好預言禍福吉凶,到時也能完全應驗,絲毫不失,這種現

象是年老而成魔的大力鬼, 來惱亂修行的人, 等到魔怪之心滿足, 生起厭煩之時, 就離開這

個人的身體, 他自己與弟子們, 這時都會陷於國法王難, 所以你們應當事先覺知, 才不至於

墮入輪迴,如果迷惑無知,便會受到魔怪的惱亂,定心動盪,必墮無間地獄。

又善男子,受陰虛妙,不遭邪慮,圓定發明,三摩地中,心愛知見,勤苦研尋,貪求宿命。

爾時天魔候得其便, 飛精附人, 口說經法。其人殊不覺知魔著,亦言自得無上涅槃。來彼求

知善男子處,敷座說法。是人無端於說法處,得大寶珠,其魔或時化為畜生,口銜其珠,及

雜珍寶簡冊符牘諸奇異物,先授彼人,後著其體,或誘聽人藏於地下,有明月珠照耀其處,

是諸聽者,得未曾有。

又有些修行的人, 在受陰虛無妙明的感受上, 不起邪慮, 不遭十種邪魔的惱亂, 圓滿的定境

越發顯明,此人於三摩地中,愛念知見的深入,勤苦研究追尋,貪求宿世以來生命的根源,

這時邪魔就得到機會, 飛出精氣附在這人身上, 使他能口中能夠宣說經法, 這人不能覺知自

己是被妖魔附身, 反而自認為已經證得無上的涅槃聖果, 來到那些貪求知見的修行人處, 鋪

設座具講說邪法, 這個人能無緣無故地在他說法的處所, 突然取得大寶珠, 邪魔有時也會化

成為畜生,口內含著大寶珠,以及其他旁雜的珍寶,或者竹簡、符冊、書牘等奇異之物,先

將這些東西授與那個人, 然後邪魔再附著在這個人的身上, 或者誘惑聽法的人, 說某處的地

下埋藏有明月寶珠, 果然看見明月珠, 照耀在他說的地方, 使聽法的人得到未曾有過的驚奇。

多食藥草,不餐嘉饌(zhuàn),或時日餐一麻一麥,其形肥充,魔力持故。誹諦比丘,罵詈(l

ì)徒眾, 不避譏嫌。 口中好言他方寶藏, 十方聖賢潛匿之處, 隨其後者, 往往見有奇異之人,

此名山林土地城隍川嶽鬼神, 年老成魔。 或有宣淫破佛戒律, 與承事者潛行五欲, 或有精進

純食草木,無定行事,惱亂是人。厭足心生,去彼人體。弟子與師,俱陷王難。汝當先覺,

不入輪迴,迷惑不知,墮無間獄。

這人多半以藥草為食, 不吃美味的飲菜, 或者有時一天只吃一粒麻一粒麥, 但是他的身形依

然壯實, 這是因為魔力加持的緣故, 以此誹謗修正法的比丘僧, 責罵徒眾, 也不避畏別人的

譏嫌,又常好說出某地方有寶物埋藏,某地方是十方聖賢潛匿隱居的處所,如果跟他去看,

往往會見到奇異之人在那裡, 這種現象是年老而成魔的山林土地神、 城隍神、 河川山嶽等鬼

神,他們宣揚淫穢之事, 破壞佛的戒律, 有的與徒眾一起,暗中追求財色名食睡等五欲,或

者很精進地專吃藥草等等, 沒有一定的行事準則, 以種種亂行來惱亂修行的人, 等到魔怪之

心滿足,生起厭煩之時,就離開這個人的身體,他自己與弟子們,這時都會陷於國法王難,

所以你們應當事先覺知, 才不至於墮入輪迴, 如果迷惑無知, 便會受到魔怪的惱亂, 定心動

蕩,必墮無間地獄。

又善男子,受陰虛妙,不遭邪慮,圓定發明,三摩地中,心愛神通,種種變化,研究化元,

貪取神力。 爾時天魔候得其便, 飛精附人,口說經法。其人誠不覺知魔著, 亦言自得無上涅

槃。來彼求通善男子處,敷座說法。是人或復手執火光,手撮其光,分於所聽四眾頭上。是

諸聽人頂上火光,皆長數尺,亦無熱性,曾不焚燒。或水上行,如履平地,或於空中安坐不

動,或入瓶內,或處囊中,越牖(yǒu)透垣,曾無障礙,唯於刀兵不得自在。

又有些修行的人, 在受陰虛無妙明的感受上, 不起邪慮, 不遭十種邪魔的惱亂, 圓滿的定境

越發顯明, 此人於三摩地中,愛念神通變化, 窮究神通變化的根元,貪求神力,這時邪魔就

得到機會, 飛出精氣附在這人身上, 使他能口中能夠宣說經法, 這人不能覺知自己是被妖魔

附身, 反而自認為已經證得無上的涅槃聖果, 來到那些貪求神通的修行人處, 鋪設座具講說

邪法, 有時用手執取大火,又能以手撮開火光,分置於所有聽眾的頭上,火光燒高數尺,但

既不覺得熱,也不會焚燒到身上,有時在水上行走,如履平地,有時在虛空中安坐不動,有

時走入花瓶裡面,或者囊袋之中,有時穿牆透壁, 全無障礙, 但怕見刀槍兵器,因為身執尚

在,還不能自在。

自言是佛,身著白衣,受比丘禮,誹諦禪律,罵詈徒眾,訐露人事,不避譏嫌,口中常說神

通自在,或復令人傍見佛土,鬼力惑人,非有真實。讚歎行淫,不毀粗行,將諸猥媟( xiè

輕薄、不莊重) ,以為傳法。此名天地大力山精,海精風精河精土精,一切草木積劫精魅,

或復龍魅,或壽終仙,再活為魅,或仙期終,計年應死,其形不化,他怪所附,年老成魔,

惱亂是人。厭足心生,去彼人體。弟子與師,多陷王難。汝當先覺,不入輪迴,迷惑不知,

墮無間獄。

又自稱是佛,以一個在家俗人,居然敢受出家人的禮拜,還大膽誹謗修禪行者是冥坐狂參,

譏毀律學為小乘教義,有時咒罵徒眾,以示無私, 揭人私隱, 以示正直,也不避畏別人的譏

嫌, 口中常說神通變化自在無礙, 有時還可以使人旁見佛國淨土, 但這都是神鬼力用迷惑無

知的人, 並不是真正的神通, 有時又讚歎男女行淫, 不但不詆譭這種粗亂的犯戒行為, 反而

將猥褻淫亂的行為當做是傳法, 這種現象是天地間的大力山精、 海精、 風精、 河精、 土精等,

以及一切草木累世積劫而成的精魅, 或者是龍盜物之精而成的精魅, 或者是壽終已死的仙人,

再活過來而成的精魅, 或者仙人期限已經終了, 計算年歲應該死亡, 但他的形體不腐化, 被

其它的妖怪所附, 這些精魅年老成魔, 來惱亂修行的人, 等到魔怪之心滿足, 生起厭煩之時,

就離開這個人的身體,他自己與弟子們,這時都會陷於國法王難,所以你們應當事先覺知,

才不至於墮入輪迴,如果迷惑無知,便會受到魔怪的惱亂,定心動盪,必墮無間地獄。

又善男子,受陰虛妙,不遭邪慮,圓定發明,三摩地中,心愛入滅,研究化性,貪求深空。

爾時天魔候得其便, 飛精附人, 口說經法。其人終不覺知魔著,亦言自得無上涅槃。來彼求

空善男子處,敷座說法。於大眾內,其形忽空,眾無所見,還從虛空突然而出,存沒自在。

或現其身洞如琉璃,或垂手足作旃檀氣,或大小便如厚石蜜。

又有些修行的人, 在受陰虛無妙明的感受上, 不起邪慮, 不遭十種邪魔的惱亂, 圓滿的定境

越發顯明,此人於三摩地中,愛念入於寂滅之境, 窮究化有歸無之性, 貪求最深的空理,這

時邪魔就得到機會, 飛出精氣附在這人身上, 使他能口中能夠宣說經法, 這人不能覺知自己

是被妖魔附身, 反而自認為已經證得無上的涅槃聖果, 來到那些貪求空理的修行人處, 鋪設

座具講說邪法, 在大眾中, 他的形體忽然從空中隱去, 使大眾都看不到, 又從空中突然現出

身形, 存在與隱沒都能自由自在, 或者化現透明洞徹的身體, 如同琉璃一樣, 或者是垂下手

足能散發出栴檀的香氣,或者大小便如同濃厚的石蜜。

誹毀戒律,輕賤出家。口中常說無因無果,一死永滅,無復後身,及諸凡聖,雖得空寂,潛

行貪慾。受其欲者,亦得空心,撥無因果,此名日月薄蝕精氣,金玉芝草,麟鳳龜鶴,經千

萬年不死為靈,出生國土。年老成魔,惱亂是人。厭足心生,去彼人體。弟子與師,多陷王

難。汝當先覺,不入輪迴,迷惑不知,墮無間獄。

誹謗譏毀戒律, 輕賤侮辱出家僧眾, 口中常說無因無果, 一旦死亡就永遠斷滅, 再沒有後世

的身體可言, 更加沒有凡夫聖人的分別, 他雖然得到斷滅的空寂, 但是仍然貪求欲樂而不自

覺, 凡是信受他教化的行欲之人, 也能得到斷滅的空心, 不相信有因果報應的道理, 這種現

象是日蝕月蝕時所生的精氣, 或者金玉芝草、 麟鳳龜鶴等物,經過千萬年還不死而變成精靈,

出生在世間國土上, 年老成魔, 來惱亂修行的人, 等到魔怪之心滿足, 生起厭煩之時, 就離

開這個人的身體, 他自己與弟子們, 這時都會陷於國法王難, 所以你們應當事先覺知, 才不

至於墮入輪迴,如果迷惑無知,便會受到魔怪的惱亂,定心動盪,必墮無間地獄。

又善男子,受陰虛妙,不遭邪慮,圓定發明,三摩地中,心愛長壽,辛苦研幾,貪求永歲,

棄分段生, 頓希變易細相常住。 爾時天魔候得其便,飛精附人,口說經法。 其人竟不覺知魔

著,亦言自得無上涅槃。來彼求生善男子處,敷座說法。好言他方往還無滯,或經萬里,瞬

息再來,皆於彼方取得其物。 或於一處, 在一宅中, 數步之間, 令其從東詣至西壁是人急行,

累年不到。因此心信,疑佛現前。

又有些修行的人, 在受陰虛無妙明的感受上, 不起邪慮, 不遭十種邪魔的惱亂, 圓滿的定境

越發顯明, 此人於三摩地中,愛念長壽, 辛勞勤苦地研究幾微的變化, 貪求永恆的壽命,舍

棄分段的生死, 希求微細和變易之相常住不變, 這時邪魔就得到機會, 飛出精氣附在這人身

上, 使他能口中能夠宣說經法, 這人不能覺知自己是被妖魔附身, 反而自認為已經證得無上

的涅槃聖果,來到那些貪求長生的修行人處,鋪設座具講說邪法,妖言自己能到遠方世界,

可以自由往還而沒有阻礙, 或者即使經過萬里之遙, 也能在瞬息之間, 取得可證信之物再回

來, 或者在某處的舍宅內, 使人從東壁到西壁數步大的空間裡急速行走, 經年累月也不能到

達,因此博得眾人的信心,以為他是活佛現前。

口中常說,十方眾生皆是吾子,我生諸佛,我出世界,我是元佛,出世自然,不因修得,此

名住世自在天魔,使其眷屬,如遮文茶,及四天王毗舍童子,未發心者,利其虛明,食彼精

氣。或不因師,其修行人親自觀見,稱執金剛與汝長命,現美女身,盛行貪慾,未逾年歲,

肝腦枯竭,口兼獨言,聽若妖魅,前人未詳,多陷王難,未及遇刑,先已乾死,惱亂彼人,

以至殂殞。汝當先覺,不入輪迴,迷惑不知,墮無間獄。

被魔附體的人口中常說, 十方世界的眾生, 都是我的子女, 是我生出一切的諸佛, 造出所有

的世界, 我是最初的元佛, 自然而出, 並不是靠修行得來, 這種現象是住在世間的自在天魔,

指使他的眷屬, 如遮文茶鬼 (役使鬼、 嫉妒女) , 以及四天王天那些未發善心的毗舍童子 (啖

精氣鬼)等,利用那些修行之人內心虛明的時候, 吸食他們體內的精氣,或者不因師教,就

能使修行人親見虛空中的化身, 自稱是執金剛菩薩, 授予他堅固的長生不死之術, 天魔就化

現為美女的身形,引誘迷惑他, 和他盛行貪慾,未到一年半載,就吸盡他的精氣, 使他肝腦

枯竭, 又常常單獨一人自言自語, 聽起來就像妖怪鬼魅, 面前那些被誘惑的人不知是天魔作

亂,因此造諸惡業, 多會陷於國法王難, 但在未受刑之前,早已精血乾枯而死,所以你們應

當事先覺知,才不至於墮入輪迴,如果迷惑無知, 便會受到魔怪的惱亂,定心動盪,必墮無

間地獄。

阿難當知,是十種魔,於末世時,在我法中出家修道,或附人體,或自現形,皆言已成正遍

知覺,讚歎淫慾,破佛律儀。先惡魔師,與魔弟子,淫淫相傳,如是邪精魅其心腑,近則九

生,多逾百世,令真修行,總為魔眷。命終之後,必為魔民,失正遍知,墮無間獄。汝今未

須先取寂滅,縱得無學,留願入彼末法之中,起大慈悲,救度正心深信眾生,令不著魔,得

正知見。我今度汝已出生死,汝遵佛語,名報佛恩。

阿難啊!你們應當要明白,這十種邪魔在末法時期,會在我的佛法中, 偽裝出家修道, 或者

附在別人身體上, 或者自己現形, 都自稱已經成就正遍知覺的佛果, 讚歎淫慾, 破壞諸佛的

戒律威儀, 那些惡魔附身的老師與那些內心有所貪求的弟子, 彼此以淫傳淫, 代代相傳, 象

這些邪魔妖精鬼魅之類, 一但進入修行者的心腑, 少則要經過九生, 多者要過百世, 使真正

修行的人總是成為魔王的眷屬, 命終之後必定成為邪魔的子民, 失去了正確的知見, 而墮入

無間地獄。 你現在不要先取寂滅的涅槃聖果, 縱然證得無學的果位, 也要留下大願, 入於末

法之中, 發起大慈悲心, 去救度那些正心深信佛法的眾生, 使他們不被邪魔附著, 而能得到

正知正見。 我現在度你, 使你已經出離了生死, 你也應該遵著佛陀的話做, 才是報答佛的救

度之恩。

阿難!如是十種禪那現境,皆是想陰,用心交互,故現斯事。眾生頑迷,不自忖量。逢此因

緣, 迷不自識, 謂言登聖, 大妄語成, 墮無間獄。 汝等必須將如來語, 於我滅後, 傳示末法。

遍令眾生,開悟斯義。無令天魔得其方便,保持覆護,成無上道。

阿難啊!這十種禪定中所出的境象,都是想陰區宇的陰覆將破未破,與智慧心光交互陵奪,

所以才有這些事情的出現, 而眾生向來是冥頑無知, 不能自已辨別思量, 因此一遇到這種境

界,就不能自己正確識別而迷失,還自稱已經證得聖果,而成大妄語,以致墮入無間地獄。

你們應該將如來的開示, 在我滅度以後的末法時期, 傳示於一切眾生, 使所有的眾生都能明

了這些道理, 不使天魔外道有機可乘, 以此來保護庇佑真正的修行者, 使他們能早日成就無

上的菩提道果。

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷十

一、行陰區宇的十種外道邪見

阿難! 彼善男子, 修三摩提想陰盡者, 是人平常夢想銷滅, 寤寐恆一, 覺明虛靜, 猶如晴空,

無復粗重前塵影事,觀諸世間大地山河,如鏡鑑明,來無所黏,過無蹤跡,虛受照應,了罔

(wǎng 無)陳習,唯一精真,生滅根元,從此披露。見諸十方十二眾生,畢殫(dān 盡)其類,

雖未通其各命由緒, 見同生基, 猶如野馬熠熠 (yì: 光耀閃爍貌) 清擾, 為浮根塵究竟樞穴,

此則名為行陰區宇。

阿難! 那些修習三摩地, 已將想陰破盡的修行人, 這個人平常的夢想已經消滅, 清醒時和睡

眠時都是一樣的清明, 覺性圓明, 清虛寂靜, 就像晴朗的天空一樣, 心中不再有粗重的前塵

影事, 再看一切世間山河大地, 如同明鏡映現物像一樣, 物像來了而無所黏著, 物像去時不

留絲毫蹤跡,覺受虛無, 不起分別, 只是應物現影而已, 已經了脫了過去的宿業陳習, 只有

純一無雜的真性。 世間一切生滅的根元, 從此披露發明, 無一遺漏地觀見十方世界的十二種

類眾生, 雖然未能通達每一個生命的由來頭緒, 但是能看到十二類眾生共同的生命根元, 如

同烈日下地面上蒸發的水氣一樣, 光彩熠熠而又擾動不停, 這就是虛浮的根塵色身的究竟樞

穴,這種境界叫做行陰區宇。

若此清擾熠熠元性,性入元澄,一澄元習,如波瀾滅,化為澄水,名行陰盡。是人則能超眾

生濁,觀其所由,幽隱妄想以為其本。

如果這個光彩熠熠而又擾動不停的根元性體, 入於元本的澄湛寂靜之自性, 那麼一旦澄淨了

無始以來的生滅習氣, 就有如波瀾平息, 化為澄靜的止水, 這種境界叫做行陰盡。 這個人就

能超越眾生現象的混濁惱亂,觀察行陰的由來,就是以幽隱深微的妄想心為根本。

阿難當知, 是得正知奢摩他中諸善男子, 凝明正心, 十類天魔不得其便, 方得精研窮生類本。

於本類中生元露者,觀彼幽清圓擾動元,於圓元中起計度者,是人墜入二無因論。

阿難! 你應當知道那些已得正知正定的修行人,心境凝然不動,覺照常明, 正心不邪, 十種

天魔無機可乘,因此才能用功專精窮研十二類眾生的生滅根元,於本類中受生的根元顯露,

觀察這種幽隱清揚、 遍於十二類眾生的擾動根元, 此時如果對於這遍於十二類眾生, 擾動不

停的生滅根元,妄起分別計度,就會墮入二種生滅無因的邪見謬論。

一者、 是人見本無因, 何以故?是人既得生機全破, 乘於眼根八百功德, 見八萬劫所有眾生,

業流灣環,死此生彼,只見眾生輪迴其處,八萬劫外,冥無所觀,便作是解,此等世間十方

眾生,八萬劫來,無因自有。由此計度,亡正遍知,墮落外道,惑菩提性。

第一種, 修行人誤認為一切萬物的生滅根元, 以前是無因而自有的。 為什麼呢?因為這個修

定人已破盡生機, 乘著眼根的八百功德, 能見到八萬劫內, 所有眾生的生命業力之流中, 如

同一灣迴環往復的流水, 死於此而後復生於彼, 只見一切眾生, 如輪轉一樣迴旋其處, 而對

於八萬劫外,就冥然無所見,完全不知道了, 因此便有了這種見解,認為這個世間,十方所

有的眾生, 八萬劫以來, 都是沒有起因而自然就有的, 由於這一偏見計度, 就亡失了對一切

法的正等普遍覺知,墮落外道的無因論,迷失了菩提正覺真性。

二者、是人見末無因,何以故?是人於生既見其根,知人生人,悟鳥生鳥,烏從來黑,鵠從

來白,人天本豎,畜生本橫,白非洗成,黑非染造,從八萬劫無復改移,今盡此形,亦復如

是,而我本來不見菩提,云何更有成菩提事?當知今日一切物象,皆本無因。

第二種, 修行人誤認為一切萬物的生滅根元, 以後也是無因而自有的。 為什麼呢?因為這個

人對於受生的根源, 自認為已見到它無因而起的根本, 明白人本來就生人, 了悟鳥本來就生

鳥, 烏鴉本來就是黑的, 白鶴本來就是白的, 人與天人本來就站立的, 畜生本來就是橫伏行

走的, 白色不是因洗淨而成,黑色也不是薰染所造,自從八萬劫以來, 並沒有變移過, 即使

今天這個形體壽命終了, 也依舊還是這個樣子, 本來我就見不到什麼菩提正覺之性, 哪裡更

有什麼成就菩提正果之事呢?因此就錯認為, 現在一切萬物形象的生滅根元, 都是沒有原因

而自然就有的。

由此計度,亡正遍知,墮落外道,惑菩提性。是則名為第一外道,立無因論。

由於這一偏見計度, 忘失了對一切法的正等普遍覺知, 墜入外道的邪見之中, 迷失了菩提正

覺真性。這就是第一種外道所立的無因謬論。

阿難!是三摩中諸善男子,凝明正心,魔不得便,窮生類本,觀彼幽清常擾動元,於圓常中

起計度者,是人墜入四遍常論。

阿難!那些在三摩地中的修行人,心境凝然不動,覺照常明,正心不邪,天魔無機可乘,窮

究十二類眾生的生滅本元, 觀察這種幽隱清揚、 擾動不停的根元體性, 此時如果對於這遍及

一切眾生、恆常擾動的生滅本元,妄起分別計度,就會墮入四種普遍常恆的邪見謬論。

一者、是人窮心境性,二處無因,修習能知二萬劫中,十方眾生,所有生滅,鹹皆循環,不

曾散失,計以為常。

第一種, 這個人窮究內心與外境的本性, 兩處都是無因自然而有的, 通過不斷的修習, 能夠

知道兩萬劫中, 十方眾生所有的生滅現象, 都在循環不息, 根本不曾散失, 所以就妄自推測

計度,以為是恆常存在的。

二者、是人窮四大元,四性常住,修習能知四萬劫中,十方眾生,所有生滅,鹹皆體恆,不

曾散失,計以為常。

第二種, 這個人窮究四大的本元, 認為四大的體性是常住不變的。 通過不斷的修習, 他能夠

知道四萬劫中, 十方眾生所有的生滅現象, 皆依四大和合而成, 而四大的體性周遍恆常, 不

曾散失,所以就妄自推測計度,以為是恆常存在的。

三者、 是人窮盡六根末那執受, 心意識中本元由處,性常恆故,修習能知八萬劫中,一切眾

生,循環不失,本來常住,窮不失性,計以為常。

第三種,這個人窮究六根,以及恆審思量的第七識(末那識),執受根身器界種子的第八識

(阿賴耶識) ,這些心意識的本元由來之處,都是恆常不變的(六根之性,從無始來,不散

不失。七識末那,為生死之元本,從始至終,恆審思量,無有變更。八識執受心王,執持根

身器界, 更無生滅去來) , 所以他通過不斷的修習, 能夠了知八萬劫中, 一切眾生死此生彼,

輾轉循環,而心意識的本無,並未曾散失,本來就是常住永存的,窮究這個不斷失的本元,

妄自推測計度,以為是恆常存在的。

四者、是人既儘想元,生理更無,流止運轉,生滅想心,今已永滅,理中自然成不生滅,因

心所度,計以為常。

第四種, 這個人既然已經滅盡了想陰的根元, 融通的妄想自然沒有了再生的道理, 流止運轉

的生滅妄想識心, 現在已經永遠滅除, 因此照理推測, 這個光彩熠熠而又擾動不停的生命根

元, 自然就成為不生不滅, 但這仍是妄心的推測計度, 錯執為恆常不變, 並不是真的不生不

滅。

由此計常,亡正遍知,墮落外道,惑菩提性。是則名為第二外道,立圓常論。

由於這種妄心的推測計度, 忘失了對一切法的正等普遍覺知, 墜入外道的邪見之中, 迷失了

菩提正覺真性。這就是第二種外道所建立的圓常邪論。

又三摩中諸善男子, 堅凝正心, 魔不得便,窮生類本,觀彼幽清常擾動元, 於自他中起計度

者,是人墜入四顛倒見,一分無常,一分常論。

又有些在三摩地中的修行人,心境凝然不動, 覺照常明, 正心不邪,天魔無機可乘,窮究十

二類眾生的生滅本元, 觀察這種幽隱清揚、 擾動不停的根元, 此時如果於自他之間, 妄起分

別計度,這人就會墮入四種顛倒的邪見,一部分是無常,一部分是常的謬論。

一者、 是人觀妙明心遍十方界, 湛然以為究竟神我,從是則計我遍十方,凝明不動,一切眾

生,於我心中自生自死,則我心性名之為常。彼生滅者,真無常性。

第一種顛倒, 這個人觀見妙明清淨的識心, 遍滿十方世界, 就以為這個澄澄湛湛的識心, 便

是最究竟的神我,由此推想,我本來遍滿十方一切世界,無所不在,覺性圓明,如如不動,

一切眾生都在我的心中, 自生自滅, 只有我的心性才是常存的, 那些自生自滅的眾生, 是畢

竟無常的。

二者、是人不觀其心,遍觀十方恆沙國土,見劫壞處,名為究竟無常種性。劫不壞處,名究

竟常。

第二種的顛倒, 這個人不觀察自心, 只觀十方如恆河沙數那樣多的世界國土, 看見災劫破壞

之處,就錯認為是究竟無常的種性,對災劫沒有破壞之處,就錯認為是究竟常存之性。

三者、是人別觀我心,精細微密,猶如微塵,流轉十方,性無移改,能令此身即生即滅,其

不壞性,名我性常。一切死生從我流出名無常性。

第三種顛倒, 這個人特別觀察自心, 精細微密如同微塵一樣, 雖然流轉十方世界, 但是心性

並沒有轉移改變,它能使這個身體即生即滅,所以就認為這種不壞的心性,是我常存之性,

一切生死的變化,都是從我的心性流出,是無常之性。

四者、是人知想陰盡,見行陰流,行陰常流,計為常性。色受想等,今已滅盡,名為無常。

第四種顛倒, 這個人自己知道想陰已盡, 見到行陰之中幽隱深微的妄想之流, 常流不息, 就

妄自推測是恆常的真性,而色陰、受陰、想陰等境界,現在已經滅盡,就叫做無常之性。

由此計度一分無常一分常故,墮落外道,惑菩提性。是則名為第三外道,一分常論。

由這種虛妄的推測計度, 以為一部分是無常, 一部分是恆常的緣故, 所以就墜入外道的邪見

之中, 迷失了菩提正覺真性, 這就是所謂第三種外道, 所建立的一部分是常、 一部分是無常

的邪見謬論。

又三摩中諸善男子, 堅凝正心, 魔不得便,窮生類本,觀彼幽清常擾動元, 於分位中生計度

者,是人墜入四有邊論。

又有些在三摩地中的修行人,心境凝然不動, 覺照常明, 正心不邪,天魔無機可乘,窮究十

二類眾生的生滅本元, 觀察這種幽隱清揚、 擾動不停的根元, 如果於時分方位, 妄起分別計

度,這人就會墮入四種有邊的謬論。

一者、是人心計生元,流用不息,計過未者,名為有邊。計相續心,名為無邊。

第一種, 這個人心中計度眾生生滅的根元, 業用流轉, 循環不息, 認為可以推測過去和未來

的,就是有邊,認為相續不斷的心念,就是無邊。

二者、是人觀八萬劫,則見眾生,八萬劫前,寂無聞見,無聞見處,名為無邊。有眾生處,

名為有邊。

第二種,這個人在八萬劫之內, 能夠見到眾生,八萬劫之前的事, 就寂然無所見聞,因此妄

自推斷,無聞無見之處,就是無邊,有眾生之處,就是有邊。

三者、 是人計我遍知,得無邊性,彼一切人現我知中,我曾不知彼之知性, 名彼不得無邊之

心,但有邊性。

第三種, 這個人認為自己能遍知一切, 已經證得到無邊的心性, 其它的一切人, 都顯現在我

的知覺中, 我不曾了知他們能知的心性, 就認為別人都沒有得到無邊之心, 只有有邊的心性。

四者、是人窮行陰空,以其所見心路,籌度一切眾生,一身之中,計其鹹皆半生半滅,明其

世界一切所有,一半有邊,一半無邊。

第四種,這個人窮究行陰,想把行陰完全空滅,定中能見行陰滅相,及出定後,又見行陰生

相, 就依他所見到的心路歷程, 而籌算計度一切眾生, 認為每一個人的身中, 一半是生起的,

一半是空滅的,因此就判斷世界上的一切所有,一半是有邊,一半是無邊。

由此計度有邊無邊,墮落外道,惑菩提性。是則名為第四外道,立有邊論。

由於這種計度有邊無邊的緣故, 所以就墜入外道的邪見之中, 迷失了菩提正覺的真性。 這就

是第四種外道,所建立的有邊無邊的謬論。

又三摩中諸善男子, 堅凝正心, 魔不得便,窮生類本,觀彼幽清常擾動元, 於知見中生計度

者,是人墜入四種顛倒,不死矯亂,遍計虛論。

又有些在三摩地中的修行人,心境凝然不動, 覺照常明, 正心不邪,天魔無機可乘,窮究十

二類眾生的生滅本元, 觀察這種幽隱清揚、 擾動不停的根元, 於此所知所見的境界當中, 妄

生分別計度, 此人就會墮入四種顛倒的見解, 以捉摸不定的外道不死矯揉亂語 (據毗婆沙論

說“外道計天常住,名為不死。計不亂答,得生彼天。若實不知而輒答者;恐成矯亂,故有

問時,答言秘密言詞,不應皆說,或不定答,佛法訶雲:此真矯亂)普遍計度,錯執虛浮不

實的謬論。

一者、是人觀變化元。見遷流處,名之為變。見相續處,名之為恆。見所見處,名之為生。

不見見處,名之為滅。相續之因,性不斷處,名之為增。正相續中,中所離處,名之為減。

各各生處,名之為有。互互亡處,名之為無。以理都觀,用心別見。有求法人,來問其義,

答言:我今亦生亦滅,亦有亦無,亦增亦減。於一切時皆亂其語,令彼前人遺失章句。

第一種,這個人觀察生滅變化的根元,見到遷變流轉之處,就叫做變;見到相續不盡之處,

就叫做做恆;能見之性所能見到之處,就叫做生; 能見之性所不能見之處, 就叫做滅; 相續

之業因,使相續之性不斷之處, 就叫做增;正在相續之中,前業漸漸消殞, 相續的力量所離

之處,就叫做減;一切萬物各各相生之處,就叫做有;一切萬物互互亡失之處,就叫做無。

從這些道理來看, 都是這人用自己的心去分別計度而有的知見。 如果有求法的人, 來問他所

證之理時,他就回答說:我現在也生也滅,也有也無,也增也減,在任何時候,他的話語都

是混亂不清的,使得別人弄不清他到底說的是什麼。

二者、是人諦觀其心,互互無處,因無得證。有人來問,唯答一字,但言其無。除無之餘,

無所言說。

第二種,這個人詳細觀察自己幽隱的心念,念念不住,彼此都沒有一定的處所,歸於虛無,

因此悟得一切都無,所以有人來請問他時,就只有答覆一個“無”字,除了無之外,就沒有

什麼話可說。

三者、是人諦觀其心,各各有處,因有得證。有人來問,唯答一字,但言其是。除是之餘,

無所言說。

第三種, 這個人詳細觀察自己幽隱的心念, 念念相生不盡, 各自都有它的現象所在, 因此悟

得一切都是實有,所以有人來請問他時,就只有答覆一個“是”字,除了是之外,就沒有什

麼話可說。

四者、是人有無俱見,其境枝故,其心亦亂。有人來問,答言:亦有即是亦無,亦無之中,

不是亦有,一切矯亂,無容窮詰。

第四種, 這個人既見到了有也見到了無, 但對所見之境分為兩枝的原因, 他的心中也是混亂

不定,如果有人來問,他就回答說:可能有也可能沒有,沒有之中,卻不是有。一切都是矯

亂言辭,使人無法窮究詰問。

由此計度矯亂虛無,墮落外道,惑菩提性。是則名為第五外道。四顛倒性,不死矯亂,遍計

虛論。

由於這種推測計度, 形成矯揉混亂虛無不定的謬論, 所以就墜入外道的邪見之中, 迷失了菩

提正覺真性。 這就是第五種外道, 普遍計度所建立的四種顛倒的矯揉混亂虛無不定的虛浮謬

論。

又三摩中諸善男子, 堅凝正心, 魔不得便,窮生類本,觀彼幽清常擾動元, 於無盡流生計度

者,是人墜入死後有相發心顛倒。

又有些在三摩地中的修行人,心境凝然不動, 覺照常明, 正心不邪,天魔無機可乘,窮究十

二類眾生的生滅本元, 觀察這種幽隱清揚、 擾動不停的根元, 此時如果於這無盡的生命之流,

妄生分別計度,就會墜入死後還有我相的執著,違背正理,依顛倒心而有的錯亂認知。

或自固身,雲色是我。或見我圓,含遍國土,雲我有色。或彼前緣隨我回復,雲色屬我。或

復我依行中相續, 雲我在色。 皆計度言死後有相, 如是循環, 有十六相。 從此或計畢竟煩惱,

畢竟菩提,兩性並驅,各不相觸。

或者自己固守身形, 百般養護, 認為這個色身就是我; 或者見到我的心性圓融, 遍含一切的

國土世間, 就認為我中有色, 四大之色是我的一部分; 或者見眼前的色塵境相, 都隨著我的

心而回旋往復, 就說這個色相是屬於我的, 為我所有; 或者見我依靠色塵境相的變化, 而在

行陰中生滅相續, 就說我在色裡面。 所有這些都是妄心分別計度, 而認為死後是有相的, 這

四種有我之總相, 輾轉循環, 共有十六種有我的細相, 由此推想就得到這樣的認識: 煩惱永

遠是煩惱,菩提(正覺自性)永遠是菩提,菩提、煩惱並行,永遠也不會相交。

由此計度死後有故, 墮落外道, 惑菩提性。是則名為第六外道,立五陰中死後有相,心顛倒

論。

由於這樣的推測計度, 認為死後仍有形相的緣故, 所以就墜入外道的邪見之中, 迷失了菩提

正覺真性, 這就是第六種外道, 所說的五陰中死後仍有形相, 這種依顛倒不正之心, 而發出

的顛倒謬論。

又三摩中諸善男子, 堅凝正心, 魔不得便,窮生類本,觀彼幽清常擾動元, 於先除滅色受想

中,生計度者,是人墜入死後無相,發心顛倒。

又有些在三摩地中的修行人,心境凝然不動, 覺照常明, 正心不邪,天魔無機可乘,窮究十

二類眾生的生滅本元, 觀察這種幽隱清揚、 擾動不停的根元, 此時如果對於先前已經除滅的

色陰、受陰、想陰,妄生分別計度,就會墜入死後斷滅無有形相的邪見,違背正理,依顛倒

心而有的錯亂認知。

見其色滅,形無所因。觀其想滅,心無所繫。知其受滅,無復連綴。陰性銷散,縱有生理,

而無受想, 與草木同。此質現前猶不可得,死後云何更有諸相,因之勘校死後相無,如是循

環,有八無相。從此或計涅槃因果,一切皆空,徒有名字,究竟斷滅。

見到色陰消滅,沒有了組成身形的四大之色,身形就無所依存;見到想陰消滅,妄想斷除,

識心就無所寄託;受陰中知覺的感受滅盡,那麼心與境就完全沒有連接。色、受、 想三陰的

性能消散, 縱有生滅不已的行陰, 如果無受想二陰, 就等於是沒有知覺的草木, 更何況是色

陰的形質, 尚且無有可得, 死後又怎能更有什麼形相可見呢?因此就這樣勘察校驗, 而判定

人死後斷滅沒有形相,這樣循環推究,每一陰生前死後,皆是無相,則色、受、想、行四陰

共有八種無相。 再由此推究計度,則涅槃、因果一切皆空,徒有虛名而無實義,實則究竟斷

滅。

由此計度死後無故, 墮落外道, 惑菩提性。是則名為第七外道,立五陰中死後無相,心顛倒

論。

由此妄自計度認為死後無相的緣故, 所以就墜入外道的邪見之中, 迷失了菩提正覺真性, 這

就是第七種外道,所說的五陰中死後無有形相,這種依顛倒不正之心,而發出的顛倒謬論。

又三摩中諸善男子,堅凝正心,魔不得便,窮生類本,觀彼幽清常擾動元,於行存中,兼受

想滅,雙計有無,自體相破,是人墜入死後俱非,起顛倒論。

又有些在三摩地中的修行人,心境凝然不動, 覺照常明, 正心不邪,天魔無機可乘,窮究十

二類眾生的生滅本元, 觀察幽隱清揚、 擾動不停的生滅根元, 在這行陰尚存, 色受想三陰除

滅的定境中, 既計為有又計為無, 計有而復計無, 則有不成有, 計無而復計有, 則無不成無,

有無互破,這人就墮入死後非有非無的邪見之中,生起顛倒的謬論。

色受想中,見有非有。行遷流內,觀無不無。如是循環,窮盡陰界,八俱非相。隨得一緣,

皆言死後有相無相。又計諸行性遷訛故,心發通悟,有無俱非,虛實失措。

他在色受想三陰之中, 見這種生滅的根元好像是有, 仔細追尋, 又好象是沒有; 在行陰遷流

不息的定境中, 見這種生滅的根元好像是沒有,仔細追尋,又好象是有,這樣循環往復,窮

究色受想行四陰境界, 形成八種非有非無的邪見, 隨得任意一種所緣之境,就都說死後既是

有相又是無相。 又分別計度一切有為法, 都是遷流變化不能常住, 由此內心認為已經通達了

悟,而妄執一切萬法都是非有非無,使得虛無與實有都失去了分別的依據。

由此計度死後俱非,後際昏瞢(méng)無可道故,墮落外道,惑菩提性。是則名為第八外

道,立五陰中死後俱非,心顛倒論。

這樣的妄自推斷計度,認為死後非有非無,因為對於死後之事,迷糊不清,沒有正理可說,

所以就墜入外道的邪見之中, 迷失了菩提正覺真性, 這就是第八種外道, 所建立的五陰之中,

死後非有非無的邪見,這種依顛倒不正之心,而發出的顛倒謬論。

又三摩中諸善男子,堅凝正心,魔不得便,窮生類本,觀彼幽清常擾動元,於後後無,生計

度者,是人墜入七斷滅論。

又有些在三摩地中的修行人,心境凝然不動, 覺照常明, 正心不邪,天魔無機可乘,窮究十

二類眾生的生滅本元, 觀察幽隱清揚、 擾動不停的生滅根元, 如果認為行陰中微細的心念滅

除之後,身滅歸無,而妄生分別計度,那麼這人就會墜入七種斷滅的謬論。

或計身滅,或欲盡滅,或苦盡滅,或極樂滅,或極舍滅,如是循環,窮盡七際。現前銷滅,

滅已無復。

或者認為人死後身體斷滅, 或者認為慾念除盡斷滅, 或者認為苦報受盡斷滅, 或者認為極樂

享盡斷滅, 或者認為極舍終盡斷滅, 這樣循環推測, 推窮極盡七種人天之際, 現前的一切終

歸要消滅,滅後必定不會再生。

由此計度死後斷滅, 墮落外道, 惑菩提性。是則名為第九外道,立五陰中死後斷滅,心顛倒

論。

由於這樣的推測計度, 認為死後斷滅空無, 所以就墜入外道的邪見之中, 迷失了菩提正覺真

性,這就是第九種外道, 所說的五陰之中,死後斷滅空無的邪見, 這種依顛倒不正之心,而

發出的顛倒謬論。

又三摩中諸善男子,堅凝正心,魔不得便,窮生類本,觀彼幽清常擾動元,於後後有,生計

度者,是人墜入五涅槃論。

又有些在三摩地中的修行人,心境凝然不動, 覺照常明, 正心不邪,天魔無機可乘,窮究十

二類眾生的生滅本元, 觀察幽隱輕清、 擾動不停的生滅根元, 如果認為行陰中微細的心念滅

除之後,一切仍然存在,而妄生分別計度,那麼這人就會墜入五種外道的涅槃論。

或以欲界為正轉依,觀見圓明生愛慕故。或以初禪,性無憂故。或以二禪,心無苦故。或以

三禪,極悅隨故。或以四禪,苦樂二亡,不受輪迴,生滅性故。迷有漏天,作無為解。五處

安隱為勝淨依,如是循環,五處究竟。

或者妄執六慾天, 為轉生死成涅槃之處, 因為觀見六慾天界圓滿遍佈光明, 超於日月, 遠離

人間的穢濁, 所以心生歡喜愛慕, 就認為這就是涅槃真境。 或者以初禪天, 不受憂慮所逼為

涅槃。 或者以二禪天,不受苦痛所逼為涅槃。 或者以三禪天, 極大的喜悅心相隨為涅槃。或

者以四禪天, 苦樂雙亡, 暫時不受生滅輪迴的真性為涅槃。 就這樣迷於有漏諸天, 當作是無

為的涅槃勝境, 錯認這五處安隱之所, 為殊勝清淨的涅槃所依。 這樣的妄自推斷, 就是修行

人所執著的五處涅槃的究竟。

由此計度五現涅槃, 墮落外道, 惑菩提性。是則名為第十外道,立五陰中五現涅槃,心顛倒

論。

由於這妄自推斷的五種現受涅槃, 所以就墜入外道的邪見之中, 迷失了菩提正覺真性, 這就

是第十種外道, 所說的五陰之中, 五種現受涅槃的邪見, 這種依顛倒不正之心, 而發出的顛

倒謬論。

阿難! 如是十種禪那狂解, 皆是行陰用心交互, 故現斯悟。 眾生頑迷, 不自忖量, 逢此現前,

以迷為解,自言登聖,大妄語成,墮無間獄。

阿難啊! 這十種禪定的狂妄見解, 都是行陰區宇的陰覆將破未破, 與智慧心光交互陵奪, 所

以才有這些事情的出現,而眾生向來是冥頑無知,不能自已辨別思量,因此遇到邪見現前,

就以這種愚迷作為正知解,還自稱已經證得聖果,而成大妄語,以致墮入無間地獄。

汝等必須將如來語, 於我滅後, 傳示末法,遍令眾生覺了斯義,無令心魔自起深孽,保持覆

護,銷息邪見,教其身心,開覺真義,於無上道不遭枝歧,勿令心祈得少為足,作大覺王清

淨標指。

你們應該將如來的開示, 在我滅度以後的末法時代, 傳示於一切眾生, 使所有的眾生都能明

了這些道理, 不使心魔生起, 而自造深重罪業, 以此來保護庇佑真正的修行者, 消除平息他

們的邪見,使他們心身開朗,明白真實的義理,於無上佛道之途,不至遭受分枝歧路之誤,

不使他們生起得少為足之心,並以此作為成就大覺法王之路的清淨指南。

二、識陰區宇的十種偏差

阿難! 彼善男子修三摩提行陰盡者, 諸世間性, 幽清擾動同分生機, 倏(shū)然隳裂沉細綱紐,

補特伽羅(譯為‘數取趣’ ,即中陰身,眾生由此,能數數取著於諸趣,而受生也)酬業深

脈, 感應懸絕, 於涅槃天將大明悟。 如雞後鳴, 瞻顧東方, 已有精色。 六根虛靜, 無復馳逸,

內外湛明,入無所入。深達十方十二種類,受命元由,觀由執元,諸類不召。於十方界,已

獲其同,精色不沈,發現幽秘,此則名為識陰區宇。

阿難! 那些修習三摩地的人,行陰破盡之時, 世間一切生滅的本性,幽隱清揚、擾動不停的

生命共同生機, 忽然隳壞斷裂, 幽隱深微的妄想, 生命延續的紐帶,深沉微細的中陰身,酬

賞宿業之深細命脈, 也會在這時感應懸絕, 涅槃之性天, 既將迎來徹悟的大明, 如同雄雞報

曉之後,瞻顧東方,已經露出精明的曙光(喻精純的智慧光明) ,這個時候六根虛閒寂靜,

不再向外攀緣奔馳放逸, 身心內外澄湛明淨, 沒有了能入之根, 也沒有了所入之塵, 根塵脫

節, 入無所入, 深深通達十方的十二類眾生, 感受生命根源的由來, 觀見感受生命的原由頭

緒, 執守心性的本元, 不受一切種類業力的感召。 對於十方世界, 也已經獲得了它們共同的

根源,精純的智慧光明不再隱伏,幽隱深秘的妄念被髮露顯現,這就是識陰區宇。

若於群召,已獲同中,銷磨六門,合開成就,見聞通鄰,互用清淨,十方世界及與身心,如

吠琉璃, 內外明徹, 名識陰盡, 是人則能超越命濁。 觀其所由, 罔象虛無 (似有非有名之罔,

似無非無名之象,幻妄不實謂之虛無) ,顛倒妄想,以為其本。

如果在一切業力感召之中, 已經獲證它們共同的識性根元, 再進一步而銷融磨鍊六根根性的

差別, 使六根合為一心, 任意一根, 都能同時具足六根的功用,雖然它們分位相鄰,但見聞

覺知的功用相通, 可以互相為用, 互用自在清淨無礙, 十方世界與自己的身心, 都像透明的

琉璃, 內外明淨清徹, 這就是識陰盡, 心識的陰覆消失淨盡, 這人就能超越生命現象的混濁

惱亂。 如果詳細觀察心識陰覆的由來, 就是以幻妄不實的影像為真實, 這種顛倒的妄想為根

本。

阿難! 當知是善男子窮諸行空, 於識還元,已滅生滅,而於寂滅精妙未圓, 能令己身根隔合

開,亦與十方諸類通覺,覺知通 (mǐn 閉和、契合) ,能入圓元。若於所歸,立真常因,

生勝解者,是人則墮因所因執,娑毗迦羅所歸冥諦,成其伴侶。迷佛菩提,亡失知見,是名

第一立所得心,成所歸果,違遠圓通,背涅槃城,生外道種。

阿難啊! 你們應當知道, 這些修禪定的人, 已經窮究空盡了行陰生滅流轉的作用, 還歸於心

識的本元, 雖然已經滅盡了生滅流轉的作用, 但是寂滅精純的涅槃妙心, 還未圓滿成就, 只

能使自身隔礙的六根合為一心, 六根互用, 每一根都具足六根的功用, 又能與十方世界各類

眾生的知覺相通, 只有這種相通的覺知, 融通會合成一體, 沒有了人我的隔礙, 才能證入圓

滿的心識本元。 如果他對於這個所還歸的心識本元, 妄執為至真常存、 生起一切的本因, 並

認為這是自己超勝的見解, 那麼他就會墮入有因所因的妄執 (識陰本非真因, 而妄執為真因) ,

就等於娑毗迦羅外道 (娑毗迦羅:此雲金頭, 亦名黃髮外道, 彼觀八萬劫前冥然無知, 故以

冥為諦,八萬劫後,一切諸法俱從此生,故計冥諦為因,一切法為所因) ,非因計因所歸入

的冥諦邪說成為外道的伴侶, 迷失諸佛的菩提正覺, 亡失無上的正知正見, 這就是第一種偏

差,因妄立有所得之心, 而妄成有所歸之果, 違背遠離了圓通的真心實性, 與涅槃大城,常

樂我淨的寂滅場地,背道而馳,生成為外道的種性。

阿難! 又善男子窮諸行空,已滅生滅,而於寂滅精妙未圓,若於所歸覽為自體,盡虛空界十

二類內所有眾生, 皆我身中一類流出, 生勝解者, 是人則墮能非能執。 摩醯首羅, 現無邊身,

成其伴侶,迷佛菩提,亡失知見,是名第二立能為心,成能事果。違遠圓通,背涅槃城,生

大慢天我遍圓種。

阿難! 又有些修禪定的人, 已經窮究空盡了行陰生滅流轉的作用, 還歸於心識的本元, 雖然

已經滅盡了生滅流轉的作用, 但是寂滅精純的涅槃妙心, 還未圓滿成就, 如果對於所歸的心

識本元, 覽取為自己的本體, 盡虛空界十二類內的所有眾生, 都在我的本元心體之中, 從我

一身變化分流而出, 並認為這就是自己超勝的見解, 此人就會墮入能與非能的妄執 (即妄執

識體為能生,世界眾生為非能生) ,等於大自在天王摩醯首羅(摩醯首羅,譯大自在,或大

我慢, 是色界頂天。 因其妄謂已得大自在,能現無邊眾生之身,為能生世界眾生之始祖,眾

生世界由彼所生),能現無邊身形,就妄計為我能生起無邊眾生,而成為他的伴侶,迷失諸

佛的菩提正覺, 亡失無上的正知正見, 這就是第二種偏差, 妄執有為的能生為自心, 妄認一

切事物為所生之果, 違背遠離了圓通的真心實性, 與涅槃大城, 常樂我淨的寂滅場地, 背道

而馳,而生成為大我慢天(大自在天)我能遍出一切種類的種性。

又善男子窮諸行空, 已滅生滅, 而於寂滅精妙未圓,若於所歸,有所歸依, 自疑身心從彼流

出, 十方虛空, 鹹其生起。 即于都起所宣流地, 作真常身, 無生滅解, 在生滅中, 早計常住,

既惑不生,亦迷生滅,安住沉迷生勝解者,是人則墮常非常執。計自在天,成其伴侶。迷佛

菩提,亡失知見,是名第三立因依心,成妄計果。違遠圓通,背涅槃城,生倒圓種。

又有些修禪定的人, 已經窮究空盡了行陰生滅流轉的作用, 還歸於心識的本元, 雖然已經滅

盡了生滅流轉的作用, 但是寂滅精純的涅槃妙心, 還未圓滿成就, 如果對於所還歸的心識本

元有所歸依, 並且自疑我的身心, 也是從這個本元中流出, 十方虛空也都是他所生起, 就將

這個生起一切的宣流之地, 作為是真實常住、 沒有生滅的真身, 在識陰生滅之中, 過早地計

為常住無生之解(圓瑛大師:識陰,由真如不生不滅,與生滅和合,名和合識,非是不生不

滅,要必破和合識,滅相續心,方為常住真心。今識陰未盡,在生滅中,早計常住者,不亦

惑乎?此正不了真如為不生滅性, 亦兼不了識陰猶屬微細生滅, 故曰既惑不生, 猶迷生滅) ,

這樣他既然迷惑於不生的實相, 也就迷失了生滅的本原, 安住在深深的迷惑中, 卻認為這就

是自己超勝的見解, 這個人就會墮入非常計常的妄執, 同於自在天人的境界 (自在天, 即欲

界頂天,迦栴延外道計自在天能生一切,為萬物因,能生者常,所生者非常) ,因此就成為

自在天人的伴侶, 迷失諸佛的菩提正覺, 亡失無上的正知正見, 這就是第三種偏差, 妄立生

起一切、為一切所依的心,成妄執非常為常的虛妄計度之果,違背遠離了圓通的真心實性,

與涅槃大城,常樂我淨的寂滅場地,背道而馳,而生成為顛倒圓常的種性。

又善男子窮諸行空,已滅生滅,而於寂滅精妙未圓,若於所知,知遍圓故,因知立解,十方

草木皆稱有情,與人無異,草木為人,人死還成十方草樹,無擇遍知,生勝解者,是人則墮

知無知執。婆吒(zha)霰尼(xian) ,執一切覺,成其伴侶,迷佛菩提,亡失知見,是名第

四計圓知心,成虛謬果。違遠圓通,背涅槃城,生倒知種。

又有些修禪定的人, 已經窮究空盡了行陰生滅流轉的作用, 還歸於心識的本元, 雖然已經滅

盡了生滅流轉的作用, 但是寂滅精純的涅槃妙心, 還未圓滿成就, 如有認為這個本元心識所

知的一切萬物, 也都具有普遍圓滿的覺知之性, 因此而妄立邪解, 以為十方草木應當屬於有

情,與人類沒有差別,草木可以成為人, 人死還成為十方的草木, 不分有情無情, 都認為是

有知覺, 並認為這就是自己超勝的見解, 這人就會墮入有知無知的妄執中, 就等於婆吒、 霰

尼這兩個外道, 錯執一切萬物都有知覺的邪說, 成為外道的伴侶, 迷失諸佛的菩提正覺, 亡

失無上的正知正見, 這就是第四種偏差, 推測計度有情、 無情都有知覺之心, 形成虛妄不實

的謬論,違背遠離了圓通的真心實性,與涅槃大城,常樂我淨的寂滅場地, 背道而馳, 生成

為知見顛倒的種性。

又善男子窮諸行空, 已滅生滅, 而於寂滅精妙未圓,若於圓融根互用中,已得隨順,便於圓

化一切發生, 求火光明, 樂水清淨, 愛風周流, 觀塵成就, 各各崇事, 以此群塵, 發作本因,

立常住解,是人則墮生無生執。諸迦葉波並婆羅門,勤心役身,事火崇水,求出生死,成其

伴侶。迷佛菩提,亡失知見,是名第五計著崇事,迷心從物,立妄求因,求妄冀果。違遠圓

通,背涅槃城,生顛化種。

又有些修禪定的人, 已經窮究空盡了行陰生滅流轉的作用, 還歸於心識的本元, 雖然已經滅

盡了生滅流轉的作用, 但是寂滅精純的涅槃妙心, 還未圓滿成就, 如果在圓融的六根互用之

中, 已經能夠隨心順意, 六根消磨而四大種性發明, 便以這圓融的四大造化萬物之理, 發生

追求火大的光明、 樂求水大的清淨、 喜愛風大的周流、 觀看地大的成就萬物等, 種種對四大

崇拜奉事之亂行,並認為這四大種性,就是發起造作世界萬物的根本主因,並且常住不壞,

這種人就會墮入無生能生的妄執, 等同於迦葉波外道, 以及那些婆羅門教徒, 成為他們伴侶,

他們勤煉身心, 專誠奉事於火, 惑者崇敬於水, 以求出離生死苦海, 迷失了諸佛的菩提正覺,

亡失無上的正知正見, 這就是第五種偏差, 妄自計度執著, 崇拜奉事心外之物, 迷失了自心

而遵從於外物, 以四大之外緣, 妄立求出生死之因, 而希望得到常住之果, 違背遠離了圓通

的真心實性, 與涅槃大城, 常樂我淨的寂滅場地, 背道而馳, 而生成為顛倒變化之理的外道

種性。

又善男子窮諸行空,已滅生滅,而於寂滅精妙未圓,若於圓明,計明中虛,非滅群化,以永

滅依,為所歸依生勝解者,是人則墮歸無歸執。無想天中諸舜若多,成其伴侶。迷佛菩提,

亡失知見,是名第六圓虛無心,成空亡果。違遠圓通,背涅槃城,生斷滅種。

又有些修禪定的人, 已經窮究空盡了行陰生滅流轉的作用, 還歸於心識的本元, 雖然已經滅

盡了生滅流轉的作用, 但是寂滅精純的涅槃妙心, 還未圓滿成就, 如果在識陰周遍湛明的定

境中(照見十二類生,皆依其變化而有,故曰圓明) ,妄計圓明之中所現的四大之變化,都

是虛幻不實的, 非但要滅除幻化的萬物形相, 而且還要以四大永遠的斷滅為依存, 作為究竟

的歸依之處, 並認為這就是自己超勝的見解, 這個人就會墮入無歸為歸的妄執, 等同於無想

天中的舜若多神, 成為他們的伴侶, 迷失諸佛的菩提正覺, 亡失無上的正知正見, 這就是第

六種偏差, 妄執圓明的識心之中, 一切虛無為因, 而成就斷滅空亡之果, 違背遠離了圓通的

真心實性,與涅槃大城,常樂我淨的寂滅場地,背道而馳,而生成為斷滅空的外道種性。

又善男子窮諸行空,已滅生滅,而於寂滅精妙未圓,若於圓常,固身常住,同於精圓,長不

傾逝, 生勝解者, 是人則墮貪非貪執。 諸阿斯陀求長命者, 成其伴侶。 迷佛菩提, 亡失知見,

是名第七執著命元,立固妄因,趣長勞果。違遠圓通,背涅槃城,生妄延種。

又有些修禪定的人, 已經窮究空盡了行陰生滅流轉的作用, 還歸於心識的本元, 雖然已經滅

盡了生滅流轉的作用, 但是寂滅精純的涅槃妙心, 還未圓滿成就, 如果認為心識的本元是圓

滿常住的, 因而固守色身, 以求常存永住, 同精純圓明的識心一樣, 能夠長存而不傾頹消逝,

並認為這就是自己超勝的見解, 這個人就會墮入不可貪而妄貪的執著, 等同於阿斯陀等專求

長壽之道的仙人, 成為他們的伴侶, 迷失諸佛的菩提正覺, 亡失無上的正知正見, 這就是第

七種偏差, 執著生命的本元, 以固守色身的妄想因心, 趣向長壽久住的塵勞之果, 違背遠離

了圓通的真心實性, 與涅槃大城, 常樂我淨的寂滅場地, 背道而馳, 而生成為妄求延壽的外

道種性。

又善男子窮諸行空,已滅生滅,而於寂滅精妙未圓,觀命互通,卻留塵勞,恐其銷盡,便於

此際坐蓮華宮, 廣化七珍,多增寶媛,恣縱其心生勝解者,是人則墮真無真執,吒枳迦羅成

其伴侶。迷佛菩提,亡失知見。是名第八發邪思因,立熾塵果。違遠圓通,背涅槃城,生天

魔種。

又有些修禪定的人, 已經窮究空盡了行陰生滅流轉的作用, 還歸於心識的本元, 雖然已經滅

盡了生滅流轉的作用, 但是寂滅精純的涅槃妙心, 還未圓滿成就, 觀見一切眾生的生命互通,

都是同一的心識本元所生, 便退卻留住於塵勞之中, 不令塵勞消散滅盡, 並於此時, 坐在蓮

華宮內, 廣泛化現七種寶珍, 多多增添名媛美女, 無所顧忌地放縱貪慾之心, 並認為這就是

自己超勝的見解,這種人就會墮入無真為真的妄執,等同於吒枳、 迦羅(吒枳譯結縛, 迦羅

譯我所作。二者皆以三界塵勞結縛,為其所作;以其能變化欲境,結縛眾生故)天魔,成為

天魔的伴侶, 迷失諸佛的菩提正覺, 亡失無上的正知正見, 這就是第八種偏差, 以欲染的邪

見思維為因, 而安立熾盛的塵勞境象為果, 違背遠離了圓通的真心實性, 與涅槃大城, 常樂

我淨的寂滅場地,背道而馳,而生成為天魔的種性。

又善男子窮諸行空, 已滅生滅, 而於寂滅精妙未圓,於命明中分別精粗,疏決真偽,因果相

酬,唯求感應,背清淨道,所謂見苦斷集,證滅修道,居滅已休,更不前進,生勝解者,是

人則墮定性聲聞。諸無聞僧,增上慢者,成其伴侶。迷佛菩提,亡失知見,是名第九圓精應

心,成趣寂果。違遠圓通,背涅槃城,生纏空種。

又有些修禪定的人, 已經窮究空盡了行陰生滅流轉的作用, 還歸於心識的本元, 雖然已經滅

盡了生滅流轉的作用, 但是寂滅精純的涅槃妙心, 還未圓滿成就, 在所明的眾生各自受命的

元由頭緒中, 分別聖凡的精粗, 決擇聖道與非聖道的真偽, 明白這些都是因果的酬答, 而只

求這種因果的感應, 背棄了大乘的清淨大道, 他們見到世間的一切都是苦, 而想要斷除這些

苦的根源, 也就是斷除煩惱業障的結集, 證入小乘的寂滅, 以為這就是修道的究竟法門, 休

止安住在寂滅的境界中, 不再向前進修佛果, 反而認為這就是自己超勝的見解, 這種人就會

墮入小乘根性的聲聞羅漢, 以及見聞狹隘的比丘、 增上慢人, 成為他們的伴侶, 迷失諸佛的

菩提正覺, 亡失無上的正知正見, 這就是第九種偏差, 圓其精明感應之心, 而成就趣入小乘

的寂滅之果,違背遠離了圓通的真心實性,與涅槃大城,常樂我淨的寂滅場地,背道而馳,

生成為纏縛於空寂的聲聞種性。

又善男子窮諸行空, 已滅生滅, 而於寂滅精妙未圓,若於圓融清淨覺明,發研深妙,即立涅

槃而不前進,生勝解者,是人則墮定性闢支。諸緣獨倫不迴心者,成其伴侶,迷佛菩提,亡

失知見,是名第十圓覺 (mǐn 閉和、契合)心,成湛明果。違遠圓通,背涅槃城,生覺圓

明不化圓種。

又有些修禪定的人, 已經窮究空盡了行陰生滅流轉的作用, 還歸於心識的本元, 雖然已經滅

盡了生滅流轉的作用, 但是寂滅精純的涅槃妙心, 還未圓滿成就, 如果對於圓融清淨的覺明

妙心,精研窮究,以發深妙之悟,並以所悟之境為究竟的涅槃境界,而不再向前進修佛果,

反而認為這就是自己超勝的見解, 這種人就會墮為小乘根性的辟支佛, 等同於不肯回心向大

乘的緣覺、 獨覺之輩,成為他們的伴侶, 迷失諸佛的菩提正覺,亡失無上的正知正見, 這就

是第十種偏差, 以圓融的覺性合於識心, 成就湛然明徹的緣覺、 獨覺之果, 違背遠離了圓通

的真心實性, 與涅槃大城, 常樂我淨的寂滅場地, 背道而馳, 生成為覺性圓明而不化度的緣

覺、獨覺種性。

阿難!如是十種禪那,中塗成狂,因依迷惑,於未足中生滿足證,皆是識陰用心交互,故生

斯位。 眾生頑迷, 不自忖量, 逢此現前, 各以所愛先習迷心, 而自休息, 將為畢竟所歸寧地,

自言滿足無上菩提,大妄語成,外道邪魔所感業終,墮無間獄。聲聞緣覺,不成增進。

阿難! 這十種禪定中的情形, 都是在修證的中途, 所發生的顛狂知見, 因為依於這種顛狂的

知見, 而迷惑無知,得少為足、 未證言證,其實皆是識陰的陰覆將破未破, 與智慧心光交互

陵奪, 而產生的這十種心境。 眾生向來是冥頑無知, 不能自已辨別思量, 因此一遇到這些情

形現前,就隨著自己平生所愛好,加上積劫的習染,迷惑心竅,欣然執著現境而停止修證,

以為是究竟的安心立命處, 還自以為已經圓滿證得無上究竟的菩提正覺, 未證言證, 而成為

大妄語, 這種情形如果是外道邪見之魔所感, 那麼等到業果終了後, 就會墮入無間地獄, 如

果是聲聞緣覺等小乘之人,就會止住此境,不再增進修證佛道。

汝等存心秉如來道,將此法門,於我滅後,傳示末世,普令眾生,覺了斯義,無令見魔自作

沈孽,保綏哀救,銷息邪緣,令其身心入佛知見,從始成就,不遭歧路。如是法門,先過去

世恆沙劫中,微塵如來,乘此心開,得無上道。

因此你要懷著救世的大悲心,秉承如來度生之道,將這種判別邪魔的法門,在我滅度以後,

傳示給末法時期的眾生, 使所有的眾生都能明瞭這些道理, 不使邪見之魔事發生, 而自己造

作墮落的罪孽, 以此來保護庇佑、 哀憫救助真正的修行者, 消除平息他們的邪見之緣, 使令

他們的身心證入諸佛的正知正見, 從始至終, 都不遭受分枝歧路之誤。 這種明辨魔事的法門,

先前過去世恆河沙數劫中, 微塵一樣多的如來, 都是乘著這種法門而心開意解, 證得無上佛

道的。

識陰若盡,則汝現前諸根互用,從互用中,能入菩薩金剛乾慧,圓明精心,於中發化,如淨

琉璃,內含寶月。如是乃超十信、十住、十行、十回向、四加行心,菩薩所行金剛十地,等

覺圓明,入於如來妙莊嚴海,圓滿菩提,歸無所得。

識陰的陰覆如果消失淨盡的話, 你現在的六根, 就可以互相通用, 在互相為用的同一體性之

中, 方能證入菩薩的金剛乾慧之地, 圓明精妙的真心, 於中發起種種變化, 如同晶瑩的琉璃

之中所含藏的明月,這樣一直超越十信、十住、十行、十回向、四加行心等大乘果位,以及

菩薩所行的金剛十地, 乃至等覺圓明之境, 而證入如來微妙莊嚴的妙覺果海, 圓滿究竟無上

的正覺菩提,歸於一無所得的涅槃聖境。

此是過去先佛世尊,奢摩他中,毗婆舍那,覺明分析微細魔事。魔境現前,汝能諳識,心垢

洗除,不落邪見。陰魔銷滅,天魔摧碎,大力鬼神,褫(chǐ)魄逃逝,魑魅魍魎,無復出

生,直至菩提,無諸少乏。下劣增進,於大涅槃,心不迷悶。

這就是過去的先佛世尊,在奢摩他(收攝、止息攀緣心之定)中,以智慧觀照,圓覺妙明,

所分析出的微細魔事, 如果這些魔境現前, 你只要能明白認識, 就能使心垢洗除, 自然就不

落於邪見之中, 五陰心魔消滅, 天魔的阻擾也會摧碎, 大力鬼神等也會喪魄逃逝而去, 至於

魑魅、魍魎等小鬼,更要消聲匿跡,不敢出來作祟,這樣直至證悟菩提正覺,圓滿佛果,都

不會有絲毫欠缺。 縱然是聲聞、 緣覺等小乘之人, 對於諸佛的無上大涅槃, 心中也不再迷失

困惑,而是回小向大,增進修行,進取諸佛的涅槃聖果。

若諸末世愚鈍眾生, 未識禪那, 不知說法,樂修三昧,汝恐同邪, 一心勸令持我佛頂陀羅尼

咒, 若未能誦, 寫於禪堂, 或帶身上, 一切諸魔, 所不能動, 汝當恭欽十方如來, 究竟修進,

最後垂範。

如果在末世時期,愚昧暗鈍的眾生,不能識別禪定中的魔境,不知佛說的辨別魔境的法要,

可是喜歡修習禪定三昧, 恐怕他們會誤入邪魔外道, 你要專心一意地勸令他們, 持誦我佛頂

光明化佛所說的陀羅尼神咒,如果不能背誦的話,就叫他們寫在禪堂內,或者佩帶在身上,

這樣一切的天魔外道, 就都不能擾亂動搖他們的定心, 因此你們應當恭敬欽承十方如來關於

究竟的精進修行,最後所遺留下的垂範開示。

三、五陰的根本與滅除次第

阿難即從座起,聞佛示誨,頂禮欽奉,憶持無失,於大眾中重複白佛:如佛所言五陰相中,

五種虛妄為本想心, 我等平常, 未蒙如來微細開示,又此五陰,為並銷除, 為次第盡?如是

五重,詣何為界?惟願如來發宣大慈,為此大眾清淨心目,以為末世一切眾生,作將來眼。

阿難聽完佛陀的開示教誨,立即從座站起來,恭敬頂禮,欽承法旨,憶持於心中不敢忘失。

又於大眾中再次向佛說: 如佛所說, 五陰相中的五種虛妄境界, 都是以堅固的妄想心為根本,

但我在平常之時, 沒有得到過如來這樣詳細的開示, 再說這五陰境界, 現在要滅除, 究竟是

一併消除呢?還是依次第逐漸滅盡呢?這五陰的五重陰覆, 究竟是以什麼作為它們的邊際界

限呢?唯願如來發大慈悲心, 再詳細開示, 不但使這會中的大眾, 得到清淨無染的心目, 而

且也為末世的一切眾生,做將來的辯道法眼。

佛告阿難: 精真妙明本覺圓淨, 非留死生及諸塵垢,乃至虛空,皆因妄想之所生起,斯元本

覺妙明真精,妄以發生諸器世間,如演若多,迷頭認影,妄元無因,於妄想中立因緣性,迷

因緣者,稱為自然,彼虛空性,猶實幻生,因緣自然,皆是眾生妄心計度。

佛對阿難說說: 精真妙明的本覺真心, 本來就是圓滿清淨的, 並沒有生死的根身滯留, 以及

山河大地等塵境的垢染, 乃至於虛空, 也都是由妄想心所生起。 這個根元的本覺妙明精真自

性, 因為明極妄動, 而發起產生一切情器世間, 猶如狂人演若達多, 迷惑地認為自己的頭丟

失了, 而錯認鏡內的影像為實一樣, 這種妄動, 元本就沒有實在的起因, 在虛幻不實的妄想

中, 假說一切萬法都是因緣和合所生, 外道迷惑不知因緣假合、 體性本空的道理, 就認為是

自然,尚且不知無盡的虛空,也是妄動的心想所幻生,更何況是幻境中假立的因緣與自然,

所有這些都是眾生虛妄心的分別計度。

阿難!知妄所起,說妄因緣,若妄元無,說妄因緣元無所有,何況不知,推自然者?是故如

來與汝發明,五陰本因,同是妄想。

阿難!如果知道虛妄是有所起處,尚且可說虛妄是從因緣所生,但如果是虛妄根本就沒有,

當體全空, 那麼所說的虛妄因緣, 也就根本不存在, 更何況不知道虛妄所起之處, 而推說為

自然所生的外道, 豈不是更加虛妄?因此如來今天才為你們顯髮指明, 五陰的本因, 都是虛

妄的想像而已。

汝體先因父母想生, 汝心非想, 則不能來想中傳命,如我先言心想醋味,口中涎生,心想登

高,足心酸起,懸崖不有,醋物未來,汝體必非虛妄通倫,口水如何因談醋出?是故當知,

汝現色身,名為堅固第一妄想。

你的身體最先是因為父母的淫慾之想而生, 但是如果你的心識沒有欲愛的妄想, 就不能入於

父母愛慾妄想之中, 而來傳續生命, 如同我先前所說, 心裡想到醋的酸味, 口中就會感到酸

澀而津涎流出, 心裡想著自己站在高山上, 腳底心就會有痠軟的感覺生起, 但是事實上你並

沒有站在懸崖上, 酸醋也未曾來到你的口中, 如果你的身體必定不是與虛妄相通, 為同一倫

類, 那麼口水為什麼會因為談說酸醋就流出來呢?因此你應當明白, 你現在的色身, 就是第

一重極其堅固的妄想。

即此所說臨高想心, 能令汝形真受酸澀, 由因受生,能動色體,汝今現前順益違損,二現驅

馳,名為虛明第二妄想。

就象所說的那樣, 心想登臨高山懸崖, 就能使你的身形, 真正感受到痠軟, 所以由於這種虛

妄心的原因, 而使你感受了生命, 又能夠動轉你的色身之體, 於是你現在順益違損的二種苦

樂感受,在身體上奔騰馳驅,這就是第二重虛明的妄想。

由汝念慮,使汝色身,身非念倫,汝身何因隨念所使,種種取像,心生形取,與念相應,寤

即想心,寐為諸夢,則汝想念搖動妄情,名為融通第三妄想。

由你的思想念慮, 役使你的色身, 如果你的色身不與思想心念是同一倫類, 為什麼你的身體

會隨著心念的役使,而做出種種的動作形像呢?心中產生虛妄的心念,形體就會隨之而動,

與心念相應。清醒時的思想心念,昏睡時的種種夢境,這些妄想的心念,搖動的虛妄情想,

就是第三重心識與色身融通的妄想。

化理不住,運運密移,甲長髮生,氣銷容皺,日夜相代,曾無覺悟。阿難!此若非汝,云何

體遷?如必是真,汝何無覺?則汝諸行念念不停,名為幽隱第四妄想。

身體的變化,遷流不息,念念運轉,在不知覺中密密地推移,指甲漸長,頭髮漸生,氣力漸

消,容貌漸皺,日夜之間,更相替代,你都不曾覺悟了知,阿難!這些遷變的現象如果不是

你在變化, 為什麼你的身體會有生老病死的遷變呢?如果必定是你在變化, 你又怎麼會不曾

覺悟了知呢?你身體的變化,念念之間,遷變不停,這就是第四重幽隱的妄想。

又汝精明,湛不搖處,名恆常者,於身不出見聞覺知,若實精真,不容習妄,何因汝等,曾

於昔年睹一奇物,經歷年歲,憶妄俱無,於後忽然覆睹前異,記憶宛然,曾不遺失。則此精

了湛不搖中, 念念受燻, 有何籌算?阿難當知, 此湛非真, 如急流水, 望如恬靜, 流急不見,

非是無流, 若非想元,寧受妄習。非汝六根互用開合,此之妄想無時得滅, 故汝現在見聞覺

知中串習幾,則湛了內罔象虛無,第五顛倒微細精想。

再說你精純妙明的心識, 根境相對, 澄湛不動、不落分別之處,被認為是恆常的, 但這種覺

明的心識表現在你的身上, 就不外乎是見聞嗅嘗的覺知, 如果你的心識真正是精純、 恆常不

變的話, 就不容有妄想習氣的染著, 那為什麼你們在多年前, 所看到的一件奇異之物, 經過

多年後, 心中對於這個奇物的憶想與遺忘都沒有了, 後來忽然又看到那件奇異之物時, 以前

的記憶宛然重現, 並不曾被遺失掉呢?因此這個精純妙明澄湛不動的心識, 念念之間, 都在

受著外界的薰染!這種薰染而成的種子, 多得都無法計算。阿難啊!你應當知道, 這個清淨

湛然的識心, 並不是你的真心, 它如同急流之水, 表面看起來好像很平靜, 其實只是流動太

急, 你看不出它在流動, 並不是沒有在流動。 這個精純妙明清淨澄湛的心識, 如果不是妄想

根元的話, 怎能容受妄想習氣的薰染呢?除非你的六根能夠互相為用, 六根既合為一心, 又

能使任意一根, 都同時具有其他各根的功用, 開合都自由自在,不然的話, 這個妄想心,就

沒有辦法獲得消滅, 所以說你現在六根的見聞覺知, 都是一連串微細的習染, 那個澄湛明瞭

的識心,仍然是虛無無象的一種境界,這就是第五重顛倒微細的妄想。

阿難!是五受陰,五妄想成。汝今欲知因界淺深,唯色與空,是色邊際。唯觸及離,是受邊

際。唯記與妄,是想邊際。唯滅與生,是行邊際。湛入合湛,歸識邊際。此五陰元,重疊生

起, 生因識有, 滅從色除, 理則頓悟, 乘悟並銷, 事非頓除, 因次第盡。 我已示汝劫波巾結,

何所不明,再此詣問。

阿難啊! 你所受的這五重陰覆, 是由五種妄想所形成, 你現在想要明白五陰產生的根源與界

限的淺深,那就是形色與虛空,是色陰的邊際,接觸與分離,是受陰的邊際,記憶與遺忘,

是想陰的邊際, 滅盡與生起, 是行陰的邊際, 六根分離的澄湛覺性, 與證入六根合和為用的

澄湛心性,是識陰的邊際。這五陰產生的根元,是一重一重相疊,次第生起,生起之時,因

為識陰先有,然後才有行陰、想陰、受陰、色陰;所以滅除之時要先從色陰滅除,然後滅除

受陰、想陰、行陰、識陰。這五陰在義理上是可以頓悟的,由此頓悟之念而一併消除,但事

實上, 這五重陰覆卻不能頓時滅除, 因為必須要依次第、 一重一重地滅盡, 我已經告訴過你

如何依次第解開劫波華巾之結,為什麼你還不明白,又再次提出這樣的詢問呢?

汝應將此妄想根元, 心得開通, 傳示將來末法之中諸修行者, 令識虛妄,深厭自生,知有涅

槃,不戀三界。

你應該將這個妄想的根元, 以及使內心得到開通的道理, 傳示給將來末法時期的修行人, 使

他們都能夠認識到五陰的虛妄, 而生起對妄想的深切厭離之心, 又要使他們知道, 有不生不

滅的涅槃聖境,而不再留戀於三界之中。

四、受持楞嚴經的功德

阿難! 若復有人, 遍滿十方所有虛空, 盈滿七寶, 持以奉上微塵諸佛, 承事供養, 心無虛度,

於意云何, 是人以此施佛因緣, 得福多不?阿難答言:虛空無盡, 珍寶無邊,昔有眾生施佛

七錢, 捨身猶獲轉輪王位, 況復現前虛空既窮, 佛土充遍, 皆施珍寶, 窮劫思議, 尚不能及,

是福云何更有邊際?

阿難! 如果有人, 在遍滿十方的所有虛空, 都裝滿七寶, 用這些珍寶奉獻給微塵數那麼多的

十方諸佛, 欽承奉事, 誠心供養, 沒有片刻虛度, 你以為怎樣呢?這個人以這種佈施供養諸

佛的殊勝因緣,所得到的福德多不多呢?阿難尊者回答說:虛空是無盡的,珍寶遍滿虛空,

當然也是沒有邊際。 以前有一個人, 以七文錢布施供養佛陀, 此人命終以後, 尚且獲得轉輪

聖王之位, 更何況是現在這個人, 用窮盡十方虛空、 使一切諸佛國土全都充滿的珍寶, 來供

奉佛陀, 這些珍寶任你窮盡劫數去思量議論, 尚且不能說盡, 更何況是佈施所得的福德, 又

怎麼還有什麼邊際數量可說呢?

佛告阿難: 諸佛如來,語無虛妄。若復有人, 身具四重十波羅夷, 瞬息即經此方他方阿鼻地

獄,乃至窮盡十方無間,靡不經歷,能以一念將此法門,於末劫中開示未學,是人罪障,應

念銷滅,變其所受地獄苦因,成安樂國, 得福超越前之施人, 百倍千倍千萬億倍, 如是乃至

算數譬喻所不能及。

佛陀對阿難尊者說:諸佛如來從來都不說虛妄的話,如果有一個人,縱使犯了殺、盜、淫、

妄四根本大罪, 又犯大乘菩薩十惡重罪, 瞬息之間, 就要墮落此方和他方的阿鼻地獄, 再窮

盡所有十方世界的無間地獄, 輾轉經歷, 受盡苦刑, 但這個罪人如果能一念之間, 將這個楞

嚴法門, 在末劫之中, 傳示給未學之人, 那麼這個人所犯的深重罪障, 就會應念之間當下消

滅, 轉變他應受地獄之苦的惡因, 成為去向安樂國的福德, 此人所得的福報, 會超越前面那

位施捨珍寶的人百倍、千倍、千萬億倍,甚至於算數與譬喻都不能說得清楚的倍數。

阿難!若有眾生,能誦此經,能持此咒,如我廣說,窮劫不盡。依我教言,如教行道,直成

菩提,無復魔業。

阿難啊! 如果有任何眾生, 能讀誦這部經, 或者能持念楞嚴神咒, 如果我廣說此人所得的福

報, 窮盡劫數也說不盡。 如果能依照我的教誨, 照著這個法門去修行, 直接就可以成就無上

的菩提正覺,不會再有一切的魔業。

佛說此經已,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,一切世間天人阿修羅,及諸他方菩薩二乘,

聖仙童子,並初發心大力鬼神,皆大歡喜,作禮而去。

佛陀說完這部楞嚴經,在會的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,世間一切的天神、人、阿修

羅,以及他方世界來的菩薩、二乘的聖仙童子,還有初發心的大力鬼神等, 都非常歡喜,一

一向佛禮敬後,各自離去。

迴向偈

願以此功德 莊嚴佛淨土

上報四重恩 下濟三塗苦

若有見聞者 悉發菩提心

盡此一報身 同生極樂國

願以此功德 消除宿現業

增長諸福慧 圓成勝善根

所有刀兵劫 及與饑饉等

悉皆盡滅除 人各習禮讓

讀誦受持人 輾轉流通者

現眷咸安樂 先亡獲超升