禪林寶訓 (全四卷)
作者: 宋·大慧宗杲 · 竹庵士珪 蒐集 / 宋·淨善 重輯 | 分類: 禪門警策 | 出處: 《禪林寶訓》
🔗 經典連線：禪關策進（警策雙璧） · 禪家龜鑑（龜鑑同參） · 博山參禪警語（明末同調）
💡 現代白話導讀與核心旨趣
《禪林寶訓》（全四卷）是宋代至今中國禪宗叢林中影響最深遠、尊奉最高的修持法則與道德警策巨著。由臨濟宗大禪師大慧宗杲（妙喜）與竹庵士珪於雲門庵蒐集宋代諸大宗師之遺訓，後由蜀僧淨善重新整理、分類輯錄成書。
全書匯聚了宋代黃龍派、楊岐派、曹洞宗數十位至高無上的禪門名宿（如慈明楚圓、黃龍慧南、楊岐方會、晦堂祖心、靈源惟清、死心悟新、湛堂文準、大慧宗杲等）對後學門人的至至切切開示。
《禪林寶訓》在禪宗修持體系中具有四大不可替代的切要意義：
- 道德與住持之基：警策學者修道必先立德。黃龍慧南大師雲：“住持大有三：德化也，禮治也，政刑也。”無德而徒施嚴刑，適足以敗壞叢林。
- 道念與苦行警策：楊岐方會與慈明楚圓大師倡導“忍飢受寒，堅守道念”。修道之人若貪著衣食舒適、諂媚權貴，則心性已染，絕不可能徹悟本來。
- 破除名利虛妄：死心悟新與大慧宗杲大師痛陳“光陰迅速，生死事大”，呵斥名利浮名如過眼雲煙。
- 攝心與做人宗旨：靈源惟清大師雲：“言語不妄，動作不輕，動靜有序。”修禪絕非狂禪口頭禪，而是從一言一行、一心一意中彰顯自性尊貴。
本典籍為全4卷完整彙編，是當代參學修道與為人處世的絕佳鏡鑑。
🗝️ 關鍵詞與主旨
叢林、住持三要（仁明勇）、道德為本、惠德兼行、治心、親師擇友、禍福相倚、言行樞機、誠信、上下和合、警策、歷代祖師嘉言
📌 重點內容
一、道德為叢林根本：明教契嵩說道德所在雖匹夫亦足以化人。二、住持三要：浮山遠說仁明勇三者備則叢林興。三、惠德兼行：五祖法演說惠而罔德則人不敬德而罔惠則人不懷。四、治心為學：湛堂說學雖多而心不治縱學何益。五、居必擇處遊必就士：親近善友絕邪僻近中正。六、禍福相倚：靈源說安不忘危理不忘亂。七、言行樞機：白雲說言行乃君子樞機動天地感鬼神。八、誠信為本：圓悟說衣食可去誠信不可失。
⚠️ 閱讀難點
一、語境的叢林背景：很多訓誡針對住持職位，須理解宋代叢林制度。二、人物眾多：涉及數十位禪師，須分辨各家思想。三、語錄體的凝練：每條精短，義理需結合禪宗背景解讀。四、道德與禪的關係：寶訓重道德操履，與禪宗直指見性須會通。五、歷史價值與當下意義：書中叢林規矩多為歷史制度，須取其精神用於當下。
🗣️ 名句白話解讀
「天下至尊至美者莫過於道與德」：天下最尊貴最美好的莫過於道德，有道德的人雖為平民也能感化他人。「住持有三要曰仁曰明曰勇」：住持要有三種要德：仁慈行道德，明達識安危，勇決斷是非。「禍能生福福能生禍」：災禍中思安求理能生福，安泰中縱慾驕怠能生禍，要安不忘危。「衣食可去誠信不可失」：衣食可以捨棄，誠信不可丟失，誠信是立身之本。
📜 典籍原文
宋三山沙門淨善重輯
寶訓者。昔妙喜竹庵誅茅江⻄雲門時共集。予淳熙間。遊雲居得之老
僧祖安。惜其年深蠹損首尾不完。後來或⻅於語錄傳記中。積之十年
僅五十篇餘。仍取⻩⻰下至佛照簡堂諸老遺語。節葺類三百篇。其所
得有先後。而不以古今為詮次。大概使學者削勢利人我趨道德仁義而
已。其文理優遊平易。無高誕荒邈詭異之跡。實可以助入道之遠猷
也。且將刊木以廣流傳。必有同志之士。一⻅而心許者予。雖老死丘
壑而志願足矣。東吳沙門淨善書
東吳沙門淨善重集
明教嵩和尚曰。尊莫尊乎道。美莫美乎德。道德之所存。雖匹夫非窮
也。道德之所不存。雖王天下非通也。伯夷叔⻬昔之餓夫也。今以其
人而比之。而人皆喜。桀紂幽厲昔之人主也。今以其人而比之。而人
皆怒。是故學者患道德之不充乎身。不患勢位之不在乎己 ( 鐔津集 )
明教曰。聖賢之學。固非一日之具。日不足繼之以夜。積之歲月。自
然可成。故曰。學以聚之。問以辨之。斯言學非辨問無由發明。今學
者所至罕有發一言問辨於人者。不知將何以裨助性地。成日新之益乎
( 九峰集 )
明教曰。太史公讀孟子。至梁惠王問何以利吾國。不覺置卷⻓嘆。嗟
乎。利誠亂之始也。故夫子罕言利。常防其原也。原者始也。尊崇貧
賤。好利之弊。何以別焉。夫在公者。取利不公則法亂。在私者以欺
取利則事亂。事亂則人爭不平。法亂則⺠怨不伏。其悖戾鬥諍。不顧
死亡者。自此發矣。是不亦利誠亂之始也。且聖賢深戒去利尊先仁
義。而後世尚有恃利相欺。傷⻛敗教者何限。況復公然張其徵利之道
而行之。欲天下⻛俗正而不澆不薄。其可得乎 ( 鐔津集 )
明教曰。凡人所為之惡。有有形者有無形者。無形之惡害人者也。有
形之惡殺人者也。殺人之惡小。害人之惡大。所以遊宴中有鴆毒。談
笑中有戈矛。堂奧中有虎豹。鄰巷中有戎狄。自非聖賢絕之於未萌。
防之於禮法。則其為害也。不亦甚乎 ( ⻄湖廣記 )
明教曰。大覺璉和尚住育王。因二僧爭施利不已。主事莫能斷。大覺
呼至。責之曰。昔包公判開封。⺠有自陳以白金百兩寄我者亡矣。今
還其家。其子不受。望公召其子還之。公嘆異即召其子語之。其子辭
曰。先父存日。無白金私寄他室。二人固讓久之。公不得已。責付在
城寺觀修冥福。以薦亡者。予目睹其事。且塵勞中人。尚能疏財慕義
如此。爾為佛弟子。不識廉恥若是。遂依叢林法擯之 ( ⻄湖廣記 )
大覺璉和尚。初遊廬山。圓通訥禪師一⻅。直以大器期之。或問何自
而知之。訥曰。斯人中正不倚。動靜尊嚴。加以道學行誼。言簡盡
理。凡人資稟如此。鮮不有成器者 ( 九峰集 )
仁祖皇祐初。遣銀璫小使。持綠綈尺一書。召圓通訥住孝慈大伽藍。
訥稱疾不起。表疏大覺應詔。或曰。聖天子旌崇道德。恩被泉石。師
何固辭。訥曰。予漤廁僧倫。視聽不聰。幸安林下。飯蔬飲水。雖佛
祖有所不為。況其他耶。先哲有言。大名之下難以久居。予平生行知
足之計。不以聲利自累。若厭於心何日而足。故東坡嘗曰。知安則
榮。知足則富。避名全節。善始善終。在圓通得之矣 ( 行實 )
圓通訥和尚曰。躄者命在杖。失杖則顛。渡者命在舟。失舟則溺。凡
林下人。自無所守。挾外勢以為重者。一旦失其所挾。皆不能免顛溺
之患 ( 廬山野錄 )
圓通訥曰。昔百丈大智禪師。建叢林立規矩。欲救像季不正之弊。曾
不知。像季學者盜規矩以破百丈之叢林。上古之世。雖巢居穴處。人
人自律。大智之後。雖高堂廣廈。人人自廢。故曰。安危德也。興亡
數也。苟德可將。何必叢林。苟數可憑。曷用規矩 ( 野錄 )
圓通謂大覺曰。古聖治心於未萌。防情於未亂。蓋預備則無患。所以
重門擊柝以待暴客。而取諸豫也。事豫為之則易。卒為之固難。古之
賢哲。有終身之憂。而無一朝之患者。誠在於斯 ( 九峰集 )
大覺璉和尚曰。玉不琢不成器。人不學不知道。今之所以知古。後之
所以知先。善者可以為法。惡者可以為戒。歷觀前輩立身揚名於當世
者。鮮不學問而成之矣 ( 九峰集 )
大覺曰。妙道之理。聖人嘗寓之於易。至周衰先王之法壞禮義亡。然
後奇言異術。間出而亂俗。逮我釋迦入中土。醇以第一義示人。而始
末設為慈悲。以化群生。亦所以趨於時也。自生⺠以來。淳樸未散。
則三皇之教簡而素。春也。及情竇日鑿。五帝之教詳而文。夏也。時
與世異。情隨日遷。故三王之教密而嚴。秋也。昔商周之誥誓。後世
學者。故有不能曉。比當時之⺠。聽之而不違。則俗與今如何也。及
其弊而為秦漢也。則無所不至矣。故天下有不忍願聞者。於是我佛如
來。一推之以性命之理。冬也。天有四時循環。以生成萬物。聖人設
教迭相扶持。以化成天下。亦由是而已矣。然至其極也。皆不能無
弊。弊者跡也。要當有聖賢者世起而救之。自秦漢以來千有餘載。⻛
俗靡靡愈薄。聖人之教。列而鼎立。互相詆訾。大道寥寥莫之返。良
可嘆也 ( 答侍郎孫莘老書 )
大覺曰。夫為一方主者。欲行所得之道而利於人。先須克己惠物下心
於一切。然後視金帛如糞土。則四眾尊而歸之矣 ( 與九仙詡和尚書 )
大覺曰。前輩有聰明之資。無安危之慮。如石門聰棲賢舜二人者。可
為戒矣。然則人生定業。固難明辨。細詳其原。安得不知其為忽慢不
思之過歟。故曰。禍患藏於隱微。發於人之所忽。用是觀之。尤宜謹
畏 ( 九峰集 )
雲居舜和尚。字老夫。住廬山棲賢日。以郡守槐都官私忿。羅橫逆⺠
其衣。往京都訪大覺。至山陽 ( 楚州也 ) 阻雪旅邸。一夕有客攜二僕破
雪而至。⻅老夫如舊識。已而易衣拜於前。老夫問之。客曰。昔在洞
山隨師。荷擔之漢陽幹僕宋榮也。老夫共語疇昔。客嗟嘆之久。凌晨
備飯。贈白金五兩。仍喚一僕。客曰。此兒來往京城數矣。道途間關
備悉。師行固無慮乎。老夫由是得達輦下。推此益知其二人平昔所存
矣 ( 九峰集 )
大覺曰。舜老夫賦性簡直。不識權衡貨殖等事。日有定課曾不少易。
雖炙燈掃地皆躬為之。嘗曰。古人有一日不作一日不食之戒。予何人
也。雖垂老其志益堅。或曰。何不使左右人。老夫曰。經涉寒暑。起
坐不常。不欲勞之
舜老夫曰。傳持此道。所貴一切真實。別邪正去妄情。乃治心之實。
識因果明罪福。乃操履之實。弘道德。接方來。乃住持之實。量才能
請執事。乃用人之實。察言行定可否。乃求賢之實。不存其實。徒炫
虛名。無益於理。是故人之操履惟要誠實。苟執之不渝。雖夷險可以
一致 ( 二事坦然庵集 )
舜老夫謂浮山遠錄公曰。欲究無上妙道。窮則益堅老當益壯。不可循
俗苟竊聲利自喪至德。夫玉貴潔潤。故丹紫莫能渝其質。松表歲寒。
霜雪莫能凋其操。是知節義為天下之大。惟公寶獅可尚。得不自強。
古人云。逸翮獨翔孤⻛絕侶。宜其然矣 ( 廣錄 )
浮山遠和尚曰。古人親師擇友。曉夕不敢自怠。至於執爨負舂陸沈賤
役未嘗憚勞。予在葉縣備曾試之。然一有顧利害較得失之心。則依違
姑息靡所不至。且身既不正。又安能學道乎 ( 嶽侍者法語 )
遠公曰。夫天地之間。誠有易生之物。使一日暴之。十日寒之。亦未
⻅有能生者。無上妙道昭昭然在於心目之間。故不難⻅。要在志之堅
行之力。坐立可待。其或一日信而十日疑之。朝則勤而夕則憚之。豈
獨目前難⻅。予恐終其身而背之矣 ( 雲首座書 )
遠公曰。住持之要莫先審取捨。取捨之極定於內。安危之萌定於外
矣。然安非一日之安。危非一日之危。皆從積漸不可不察。以道德住
持積道德。以禮義住持積禮義。以刻剝住持積怨恨。怨恨積則中外離
背。禮義積則中外和悅。道德積則中外感服。是故道德禮義洽則中外
樂。刻剝怨恨極則中外哀。夫哀樂之感禍福斯應矣
遠公曰。住持有三要。曰仁。曰明。曰勇。仁者行道德。興教化。安
上下悅往來。明者遵禮義。識安危。察賢愚。辨是非。勇者事果決。
斷不疑。奸必除。佞必去。仁而不明。如有田不耕。明而不勇。如有
苗不耘。勇而不仁。猶如刈而不知種。三者備則叢林興。缺一則衰。
缺二則危。三者無一。則住持之道廢矣 ( 二事與淨因臻和尚書 )
遠公曰。智愚賢不肖。如水火不同器。寒暑不同時。蓋素分也。賢智
之士。醇懿端厚。以道德仁義是謀。發言行事。惟恐不合人情不通物
理。不肖之者。奸險詐佞矜己逞能。嗜慾苟利。一切不顧。故禪林得
賢者。道德修。綱紀立。遂成法席。廁一不肖者在其間。攪群亂眾中
外不安。雖大智禮法縱有何用。智愚賢不肖優劣如此爾。烏得不擇焉
( 惠力芳和尚書 )
遠公曰。住持居上。當謙恭以接下。執事在下。要盡情以奉上。上下
既和。則住持之道通矣。居上者驕倨自尊。在下者怠慢自疏。上下之
情不通。則住持之道塞矣。古德住持閒暇無事。與學者從容議論靡所
不至。由是一言半句載於傳記逮今稱之。其故何哉。一則欲使上情下
通。道無壅蔽。二則預知學者才性能否。其於進退之間皆合其宜。自
然上下雍肅遐邇歸敬。叢林之興由此致耳 ( 與⻘華嚴書 )
遠公謂道吾真曰。學未至於道。炫耀⻅聞馳騁機解。以口舌辯利相勝
者。猶如廁屋塗汙丹雘。祇增其臭耳 ( ⻄湖記聞 )
遠公謂演首座曰。心為一身之主。萬行之本。心不妙悟妄情自生。妄
情既生⻅理不明。⻅理不明是非謬亂。所以治心須求妙悟。悟則神和
氣靜。容敬色莊。妄想情慮皆融為真心矣。以此治心心自靈妙。然後
導物指迷孰不從化 ( 浮山實錄 )
五祖演和尚曰。今時叢林學道之士。聲名不揚。匪為人之所信者。蓋
為梵行不清白。為人不諦當。輒或苟求名聞利養。乃廣炫其華飾。遂
被識者所譏。故蔽其要妙。雖有道德如佛祖。聞⻅疑而不信矣。爾輩
他日若有把茅蓋頭。當以此而自勉 ( 佛鑑與佛果書 )
演祖曰。師翁初住楊岐。老屋敗椽僅蔽⻛雨。適臨冬莫。雪霰滿床。
居不遑處。衲子投誠願充修造。師翁卻之曰。我佛有言。時當減。劫
高岸深谷遷變不。常安得圓滿如意自求稱足。汝等出家學道。做手腳
未穩。已是四五十歲。詎有閒工夫。事豐屋耶。竟不從。翌日上堂
曰。楊岐乍住房壁疏。滿床盡撒雪珍珠。縮卻項。暗嗟吁。翻憶古人
樹下居 ( 廣錄 )
演祖曰。衲子守心城。奉戒律。日夜思之。朝夕行之。行無越思。思
無越行。有其始而成其終。猶耕者之有畔。其過鮮矣
演祖曰。所謂叢林者。陶鑄聖凡養育才器之地。教化之所從出。雖群
居類聚。率而⻬之。各有師承。今諸方不務守先聖法度。好惡偏情。
多以己是革物。使後輩當何取法 ( 二事坦然集 )
演祖曰。利生傳道務在得人。而知人之難聖哲所病。聽其言而未保其
行。求其行而恐遺其才。自非素與交遊備詳本末。探其志行觀其器
能。然後守道藏用者。可得而知。沽名飾貌者。不容其偽。縱其潛密
亦⻅淵源。夫觀探詳聽之理。固非一朝一夕之所能。所以南嶽讓⻅大
鑑之後。猶執事十五秋。⻢祖⻅讓之時。亦相從十餘載。是知先聖授
受之際。固非淺薄所敢傳持。如一器水傳於一器。始堪克紹洪規。如
當家種草。此其觀探詳聽之理明驗也。豈容巧言令色。便僻諂媚而充
選者哉 ( 圓悟書 )
演祖曰。住持大柄在惠與德。二者兼行廢一不可。惠而罔德則人不
敬。德而罔惠則人不懷。苟知惠之可懷。加其德以相濟。則所敷之
惠。適足以安上下誘四來。苟知德之可敬。加其惠以相資。則所持之
德。適足以紹先覺導愚迷。故善住持者。養德以行惠。宣惠以持德。
德而能養則不屈。惠而能行則有恩。由是德與惠相蓄。惠與德互行。
如此則德不用修而敬同佛祖。惠不勞費而懷如父母。斯則湖海有志於
道者。孰不來歸。住持將傳道德興教化。不明斯要而莫之得也 ( 與佛眼
書 )
演祖自海會遷東山。太平佛鑑。⻰門佛眼。二人詣山頭省覲。祖集耆
舊主事。備湯果夜話。祖問佛鑑。舒州熟否。對曰熟。祖曰。太平熟
否。對曰熟。祖曰。諸莊共收稻多少。佛鑑籌慮間。祖正色厲聲曰。
汝漤為一寺之主。事無鉅細悉要究心。常住歲計。一眾所繫。汝猶罔
知。其他細務不言可⻅。山門執事知因識果。若師翁輔慈明師祖乎。
汝不思常住物重如山乎。蓋演祖尋常機辯峻捷。佛鑑既執弟子禮。應
對含緩乃至如是。古人云。師嚴然後所學之道尊。故東山門下子孫多
賢德而超邁者。誠源遠而流⻓也 ( 耿⻰學與高庵書 )
演祖⻅衲子有節義而可立者。室中峻拒不假辭色。察其偏邪諂佞。所
為猥屑不可教者。愈加愛重。人皆莫測。烏乎。蓋祖之取捨必有道矣
(耿⻰學跋法語 )
演祖曰。古人樂聞己過喜於為善。⻓於包荒厚於隱惡。謙以交友勤以
濟眾。不以得喪二其心。所以光明碩大照映今昔矣 ( 答靈源書 )
演祖謂佛鑑曰。住持之要。臨眾貴在豐盈。處己務從簡約。其餘細
碎。悉勿關心。用人深以推誠。擇言故須取重。言⻅重則主者自尊。
人推誠則眾心自感。尊則不嚴而眾服。感則不令而自成。自然賢愚各
通其懷。小大皆奮其力。與夫持以勢力迫以驅喝不得已而從之者。何
啻萬倍哉 ( 與佛鑑書⻅蟾侍者日錄 )
演祖謂郭功輔曰。人之性情固無常守隨化日遷。自古佛法雖隆替有
數。而興衰之理。未有不由教化而成。昔江⻄南嶽諸祖之利物也。扇
以淳⻛節以清淨。被以道德教以禮義。使學者收視聽塞邪僻。絕嗜慾
忘利養。所以日遷善遠過。道成德備而不自知。今之人不如古之人遠
矣。必欲參究此道。要須確志勿易以悟為期。然後禍患得喪付之造
物。不可苟免。豈可預憂其不成而不為之耶。才有絲毫顧慮萌於胸
中。不獨今生不了。以至千生萬劫。無有成就之時 ( 坦然庵集 )
功輔自當塗 ( 太平州也 ) 絕江訪白雲端和尚於海會。白雲問公。牛淳
乎。公曰淳矣。白雲叱之。公拱而立。白雲曰。淳乎淳乎。南泉大溈
無異此也。仍贈以偈曰。牛來山中。水足草足。牛出山去。東觸⻄
觸。又曰。上大人化三千可知禮也 ( 行狀 )
白雲謂功輔曰。昔翠巖真點胸。耽味禪觀。以口舌辯利呵罵諸方。未
有可其意者。而大法實不明瞭。一日金鑾善侍者。⻅而笑曰。師兄參
禪雖多而不妙悟。可謂痴禪矣 ( 白雲夜話 )
白雲曰。道之隆替豈常耶。在人弘之耳。故曰。操則存。舍則亡。然
非道去人。而人去道也。古之人處山林隱朝市。不牽於名利。不惑於
聲色。遂能清振一時美流萬世。豈古之可為。今之不可為也。由教之
未至行之不力耳。或謂古人淳樸故可教。今人浮薄故不可教。斯實鼓
惑之言誠不足稽也 ( 答功輔書 )
白雲謂無為子曰。可言不可行。不若勿言。可行不可言。不若勿行。
發言必慮其所終。立行必稽其所蔽。於是先哲謹於言擇於行。發言非
苟顯其理。將啟學者之未悟。立行非獨善其身。將訓學者之未成。所
以發言有類立行有禮。遂能言不集禍行不招辱。言則為經。行則為
法。故曰。言行乃君子之樞機治身之大本。動天地感鬼神。得不敬乎
( 白雲廣錄 )
白雲謂演祖曰。禪者智能。多⻅於已然。不能⻅於未然。止觀定慧。
防於未然之前。作止任滅。覺於已然之後。故作止任滅所用易⻅。止
觀定慧所為難知。惟古人志在於道。絕念於未萌。雖有止觀定慧作止
任滅。皆為本末之論也。所以雲。若有毫端許言於本末者皆為自欺。
此古人⻅徹處。而不自欺也 ( 實錄 )
白雲曰。多⻅衲子未嘗經及遠大之計。予恐叢林自此衰薄矣。楊岐先
師每言。上下偷安最為法門大患。予昔隱居歸宗書堂。披閱經史不啻
數百過。目其簡編弊故極矣。然每開卷。必有新獲之意。予以是思
之。學不負人如此 ( 白雲實錄 )
白雲初住九江承天。次遷圓通。年⻮甚少。時晦堂在寶峰。謂月公晦
曰。新圓通洞徹⻅元。不忝楊岐之嗣。惜乎。發用太早非叢林福。公
晦因問其故。晦堂曰。功名美器造物惜之。不與人全。人固欲之天必
奪之。逮白雲終於舒之海會。方五十六歲。識者謂。晦堂知機知微真
哲人矣 ( 湛堂記聞 )
晦堂心和尚參月公晦於寶峰。公晦洞明楞嚴深旨。海上獨步。晦堂每
聞一句一字。如獲至寶喜不自勝。衲子中間有竊議者。晦堂聞之曰。
扣彼所⻓礪我所短。吾何慊焉。英邵武曰。晦堂師兄。道學為禪衲所
宗。猶以尊德自勝為強。以未⻅未聞為愧。使叢林自廣而狹於人者有
所矜式豈小補哉 ( 靈源十遺 )
晦堂曰。住持之要。當取其遠大者。略其近小者。事固未決。宜諮詢
於老成之人。尚疑矣。更扣問於識者。縱有未盡亦不致甚矣。其或主
者。好逞私心專自取與。一旦遭小人所謀。罪將誰歸。故曰。謀在多
斷在獨。謀之在多。可以觀利害之極致。斷之在我。可以定叢林之是
非也 ( 與草堂書 )
晦堂不赴溈山請。延平陳瑩中。移書勉之曰。古人住持無職事。選有
德者居之。當是任者。必將以斯道覺斯⺠。終不以勢位聲利為之變。
今學者大道未明各趨異學。流入名相遂為聲色所動。賢不肖雜糅不可
別白。正宜老成者。惻隱存心之時。以道自任。障回百川固無難矣。
若夫退求靜謐。務在安逸。此獨善其身者所好。非叢林所以望公者 ( 出
靈源十遺 )
晦堂一日⻅⻩⻰有不豫之色。因逆問之。⻩⻰曰。監收未得人。晦堂
遂薦感副寺。⻩⻰曰。感尚暴。恐為小人所謀。晦堂曰。化侍者稍廉
謹。⻩⻰謂化雖廉謹。不若秀莊主有量而忠。靈源嘗問晦堂。⻩⻰用
一監收。何過慮如此。晦堂曰。有國有家者。未嘗不本此。豈特⻩⻰
為然。先聖亦曾戒之 ( 大溈秀雙嶺化感鐵面三人也通庵壁記 )
晦堂謂朱給事世英曰。予初入道自恃甚易。逮⻅⻩⻰先師後。退思日
用。與理矛盾者極多。遂力行之三年。雖祁寒溽暑確志不移。然後方
得事事如理。而今咳唾掉臂。也是祖師⻄來意 ( 章江集 )
朱世英問晦堂曰。君子不幸小有過差。而聞⻅指目之不暇。小人終日
造惡。而不以為然。其故何哉。晦堂曰。君子之德比美玉焉。有瑕生
內必⻅於外。故⻅者稱異不得不指目也。若夫小人者。日用所作無非
過惡。又安用言之 ( 章江集 )
晦堂曰。聖人之道如天地育萬物。無有不備於道者。眾人之道如江河
淮濟山川陵谷草木昆蟲。各盡其量而已。不知其外無有不備者。夫道
豈二耶。由得之淺深成有小大耶 ( 答張無盡書 )
晦堂曰。久廢不可速成。積弊不可頓除。優遊不可久戀。人情不能恰
好。禍患不可苟免。夫為善知識達此五事。涉世可無悶矣 ( 與祥和尚
書 )
晦堂曰。先師進止嚴重。⻅者敬畏。衲子因事請假。多峻拒弗從。惟
聞省侍親老。氣色穆然⻅於顏面。盡禮津遣。其愛人恭孝如此 ( 與謝景
溫書 )
晦堂曰。⻩⻰先師昔同雲峰悅和尚。夏居荊南鳳林。悅好辯論。一日
與衲子作喧。先師閱經自若如不聞⻅。已而悅詣先師桌面。瞋目責之
曰。爾在此習善知識量度耶。先師稽首謝之。閱經如故 ( 已上並⻅靈源
十遺 )
⻩⻰南和尚曰。予昔同文悅遊湖南。⻅衲子擔籠行腳者。悅驚異蹙
頞。已而呵曰。自家閨閣中物不肯放下。返累及他人擔夯。無乃太勞
乎 ( 林間錄 )
⻩⻰曰。住持要在得眾。得眾要在⻅情。先佛言。人情者為世之福
田。蓋理道所由生也。故時之否泰事之損益。必因人情。情有通塞則
否泰生。事有厚薄則損益至。惟聖人能通天下之情。故易之。別卦。
幹下坤上則曰泰。幹上坤下則曰否。其取象。損上益下則曰益。損下
益上則曰損。夫幹為天坤為地。天在下而地在上。位固乖矣。而返謂
之泰者。上下交故也。主在上而賓處下。義固順矣。而返謂之否者。
上下不交故也。是以天地不交庶物不育。人情不交萬事不和。損益之
義亦由是矣。夫在人上者。能約己以裕下。下必悅而奉上矣。豈不謂
之益乎。在上者蔑下而肆諸己。下必怨而叛上矣。豈不謂之損乎。故
上下交則泰。不交則否。自損者人益。自益者人損。情之得失豈容易
乎。先聖嘗喻人為舟情為水。水能載舟亦能覆舟。水順舟浮違則沒
矣。故住持得人情則興。失人情則廢。全得而全興。全失而全廢。故
同善則福多。同惡則禍甚。善惡同類端如貫珠。興廢象行明若觀日。
斯歷代之元龜也 ( 與⻩蘗勝書 )
⻩⻰謂荊公曰。凡操心所為之事。常要面前路徑開闊使一切人行得。
始是大人用心。若也險隘不通。不獨使他人不能行。兼自家亦無措足
之地矣 ( 章江集 )
⻩⻰曰。夫人語默舉措。自謂上不欺天。外不欺人。內不欺心。誠可
謂之得矣。然猶戒謹乎獨居隱微之間。果無纖毫所欺。斯可謂之得矣
( 答荊公書 )
⻩⻰曰。夫⻓老之職乃道德之器。先聖建叢林陳紀綱。立名位選擇有
道德衲子。命之曰⻓老者。將行其道德。非苟竊是名也。慈明先師嘗
曰。與其守道老死丘壑。不若行道領眾於叢林。豈非善守⻓老之職
者。則佛祖之道德存歟 ( 與翠巖真書 )
⻩⻰謂隱士潘延之曰。聖賢之學非造次可成。須在積累。積累之要惟
專與勤。屏絕嗜好行之勿倦。然後擴而充之。可盡天下之妙 ( ⻰山廣
錄 )
潘延之聞⻩⻰法道嚴密。因問其要。⻩⻰曰。父嚴則子敬。今日之規
訓。後日之模範也。譬治諸地。隆者下之。窪者平之。彼將登於千仞
之山。吾亦與之俱。困而極於九淵之下。吾亦與之俱。伎之窮妄之
盡。彼則自休也。又曰。姰之嫗之。春夏所以生育也。霜之雪之。秋
冬所以成熟也。吾欲無言可乎 ( 林間錄 )
⻩⻰室中有三關語。衲子少契其機者。脫有詶對。惟斂目危坐。殊無
可否。延之益扣之。⻩⻰曰。已過關者掉臂而去。從關吏問可否。此
未透關者也 ( 林間錄 )
⻩⻰曰。道如山愈升而愈高。如地愈行而愈遠。學者卑淺盡其力而止
耳。惟有志於道者。乃能窮其高遠。其他孰與焉 ( 記聞 )
⻩⻰曰。古之天地日月。猶今之天地日月。古之萬物性情。猶今之萬
物性情。天地日月固無易也。萬物性情固無變也。道胡為而獨變乎。
嗟其未至者。厭故悅新舍此取彼。猶適越者不之南而之北。誠可謂異
於人矣。然徒勞其心苦其身。其志愈勤其道愈遠矣 ( 遁庵壁記 )
⻩⻰謂英邵武曰。志當歸一久而勿退。他日必知妙道所歸。其或心存
好惡情縱邪僻。雖有志氣如古人。予終恐不得⻅其道矣 ( 壁記 )
寶峰英和尚曰。諸方老宿批判先覺語言拈提公案。猶如捧土培泰山掬
水沃東海。然彼豈賴此以為高深耶。觀其志在益之。而不自知非其當
也 ( 廣錄 )
英邵武每⻅學者恣肆不懼因果。嘆息久之曰。勞生如旅泊。住則隨緣
去則亡矣。彼所得能幾何。爾輩不識廉恥干犯名分。汙瀆宗教乃至如
是。大丈夫志在恢弘祖道誘掖後來。不應私擅己欲無所避忌。媒一身
之禍造萬劫之殃。三途地獄受苦者。未是苦也。向袈裟下失卻人身。
實為苦也 ( 壁記 )
英邵武謂晦堂曰。凡稱善知識。助佛祖揚化。使衲子迴心向道。移⻛
易俗。固非淺薄者之所能為。末法比丘不修道德。少有節義。往往苞
苴骯髒搖尾乞憐。追求聲利於權勢之門。一旦業盈福謝天人厭之。玷
汙正宗為師友累。得不太息。晦堂頷之
英邵武謂潘延之曰。古之學者治心。今之學者治跡。然心與跡相去霄
壤矣
英邵武謂真淨文和尚曰。物暴⻓者必夭折。功速成者必易壞。不推久
⻓之計。而造卒成之功。皆非遠大之資。夫天地最靈。猶三載再閏。
乃成其功備其化。況大道之妙。豈倉卒而能辦哉。要在積功累德。故
曰欲速則不達細行則不失。美成在久遂有終身之謀。聖人云。信以守
之。敏以行之。忠以成之。事雖大而必濟。昔喆侍者夜坐不睡。以圓
木為枕。小睡則枕轉。覺而復起安坐如故率以為常。或謂用心太過。
喆曰。我於般若緣分素薄。若不刻苦勵志。恐為妄習所牽。況夢幻不
真。安得為久⻓計。予昔在湘⻄。目擊其操履如此。故叢林服其名。
敬其德而稱之 ( 靈源十遺 )
真淨文和尚久參⻩⻰。初有不出人前之言。後受洞山請道過⻄山。訪
香城順和尚。順戲之曰。諸葛昔年稱隱者。茅廬堅請出山來。松華若
也沾春力。根在深巖也著開。真淨謝而退 ( 順語錄 )
真淨舉廣道者住五峰。輿議廣疏拙無應世才。逮廣住持。精以治己寬
以臨眾。未幾百廢具舉。衲子往來競爭喧傳。真淨聞之曰。學者何易
譭譽邪。予每⻅叢林竊議曰。那個⻓老行道安眾。那個⻓老不侵用常
住。與眾同甘苦。夫稱善知識為一寺之主。行道安眾不侵常住與眾甘
苦。固當為之。又何足道。如士大夫做官為國安⺠。乃曰。我不受贓
不擾⺠。且不受贓不擾⺠。豈分外事耶 ( 山堂小參 )
真淨住歸宗。每歲化主納疏。布帛雲委。真淨視之顰蹙。已而嘆曰。
信心膏血。予慚無德何以克當 ( 李商老日涉記 )
真淨曰。末法比丘鮮有節義。每⻅其高談闊論。自謂人莫能及逮乎。
一飯之惠。則始異而終輔之。先毀而後譽之。求其是曰是非曰非。中
正而不隱者少矣 ( 壁記 )
真淨曰。比丘之法受用不宜豐滿。豐滿則溢。稱意之事不可多謀。多
謀終敗。將有成之必有壞之。予⻅⻩⻰先師。應世四十年。語默動靜
未嘗以顏色禮貌文才牢籠當世衲子。唯確有⻅地履實踐真者。委曲成
褫之。其慎重真得古人體裁。諸方罕有倫比。故今日臨眾無不取法 ( 日
涉記 )
真淨住建康保寧。舒王齋襯素縑。因問侍僧。此何物。對曰。紡絲
羅。真淨曰。何用。侍僧曰。堪做袈裟。真淨指所衣布伽黎曰。我尋
常披此。⻅者亦不甚嫌惡。即令送庫司估賣供眾。其不事服飾如此 ( 日
涉記 )
真淨謂舒王曰。日用是處力行之。非則固止之。不應以難易移其志。
苟以今日之難掉頭弗顧。安知他日不難於今日乎 ( 日涉記 )
真淨聞一方有道之士化去。惻然嘆息至於泣涕。時湛堂為侍者。乃
曰。物生天地間。一兆形質枯死殘蠹似不可逃。何苦自傷。真淨曰。
法門之興賴有德者振之。今皆亡矣。叢林衰替用此可卜 ( 日涉記 )
東吳沙門淨善重集
湛堂準和尚初參真淨。常炙燈帳中看讀。真淨呵曰。所謂學者求治心
也。學雖多而心不治。縱學而奚益。而況百家異學。如山之高海之
深。子若為盡之。今棄本逐末如賤使貴。恐妨道業。直須杜絕諸緣當
求妙悟。他日觀之如推門入臼。故不難矣。湛堂實時屏去所習專注禪
觀。一日聞衲子讀諸葛孔明出師表。豁然開悟。凝滯頓釋辯才無礙。
在流輩中鮮有過者
湛堂曰。有道德者樂於眾。無道德者樂於身。樂於眾者⻓。樂於身者
亡。今稱住持者。多以好惡臨眾。故眾人拂之。求其好而知其惡。惡
而知其好者鮮矣。故曰。與眾同憂樂。同好惡者義也。義之所在天下
孰不歸焉 ( 二事癩可贅疣集 )
湛堂曰。道者古今正權。善弘道者要在變通。不知變者。拘文執教滯
相殢情。此皆不達權變故。僧問趙州。萬法歸一一歸何處。州雲。我
在⻘州做領布衫。重七斤。謂古人不達權變能若是之酬酢。聖人云。
幽谷無私遂至斯響。洪鐘簴受扣無不應。是知通方上士。將返常合
道。不守一而不應變也 ( 與李商老書 )
湛堂曰。學者求友須是可為師者。時中⻓懷尊敬。作事取法期有所
益。或智識差勝於我。亦可相從。警所未逮。萬一與我相似則不如無
也 ( 寶峰實錄 )
湛堂曰。祖庭秋晚。林下人不為囂浮者。固自難得。昔真如住智海。
嘗言。在湘⻄道吾時。眾雖不多猶有老衲數輩履踐此道。自大溈來此
不下九百僧。無七五人會我說話。予以是知。得人。不在眾多也 ( 實
錄 )
湛堂曰。惟人履行。不可以一詶一詰固能盡知。蓋口舌辯利者。事或
未可信。辭語拙訥者。理或不可窮。雖窮其辭恐未窮其理。能服其口
恐未服其心。惟人難知。聖人所病。況近世衲子。聰明不務通物情。
視聽多隻伺過隙。與眾違欲與道乖方。相尚以欺相冒以詐。使佛祖之
道靡靡而愈薄。殆不可救矣 ( 答魯直書 )
湛堂謂妙喜曰。像季比丘外多徇物內不明心。縱有弘為皆非究竟。蓋
所附卑猥而使然。如搏牛之虻⻜止數步。若附驥尾便有追⻛逐日之
能。乃依託之勝也。是故學者居必擇處遊必就士。遂能絕邪僻近中正
聞正言也。昔福嚴雅和尚。每愛真如喆寶獅可尚。但未知所附者何
人。一日⻅與大寧寬蔣山元翠巖真偕行。雅喜不自勝。從容謂喆曰。
諸大士法門⻰象。子得從之遊。異日支吾道之傾頹。彰祖教之利濟。
固不在予多囑也 ( 日涉記 )
湛堂謂妙喜曰。參禪須要識慮高遠志氣超邁。出言行事持信於人。勿
隨勢利苟枉自然。不為朋輩描摸時所上下也 ( 寶峰記聞 )
湛堂曰。予昔同靈源侍晦堂於章江寺。靈源一日與二僧入城。至晚方
歸。晦堂因問。今日何往。靈源曰。適往大寧來。時死心在旁。厲聲
呵曰。參禪欲脫生死。發言先要誠實。清兄何得妄語。靈源面熱不敢
對。自爾不入城郭。不妄發言。予固知靈源死心皆良器也 ( 日涉記 )
湛堂曰。靈源好閱經史。食息未嘗少憩。僅能背諷乃止。晦堂因呵
之。靈源曰。嘗聞用力多者收功遠。故⻩太史魯直曰。清兄好學如飢
渴之嗜飲食。視利養紛華若惡臭。蓋其誠心自然非特爾也 ( 贅疣集 )
靈源清和尚住舒州太平。每⻅佛眼臨眾周密不甚失事。因問其要。佛
眼曰。用事寧失於寬勿失於急。寧失於略勿失於詳。急則不可救詳則
無所容。當持之於中道。待之以含緩。庶幾為臨眾行事之法也 ( 十遺 )
靈源謂⻓靈卓和尚曰。道之行固自有時。昔慈明放意於荊楚間。含恥
忍垢⻅者忽之。慈明笑而已。有問其故。對曰。連城與瓦礫相觸。予
固知不勝矣。逮⻅神鼎後譽播叢林。終起臨濟之道。嗟乎道與時也苟
可強乎 ( 筆帖 )
靈源謂⻩太史曰。古人云。抱火措於積薪之下而寢其上。火未及然固
以為安。此誠喻安危之機。死生之理明如杲日間不容 [ 髟 / 火 ] 。夫人平
居燕處罕以生死禍患為慮。一旦事出不測。方頓足扼腕。而救之終莫
能濟矣 ( 筆帖 )
靈源謂佛鑑曰。凡接東山師兄書。未嘗言世諦事。唯丁寧忘軀弘道。
誘掖後來而已。近得書雲。諸莊旱損我總不憂。只憂禪家無眼。今夏
百餘人。室中舉個狗子無佛性話。無一人會得。此可為憂。至哉斯
言。與憂院門不辦。怕官人嫌責。慮聲位不揚。恐徒屬不盛者。實霄
壤矣。每念此稱實之言。豈復得聞。吾侄為嫡嗣。能力振家⻛。當慰
宗屬之望。是所切禱 ( 蟾侍者日錄 )
靈源曰。磨礱砥礪不⻅其損。有時而盡。種樹蓄養不⻅其益。有時而
大。積德累行不知其善。有時而用。棄義背理不知其惡。有時而亡。
學者果熟計而履踐之。成大器播美名。斯今古不易之道也 ( 筆帖 )
靈源謂古和尚曰。禍福相倚吉凶同域。惟人自召安可不思。或專己之
喜怒。而隘於含容。或私心靡費而從人之所欲。皆非住持之急。茲實
恣肆之悠漸。禍害之基源也 ( 筆帖 )
靈源謂伊川先生曰。禍能生福福能生禍。禍生於福者。緣處災危之際
切于思安深於求理。遂能祇畏敬謹。故福之生也。宜矣。福生於禍
者。緣居安泰之時。縱其奢欲肆其驕怠。尤多輕忽侮慢。故禍之生
也。宜矣。聖人云。多難成其志。無難喪其身。得乃喪之端。喪乃得
之理。是知福不可屢僥倖。得不可常覬覦。居福以慮禍。則其福可
保。⻅得而慮喪。則其得必臻。故君子安不忘危理不忘亂者也 ( 筆帖 )
靈源謂伊川先生曰。夫人有惡其跡可畏其影卻背而走者。然走愈急跡
愈多而影愈疾。不如就陰而止影自滅而跡自絕矣。日用明此可坐進斯
道 ( 筆帖 )
靈源曰。凡住持位過其任者鮮克有終。蓋福德淺薄量度狹隘。聞⻅鄙
陋又不能從善務義。以自廣而致然也 ( 日錄 )
靈源聞覺範貶竄嶺海嘆曰。蘭植中塗。必無經時之翠。桂生幽壑。終
抱彌年之丹。古今才智喪身讒謗罹禍者多。求其與世浮沉能保其身者
少。故聖人言。當世聰明深察而近於死者。好議人者也。博辯宏大而
危其身者。好發人之惡也。在覺範有之矣 ( 章江集 )
靈源謂覺範曰。聞在南中時究楞嚴特加箋釋。非不肖所望。蓋文字之
學不能洞當人之性源。徒與後學障先佛之智眼。病在依他作解塞自悟
門。資口舌則可勝淺聞。廓神機終難極妙證。故於行解多致參差。而
日用⻅聞尤增隱昧也 ( 章江集 )
靈源曰。學者舉措不可不審。言行不可不稽。寡言者未必愚。利口者
未必智。鄙樸者未必悖。承順者未必忠。故善知識不以辭盡人情。不
以意選學者。夫湖海衲子誰不欲求道。於中悟明⻅理者。千百無一。
其間修身勵行聚學樹德。非三十年而不能致。偶一事過差而叢林棄
之。則終身不可立。夫耀乘之珠。不能無纇。連城之璧。寧免無瑕。
凡在有情安得無咎。夫子聖人也。猶以五十學易無大過為言。契經則
曰。不怕念起惟恐覺遲。況自聖賢以降孰無過失哉。在善知識曲成。
則品物不遺矣。故曰巧梓順輪桷之用。枉直無廢材。良御適險易之
宜。駑驥無失性。物既如此人亦宜然。若進退隨愛憎之情。離合系異
同之趣。是由舍繩墨而裁曲直。棄權衡而較重輕。雖曰精微不能無謬
矣
靈源曰。善住持者以眾人心為心。未嘗私其心。以眾人耳目為耳目。
未嘗弘其耳目。遂能通眾人之志。盡眾人之情。夫用眾人之心為心。
則我之好惡乃眾人好惡。故好者不邪惡者不謬。又安用私託腹心而甘
服其諂媚哉。既用眾人耳目為耳目。則眾人聰明皆我聰明。故明無不
鑑聰無不聞。又安用私託耳目而固招其蔽惑耶。夫布腹心託耳目。惟
賢達之士務求己過。與眾同欲無所偏私。故眾人莫不歸心。所以道德
仁義流佈遐遠者。宜其然也。而愚不肖之意。務求人之過。與眾違欲
溺於偏私。故眾人莫不離心。所以惡名險行傳播遐遠者。亦宜其然
也。是知住持人與眾同欲。謂之賢哲。與眾違欲。謂之庸流。大率布
腹心託耳目之意有殊。而善惡成敗相返如此。得非求過之情有異。任
人之道不同者哉
靈源曰。近世作⻓老涉二種緣。多⻅智識不明。為二⻛所觸喪於法
體。一應逆緣多觸衰⻛。二應順緣多觸利⻛。既為二⻛所觸。則喜怒
之氣交於心。鬱勃之色浮於面。是致取辱法門譏誚賢達。唯智者善能
轉為攝化之方。美導後來。如琅 [ 王 * 耶 ] 和尚。往蘇州看範希文。因受
信施及千餘緡。遂遣人。陰計在城諸寺僧數皆密送錢。同日為眾檀設
齋。其即預辭范公。是日侵早發船。逮天明眾知已去。有追至常州而
得⻅者。受法利而回。觀此老一舉。使姑蘇道俗悉起信心增深道種。
此所謂轉為攝化之方。與夫竊法位苟利養為一身之謀者。實霄壤也 ( 與
德和尚書 )
文正公謂琅 [ 王耶 ] 曰。去年到此。思得林下人可語者。嘗問一吏。諸
山有好僧否。吏稱北寺瑞光希茂二僧為佳。予曰。此外諸禪律中別無
耶。吏對予曰。儒尊士行僧論德業。如希茂二人者。三十年蹈不越閫
衣惟布素。聲名利養了無所滯。故邦人高其操履而師敬之。若其登座
說法代佛揚化機辯自在稱善知識者。非頑吏能曉。逮暇日訪希茂二上
人。視其素行一如吏言。予退思。舊稱蘇秀好⻛俗。今觀老吏尚能分
君子小人優劣。況其識者耶。琅 [ 王耶 ] 曰。若吏所言誠為高議。請記
之以曉未聞 ( 琅 [ 王 * 耶 ] 別錄 )
靈源曰。鍾山元和尚平生不交公卿不苟名利。以卑自牧以道自樂。士
大夫初勉其應世。元曰。苟有良田何憂晚成。第恐乏才具耳。荊公聞
之曰。色斯舉矣翔而後集。在元公得之矣 ( 贅疣集 )
靈源曰。先哲言學道悟之為難。既悟守之為難。既守行之為難。今當
行時。其難又過於悟守。蓋悟守者精進堅卓。勉在己躬而已。惟行者
必等心死誓以損己益他為任。若心不等誓不堅。則損益倒置。便墮為
流俗阿師。是宜祇畏
靈源曰。東山師兄天資特異語默中度。尋常出示語句。其理自勝。諸
方欲效之不詭俗。則淫陋終莫能及。求於古人中亦不可得。然猶謙光
導物不啻飢渴。嘗曰。我無法寧克勤諸子。真法門中罪人矣
靈源道學行義純誠厚德。有古人之⻛。安重寡言。尤為士大夫尊敬。
嘗曰。眾人之所忽。聖人之所謹。況為叢林主助宣佛化。非行解相應
詎可為之。要在時時檢責。勿使聲名利養有萌於心。儻法令有所未
孚。衲子有所未服。當退思修德以待方來。未⻅有身正而叢林不治
者。所謂觀德人之容。使人之意消。誠實在茲 ( 記聞 )
靈源謂圓悟曰。衲子雖有⻅道之資。若不深蓄厚養。發用必峻暴。非
特無補教門。將恐有招禍辱。圓悟禪師曰。學道存乎信。立信在乎
誠。存誠於中。然後俾眾無惑。存信於己。可以教人無欺。惟信與誠
有補無失。是知誠不一則心莫能保。信不一則言莫能行。古人云。衣
食可去誠信不可失。惟善知識當教人以誠信。且心既不誠事既不信。
稱善知識可乎。易曰。惟天下至誠遂能盡其性。能盡其性則能盡人之
性。而自既不能盡於己。慾望盡於人。眾必紿而不從。自既不誠於
前。而曰誠於後。眾必疑而不信。所謂割發宜及膚。剪爪宜侵體。良
以誠不至則物不感。損不至則益不臻。蓋誠與信不可斯須去已也明矣
( 與虞察院書 )
圓悟曰。人誰無過。過而能改。善莫大焉。從上皆稱改過為賢。不以
無過為美。故人之行事多有過差。上智下愚俱所不免。唯智者能改過
遷善。而愚者多蔽過飾非。遷善則其德日新。是稱君子。飾過則其惡
彌著。斯謂小人。是以聞義能徙常情所難。⻅善樂從賢德所尚。望公
相忘於言外可也 ( 與文主簿 )
圓悟曰。先師言。做⻓老有道德感人者。有勢力服人者。猶如鸞鳳之
⻜百禽愛之。虎狼之行百獸畏之。其感服則一。其品類固霄壤矣。 ( 贅
疣集 )
圓悟謂隆藏主曰。欲理叢林。而不務得人之情。則叢林不可理。務得
人之情而不勤於接下。則人情不可得。務勤接下而不辨賢不肖。則下
不可接。務辨賢不肖。而惡言其過悅順其己。則賢不肖不可辨。惟賢
達之士不惡言過不悅順己。惟道是從。所以得人情而叢林理矣 ( 廣錄 )
圓悟曰。住持以眾智為智眾心為心。恆恐一物不盡其情。一事不得其
理。孜孜訪納惟善是求。當問理之是非。詎論事之大小。若理之是。
雖靡費大而作之何傷。若事之非。雖用度小而除之何害。蓋小者大之
漸。微者著之萌。故賢者慎初聖人存戒。涓涓不遏終變桑田。炎炎靡
除卒燎原野。流煽既盛禍災已成。雖欲救之固無及矣。古云。不矜細
行終累大德。此之謂也 ( 與佛智書 )
圓悟謂元布袋曰。凡稱⻓老之職助宣佛化。常思以利濟為心。行之而
無矜。則所及者廣所濟者眾。然一有矜己逞能之心。則僥倖之念起。
而不肖之心生矣 ( 雙林石刻 )
圓悟謂妙喜曰。大凡舉措當謹始終。故善作者必善成。善始者必善
終。謹終如始則無敗事。古云。惜乎。衣未成而轉為裳。行百里之半
於九十。斯皆嘆有始而無終也。故曰。靡不有初鮮克有終。昔晦堂老
叔曰。⻩蘗勝和尚亦奇衲子。但晚年謬耳。觀其始得不謂之賢 ( 雲門庵
集 )
圓悟謂佛鑑曰。白雲師翁動用舉措必稽往古。嘗曰。事不稽古謂之不
法。予多識前言往行遂成其志。然非特好古。蓋今人不足法。先師每
言。師翁執古不知時變。師翁曰。變故易常。乃今人之大患。予終不
為也 ( 蟾和尚日錄 )
佛鑑勤和尚自太平遷智海。郡守曾公元禮問。孰可繼住持。佛鑑舉昺
首座。公欲得一⻅。佛鑑曰。昺為人剛正。於世邈然無所嗜好。請之
猶恐弗從。詎肯自來耶。公固邀之。昺曰。此所謂呈身⻓老也。竟逃
於司空山。公顧謂佛鑑曰。知子莫若父。即命諸山堅請。抑不得已而
應命 ( 蟾侍者日錄 )
佛鑑謂詢佛燈曰。高上之士不以名位為榮。達理之人不為抑挫所困。
其有承恩而效力⻅利而輸誠。皆中人以下之所為 ( 日錄 )
佛鑑謂昺首座曰。凡稱⻓老要須一物無所好。一有所好則被外物賊
矣。好嗜慾則貪愛之心生。好利養則奔競之念起。好順從則阿諛小人
合。好勝負則人我之山高。好掊克則嗟怨之聲作。總而窮之不離一
心。心若不生萬法自泯。平生所得莫越於斯。汝宜勉旃規正來學 ( 南華
石刻 )
佛鑑曰。先師節儉一缽囊鞋袋。百綴千補猶不忍棄置。嘗曰。此二物
相從出關。僅五十年矣。詎肯中道棄之。有泉南悟上座送褐布裰。自
言。得之海外。冬服則溫。夏服則涼。先師曰。老僧寒有柴炭紙衾。
熱有松⻛水石。蓄此奚為終卻之 ( 日錄 )
佛鑑曰。先師聞真淨遷化。設位辦供哀哭過禮。嘆曰。斯人難得。⻅
道根柢不帶枝葉。惜其早亡。殊未聞有繼其道者。江⻄叢林自此寂寥
耳 ( 日錄 )
佛鑑曰。先師言。白雲師翁平生疏通無城府。顧義有可為者。踴躍以
身先之。好引拔賢能不喜附離苟合。一榻翛然危坐終日。嘗謂凝侍者
曰。守道安貧衲子素分。以窮達得喪移其所守者。未可語道也 ( 日錄 )
佛鑑曰。為道不憂則操心不遠。處身常逸則用志不大。古人歷艱難嘗
險阻。然後享終身之安。蓋事難則志銳。刻苦則慮深。遂能轉禍為福
轉物為道。多⻅學者。逐物而忘道背明而投暗。於是飾己之不能。而
欺人以為智。強人之不逮。而侮人以為高。以此欺人。而不知有不可
欺之先覺。以此掩人。而不知有不可掩之公論。故自智者人愚之。自
高者人下之。惟賢者不然。謂事散而無窮。能涯而有盡。欲以有盡之
智而周無窮之事。則識有所偏神有所困。故於大道必有所闕焉 ( 與秀紫
芝書 )
佛鑑謂⻰牙才和尚曰。欲革前人之弊不可亟去。須因事而革之。使小
人不疑則庶無怨恨。予嘗言。住持有三訣。⻅事能行果斷。三者缺一
則⻅事不明。終為小人忽慢。住持不振矣
佛鑑曰。凡為一寺之主。所貴操履清淨。持大信以待四方衲子。差有
毫 [ 髟 / 火 ] 猥媟之事於己不去。遂被小人窺覷。雖有道德如古人。則學
者疑而不信矣 ( 山堂小參 )
佛鑑曰。佛眼弟子唯高庵勁挺不近人情。為人無嗜好。作事無儻援。
清嚴恭謹始終以名節自立。有古人之⻛。近世衲子罕有倫比 ( 與耿⻰學
書 )
佛眼遠和尚曰。蒞眾之容必肅於閒暇之日。對賓之語當嚴於私暱之
時。林下人發言用事舉措施為。先須籌慮然後行之。勿倉卒暴用。或
自不能予決。應須諮詢耆舊。博問先賢以廣⻅聞。補其未能燭其未
曉。豈可虛作氣勢專逞貢高自彰其醜。苟一行失之於前。雖百善不可
得而掩於後矣 ( 與真牧書 )
佛眼曰。人生天地間。稟陰陽之氣而成形。自非應真乘悲願力出現世
間。其利慾之心似不可卒去。惟聖人知不可去人之利慾。故先以道德
正其心。然後以仁義禮智教化堤防之。日就月將。使其利慾不勝其仁
義禮智。而全其道德矣 ( 與耿⻰學書 )
佛眼曰。學者不可泥於文字語言。蓋文字語言。依他作解障自悟門。
不能出言象之表。昔達觀頴初⻅石門聰和尚。室中馳騁口舌之辯。聰
曰。子之所說乃紙上語。若其心之精微。則未睹其奧。當求妙悟。悟
則超卓傑立。不乘言不滯句。如師子王吼哮百獸震駭。回觀文字之
學。何啻以什較百以千較萬也 ( ⻰間記聞 )
佛眼謂高庵曰。百丈清規大概標正檢邪軌物⻬眾。乃因時以制後人之
情。夫人之情猶水也。規矩禮法為堤防。堤防不固必致奔突。人之情
不制則肆亂。故去情息妄禁惡止邪。不可一時亡規矩。然則規矩禮
法。豈能盡防人之情。茲亦助入道之階墀也。規矩之立昭然如日月。
望之者不迷。擴乎如大道。行之者不惑。先聖創建雖殊歸源無異。近
代叢林。有力役規矩者。有死守規矩者。有蔑視規矩者。斯皆背道失
理縱情逐惡而致然。曾不念先聖救末法之弊。禁放逸之情。塞嗜慾之
端。絕邪僻之路。故所以創建也 ( 東湖集 )
佛眼謂高庵曰。⻅秋毫之末者。不自⻅其睫。舉千鈞之重者。不自舉
其身。猶學者明於責人昧於恕己者。不少異也 ( 真牧集 )
高庵悟和尚曰。予初遊祖山⻅佛鑑小參。謂貪慾瞋恚過如冤賊。當以
智敵之。智猶水也不用則滯滯則不流。不流則智不行矣。其如貪慾瞋
恚何。予是時雖年少。心知其為善知識也。遂求掛搭 ( 雲居實錄 )
高庵曰。學者所存中正。雖百折挫而浩然無憂。其或所向偏邪。朝夕
區區為利是計。予恐堂堂之軀。將無措於天地之間矣 ( 真牧集 )
高庵曰。道德仁義不獨古人有之。今人亦有之。以其智識不明學問不
廣根器不淨。志氣狹劣行之不力。遂被聲色所移。使不自覺。蓋因妄
想情念積習濃厚不能頓除。所以不到古人地位耳 ( 與耿⻰學書 )
高庵聞成枯木住金山受用侈靡。嘆息久之曰。比丘之法所貴清儉。豈
宜如此。徒與後生輩習輕肥者。增無厭之求。得不愧古人乎 ( 真牧集 )
高庵曰。住持大體以叢林為家。區別得宜付授當器。舉措系安危之
理。得失關教化之源。為人範模安可容易。未⻅住持弛縱而能使衲子
服從。法度凌遲而欲禁叢林暴慢。昔育王諶遣首座。仰山偉貶侍僧。
載於典文。足為令範。今則各徇私慾。大墮百丈規繩。懈於夙興。多
缺參會禮法。或縱貪饕而無忌憚。或緣利養而致喧爭。至於便僻醜惡
靡所不有。烏乎。望法門之興宗教之盛。詎可得耶 ( ⻰昌集 )
高庵住雲居。每⻅衲子室中不契其機者。即把其袂正色責之曰。父母
養汝身師友成汝志。無飢寒之迫無徵役之勞。於此不堅確精進成辦道
業。他日何面目⻅父母師友乎。衲子聞其語有泣涕而不已者。其號令
整嚴如此 ( 旦庵逸事 )
高庵住雲居聞衲子病移延壽堂。諮嗟嘆息如出諸己。朝夕問候。以至
躬自煎煮不嘗不與食。或遇天氣稍寒拊其背曰。衣不單乎。或值時暑
察其色曰。莫太熱乎。不幸不救。不問彼之有無常住。盡禮津送。知
事或他辭。高庵叱之曰。昔百丈為老病者立常住。爾不病不死也。四
方識者高其為人。及退雲居過天台。衲子相從者僅五十輩。間有不能
往者泣涕而別。蓋其德感人如此 ( 山堂小參 )
高庵退雲居。圓悟欲治佛印臥⻰庵為燕休之所。高庵曰。林下人苟有
道義之樂形骸可外。予以從心之年正如⻓庚曉月。光影能幾時。且⻄
山廬阜林泉相屬。皆予逸老之地。何必有諸己然後可樂耶。未幾即曳
杖過天台。後終於華頂峰 ( 真牧集 )
高庵曰。衲子無賢愚。惟在善知識委曲以崇其德業。歷試以發其器
能。旌獎以重其言。優愛以全其操。歲月積久聲實並豐。蓋人皆含靈
惟勤誘致。如玉之在璞。抵擲則瓦石。琢磨則圭璋。如水之發源。壅
閼則淤泥。疏 [ 泳 - 永 +( 虍 - 七 +( 一 / 八 / 八 / 目 ))] 則川澤。乃知像季非獨遺
賢而不用。其於養育勸獎之道。亦有所未至矣。當叢林殷盛之時。皆
是季代棄材。在季則愚。當興則智。故曰。人皆含靈惟勤誘致。是知
學者才能與時升降。好之則至。獎之則崇。抑之則衰。斥之則絕。此
學者道德才能消⻓之所由也 ( 與李都運書 )
高庵曰。教化之大莫先道德禮義。住持人尊道德則學者尚恭敬。行禮
義則學者恥貪競。住持有失容之慢。則學者有凌暴之弊。住持有動色
之諍。則學者有攻鬥之禍。先聖知於未然。遂選明哲之士主於叢林。
使人具瞻不喻而化。故石頭⻢祖道化盛行之時。英傑之士出威儀柔嘉
雍雍肅肅發言舉令。瞬目揚眉。皆可以為後世之範模者宜其然矣 ( 與死
心書 )
高庵曰。先師嘗言。行腳出關。所至小院多有不如意事。因思法眼參
地藏明教⻅神鼎時。便不⻅有煩惱也 ( 記聞 )
高庵表裡端勁⻛格凜然。動靜不忘禮法。在眾日屢⻅侵害殊不介意。
終身以簡約自奉。室中不妄許可。稍不相契。必正色直辭以裁之。衲
子皆信服。嘗曰。我道學無過人者。但平生為事無愧於心耳
高庵住雲居。⻅衲子有攻人隱惡者。即從容諭之曰。事不如此。林下
人道為急務。和乃修身。豈可苟縱愛憎壞人行止。其委曲如此。師初
不赴雲居命。佛眼遣書勉雲。雲居甲於江左。可以安眾行道。似不須
固讓。師曰。自有叢林已來。學者被遮般名目。壞了節義者。不為不
少。佛鑑聞之曰。高庵去就衲子所不及 ( 記聞 )
高庵勸安老病僧文曰。貧道嘗閱藏教諦審佛意。不許比丘坐受無功之
食。生懶墮心起吾我⻅。每至晨朝佛及弟子持缽乞食不擇貴賤心無高
下。俾得福者一切均溥。後所稱常住者。本為老病比丘不能行乞者
設。非少壯之徒可得而食。逮佛滅後正法世中亦復如是。像季以來中
國禪林不廢乞食。但推能者為之。所得利養聚為招提以安廣眾。遂輟
逐日行乞之規也。今聞數剎住持不識因果不安老僧。背戾佛旨削弱法
門。苟不住院老將安歸。更不返思常住財物本為誰置。當推何心以合
佛心。當推何行以合佛行。昔佛在日或不赴請留身精舍。遍巡僧房看
視老病。一一致問一一辦置。仍勸請諸比丘遞相恭敬。隨順方便去其
嗔嫌。此調御師統理福斯之楷模也。今之當代恣用常住。資給口體結
托權貴。仍隔絕老者病者。眾僧之物掩為己有。佛心佛行渾無一也。
悲夫。悲夫。古德雲。老僧乃山門之標榜也。今之禪林百僧之中無一
老者。老而不納益之。壽考之無補。反不如夭死。願今當代各遵佛
語。紹隆祖位安撫老病。常住有無隨宜供給。無使愚昧專權滅裂致招
來世短促之報。切宜加察
覺範和尚題靈源門榜曰。靈源初不願出世堤岸甚牢。張無盡奉使江
⻄。屢致之不可。久之翻然改曰。禪林下衰弘法者多。假我偷安不急
撐拄之其崩頹跬可須也。於是開法於淮上之太平。予時東遊登其門。
叢林之整⻬宗⻛之大振。疑百丈無恙時不減也。後十五年⻅此榜於逢
原之室。讀之凜然如⻅其道骨。山谷為擘窠大書。其有激雲。嗚呼使
天下為法施者。皆遵靈源之語以住持。則尚何憂乎祖道不振也哉。傳
曰。人能弘道非道弘人。靈源以之 ( 石門集 )
歸雲本和尚辯佞篇曰。本朝富鄭公 ( 弼 ) 問道於投子顒禪師。書尺偈頌
凡一十四紙。碑於臺之鴻福兩廊壁間。灼⻅前輩主法之嚴。王公貴人
信道之篤也。鄭國公社稷重臣。晚年知向之如此。而顒必有大過人
者。自謂於顒有所警發。士夫中諦信此道。能忘⻮屈勢。奮發勐利期
於徹證而後已。如楊大年侍郎李和文都尉。⻅廣慧璉石門聰並慈明諸
大老激揚酬唱。班班⻅諸禪書。楊無為之於白雲端。張無盡之於兜率
悅。皆扣關擊節徹證源底。非苟然者也。近世張無垢侍郎李漢老參政
呂居仁學士。皆⻅妙喜老人。登堂入室。謂之方外道友。愛憎逆順雷
揮電掃。脫略世俗拘忌。觀者斂衽辟易網窺涯涘。然士君子相求於空
閒寂寞之濱。擬棲心禪寂發揮本有而已。後世不⻅先德楷模。專事諛
媚曲求進顯。凡以住持薦名為⻓老者。往往書剌以稱門僧。奉前人為
恩府。取招提之物苞苴獻佞。識者憫笑而恬不知恥。嗚呼吾沙門釋
子。一瓶一缽雲行⻦⻜。非有凍餒之迫子女玉帛之戀。而欲折腰擁彗
酸寒跼蹐。自取辱賤之如此邪。稱恩府者出一己之私無所依據。一妄
庸唱之於其前。百妄庸和之於其後。擬爭奉之真卑小之耳。削弱⻛教
莫甚於佞人。實奸邪欺偽之漸。雖端人正士巧為其所入則陷身於不義
失德於無救。可不哀歟。破法比丘魔氣所鍾誑誕自若。詐現知識身
相。指禪林大老為之師承。媚當路貴人為之宗屬。申不請之敬。啟壞
法之端。白衣登床膜拜其下。曲違聖制大辱宗⻛。吾道之衰極至於
此。嗚呼天誅鬼錄萬死奚贖。非佞者歟。嵩禪師原教有云。古之高僧
者。⻅天子不臣。預製書則曰公曰師。鍾山僧遠鸞輿及門而床坐不
迎。虎溪慧遠天子臨潯陽而詔不出山。當世待其人尊其德。是故聖人
之道振。後世之慕其高僧者。交卿大夫尚不得預下士之禮。其出其處
不若庸人之自得也。況如僧遠之⻅天子乎。況如慧遠之自若乎。望吾
道興吾人之修。其可得乎。存其教而不須其人存諸何以益乎。惟此未
嘗不涕下。淳熙丁酉。餘謝事顯恩。寓居平田⻄山小塢。以日近⻅聞
事多矯偽古⻛凋落。吾言不足為之重輕。聊書以自警雲 ( 叢林盛事 )
圓極岑和尚跋雲。佛世之遠正宗淡薄。澆漓⻛行無所不至。前輩凋謝
後生無聞。叢林典刑幾至掃地。縱有扶救之者。返以為王蠻子也。今
觀疏山本禪師。辯佞詞遠而意廣。深切著明極能箴其病。第妄庸輩智
識暗短醉心於邪佞之域。必以醍醐為毒藥也 ( 叢林盛事 )
東山空和尚答餘才茂借腳伕書雲。向辱枉顧荷愛之厚。別後又承惠書
益自感愧。某本巖穴間人與世漠然。才茂似知之。今雖作⻓老居方
丈。只是前日空上座。常住有無一付主事。出入支籍。並不經眼。不
畜衣缽。不用常住。不赴外請。不求外援。任緣而住。初不作明日
計。才茂既以道舊⻅稱。故當相忘於道。今書中就覓數腳伕。不知此
腳出於常住耶。空上座耶。若出於空。空亦何有。若出常住。是私用
常住。一涉私則為盜。豈有善知識而盜用常住乎。公既入帝鄉求好
事。不宜於寺院營此等事。公閩人。所⻅所知皆閩之⻓老。一住著院
則常住盡盜為己有。或用結好貴人。或用資給俗家。或用接陪己知。
殊不念其為十方常住招提僧物也。今之戴角披毛。償所負者。多此等
人。先佛明言可不懼哉。比年以來寺舍殘廢僧徒寥落。皆此等咎。願
公勿置我於此等輩中。公果⻅信則他寺所許者。皆謝而莫取。則公之
前程未可量也。逆耳之言不知以謂如何。時寒途中保愛 ( 語錄 )
浙翁琰和尚雲。此書真閻老子殿前一本赦書也。今之諸方道眼不知若
何。果能受持此書。則他日大有得力處。浙翁每以此舉似於人。璨隱
山亦云。常住金谷除供眾之外。幾如鴆毒。住持人與司其出入者才沾
著則通身潰爛。律部載之詳矣。古人將錢就庫下。回生姜煎藥蓋可
⻅。今之踞方丈者。非特刮眾人缽盂中物以恣口腹。且將以追陪自己
非泛人情。又其甚則剜去搜買珍奇廣作人情冀遷大剎。只恐他日鐵面
閻老子與計算哉 ( 拈崖漫錄 )
東吳沙門淨善重集
雪堂行和尚住薦福。一日問暫到僧。甚處來。僧雲。福州來。雪堂
雲。沿路⻅好⻓老⺓。僧雲。近過信州。博山住持本和尚。雖不曾拜
識好⻓老也。雪堂曰。安得知其為好。僧雲。入寺路徑開闢廊廡修
整。殿堂香燈不絕。晨昏鐘鼓分明。二時粥飯精潔僧行⻅人有禮。以
此知其為好⻓老。雪堂笑曰。本固賢矣。然爾亦具眼也。直以斯言達
於郡守吳公傅朋曰。遮僧持論頗類範延齡薦張希顏事。而閣下之賢不
減張忠定公。老僧年邁。乞請本住持。庶幾為林下盛事。吳公大喜本
即日遷薦福 ( 東湖集範延齡事出皇朝類苑 )
雪堂曰。金堤千里潰於蟻壤。白璧之美離於瑕玷。況無上妙道。非特
金堤白璧也。而貪慾瞋恚非特蟻壤瑕玷也。要在志之端謹行之精進守
之堅確修之完美。然後可以自利而利他也 ( 與王十朋書 )
雪堂曰。予在⻰門時。昺鐵面住太平。有言。昺行腳離鄉未久聞受業
一夕遺火悉為煨燼。昺得書擲之於地。乃曰。徒亂人意耳 ( 東湖集 )
雪堂謂晦庵光和尚曰。予弱冠之年⻅獨居士言。中無主不立外不正不
行。此語宜終身踐之。聖賢事業備矣。予佩其語。在家修身出家學
道。以至率身臨眾如衡石之定重輕。規矩之成方圓。舍此則事事失準
矣 ( 廣錄⻅獨居士者即雪堂父也 )
雪堂曰。高庵臨眾必曰。眾中須知有識者。予因問其故。高庵曰。不
⻅溈山道舉措看他上流。莫謾隨於庸鄙。平生在眾不沈於下愚者。皆
出此語。稠人廣眾中鄙者多識者少。鄙者易習識者難親。果能自奮志
於其間。如一人與萬人敵。庸鄙之習力盡。真挺特沒量漢也。予終身
踐其言。始得不負出家之志 ( 廣錄 )
雪堂謂且庵曰。執事須權重輕。發言要先思慮。務閤中道勿使偏頗。
若倉卒暴用鮮克有濟。就使得成而終不能萬全。予在眾中備⻅利病。
惟有德者以寬服人。常願後來有志力者審而行之。方為美利。靈源嘗
曰。凡人平居內照多能曉了。及涉事外馳。便乖混融喪其法體。必欲
思紹佛祖之任啟迪後昆。不可不常自檢責也 ( 廣錄 )
應庵華和尚住明果。雪堂未嘗一日不過從。間有竊議者。雪堂曰。華
侄為人不悅利近名。不先譽後毀。不阿容苟合。不佞色巧言。加以⻅
道明白去住翛然。衲子中難得。予固重之 ( 且庵逸事 )
雪堂曰。學者氣勝志則為小人。志勝氣則為端人。正士氣與志⻬為得
道賢聖。有人剛狠不受規諫。氣使然也。端正之士。雖強使為不善。
寧死不二志使然也 ( 廣錄 )
雪堂曰。高庵住雲居。普雲圓為首座。一材僧為書記。白楊順為藏
主。通烏頭為知客。賢真牧為維那。華侄為副寺。用侄為監寺。皆是
有德業者。用侄尋常廉約不點常住油。華侄因戲之曰。異時做⻓老。
須是鼻孔端正始得。豈可以此為得耶。用侄不對。用侄處己雖儉。與
人甚豐。接納四來略無倦色。高庵一日⻅之曰。監寺用心固難得。更
須照管常住勿令疏失。用侄曰。在某失為小過。在和尚尊賢待士海納
山容。不問細微誠為大德。高庵笑而已。故叢林有用大碗之稱 ( 逸事 )
雪堂曰。學者不知道之所向。則尋師友以參扣之。善知識不可以道之
獨化。故假學者贊祐之。是以主招提有道德之師。而成法社必有賢智
之衲子。是為虎嘯⻛冽⻰驤雲起。昔江⻄⻢祖因百丈南泉而顯其大機
大用。南嶽石頭得藥山天皇而著其大智大能。所以千載一合論說無
疑。翼然若鴻毛之遇⻛。沛乎似巨⻥之縱壑。皆自然之勢也。遂致建
叢林功勳增佛祖光耀。先師住⻰門。一夕謂予曰。我無德業不能浩歸
湖海衲子。終愧老東山也。言畢潸然。予嘗思之。今為人師法者。與
古人相去倍萬矣 ( 與竹庵書 )
雪堂曰。予在⻰門時。靈源住太平有司以非意擾之。靈源與先師書
曰。直可以行道。殆不可為。枉可以住持。誠非我志。不如放意於千
巖萬壑之間。日飽芻粟以遂餘生。復何惓惓乎。不旬浹間有⻩⻰之
命。乃乘興歸江⻄ ( 聰首座記聞 )
雪堂曰。靈源好比類衲子曰。古人有言。譬為土木偶人相似為木偶
人。耳鼻先欲大。口目先欲小。人或非之。耳鼻大可以小。口目小可
以大。為土偶人。耳鼻先欲小。口目先欲大。人或非之。耳鼻小可以
大。口目大可以小。夫此言雖小可以喻大矣。學者臨事取捨。不厭三
思。可以為忠厚之人也 ( 記聞 )
雪堂曰。萬庵送高庵過天台回。謂予言。有德貫首座。隱景星巖三十
載。影不出山。⻰學耿公為郡。特以瑞巖迎之。貫辭以偈曰。三十年
來獨掩關。使符那得到⻘山。休將瑣末人間事。換我一生林下閒。使
命再至終不就。耿公嘆曰。今日隱山之流也。萬庵曰。彼有老宿能記
其語者。乃曰。不體道本沒溺死生。觸境生心隨情動念。狼心狐意諂
行誑人。附勢阿容徇名苟利。乖真逐妄背覺合塵。林下道人終不為
也。予曰。貫亦僧中間氣也 ( 逸事 )
雪堂生富貴之室。無驕倨之態。處躬節儉雅不事物。住烏巨山。衲子
有獻鐵鏡者。雪堂曰。溪流清泚毛 [ 髟 / 火 ] 可鑑。蓄此何為。終卻之 ( 行
實 )
雪堂仁慈忠恕尊賢敬能。戲笑俚言罕出於口。無峻阻不暴怒。至於去
就之際。極為介潔。嘗曰。古人學道於外物淡然無所嗜好。以至忘勢
位去聲色。似不勉而能。今之學者。做盡伎倆終不奈何。其故何哉。
志不堅事不一。把作匹似間耳 ( 行實 )
雪堂曰。死心住雲巖。室中好怒罵。衲子皆望崖而退。方侍者曰。夫
為善知識。行佛祖之道號令人天。當視學者如赤子。今不能施慘怛之
憂垂撫循之恩用中和之教。奈何如仇讎⻅則詬罵。豈善知識用心乎。
死心拽拄杖趁之曰。爾⻅解如此他日諂奉勢位苟媚權豪。賤賣佛法欺
網聾俗定矣。予不忍。故以重言激之。安有他哉。欲其知恥改過懷慕
不忘異日做好人耳 ( 聰首座記聞 )
死心新和尚曰。秀圓通嘗言。自不能正而欲正他人者。謂之失德。自
不能恭而欲恭他人者。謂之悖禮。夫為善知識失德悖禮。將何以垂範
後乎 ( 與靈源書 )
死心謂陳瑩中曰。欲求大道先正其心。少有忿懥則不得其正。少有嗜
欲亦不得其正。然自非聖賢應世。安得無愛惡喜怒。直須不置之於前
以害其正。是為得矣 ( 廣錄 )
死心曰。節儉放下最為入道捷徑。多⻅學者。心憤憤口悱悱。孰不欲
繼踵古人。及觀其放下節儉。萬中無一。恰似庶俗之家子弟不肯讀書
要做官人。雖三尺孺子。知其必不能為也 ( 廣錄 )
死心謂湛堂曰。學者有才識忠信節義者上也。其才雖不高謹而有量者
次也。其或懷邪觀望隨勢改易此真小人也。若置之於人前。必壞叢林
而汙瀆法門也 ( 實錄 )
死心謂草堂曰。凡住持之職。發言行事要在誠信。言誠而信所感必
深。言不誠信所感必淺。不誠之言不信之事。雖平居庶俗猶不忍行。
恐⻅欺於鄉黨。況為叢林主。代佛祖宣化。發言行事苟無誠信。則湖
海衲子孰相從焉 ( ⻩⻰實錄 )
死心曰。求利者不可與道。求道者不可與利。古人非不能兼之。蓋其
勢不可也。使利與道兼行。則商賈屠沽閭閻負販之徒。皆能求之矣。
何必古人棄富貴忘功名灰心泯智。於空山大澤之中。澗飲木食。而終
其身哉。必謂利與道行之不相違礙。譬如捧漏卮而灌焦釜則終莫能濟
矣 ( 因與韓子蒼書 )
死心曰。晦堂先師昔遊東吳。⻅圓照赴淨慈請。蘇杭道俗爭之不已。
一曰。此我師也汝何奪之。一曰。今我師也汝何有焉 ( 一本⻅林間錄 )
死心住翠巖。聞覺範竄逐海外道過南昌。邀歸山中。迎待連日厚禮津
送。或謂死心喜怒不常。死心曰。覺範有德衲子。鄉者極言去其圭
角。今罹橫逆是其素分。予以平日叢林道義處之。識者謂。死心無私
於人故如此 ( ⻄山記聞 )
死心謂草堂曰。晦堂先師言。人之寬厚得於天性。若強之以勐必不悠
久。勐而不久則返為小人侮慢。然邪正善惡亦得於天性。皆不可移。
惟中人之性易上易下。可從而化之 ( 實錄 )
草堂清和尚曰。燎原之火生於熒熒。壞山之水漏於涓涓。夫水之微也
捧土可塞。及其盛也漂木石沒丘陵。火之微也勺水可滅。及其盛也焦
都邑燔山林。與夫愛溺之水瞋恚之火。曷常異乎。古之人治其心也。
防其念之未生情之未起。所以用力甚微收功甚大。及其情性相亂愛惡
交攻。自則傷其生他則傷其人。殆乎危矣。不可救也 ( 與韓子蒼書 )
草堂曰。住持無他。要在審察人情周知上下。夫人情審則中外和。上
下通則百事理。此住持所以安也。人情不能審察。下情不能上通。上
下乖戾百事矛盾。此住持所以廢也。其或主者。自恃聰明之資。好執
偏⻅不通物情。舍僉議而重己權。廢公論而行私惠。致使進善之途漸
隘。任眾之道益微。毀其未⻅未聞。安其所習所蔽。欲其住持經大傳
遠。是猶卻行而求前。終不可及 ( 與山堂書 )
草堂曰。學者立身須要正當。勿使人竊議。一涉異論則終身不可立
矣。昔大陽平侍者。道學為叢林推重。以處心不正。識者非之。遂致
終身坎坷逮死無歸。然豈獨學者而已。為一方主人尤宜祇畏 ( 與一書記
書 )
草堂謂如和尚曰。先師晦堂言。稠人廣眾中賢不肖接踵。以化門廣大
不容親疏於其間也。惟在少加精選苟才德合人望者。不可以己之所怒
而疏之。苟⻅識庸常眾人所惡者。亦不可以己之所愛而親之。如此則
賢者自進。不肖者自退。叢林安矣。若夫主者好逞私心。專己喜怒而
進退於人。則賢者緘默。不肖者競進。紀綱紊亂叢林廢矣。此二者實
住持之大體。誠能審而踐之。則近者悅而遠者傳。則何慮道之不行衲
子不來慕乎 ( 疏山石刻 )
草堂謂空首座曰。自有叢林已來。得人之盛無如石頭⻢祖雪峰雲門。
近代唯⻩⻰五祖二老。誠能收十四方英俊衲子。隨其器度淺深才性能
否發而用之。譬如乘輕⻋駕駿駟總其六轡奮其鞭策。抑縱在其顧盻之
間。則何往而不達哉 ( 廣錄 )
草堂曰。住持無他要在戒謹。其偏聽自專之弊。不主乎先入之言則小
人諂佞迎合之讒。不可得而惑矣。蓋眾人之情不一。至公之論難⻅。
須是察其利病審其可否。然後行之可也 ( 疏山實錄 )
草堂謂山堂曰。天下之事是非未明不得不慎。是非既明以理決之。惟
道所在斷之勿疑。如此則奸佞不能惑。強辯不能移矣 ( 清泉記聞 )
山堂震和尚。初卻曹山之命。郡守移文勉之。山堂辭之曰。若使飯粱
齧肥作貪名之衲子。不若草衣木食為隱山之野人 ( 清泉才庵主記聞 )
山堂曰。蛇虎非鴟鳶之讎。鴟鳶從而號之何也。以其有異心故。牛豕
非鸜鵲之馭。鸜鵲集而乘之何也。以其無異心故。昔趙州訪一庵主值
出生飯。州雲。鴉子⻅人為甚⻜去。主網然。遂躡前語問州。州對
曰。為我有殺心在。是故疑於人者人亦疑之。忘於物者物亦忘之。古
人與蛇虎為伍者。善達此理也。老龐曰。鐵牛不怕獅子吼。恰似木人
⻅花⻦。斯言盡之矣 ( 與周居士書 )
山堂曰。御下之法恩不可過。過則驕矣。威不可嚴。嚴則怨矣。欲恩
而不驕威而不怨。恩必施於有功。不可妄加於人。威必加於有罪。不
可漤及無辜。故恩雖厚而人無所驕。威雖嚴而人無所怨。功或不足稱
而賞之已厚。罪或不足責而罰之至重。遂使小人故生驕怨矣 ( 與張尚書
書 )
山堂曰。佛祖之道不過得中。過中則偏邪。天下之事不可極意。極意
則禍亂。古今之人不節不謹。殆至危亡者多矣。然則孰無過歟。惟賢
達之士改之勿吝。是稱為美也 ( 與趙超然書 )
山堂同韓尚書子蒼萬庵顏首座賢真牧。避難於雲門庵。韓公因問萬
庵。近聞被李成兵吏所執。何計得脫。萬庵曰。昨被執縛。飢凍連
日。自度必死矣。偶大雪埋屋。其所繫屋壁無故崩倒。是夜幸脫者百
餘人。公曰。正被所執時如何排遣。萬庵不對。公再詰之。萬庵曰。
此何足道。吾輩學道以義為質。有死而已。何所懼乎。公頷之。因知
前輩涉世禍害死生皆有處斷矣 ( 真牧集 )
山堂退百丈。謂韓子蒼曰。古之進者有德有命。故三請而行。一辭而
退。今之進者惟勢與力。知進退而不失其正者。可謂賢達矣 ( 記聞 )
山堂謂野庵曰。住持存心要公行事。不必出於己為是以他為非。則愛
惡異同不生於心。暴慢邪僻之氣無自而入矣 ( 幻庵集 )
山堂曰。李商老言。妙喜器度凝遠節義過人。好學不倦與老夫相從寶
峰。僅四五載。十日不⻅必遣人致問。老夫舉家病腫。妙喜過舍躬自
煎煮。如子弟事父兄禮。既歸。元首座責之。妙喜唯唯受教。識者知
其大器。湛堂嘗曰。杲侍者再來人也。山僧惜不及⻅。湛堂遷化。妙
喜 [ 爾 / 蟲 ] 足千里。訪無盡居士於渚宮求塔銘。湛堂末後一段光明。妙
喜之力也 ( 日涉記 )
妙喜杲和尚曰。湛堂每獲前賢書帖。必焚香開讀。或刊之石曰。先聖
盛德佳名詎忍棄置。其雅尚如此。故其亡也無十金之聚。唯唐宋諸賢
墨跡僅兩竹籠。衲子競相詶唱。得錢八十餘千助茶毗禮 ( 可庵集 )
妙喜曰。佛性住大溈。行者與地客相歐 ( 於口切捶也 ) 佛性慾治行者。
祖超然因言。若縱地客摧辱行者。非惟有失上下名分。切恐小人乘時
侮慢事不行矣。佛性不聽。未幾。果有莊客弒知事者 ( 可庵集 )
妙喜曰。祖超然住仰山。地客盜常住谷。超然素嫌地客意欲遣之。令
庫子行者為彼供狀。行者欲保全地客。察超然意抑令供起離狀。仍返
使叫喚。不肯供責。超然怒行者擅權。二人皆決竹篦而已。蓋超然不
知陰為行者所謀。烏乎小人狡猾如此 ( 可庵集 )
妙喜曰。愛惡異同人之常情。惟賢達高明不被其所轉。昔圓悟住雲
居。高庵退東堂。愛圓悟者惡高庵。同高庵者異圓悟。由是叢林紛紛
然有圓悟高庵之黨。竊觀二大士。播大名於海上。非常流可擬。惜乎
昧於輕信小人諂言惑亂聰明。遂為識者笑。是故宜其亮座主隱山之流
為高上之士也 ( 智林集 )
妙喜曰。古人⻅善則遷。有過則改。率德循行思免無咎。所患莫甚於
不知其惡。所美莫善於好聞其過。然豈古人之才智不足識⻅不明。而
若是耶。誠欲使後世自廣而狹於人者為戒也。夫叢林之廣四海之眾。
非一人所能獨知。必資左右耳目思慮。乃能盡其義理善其人情。苟或
尊居自重謹細務忽大體。賢者不知不肖者不察事之非不改。事或是不
從。率意狂為無所忌憚。此誠禍害之基。安得不懼。或左右果無可諮
詢者。猶宜取法於先聖。豈可如嚴城堅兵無自而入耶。此殆非所謂納
百川而成大海也 ( 與寶和尚書 )
妙喜曰。諸方舉⻓老。須舉守道而恬退者。舉之則志節愈堅。所至不
破壞常住成就叢林。亦主法者救今日之弊也。且詐佞狡猾之徒不知羞
恥。自能諂奉勢位結托於權貴之門。又何須舉 ( 與竹庵書 )
妙喜謂超然居士曰。天下為公論不可廢。縱抑之不行其如公論何。所
以叢林舉一有道之士。聞⻅必欣然稱賀。或舉一不諦當者。眾人必戚
然嗟嘆。其實無他。以公論行與不行也。烏乎用此可以卜叢林之盛衰
矣 ( 可庵集 )
妙喜曰。節儉放下乃修身之基入道之要。歷觀古人鮮有不節儉放下
者。年來衲子游荊楚買毛褥。過浙右求紡絲。得不愧古人乎
妙喜曰。古德住持不親常住。一切悉付知事掌管。近代主者自恃才力
有餘。事無大小皆歸方丈。而知事徒有其虛名耳。嗟乎苟以一身之
資。固欲把攬一院之事。使小人不矇蔽。紀綱不紊亂。而合至公之
論。不亦難乎 ( 與山堂記 )
妙喜曰。陽極則陰生。陰極則陽生。盛衰相乘乃天地自然之數。惟豐
亨宜乎日中。故曰。日中則昃月滿則虧。天地盈虧與時消息。而況於
人乎。所以古之人當其血氣壯盛之時。慮光陰之易往。則朝念夕思戒
謹彌懼。不恣情不逸欲。惟道是求。遂能全其令聞。若夫墮之以逸
欲。敗之以恣情。殆於不可救。方頓足扼腕而追之晚矣。時乎難得而
易失也 ( 薌林書 )
妙喜曰。古人先擇道德。次推才學而進。當時苟非良器。置身於人前
者。⻅聞多薄之。由是衲子自思砥礪名節而立。比⻅叢林凋喪學者不
顧道德。少節義無廉恥。譏淳素為鄙樸。獎囂浮為俊敏。是故晚輩識
⻅不明。涉獵抄寫。用資口舌之辯。日滋月浸。遂成澆漓之⻛。逮語
於聖人之道。瞢若面牆。此殆不可救也 ( 與韓子蒼書 )
妙喜曰。昔晦堂作⻩⻰題名記曰。古之學者。居則巖穴。食則土木。
衣則皮草。不繫心於聲利。不籍名於官府。自魏晉⻬梁隋唐以來。始
創招提聚四方學徒。擇賢者規不肖。俾智者導愚迷。由是賓主立上下
分矣。夫四海之眾聚於一寺。當其任者誠亦難能。要在終其大舍其
小。先其急後其緩。不為私計專利於人。比汲汲為一身之謀者。實霄
壤矣。今⻩⻰以歷代住持題其名於石。使後之來者⻅而目之曰孰道德
孰仁義孰公於眾孰利於身。嗚呼可不懼乎 ( 石刻 )
張侍郎子韶謂妙喜曰。夫禪林首座之職乃選賢之位。今諸方不問賢不
肖。例以此為僥倖之津途。亦主法者失也。然則像季固難得其人。若
擇其履行稍優才德稍備。識廉恥節義者居之。與夫險進之徒亦差勝矣
( 可庵集 )
妙喜謂子韶曰。近代主法者無如真如哲。善輔弼叢林莫若楊岐。議者
謂。慈明真率作事忽略殊無避忌。楊岐忘身事之。惟恐不周。惟慮不
辦。雖衝寒冒暑未嘗急己惰容。始自南源終於興化。僅三十載總柄綱
律。盡慈明之世而後已。如真如者。初自束包行腳逮於應世領徒。為
法忘軀。不啻如飢渴者。造次顛沛不遽色無疾言。夏不排窗。冬不附
火。一室翛然凝塵滿案。嘗曰。衲子內無高明遠⻅。外乏嚴師良友。
鮮克有成器者。故當時執拗如孚鐵腳倔強。如秀圓通諸公。皆望⻛而
偃。嗟乎二老。實千載衲子之龜鑑也 ( 可庵記聞 )
子韶同妙喜萬庵三人詣前堂本首座寮問疾。妙喜曰。林下人身安然後
可以學道。萬庵直謂不然。必欲學道不當更顧其身。妙喜曰。爾遮漢
又顛邪。子韶雖重妙喜之言。而終愛萬庵之語為當 ( 記聞 )
子韶問妙喜。方今住持何先。妙喜曰。安著禪和子不過錢穀而已。時
萬庵在座。以謂不然。計常住所得。善能撙節浮費。用之有道錢穀不
勝數矣。何足為慮。然當今住持。惟得抱道衲子為先。假使住持有智
謀。能儲十年之糧。座下無抱道衲子。先聖所謂坐消信施仰愧⻰天。
何補住持。子韶曰。首座所言極當。妙喜回顧萬庵曰。一個個都似
爾。萬庵休去 ( 已上並⻅可庵集 )
萬庵顏和尚曰。妙喜先師初住徑山。因夜參。持論諸方。及曹洞宗旨
不已。次日音首座謂先師曰。夫出世利生素非細事。必欲扶振宗教。
當隨時以救弊。不必取目前之快。和尚前日作禪和子持論諸方。猶不
可妄。況今登寶華王座稱善知識耶。先師曰。夜來一時之說焉。首座
曰。聖賢之學本於天性。豈可率然。先師稽首謝之。首座猶說之不
已。萬庵曰。先師竄衡陽。賢侍者錄貶詞。揭示僧堂前。衲子如失父
母涕泗愁嘆。居不遑處。音首座詣眾寮白之。曰人生禍患不可苟免。
使妙喜平生如婦人女子。陸沉下板緘默不言。故無今日之事。況先聖
所應為者不止於是。爾等何苦自傷。昔慈明琅 [ 王 * 耶 ] 谷泉大愚。結伴
參汾陽。適當⻄北用兵。遂易衣混火隊中往。今徑山衡陽相去不遠。
道路絕間關。山川無險阻。要⻅妙喜復何難乎。由是一眾寂然。翌日
相繼而去 ( 廬山智林集 )
萬庵曰。先師移梅陽。衲子間有竊議者。音首座曰。大凡評論於人。
當於有過中求無過。詎可於無過中求有過。夫不察其心而疑其跡。誠
何以慰叢林公論。且妙喜道德才器出於天性。立身行事惟義是從。其
量度固過於人。今造物抑之必有道矣。安得不知其為法門異時之福
耶。聞者自此不復議論矣 ( 智林集 )
音首座謂萬庵曰。夫稱善知識。當洗濯其心以至公至正接納四來。其
間有抱道德仁義者。雖有仇隙必須進之。其或奸邪險薄者。雖有私恩
必須遠之。使來者各知所守一心同德。而叢林安矣 ( 與妙喜書 )
又曰。凡住持者。孰不欲創建叢林。而鮮能克振者。以其忘道德廢仁
義舍法度任私情。而致然也。誠念法門凋喪。當正己以下人選賢以佐
佑。推獎宿德疏遠小人。節儉修於身德惠及於人。然後所用執侍之人
稍近老成者存之。便佞者疏之。貴無醜惡之謗偏黨之亂也。如此則⻢
祖百丈可侔。臨濟德山可逮 ( 智林集 )
音首座曰。古之聖人以無災為懼。乃曰。天豈棄不穀乎。範文子曰。
惟聖人能內外無患。自非聖人外寧必內憂。古今賢達知其不能免。嘗
謹其始為之自防。是故人生稍有憂勞。未必不為終身之福。蓋禍患謗
辱雖堯舜不可逃。況其他乎 ( 與妙喜書 )
萬庵顏和尚曰。比⻅叢林絕無老成之士。所至三百五百一人為主。多
人為伴據法王位。拈槌豎拂互相欺誑。縱有談說不涉典章。宜其無老
成人也。夫出世利生代佛揚化。非明心達本行解相應。詎敢為之。譬
如有人妄號帝王。自取誅滅。況復法王。如何妄竊。烏乎去聖逾遠。
水潦鶴之屬。又復縱橫使先聖化門日就淪溺。吾欲無言可乎。屬庵居
無事。條陳傷⻛敗教為害甚者一二。流佈叢林。俾後生晚進知前輩兢
兢業業。以荷負大法為心。如冰凌上行劍刃上走。非苟名利也。知我
罪我。吾無辭焉 ( 智林集 )
萬庵曰古人上堂先提大法綱要審問福斯。學者出來請益遂形問答。今
人杜撰四句落韻詩。喚作釣話。一人突出眾前。高吟古詩一聯。喚作
罵陣。俗惡俗惡可悲可痛。前輩念生死事大對眾決疑。既以發明未起
生滅心也
萬庵曰。夫名行尊宿至院。主人升座。當謙恭敘謝。屈尊就卑增重之
語。下座同首座福斯。請升於座庶聞法要。多⻅近時。相尚舉古人公
案。令對眾批判。喚作驗他。切莫萌此心。先聖為法忘情。同建法化
互相詶唱。令法久住。肯容心生滅興此惡念耶。禮以謙為主。宜深思
之
萬庵曰。比⻅士大夫監司郡守入山有處。次日令侍者取覆⻓老。今日
特為某官升座。此一節猶宜三思。然古來方冊中雖載。皆是士大夫訪
尋知識而來。住持人因參次略提外護教門光輝泉石之意。既是家裡
人。說家裡兩三句淡話令彼生敬。如郭公輔楊次公訪白雲。蘇東坡⻩
太史⻅佛印。便是樣子也。豈是特地妄為取笑識者
萬庵曰。古人入室先令掛牌。各人為生死事大。踴躍來求決擇。多⻅
近時無問老病。盡令來納降款。有麝自然香。安用公界驅之。因此妄
生節目。賓主不安。主法者當思之
萬庵曰。少林初祖衣法雙傳。六世衣止不傳。取行解相應世其家業祖
道愈光子孫益繁。大鑒之後石頭⻢祖皆嫡孫。應般若多羅懸讖要假兒
孫腳下行是也。二大士玄言妙語流佈寰區。潛符密證者比比有之。師
法既眾學無專門。曹溪源流派別為五。方圓任器水體是同。各擅佳聲
力行己任。等閒垂一言出一令網羅學者。叢林鼎沸非苟然也。由是互
相詶唱顯微闡幽。或抑或揚佐佑法化。語言無味如煮木札羹炊鐵釘
飯。與後輩咬嚼目為拈古。其頌始自汾陽。暨雪竇宏其音顯其旨。汪
洋乎不可涯。後之作者。馳騁雪竇而為之。不顧道德之奚若。務以文
彩煥爛相鮮為美。使後生晚進不克⻅古人渾淳大全之旨。烏乎予遊叢
林及⻅前輩。非古人語錄不看。非百丈號令不行。豈特好古。蓋今之
人不足法也。望通人達士。知我於言外可矣
萬庵曰。比⻅衲子。好執偏⻅不通物情。輕信難回愛人佞己。順之則
美逆之則疏。縱有一知半解。返被此等惡習所蔽至白首而無成者多矣
( 已上並⻅智林集 )
萬庵曰。叢林所至邪說熾然。乃雲。戒律不必持。定慧不必習。道德
不必修。嗜慾不必去。又引維摩圓覺為證。贊貪瞋痴殺盜淫為梵行。
烏乎斯言。豈特起叢林今日之害。真法門萬世之害也。且博地凡夫。
貪瞋愛慾人我無明。念念攀緣。如一鼎之沸。何由清冷。先聖必思大
有於此者。遂設戒定慧三學以制之。庶可回也。今後生晚進戒律不持
定。慧不習道。德不修。專以博學強辯搖動流俗。牽之莫返。予固所
謂斯言乃萬世之害也。惟正因行腳高士。當以生死一著辨明持誠存信
不為此輩牽引。乃曰。此言不可信。猶鴆毒之糞蛇飲之水。聞⻅猶不
可。況食之乎。其殺人無疑矣。識者自然遠之矣 ( 與草堂書 )
萬庵曰。草堂弟子。惟山堂有古人之⻛。住⻩⻰日。知事公幹必具威
儀。詣方丈受曲折。然後備茶湯禮。始終不易。有智恩上座。為母修
冥福透下金二錢。兩日不尋。聖僧才侍者。因掃地而得之。掛十遺
牌。一眾方知。蓋主法者清淨。所以上行下效也 ( 清泉集 )
萬庵節儉以小參普說當供。衲子間有竊議者。萬庵聞之曰。朝饗膏梁
暮厭粗糲。人之常情。汝等既念生死事大。而相求於寂寞之濱。當思
道業未辦。去聖時遙。詎可朝夕事貪饕耶 ( 真牧集 )
萬庵天性仁厚處躬廉約。尋常出示語句。辭簡而義精。博學強記窮詰
道理。不為苟止而妄隨。與人評論古今。若身履其間。聽者曉然如目
睹。衲子嘗曰。終歲參學。不若一日聽師談論為得也 ( 記聞 )
萬庵謂辯首座曰。圓悟師翁有言。今時禪和子。少節義勿廉恥。士大
夫多薄之。爾異時儻不免做遮般蟲豸。常常在繩墨上行。勿趨勢利佞
人顏色。生死禍患一切任之。即是不出魔界而入佛界也 ( 法語 )
辯首座出世住廬山棲賢。常攜一筇穿雙屨。過九江東林。混融老⻅之
呵曰。師者人之模範也。舉止如此。得不自輕。主禮甚滅裂。辯笑
曰。人生以適意為樂。吾何咎焉。援毫書偈而去。偈曰。勿謂棲賢
窮。身窮道不窮。草鞋獰似虎。拄杖活如⻰。渴飲曹溪水。飢吞栗棘
蓬。銅頭鐵額漢。盡在我山中。混融覽之有愧 ( 月窟集 )
辯公謂混融曰。像⻰不足致雨。畫餅安可充飢。衲子內無實德外恃華
巧。猶如敗漏之船。盛塗丹艧。使偶人駕之。安於陸地。則信然可觀
矣。一旦涉江湖犯⻛濤得不危乎 ( 月窟集 )
辯公曰。所謂⻓老者。代佛揚化。要在潔己。臨眾行事。當盡其誠。
豈可擇利害自分其心。在我為之固當如是。若其成與不成。雖先聖不
能必。吾何苟乎 ( 月窟集 )
辯公曰。佛智住⻄禪。衲子務要整⻬。惟水庵賦性衝澹奉身至薄。昂
昂然在稠人中。曾不屑慮。佛智因⻅之呵曰。奈何 [ 若 /( 若 * 若 )] 苴如
此。水庵對曰。某非不好受用。直以貧無可為之具。若使有錢亦欲做
一兩件皮毛同入社火。既貧固無如之何。佛智笑之。意其不可強。遂
休去 ( 月窟集 )
東吳沙門淨善重集
佛智裕和尚曰。駿⻢之奔逸而不敢肆足者。銜轡之御也。小人之強橫
不敢縱情者。刑法之制也。意識之流浪不敢攀緣者。覺照之力也。烏
乎學者無覺照。猶駿⻢無銜轡。小人無刑法。將何以絕貪慾治妄想乎
( 與鄭居士法語 )
佛智謂水庵曰。住持之體有四焉。一道德。二言行。三仁義。四禮
法。道德言行乃教之本也。仁義禮法乃教之末也。無本不能立。無末
不能成。先聖⻅學者不能自治。故建叢林以安之。立住持以統之。然
則叢林之尊非為住持。四事豐美非為學者。皆以佛祖之道故。是以善
為住持者。必先尊道德守言行。能為學者必先存仁義遵禮法。故住持
非學者不立。學者非住持不成。住持與學者。猶身之與臂。頭之與
足。大小適稱而不悖。乃相須而行也。故曰。學者保於叢林。叢林保
於道德。住持人無道德。則叢林將⻅其廢矣 ( 實錄 )
水庵一和尚曰。易言。君子思患而預防之。是故古之人思生死大患防
之以道。遂能經大傳遠。今之人謂求道迂闊不若求利之切當。由是競
習浮華計較毫末。希目前之事。懷苟且之計。所至莫肯為週歲之規
者。況生死之慮乎。所以學者日鄙叢林日廢。綱紀日墜。以至陵夷顛
沛。殆不可救。嗟乎。可不鑑哉 ( 雙林實錄 )
水庵曰。昔遊雲居。⻅高庵夜參謂。至道逕挺不近人情。要須誠心正
意勿事矯飾偏邪。矯飾則近詐佞。偏邪則不中正。與至道皆不合矣。
竊思其言近理。乃刻意踐之。逮⻅佛智先師。始浩然大徹。方得不負
平生行腳之志 ( 與月堂書 )
水庵曰。月堂住持所至以行道為己任。不發化主不事登謁。每歲食指
隨常住所得用之。衲子有志充化。導者多卻之。或曰。佛戒比丘持缽
以資身命。師何拒之弗容。月堂曰。我佛在日則可。恐今日為之必有
好利者。而至於自鬻矣。因思月堂防微杜漸深切著明。稱實之言。今
猶在耳。以今日觀之。又豈止自鬻而已矣 ( 法語 )
水庵謂侍郎尤延之曰。昔大愚慈明谷泉琅 [ 王 * 耶 ] 。結伴參汾陽。河東
苦寒眾人憚之。惟慈明志在於道。曉夕不怠。夜坐欲睡引錐自刺。嘆
曰。古人為生死事大不食不寢。我何人哉。而縱荒逸。生無益於時。
死無聞於後。是自棄也。一旦辭歸。汾陽嘆曰。楚圓今去。吾道東矣
( ⻄湖記聞 )
水庵曰。古德住持率己行道。未嘗苟簡自恣。昔汾陽每嘆。像季澆漓
學者難化。慈明曰。甚易。所患主法者不能善導耳。汾陽曰。古人淳
誠尚且三二十年方得成辦。慈明曰。此非聖哲之論。善造道者千日之
功。或謂慈明妄誕不聽。而汾地多冷因罷夜參。有異比丘謂汾陽曰。
會中有大士六人奈何。不說法。不三年果有六人成道者。汾陽嘗有頌
曰。胡僧金錫光。請法到汾陽。六人成大器。勸請為敷揚 ( ⻄湖記聞及
僧傳 )
投子清和尚畫水庵像求贊曰。嗣清禪人。孤硬無敵。晨昏一齋。脅不
至席。深入禪定。離出入息。名達九重。談禪選德。⻰顏大悅。賜以
金帛。力辭者三。上乃嘉嘆真道人也。草木騰煥傳予陋質。炷香請
贊。是所謂⻘出於藍而⻘於藍者也 ( ⻅畫像 )
水庵曰。佛智先師言。東山演祖嘗謂耿⻰學曰。山僧有圓悟。如⻥之
有水⻦之有翼。故丞相紫巖居士贊曰。師資相可。希遇一時。始終之
分。誰能間之。紫巖居士。可謂知言矣。比⻅諸方尊宿。懷心術以御
衲子。衲子挾勢利以事尊宿。主賓交利上下欺侮。安得法門之興叢林
之盛乎 ( 與梅山潤書 )
水庵曰。動人以言惟要深切言不深切所感必淺。人誰肯懷。昔白雲師
祖送師翁住四面。叮嚀曰。祖道凌遲危如累卵。毋恣荒逸。虛喪光
陰。復敗至德。當寬容量度。利物存眾。提持此事報佛祖恩。當時聞
者孰不感慟。爾昨來召對宸庭。誠為法門之幸。切宜下身尊道以利濟
為心。不可矜己自伐。從上先哲謙柔敬畏保身全德。不以勢位為榮。
遂能清振一時美流萬世。予慮光景不⻓。無復面會。故此切囑 ( ⻅投子
書 )
水庵少倜儻有大志。尚氣節不事浮靡不循細檢。胸次岸谷徇身以義。
雖禍害交前。不⻅有殞獲之色。住持八院經歷四郡。所至兢兢業業以
行道創建為心。淳熙五年退⻄湖淨慈。有偈曰六年灑掃皇都寺。瓦礫
翻成釋梵宮。今日功成歸去也。杖頭八面起清⻛。士庶遮留不止。小
舟至秀之天寧。未幾示疾。別眾告終 ( 行實 )
月堂昌和尚曰。昔大智禪師慮末世比丘驕惰。特製規矩以防之。隨其
器能各設攸司。主居丈室眾居通堂。列十局頭首之嚴肅如官府。居上
者提其大綱。在下者理其眾目。使上下相承如身之使臂臂之使指。莫
不率從是以前輩遵承翼戴。拳拳奉行者。以先聖之遺⻛未泯故也。比
⻅叢林衰替。學者貴通才賤守節。尚浮華薄真素。日滋月浸漸入澆
漓。始則偷安一時。及玩習既久。謂其理之當然。不謂之非義。不謂
之非理。在上者惴惴焉畏其下。在下者睽睽焉伺其上。平居則甘言屈
體以相媚悅。得間則狠心詭計以相屠獪。成者為賢。敗者為愚。不復
問尊卑之序是非之理彼既為之。此則效之。下既言之。上則從之。前
既行之。後則襲之。烏乎非彥聖之師乘願力積百年之功。其弊固則莫
能革矣 ( 與舜和尚書 )
月堂住淨慈最久。或謂。和尚行道經年。門下未聞有弟子。得不辜妙
湛乎。月堂不對。他日再言之。月堂曰。子不聞。昔人種瓜而愛甚
者。盛夏之日方中而灌之瓜不旋踵而淤敗何也。其愛之非不勤。然灌
之不以時。適所以敗之也。諸方老宿提挈衲子。不觀其道業內充才器
宏遠。止欲速其為人。逮審其道德則淫汙。察其言行則乖戾。謂其公
正則邪佞。得非愛之過其分乎。是正猶日中之灌瓜也。予深恐識者
笑。故不為也 ( 北山記聞 )
月堂曰。⻩⻰居積翠。困病三月不出。真淨宵夜懇禱。以至然頂煉臂
仰祈陰相。⻩⻰聞之責曰。生死固吾分也。爾參禪不達理若是。真淨
從容對曰。叢林可無克文不可無和尚。識者謂。真淨敬師重法。其誠
至此。他日必成大器 ( 北山記聞 )
月堂曰。⻩太史魯直嘗言。⻩⻰南禪師器量深厚。不為事物所遷。平
生無矯飾。門弟子有終身不⻅其喜怒者。雖走使致力之輩。一以誠待
之。故能不動聲氣而起慈明之道。非苟然也 ( 一本⻅⻩⻰石刻 )
月堂曰。建炎己酉上⺒日。鍾相叛於澧陽。文殊導禪師厄於難。賊勢
既盛。其徒逸去。師曰。禍可避乎。即毅然處於丈室。竟為賊所害。
無垢居士跋其法語曰。夫愛生畏死人之常情。惟至人悟其本不生。雖
生而無所愛。達其未嘗滅。雖死而無所畏。故能臨死生禍患之際。而
不移其所守。師其人乎。以師道德節義。足以教化叢林垂範後世。師
名正導。眉州丹稜人。佛鑑之嗣也 ( 一本⻅廬山嶽府惠太師記聞 )
心聞賁和尚曰。衲子因禪致病者多。有病在耳目者。以瞠眉努目側耳
點頭為禪。有病在口舌者。以顛言倒語胡喝亂喝為禪。有病在手足
者。以進前退後指東劃⻄為禪。有病在心腹者。以窮玄究妙超情離⻅
為禪。據實而論無非是病。惟本色宗師明察幾微。目擊而知其會不
會。入門而辨其到不到。然後用一錐一札。脫其廉纖攻其搭滯。驗其
真假定其虛實。而不守一方便昧乎變通。俾終蹈於安樂無事之境。而
後已矣 ( 語錄 )
心聞曰。古云。千人之秀曰英。萬人之英曰傑。衲子有智行聞於叢林
者。豈非近英傑之士耶。但能勤而參究去虛取實。各得其用。則院無
大小眾無多寡。皆從其化矣。昔⻛穴之白丁。藥山之牛欄。常公之大
梅。慈明之荊楚當此之時。悠悠之徒。若以位貌相求。必⻅而詒之。
一旦據師席登華座。萬指圍繞發輝佛祖叔世之光明。叢林孰不望⻛而
靡。矧前輩皆負環偉之材英傑之氣。尚能區區於未遇之際。含恥忍
垢。混世同波而若是。況降茲者歟。烏乎古猶今也。此猶彼也。若必
待藥山⻛穴而師之。千載一遇也。若必待大梅慈明而友之。百世一齣
也。蓋事有從微而至著。功有積小而成大。未⻅不學而有成。不修而
先達者。若悟此理師可求友可擇。道可學德可修。則天下之事何施而
不可。古云。知人誠難聖人所病。況其他乎 ( 與竹庵書 )
心聞曰。教外別傳之道。至簡至要。初無他說。前輩行之不疑。守之
不易。天禧間雪竇以辯博之才。美意變弄求新琢巧。繼汾陽為頌古。
籠絡當世學者。宗⻛由此一變矣。逮宣政間。圓悟又出己意離之為碧
巖集。彼時邁古淳全之士。如寧道者死心靈源佛鑑諸老。皆莫能回其
說。於是新進後生珍重其語。朝誦暮習謂之至學。莫有悟其非者。痛
哉。學者之心術壞矣。紹興初。佛日入閩⻅學者牽之不返。日馳月騖
浸漬成弊。即碎其板闢其說。以至祛迷援溺剔繁撥劇摧邪顯正。特然
而振之。衲子稍知其非而不復慕。然非佛日高明遠⻅乘悲願力救末法
之弊。則叢林大有可畏者矣 ( 與張子韶書 )
拙庵佛照光和尚。初參雪堂於薦福。有相者一⻅而器之。謂雪堂曰。
眾中光上座。頭顱方正。廣顙豐頤。七處平滿。他日必為帝王師。孝
宗皇帝淳熙初。召對稱旨。留內觀堂七宿。待遇優異。度越前來。賜
佛照之名聞於天下 ( 記聞 )
拙庵謂虞尹文丞相曰。大道洞然本無愚智。譬如伊呂起於耕漁為帝王
師。詎可以智愚階級而能擬哉。雖然非大丈夫。其孰能與焉 ( 廣錄 )
拙庵曰。璇野庵常言。⻩⻰南禪師寬厚忠信恭而慈愛。量度凝遠博學
洽聞。常同雲峰悅遊湖湘避雨樹下。悅箕踞相對。南獨危坐。悅瞋目
視之曰。佛祖妙道不是三家村古廟裡土地作死模樣。南稽首謝之。危
坐愈甚。故⻩太史魯直稱之曰。南公動靜不忘恭敬真叢林王也 ( 幻庵
集 )
拙庵曰率。身臨眾要以智遣妄。除情須先覺。背覺合塵則心矇蔽矣。
智愚不分則事紊亂矣 ( 晝監寺書 )
拙庵曰。佛鑑住太平。高庵充維那。高庵⻮少氣豪。下視諸方。少有
可其意者。一日齋時鳴楗。⻅行者別器置食於佛鑑前。高庵出堂厲聲
曰。五百僧善知識作遮般去就。何以範模後學。佛鑑如不聞⻅。逮下
堂詢之。乃水齏菜。蓋佛鑑素有脾疾不食油。故高庵有愧。詣方丈告
退。佛鑑曰。維那所言甚當。緣惠勤病乃爾嘗聞聖人言。以理通諸
礙。所食既不優於眾。遂不疑也。維那志氣明遠。他日當柱石宗門。
幸勿以此芥蒂。逮佛鑑遷智海。高庵過⻰門。後為佛眼之嗣
拙庵曰。大凡與官員論道酬酢。須是剗去知解勿令他坐在窠窟裡。直
要單明向上一著子。妙喜先師嘗言。士大夫相⻅有問即對。無問即不
可。又須是箇中人。始得此語有補於時。不傷住持之體。切宜思之 ( 與
興化普庵書 )
拙庵曰。地之美者善養物。主之仁者善養士。今稱住持者。多不以眾
人為心。急己所欲惡聞善言。好蔽過惡恣行邪行。徒快一時之意。返
被小人就其好惡取之。則住持之道。安得不危乎 ( 與洪老書 )
拙庵謂野庵曰。丞相紫巖居士言。妙喜先師。平生以道德節義勇敢為
先。可親不可疏。可近不可迫。可殺不可辱。居處不淫。飲食不溽。
臨生死禍患視之如無。正所謂干將鏌鎁難與爭鋒。但虞傷闕耳。後如
紫巖之言 ( 幻庵記聞 )
拙庵曰。野庵住持。通人情之始終。明叢林之大體。嘗謂予言。為一
方主者。須擇有志行衲子相與毗贊。猶 [ 髟 / 火 ] 之有梳面之有鑑。則利
病好醜不可得而隱矣。如慈明得楊岐。⻢祖得百丈。以水投水莫之逆
也 ( 幻庵集 )
拙庵曰。末學膚受徒貴耳賤目。終莫能究其奧妙。故曰。山不厭高。
中有重巖積翠。海不厭深。內有四溟九淵。欲究大道要在窮其高深。
然後可以照燭幽微應變不窮矣 ( 與覲老書 )
拙庵謂尤侍郎曰。聖賢之意。含緩而理明。優遊而事顯。所用之事不
期以速成。而許以持久。不許以必進。而許以庶幾。用是推聖賢之
意。故能亙萬世而持之無過失者乃爾 ( 幻庵集 )
侍郎尤公曰。祖師以前無住持事。其後應世行道迫不得已。然居則蓬
蓽取蔽⻛雨。食則粗糲取充飢餒。辛苦憔悴有不堪其憂。而王公大人
至有願⻅而不可得者。故其所創建。皆磊磊落落驚天動地。後世不
然。高堂廣廈。美衣豐食。頤指如意於是波旬之徒。始洋洋然動其
心。趑趄權門搖尾乞憐。甚者巧取豪奪。如正晝攫金。不復知世間有
因果事。妙喜此書。豈特為博山設。其拈盡諸方自來習氣不遺毫 [ 髟 /
火 ] 。如飲滄公上池之水洞⻅肝腑。若能信受奉行。安用別求佛法 ( ⻅
靈隱石刻 )
侍郎尤公謂拙庵曰。昔妙喜中興臨濟之道於凋零之秋。而性尚謙虛未
嘗馳騁⻅理。平生不趨權勢不苟利養。嘗曰。萬事不可佚豫為。不可
奢態持。蓋有利於時而便於物者。有其過而無其功者。若縱之奢佚則
不濟矣。不肖佩服斯言。遂為終身之戒。老師昨者遭遇主上留宿觀
堂。實為佛法之幸。切冀不倦悲願。使進善之途開明。任眾之道益
大。庶幾後生晚輩。不謀近習。各懷遠圖。豈不為叢林之利濟乎 ( 然侍
者記聞 )
密庵傑和尚曰。叢林興衰在於禮法。學者美惡在乎俗習。使古之人巢
居穴處澗飲木食行之於今時。則不可也。使今之人豐衣文采飯粱齧肥
行之於古時。亦不可也。安有他哉。習不習故。夫人朝夕⻅者為常。
必謂天下事正宜如此。一旦驅之就彼去此。非獨生疑而不信。將恐亦
不從矣。用是觀之。人情安於所習駭其未⻅。是其常情。又何足怪 ( 與
施司諫書 )
密庵謂悟首座曰。叢林中。惟浙人輕懦少立。子之才器宏大量度淵
容。志尚端確加以⻅地穩密。他日未易言。但自韜晦無露圭角。毀方
瓦合持以中道。勿為勢利少枉。即是不出塵勞而作佛事也 ( 與笑庵書 )
密庵曰。應庵先師嘗言。賢不肖相返不得不擇。賢者持道德仁義以立
身。不肖者專勢利詐佞以用事。賢者得志必行其所學。不肖者處位多
擅私心。妒賢嫉能嗜慾苟財。靡所不至。是故得賢則叢林興。用不肖
則廢。有一於斯必不能安靜 ( ⻅嶽和尚書 )
密庵曰。住持有三。莫事繁莫懼。無事莫尋。是非莫辨。住持人達此
三事。則不被外物所惑矣 ( 慧侍者記聞 )
密庵曰。衲子履行。傾邪素有不善之跡者。叢林互知。此不足疾。惟
眾人謂之賢。而內實不肖者。誡可疾也 ( 與普慈書 )
密庵謂水庵曰。人有毀辱當順受之。詎可輕聽聲言妄陳管⻅。大率便
佞有類邪巧多方。懷險詖者好逞私心。起猜忌者偏廢公議。蓋此輩趨
尚狹促所⻅暗短。固以自異為不群。以沮議為出眾。然既知我所用終
是而毀謗固自在彼。久而自明不須別白。亦不必主我之是而訐觸於
人。則庶可以為林下人也 ( 與水庵書 )
自得輝和尚曰。大凡衲子誠而向正。雖愚亦可用。佞而懷邪。雖智終
為害。大率林下人操心不正。雖有才能而終不可立矣 ( ⻅簡堂書 )
自得曰。大智禪師特創清規。扶救末法比丘不正之弊。由是前賢遵承
拳拳奉行。有教化。有條理。有始終。紹興之末。叢林尚有老成者。
能守典刑。不敢斯須而去左右。近年以求失其宗緒。綱不綱紀不紀。
雖有綱紀安得而正諸。故曰。舉一綱則眾目張。弛一機則萬事墮。殆
乎綱紀不振叢林不興。惟古人體本以正末。但憂法度之不嚴。不憂學
者之失所。其所正在於公。今諸方主者。以私混公以末正本。上者苟
利不以道。下者賊利不以義。上下謬亂賓主混淆。安得衲子向正而叢
林之興乎 ( 與尤侍郎書 )
自得曰。良玉未剖瓦石無異。名驥未馳駑駘相雜。逮其剖而瑩之馳而
試之。則玉石駑驥分矣。夫衲子之賢德而未用也。混於稠人中竟何辨
別。要在高明之士。以公論舉之。任以職事。驗以才能。責以成務。
則與庸流迥然不同矣 ( 與或庵書 )
或庵體和尚。初參此庵元布袋於天台護國。因上堂。舉龐⻢選佛頌。
至此是選佛場之句。此庵喝之。或庵大悟。有投機頌曰。商量極處⻅
題目。途路窮邊入試場。拈起毫端⻛雨快。遮回不作探花郎。自此匿
跡天台。丞相錢公 ( 象先 ) 慕其為人。乃以天封招提勉令應世。或庵聞
之曰。我不解懸羊頭賣狗肉也。即宵遁去
乾道初。瞎堂住國清。因⻅或庵贊圓通像曰。不依本分。惱亂眾生。
瞻之仰之。有眼如盲。⻓安⻛月貫今昔。那個男兒摸壁行。瞎堂驚喜
曰。不謂此庵有此兒。即遍索之。遂得於江心。固於稠人中。請克第
一座 ( 天台野錄 )
或庵乾道初。翩然訪瞎堂於虎丘。姑蘇道俗聞其高⻛。即詣郡舉請住
城中覺報。或庵聞之曰。此庵先師囑我。他日逢老壽止。今若合符契
矣。遂忻然應命。蓋覺報舊名老壽庵也 ( 虎丘記聞 )
或庵入院後。施主請小參。曰道常然而不渝。事有弊而必變。昔江⻄
南嶽諸祖。若稽古為訓考其當否。持以中道務合人心。以悟為則。所
以素⻛凌然逮今未泯。若約衲僧門下。言前薦得屈我宗⻛。句下分明
沈埋佛祖。雖然如是。行到水窮處。坐看雲起時。由是緇素喜所未
聞。歸者如市 ( 語錄異此 )
或庵既領住持。士庶翕然來歸。衲子傳至虎丘。瞎堂曰。遮個山蠻杜
拗子。放拍盲禪治爾那一隊野狐精。或庵聞之以偈答曰。山蠻杜拗得
能憎。領眾匡徒似不曾。越格倒拈苕菷柄。拍盲禪治野狐僧。瞎堂笑
而已 ( 記聞 )
或庵謂侍郎曾公逮曰。學道之要如衡石之定物。持其平而已。偏重可
乎。推前近後。其偏一也。明此可學道矣 ( ⻅曾公書 )
或庵曰。道德乃叢林之本。衲子乃道德之本。住持人棄厭衲子。是忘
道德也。道德既忘。將何以修教化整叢林誘來學。古人體本以正末。
憂道德之不行。不憂叢林之失所。故曰。叢林保於衲子。衲子保於道
德。住持無道德則叢林廢矣 ( ⻅簡堂書 )
或庵曰。夫為善知識要在知賢不在自賢。故傷賢者愚。蔽賢者暗。嫉
賢者短。得一身之榮。不如得一世之名。得一世之名。不如得一賢衲
子。使後學有師叢林有主也 ( 與圓極書 )
或庵遷焦山之三載。寔淳熙六年八月四日也。先示微恙。即手書並硯
一隻。別郡守侍郎曾公逮。至中夜化去。公以偈悼之曰。翩翩只履逐
⻄⻛。一物渾無布袋中。留下陶泓將底用。老夫無筆判虛空 ( 行狀 )
瞎堂遠和尚謂或庵曰。人之才器自有大小。誠不可教。故楮小者不可
懷大。綆短者不可汲深。鴟鵂夜撮蚤察秋毫。晝出瞋目之不⻅丘山。
蓋分定也。昔靜南堂傳東山之道。頴悟幽奧深切著明。逮應世住持。
所至不振。圓悟先師歸蜀。同範和尚訪之大隨。⻅靜率略凡百弛廢。
先師終不問。回至中路。範曰。靜與公為同參道友。無一言啟迪之何
也。先師曰。應世臨眾要在法令為先。法令之行在其智能。能與不能
以其素分。豈可教也。範頷之 ( 虎丘記聞 )
瞎堂曰。學道之士要先正其心。然後可以正己正物。其心既正則萬物
定矣。未聞心治而身亂者。佛祖之教由內及外。自近至遠。聲色惑於
外。四肢之疾也。妄情發於內。心腹之疾也。未⻅心正而不能治物。
身正而不能化人。蓋一心為根本。萬物為枝葉。根本壯實枝葉榮茂。
根本枯悴枝葉夭折。善學道者先治內以敵外。不貪外以害內。故導物
要在清心。正人固先正己。心正己立。而萬物不從化者。未之有也 ( 與
顏侍郎書 )
簡堂機和尚。住番陽筦山僅二十載。羹藜飯黍若絕意於榮達。嘗下山
聞路旁哀泣聲。簡堂惻然逮詢之。一家寒疾僅亡兩口。貧無斂具。特
就市貸棺葬之。鄉人感嘆不已。侍郎李公 ( 椿年 ) 謂士大夫曰。吾鄉機
老有道衲子也。加以慈惠及物。筦山安能久處乎。會樞密汪 ( 明遠 ) 宣
撫諸路達於九江。郡守林公 ( 叔達 ) 虛圓通法席迎之。簡堂聞命乃曰。
吾道之行矣。即忻然曳杖而來。登座說法。曰圓通不開生藥鋪。單單
只賣死貓頭。不知那個無思算。吃著通身冷汗流。緇素驚異。法席因
茲大振 ( 懶庵集 )
簡堂曰。古者修身治心。則與人共其道。興事立業。則與人共其功。
道成功著。則與人共其名。所以道無不明功無不成名無不榮。今人則
不然。專己之道。惟恐人之勝於己。又不能從善務義。以自廣也。專
己之功。不欲他人有之。又不能任賢與能。以自大也。是故道不免於
蔽。功不免於損。名不免於辱。此三者乃古今學者之大分也
簡堂曰。學道猶如種樹。方榮而伐之。可以給樵薪。將盛而伐之。可
以作榱桷。稍壯而伐之。可以充楹枋。老大而伐之。可以為梁棟。得
非取功遠而其利大乎。所以古之人惟其道固大而不狹。其志遠奧而不
近。其言崇高而不卑。雖適時齟齬窮於飢寒殆亡丘壑。以其遺⻛餘
烈。亙百千年後人猶以為法而傳之。鄉使狹道苟容邇志求合卑言事
勢。其利止榮於一身。安有餘澤溥及於後世哉 ( 與李侍郎二書 )
簡堂淳熙五年四月。自天台景星巖再赴隱靜。給事吳公 ( 芾 ) 佚老於休
休堂。和淵明詩十三篇送行。其一曰。我自歸林下。已與世相疏。賴
有善知識。時能過吾廬。伴我說道話。愛我讀佛書。既為巖上去。我
亦為膏⻋。便欲展我缽。隨師同飯蔬。脫此塵俗累。⻓與岩石居。此
巖固高矣。卓出山海圖。若比吾師高。此巖還不如 ( 二 ) 我生山窟裡。
四面是孱顏。有巖號景星。欲到知幾年。今始信奇絕。一覽小眾山。
更得師為主。二妙未易言 ( 三 ) 我家湖山上。觸目是林丘。若比茲山
秀。培塿固難儔。雲山千里⻅。石泉四時流。我今才一到。已勝五湖
遊 ( 四 ) 我年七十五。木末掛殘陽。縱使身未逝。亦能豈久⻓。尚冀林
間住。與師共末光。孤雲俄暫出。遠近駭蒼⻩ ( 五 ) 愛山端有素。拘俗
亦可憐。昨守當塗郡。不識隱靜山。羨師來又去。愧我復何言。尚期
無久住。歸送我殘年 ( 六 ) 師心如死灰。形亦如藁木。胡為衲子歸。似
響答空谷。顧我塵垢身。正待醍醐浴。更願張佛燈。為我代明燭 ( 七 )
扶疏巖上樹。入夏總成陰。幾年荊棘地。一旦成叢林。我方與衲子。
共聽海潮音。人生多聚散。離別忽驚心 ( 八 ) 我與師來往。歲月雖未
⻓。相看成二老。⻛流亦異常。師宴坐巖上。我方為聚糧。倘師能早
歸。此樂猶未央。 ( 九 ) 紛紛學禪者腰包競奔走。才能說葛藤。痴意便
自負。求其道德尊。如師蓋稀有。願傳上乘人。永光臨濟後 ( 十 ) 吾邑
多緇徒。浩浩若雲海。大機久已亡。賴有小機在。仍更與一岑。純全
兩無悔。堂堂二老禪。海內共期待 ( 十一 ) 古無住持事。但只傳法旨。
有能悟色空。便可超生死。庸僧昧本來。豈識⻄歸履。買帖坐禪床。
佛法將何恃 ( 十二 ) 僧中有高僧。士亦有高士。我雖不為高。心粗能知
止。師是個中人。特患不為爾。何幸我與師。俱是鄰家子 ( 十三 ) 師本
窮和尚。我亦窮秀才。忍窮俱已徹。老肯不歸來。今師雖暫別。泉石
莫相猜。應緣聊復爾。師豈有心哉 ( 景星石刻 )
給事吳公謂簡堂曰。古人灰心泯智於千巖萬壑之間。澗飲木食若絕意
於功名。而一旦奉紫泥之詔。韜光匿跡於負樁賤役之下。初無念於榮
達。而卒當傳燈之列。故得之於無心。則其道大其德宏。計之於有
求。則其名卑其志狹。惟師度量凝遠繼踵古人。乃能棲遲於筦山一十
七年。遂成叢林良器。今之衲子。內無所守外逐紛華。少遠謀無大
體。故不能扶助宗教。所以不逮師遠矣 ( 高侍者記聞 )
簡堂曰。夫人常情罕能無惑。大抵蔽於所信。阻於所疑。忽於所輕溺
於所愛。信既偏則聽言不考其實。遂有過當之言。疑既甚則雖實而不
聽其言。遂有失實之聽。輕其人則遺其可重之事。愛其事則存其可棄
之人。斯皆苟縱私懷不稽道理。遂忘佛祖之道。失叢林之心。故常情
之所輕。乃聖賢之所重。古德雲。謀遠者先驗其近。務大者必謹於
微。將在博採而審用其中。固不在慕高而好異也 ( 與吳給事書 )
簡堂清明坦夷慈惠及物。衲子稍有詿誤。蔽護保惜以成其德。嘗言。
人誰無過。在改之為美。住鄱陽筦山日。適值隆冬雨雪連作。饘粥不
繼師如不聞⻅。故有頌曰。衲被蒙頭燒榾柮。不知身在寂寥中。平生
以道自適。不急於榮名。赴廬山圓通請日。拄杖草屨而已。⻅者色莊
意解。九江郡守林公叔達目之曰。此佛法中津梁也。由是名重四方。
其去就真得前輩體格。歿之日。雖走使致力為之涕下
侍郎張公孝祥致書謂楓橋演⻓老曰。從上諸祖無住持事。開門受徒迫
不得已。像法衰替乃至有實封投狀買院之說。如鄉來楓橋紛紛皆是物
也。公之出處人具知之。啐啄同時元不著力。有緣即住緣盡便行。若
裨販之輩欲要此地造地獄業。不若兩手分付為佳耳 ( 寒山寺石刻 )
慈受深和尚謂徑山訥和尚曰。二三十年來禪門蕭索殆不堪看。諸方⻓
老奔南走北不知其數。分煙散眾滿目皆是。惟師兄神情不動坐享安
逸。豈可與碌碌者同日而語也。欽嘆欽嘆。此段因緣自非道充德實行
解相應。豈多得也。更冀勉力誘引後昆。使曹源涸而復漲。覺樹凋而
再春。實區區下懷之望也 ( 筆帖 )
靈芝照和尚曰。讒與謗同邪異邪。曰讒必假謗而成。蓋有謗而不讒
者。未⻅讒而不謗者也。夫讒之生也。其始因於憎嫉。而終成於輕
信。為之者諂佞小人也。古之人有輸忠以輔君者。盡孝以事親者。抱
義以結友者。雖君臣之相得父子之相愛。朋友之相親。一日為人所
讒。則反目攘臂擯逐離間。至於相視如寇仇。雖在古聖賢所不能免
也。然有初不能辯久而後明者。有生不能辯死而後明者。有至死不能
辯終古不能明者。不可勝數矣。子游曰。事君數斯辱矣。朋友數斯疏
矣。此所以誡人遠才也。嗚呼才與謗不可不察也。且經史載之。不為
不明。學者覽之。莫不知其非。往往身自陷於讒口噎鬱至死。不能自
明者是必怒。受讒者之不察為讒者之諂佞也。至有群小至其前復讒於
他人。則又聽之以為然。是可謂聰明乎。蓋善為讒者。巧便鬥構迎合
矇蔽。使其瞢然如為鬼所魅。至有終身不能察者。孔子曰。浸潤之譖
膚受之訴。言其浸潤之來不使人預覺。雖曾參至孝。母必疑其殺人。
市非林藪。人必疑其有虎。間有不行焉者。則謂之明遠君子矣。予以
愚拙疏懶不喜諂附妄悅於人遂多為人所讒謗。予聞之竊自省曰。彼言
果是歟。吾當改過。彼則我師也。彼言果非歟。彼亦徒為耳。焉能浼
我哉。於是耳雖聞之而口未嘗辯。士君子察不察在彼才識明不明耳。
吾孰能申其枉直求知於人哉。然且不知久而後明邪。後世而後明邪。
終古不明邪。文中子曰。何以息謗曰無辯。吾當事斯語矣 ( 芝圖集 )
懶庵樞和尚曰。學道人當以悟為期。求真善知識決擇之。絲頭情⻅不
盡。即是生死根本。情⻅盡處須究其盡之所以。如人⻓在家愁什麼家
中事不辦。溈山雲。今時人雖從緣得一念頓悟自理。猶有無始習氣未
能頓盡。須教渠淨除現業流識。即是修也。不可別有行門令渠趣向。
溈山古佛故能發此語。如或不然眼光落地時。未免手腳忙亂依舊如落
湯螃蟹也
懶庵曰。律中雲。僧物有四種。一者常住常住。二者十方常住。三者
現前常住。四者十方現前常住。且常住之物。不可絲毫有犯。其罪非
輕。先聖後聖非不丁寧。往往聞者未必能信信者未必能行。山僧或出
或處。未嘗不以此切切介意。猶恐有所未至。因述偈以自警雲。十方
僧物重如山。萬劫千生豈易還。金口共譚曾未信。他年爭免鐵城關。
人身難得好思量。頭角生時歲月⻓。堪笑貪他一粒米。等閒失卻半年
糧
懶庵曰。涅盤經雲。若人聞說大涅盤一句一字。不作字相。不作句
相。不作聞相。不作佛相。不作說相。如是義者名無相相。達磨大師
航海而來不立文字者。蓋明無相之旨。非達磨自出新意別立門戶。近
世學者不悟斯旨。意謂禪宗別是一種法門。以禪為宗者非其教。以教
為宗者非其禪。遂成兩家之說。互相詆呰譊譊不能自已。噫所聞淺陋
一至於此。非愚即狂。甚可嘆息也 ( 心地法門 )
六祖大師法寶壇經目錄
卷首 序贊 ( 各一編 )
經 行由第一 般若第二 疑問第三 定慧第四 坐禪第五
懺悔第六 機緣第七 頓漸第八 宣詔第九 付囑第十
附錄 緣起外紀 歷朝崇奉事蹟 賜諡大鑒禪師碑 大鑒禪師碑
佛衣銘 跋
目錄終
六祖大師法寶壇經序
古筠比丘德異撰
妙道虛玄不可思議。忘言得旨端可悟明。故世尊分座於多子塔前。拈
華於靈山會上。似火與火以心印心。⻄傳四七至菩提達磨。東來此土
直指人心⻅性成佛。有可大師者。首於言下悟入。末上三拜得髓。受
衣紹祖開闡正宗。三傳而至⻩梅。會中高僧七百。惟負舂居士。一偈
傳衣為六代祖。南遁十餘年。一旦以非⻛幡動之機。觸開印宗正眼。
居士由是祝髮登壇。應跋陀羅懸記。開東山法門。⻙使君命海禪者錄
其語。目之曰法寶壇經。大師始於五羊終至曹溪。說法三十七年。沾