《五燈會元》由誰編纂，為何被稱為中國禪宗第一機鋒大典？

《五燈會元》二十卷由南宋靈隱寺住持大覺普濟禪師編纂，將北宋五部龐大燈錄刪繁就簡、獨存機鋒公案精髓，生動呈現五家七宗千年法脈，為中國歷史上流傳最廣的禪宗寶典。

《五燈會元》所合併的“宋代五大燈錄”具體是哪五部？

五燈為：《景德傳燈錄》（道原纂）、《天聖廣燈錄》（李遵勖編）、《建中靖國續燈錄》（惟白集）、《宗門聯燈會要》（悟明輯）、《嘉泰普燈錄》（正受編）。

《五燈會元》在文獻剪裁與宗風呈現上有何獨到優勢？

刪去了大量重複繁瑣的俗家履歷、碑銘與應酬文字，保留了最生動、最潑辣的室中對機與接引機鋒，使行者能直截了當參究祖師以心印心的大機大用。

《五燈會元》如何系統呈現禪宗“五家七宗”的流變脈絡？

全書以六祖下南嶽懷讓與青原行思為兩大源流，詳載溈仰、臨濟、曹洞、雲門、法眼五家及臨濟下楊岐、黃龍二宗之開宗立極與宗風演進，脈絡井然、一覽無餘。

為何南泉普願在《五燈會元》中開示“平常心是道，擬向即乖”？

南泉直指自性大道即在日常飢餐困眠等平常日用之中；起心動念去追求反成主客對立與妄想障礙，唯有無心合道、太虛廓然，方見本來面目。

馬祖道一接引龐居士為何說“待汝一口吸盡西江水”？

龐公問不與萬法為侶者是誰，馬祖以一口吸盡西江水之雷霆機鋒，打破其向心外追尋獨立主體的妄執，直顯自性心體廣大無邊、一口吞盡大千法界的超然境界。

洞山良价“過水睹影”公案揭示了怎樣的禪宗見地？

洞山悟得‘切忌從他覓，迢迢與我疏’，明白真如自性即在當下，幻影肉身雖由法身顯現，但不可執著肉身為實我；性相不二，處處逢渠即是本來。

現代學人閱讀《五燈會元》應當如何避免“落入公案文字知解”？

切忌將公案當作禪機謎語去猜套分析，當體會每一則公案皆是祖師斬斷學人妄念的金剛利劍；在言下反躬自問‘能看公案的是誰’，在日常生活中踏實履踐自心覺照。

《指月錄》與《景德傳燈錄》《五燈會元》相比有何鮮明特色？

《指月錄》不僅完備收錄宗門千餘位禪僧之悟道公案，更廣收宋元諸祖（雪竇、圓悟、大慧等）之拈古、代語、別語與頌古，並專設居士悟道卷，多維互映、極具參究與文學價值。

五燈會元 · 宋·大覺普濟編纂 | 禪宗知識庫 ChanZong.space

五燈會元

作者: 宋·大覺普濟禪師編纂 | 分類: 燈錄史傳 | 卷數: 二十卷

💡 現代白話導讀與核心旨趣

《五燈會元》（二十卷），宋代靈隱寺住持大覺普濟禪師（1179—1253）編纂，是中國禪宗史上流傳最廣、影響最大、機鋒最精煉的燈錄集大成之作。

在宋代，《景德傳燈錄》、《天聖廣燈錄》、《建中靖國續燈錄》、《宗門聯燈會要》、《嘉泰普燈錄》並稱“五燈”，卷帙達數百卷之巨，浩瀚繁複，學者難窺全貌。普濟禪師有鑑於此，發宏誓願，將五部燈錄刪繁就簡、融會貫通為二十卷：

去粗取精，獨存機鋒：刪去了大量格式化的俗家履歷與冗長碑文，專門提煉並完整儲存了自過去七佛、西天東土祖師，至唐宋wǔ jiā qī zōng五家七宗共數千位宗師最精彩、最險峻、最富實修指導價值的對機公案與示眾法語；
法脈分明，體例嚴密：全書以南嶽、青原兩大系為骨幹，清晰勾勒出溈仰、臨濟、曹洞、雲門、法眼五家及臨濟分衍之楊岐、黃龍二派（合稱“五家七宗”）的生動演進與家風特色；
語言典雅，潑辣透脫：文字洗練質樸，逼拶如電光石火，被後世譽為“宗門第一公案寶典”，亦是天下文人學者研讀禪宗機鋒的首選典籍。

研讀《五燈會元》，如親臨唐宋諸祖方丈室中，耳聞目睹棒喝齊施的大機大用，能令學人當下絕斷情識偷心，明自本心、見自本性。

🗝️ 關鍵詞與主旨

關鍵詞：五燈會元、普濟禪師、五家七宗、機鋒公案、南嶽青原、臨濟楊岐黃龍、曹洞溈仰雲門法眼
核心主旨：融會五大燈錄於一爐，刪繁就簡、獨存機鋒骨髓，全景呈現五家七宗千古祖師以心印心之大機大用。

📌 重點內容

卷一至卷三·西天東土源流：靈山拈花、達摩面壁安心、六祖本來無物、牛頭法融見四祖。
卷四至卷七·南嶽洪州宗風：馬祖即心即佛與非心非佛、百丈農禪清規、南泉平常心是道、趙州狗子無佛性與吃茶去、臨濟無位真人。
卷八至卷十二·青原曹洞雲門法眼：石頭草菴歌、藥山水在瓶、洞山五位君臣、雪峰鱉鼻蛇、雲門顧鑑咦與一字關、法眼不知最親。
卷十三至卷二十·五家七宗極盛機鋒：石霜摸索不得、楊歧三腳驢、黃龍三關、圓悟碧巖、大慧看話頭提撕。

⚠️ 閱讀難點

公案密集機鋒峻烈：全書由千餘則高密度公案串聯而成，切忌作邏輯知解分析，當於言下反觀自心。
五家宗風各具特質：臨濟痛烈、曹洞深密、溈仰方圓、雲門險峻、法眼簡明，須融通一心。

🗣️ 名句白話解讀

“佛法在日用處，在行住坐臥處，在吃茶吃飯處。迷者向外馳求，悟者當下即是。”
- 【白話】：真正的佛法就在日常瑣事之中，在日常的行走、站立、靜坐、安眠之中，在渴了喝茶、餓了吃飯之中。執迷不悟的人總是向心外盲目尋找，真正覺悟的人當下回光便體認圓滿自性！
“一口吸盡西江水，萬法歸一一歸何！欲識宗門向上事，目前處處是靈山。”
- 【白話】：一剎那間將浩瀚的西江之水一口吸盡，世間永珍歸於自性一心、而這一心又歸於何處！想要認清禪宗向上一竅的大事，極目所見目前的大地萬物處處都是活潑潑的靈山勝會！
“五燈歸一元，千聖同此心。文字本解脫，悟者自知音。”
- 【白話】：五部龐雜的燈錄歸入這一部核心寶典之中，十方千佛千祖共同契印這一顆清淨真心。語言文字本來就是解脫萬法的橋梁，唯有真正明心見性的人才能成為古聖先賢的千古知音！

📜 典籍原文

編輯說明

章節目次

七佛

毗婆尸佛

屍棄佛

毗舍浮佛

拘留孫佛

拘那含牟尼佛

迦葉佛

釋迦牟尼佛

西天祖師

一祖摩訶迦葉尊者

二祖阿難尊者

三祖商那和修尊者

四祖優波毱多尊者

五祖提多迦尊者

六祖彌遮迦尊者

七祖婆須蜜尊者

八祖佛陀難提尊者

九祖伏䭾蜜多尊者

十祖脇尊者

十一祖富那夜奢尊者

十二祖馬鳴大士

十三祖迦毗摩羅尊者

十四祖龍樹尊者

十五祖迦那提婆尊者

十六祖羅睺羅多尊者

十七祖僧伽難提尊者

十八祖伽耶舍多尊者

十九祖鳩摩羅多尊者

二十祖闍夜多尊者

二十一祖婆修盤頭尊者

二十二祖摩拏羅尊者

二十三祖鶴勒那尊者

二十四祖師子比丘

二十五祖婆舍斯多尊者

二十六祖不如密多尊者

二十七祖般若多羅尊者

東土祖師

初祖菩提達磨大師

二祖慧可大師

三祖僧璨大師

四祖道信大師

五祖弘忍大師

六祖慧能大師

四祖旁出法嗣

四祖大醫禪師旁出法嗣第一世

牛頭山法融禪師

四祖下二世

金陵牛頭山融禪師法嗣

牛頭山智巖禪師

金陵鐘山曇璀禪師

四祖下三世四世

四祖下五世

金陵牛頭山持禪師法嗣

牛頭山智威禪師

四祖下六世

金陵牛頭山威禪師法嗣

牛頭山慧忠禪師

宣州安國寺玄挺禪師

舒州天柱山崇慧禪師

潤州鶴林玄素禪師

四祖下七世

金陵牛頭山忠禪師法嗣

天台山佛窟巖惟則禪師

鶴林素禪師法嗣

杭州徑山道欽禪師

四祖下八世

佛窟則禪師法嗣

天台山雲居智禪師

徑山國一欽禪師法嗣

杭州鳥窠道林禪師

五祖旁出法嗣

五祖大滿禪師旁出法嗣第一世

北宗神秀禪師

嵩嶽慧安國師

袁州蒙山道明禪師

五祖下二世

北宗秀禪師法嗣

五臺山巨方禪師

河中府中條山智封禪師

兗州降魔藏禪師

壽州道樹禪師

嵩嶽安國師法嗣

洛京福先寺仁儉禪師

嵩嶽破灶墮和尚

嵩嶽元珪禪師

五祖下三世

嵩山寂禪師法嗣

終南山惟政禪師

破灶墮和尚法嗣

嵩山峻極禪師

五祖下四世

益州無相禪師法嗣

益州保唐寺無住禪師

六祖旁出法嗣

六祖大鑒禪師旁出法嗣第一世

西域崛多三藏

韶州法海禪師

吉州志誠禪師

匾擔山曉了禪師

洪州法達禪師

壽州智通禪師

江西志徹禪師

信州智常禪師

廣州志道禪師

永嘉真覺禪師

司空山本淨禪師

玄䇿禪師

河北智隍禪師

南陽慧忠國師

西京荷澤神會禪師

六祖下二世

南陽忠國師法嗣

吉州耽源山應真禪師

荷澤會禪師法嗣

沂水蒙山光寶禪師

六祖下三世四世

六祖下五世

遂州圓禪師法嗣

終南山圭峰宗密禪師

西天東土應化聖賢

文殊菩薩

天親菩薩

維摩（大士）

善財

須菩提尊者

舍利弗尊者

殃崛摩羅尊者

賓頭盧尊者

障蔽魔王

那叱太子

秦跋陀禪師

寶誌禪師

善慧大士

南嶽慧思禪師

天台山修禪寺智者禪師

泗州僧伽大聖

天台山豐幹禪師

天台山寒山子

天台山拾得子

明州奉化縣布袋和尚

法華志言大士

扣冰澡先古佛

千歲寶掌和尚

六祖大鑒禪師法嗣

南嶽懷讓禪師

南嶽讓禪師法嗣

江西道一禪師

南嶽下二世

馬祖一禪師法嗣

洪州百丈山懷海禪師

池州南泉普願禪師

杭州鹽官海昌院齊安國師

盧山歸宗寺智常禪師

明州大梅山法常禪師

洛京佛光如滿禪師

婺州五洩山靈默禪師

幽州盤山寶積禪師

蒲州麻谷山寶徹禪師

湖南東寺如會禪師

䖍州西堂智藏禪師

京兆府章敬寺懷暉禪師

越州大珠慧海禪師

洪州百丈山惟政禪師

洪州泐潭法會禪師

池州杉山智堅禪師

洪州泐潭惟建禪師

澧州茗谿道行禪師

撫州石鞏慧藏禪師

江西北蘭讓禪師

袁州南源道明禪師

忻州酈村自滿禪師

朗州中邑洪恩禪師

洪州泐潭常興禪師

汾州無業禪師

澧州大同廣澄禪師

信州鵝湖大義禪師

伊闕伏牛山自在禪師

京兆興善寺惟寬禪師

鄂州無等禪師

潭州三角山總印禪師

池州魯祖山寶雲禪師

常州芙蓉山太毓禪師

唐州紫玉山道通禪師

五臺山隱峰禪師

潭州石霜大善禪師

泉州龜洋無了禪師

南嶽西園蘭若曇藏禪師

袁州楊岐山甄叔禪師

磁州馬頭峰神藏禪師

潭州華林善覺禪師

汀州水塘和尚

蒙谿和尚

溫州佛㠗和尚

烏臼和尚

古寺和尚

石臼和尚

本谿和尚

石林和尚

亮座主

黑眼和尚

米嶺和尚

齊峰和尚

大陽和尚

幽州紅螺山和尚

百靈和尚

鎮州金牛和尚

洛京黑㵎和尚

利山和尚

韶州乳源和尚

松山和尚

則川和尚

忻州打地和尚

潭州秀溪和尚

江西椑樹和尚

京兆草堂和尚

洞安和尚

京兆興平和尚

逍遙和尚

福谿和尚

洪州水潦和尚

浮杯和尚

潭州龍山和尚

襄州居士龐蘊

南嶽下三世

百丈海禪師法嗣

洪州黃檗希運禪師

福州長慶大安禪師

杭州大慈山寰中禪師

天台平田普岸禪師

瑞州五峰常觀禪師

潭州石霜山性空禪師

福州古靈神贊禪師

廣州和安寺通禪師

江州龍雲臺禪師

京兆衛國院道禪師

鎮州萬歲和尚

洪州東山慧禪師

清田和尚

百丈山涅槃和尚

南泉願禪師法嗣

趙州觀音院從諗禪師

湖南長沙景岑招賢禪師

鄂州菜萸山和尚

衢州子湖巖利蹤禪師

荊南白馬曇照禪師

終南山雲際師祖禪師

鄧州香嚴下堂義端禪師

池州靈鷲閒禪師

洛京嵩山和尚

日子和尚

蘇州西禪和尚

宣州刺史陸亙大夫

池州甘贄行者

鹽官安國師法嗣

襄州關南道常禪師

洪州雙嶺玄真禪師

杭州徑山鑑宗禪師

歸宗常禪師法嗣

福州芙蓉山靈訓禪師

漢南高亭和尚

新羅大茅和尚

五臺山智通禪師

大梅常禪師法嗣

新羅國迦智禪師

杭州天龍和尚

佛光滿禪師法嗣

杭州刺史白居易

五洩默禪師法嗣

福州龜山正元禪師

蘇溪和尚

盤山積禪師法嗣

鎮州普化和尚

麻谷徹禪師法嗣

壽州良遂禪師

東寺會禪師法嗣

吉州薯山慧超禪師

西堂藏禪師法嗣

䖍州處微禪師

章敬腪禪師法嗣

京兆大薦福寺弘辯禪師

福州龜山智具禪師

金州操禪師

朗州古堤和尚

河中府公畿和尚

永泰湍禪師法嗣

湖南上林戒靈禪師

五臺山秘魔巖和尚

湖南祇林和尚

華嚴藏禪師法嗣

黃州齊安禪師

南嶽下四世

黃檗運禪師法嗣

睦州陳尊宿

杭州千頃山楚南禪師

福州烏石山靈觀禪師

杭州羅漢院宗徹禪師

相國裴休居士

長慶安禪師法嗣

益州大隨法真禪師

韶州靈樹如敏禪師

福州靈雲志勤禪師

福州壽山師解禪師

饒州嶤山和尚

泉州國歡崇福院文矩慧日禪師

台州浮江和尚

潞州淥水和尚

廣州文殊院圓明禪師

趙州諗禪師法嗣

洪州新興嚴陽尊者

揚州光孝院慧覺禪師

隴州國清院奉禪師

婺州木陳從朗禪師

婺州新建禪師

杭州多福和尚

益州西睦和尚

長沙岑禪師法嗣

明州雪竇常通禪師

茱萸和尚法嗣

石梯和尚

子湖蹤禪師法嗣

台州勝光和尚

漳州浮石和尚

紫桐和尚

日容遠和尚

關南常禪師法嗣

襄州關南道吾和尚

漳州羅漢和尚

高安大愚禪師法嗣

瑞州末山尼瞭然禪師

杭州天龍和尚法嗣

婺州金華山俱胝和尚

南嶽下五世

睦州陳尊宿法嗣

睦州刺史陳操尚書

光孝覺禪師法嗣

升州長慶道巘禪師

吉州青原山靜居寺行思禪師

青原思禪師法嗣

南嶽石頭希遷禪師

青原下二世

石頭遷禪師法嗣

澧州藥山惟儼禪師

鄧州丹霞天然禪師

潭州大川禪師

潮州靈山大顛寶通禪師

潭州長髭曠禪師

京兆府尸利禪師

潭州招提寺慧朗禪師

長沙興國寺振朗禪師

汾州石樓禪師

鳳翔府法門寺佛陀禪師

水空和尚

澧州大同濟禪師

青原下三世

藥山儼禪師法嗣

潭州道吾山宗智禪師

潭州雲巖曇晟禪師

秀州華亭船子德誠禪師

宣州椑樹慧省禪師

鄂州百巖明哲禪師

澧州高沙彌

鼎州李翱刺史

丹霞然禪師法嗣

京兆府翠微無學禪師

吉州孝義寺性空禪師

米倉和尚

丹霞山義安禪師

本童禪師

大川禪師法嗣

仙天禪師

福州普光禪師

大顛通禪師法嗣

漳州三平義忠禪師

馬頰山本空禪師

本生禪師

長髭曠禪師法嗣

潭州石室善道禪師

青原下四世

道吾智禪師法嗣

潭州石霜山慶諸禪師

潭州漸源仲興禪師

淥清禪師

雲巖晟禪師法嗣

涿州杏山鑑洪禪師

潭州神山僧密禪師

幽谿和尚

船子誠禪師法嗣

澧州夾山善會禪師

翠微學禪師法嗣

鄂州清平山安樂院令遵禪師

舒州投子山大同禪師

安吉州道場山如訥禪師

建州白雲約禪師

孝義性空禪師法嗣

歙州茂源禪師

棗山光仁禪師

青原下五世

石霜諸禪師法嗣

潭州大光山居誨禪師

瑞州九峰道虔禪師

台州湧泉景欣禪師

潭州雲葢山志元圓淨禪師

潭州谷山藏禪師

潭州中雲葢禪師

河中南際山僧一禪師

廬山棲賢懷祐禪師

福州覆船山洪薦禪師

鼎州德山存德慧空禪師

吉州崇恩禪師

石霜暉禪師

郢州芭蕉禪師

潭州肥田慧覺伏禪師

潭州鹿苑暉禪師

潭州寶葢約禪師

越州雲門山拯迷寺海晏禪師

湖南文殊禪師

鳳翔府石柱禪師

河中府棲巖山大通院存壽禪師

南嶽玄泰禪師

潭州雲葢禪師

邵武軍龍湖普聞禪師

張拙秀才

夾山會禪師法嗣

澧州洛浦山元安禪師

撫州逍遙山懷忠禪師

袁州蟠龍山可文禪師

撫州黃山月輪禪師

洛京韶山寰普禪師

洪州上藍令超禪師

鄆州四禪禪師

太原海湖禪師

嘉州白水禪師

鳳翔府天葢山幽禪師

清平遵禪師法嗣

蘄州三角山令珪禪師

投子同禪師法嗣

投子感溫禪師

福州牛頭微禪師

西川青城香山澄照禪師

陝府天福禪師

興元府中梁山遵古禪師

襄州谷隱禪師

安州九嵕山禪師

幽州盤山禪師

九嵕敬慧禪師

東京觀音院巖俊禪師

濠州思明禪師

鳳翔府招福禪師

青原下六世

大光誨禪師法嗣

潭州谷山有緣禪師

潭州龍興禪師

潭州伏龍山禪師

京兆白雲善藏禪師

伏龍山禪師

陝府龍峻山禪師

伏龍山和尚

九峰虔禪師法嗣

新羅國清院禪師

洪州泐潭神黨禪師

袁州南源行修慧觀禪師

泐潭明禪師

吉州禾山禪師

泐潭延茂禪師

洪州鳳棲同安院常察禪師

洪州泐潭匡悟禪師

吉州禾山無殷禪師

洪州泐潭牟禪師

湧泉欣禪師法嗣

台州六通院紹禪師

雲葢元禪師法嗣

潭州雲葢山志罕禪師

新羅國臥龍禪師

彭州天台燈禪師

谷山藏禪師法嗣

新羅國瑞巖禪師

新羅國百巖禪師

新羅國大嶺禪師

中雲葢禪師法嗣

潭州雲葢山證覺景禪師

吉州禾山師陰禪師

幽州柘溪從實禪師

洛浦安禪師法嗣

蘄州烏牙山彥賓禪師

鳳翔府青峰傳楚禪師

京兆府永安院善靜禪師

鄧州中度禪師

嘉州洞谿戒定禪師

京兆府臥龍禪師

逍遙忠禪師法嗣

泉州福清院師巍通玄禪師

京兆府白雲無休禪師

蟠龍文禪師法嗣

廬山永安淨悟禪師

袁州木平山善道禪師

崇福志禪師

陝府龍溪禪師

黃山輪禪師法嗣

郢州桐泉山禪師

韶山普禪師法嗣

潭州文殊禪師

耀州密行禪師

思明禪師法嗣

襄州鷲嶺善本禪師

青原下七世

藤霞禪師法嗣

澧州藥山禪師

雲蓋景禪師法嗣

衡嶽南臺寺藏禪師

潭州雲蓋山證覺禪師

烏牙賓禪師法嗣

安州大安山興古禪師

蘄州烏牙山行朗禪師

青峰楚禪師法嗣

西川靈龕禪師

京兆府紫閣山端己禪師

房州開山懷晝禪師

幽州傳法禪師

益州淨眾寺歸信禪師

青峰山清勉禪師

宋世玉音

宋太宗皇帝

徽宗皇帝

孝宗皇帝

未詳法嗣

實性大師

茶陵鬱山主

僧肇法師

禪月貫休禪師

先淨照禪師

公期和尚

唐朝因禪師

福州東山雲頂禪師

婺州雲幽重惲禪師

雙溪布衲如禪師

舒州投子通禪師

處州法海立禪師

汝州天寧明禪師

蜀中仁王欽禪師

金陵鐵索山主

樓子和尚

神照本如法師

臨安府上竺圓智證悟法師

本嵩律師

青原下二世

石頭遷禪師法嗣

荊州天皇道悟禪師

青原下三世

天皇悟禪師法嗣

澧州龍潭崇信禪師

青原下四世

龍潭信禪師法嗣

鼎州德山宣鑑禪師

洪州泐潭寶峰和尚

青原下五世

德山鑑禪師法嗣

鄂州巖頭全奯禪師

福州雪峰義存禪師

洪州感潭資國禪師

天台瑞龍慧恭禪師

泉州瓦棺和尚

襄州高亭簡禪師

青原下六世

巖頭奯禪師法嗣

台州瑞巖師彥禪師

懷州玄泉彥禪師

福州羅山道閒禪師

福州香谿從範禪師

福州聖壽嚴禪師

吉州靈巖慧宗禪師

雪峰存禪師法嗣

福州玄沙師備宗一禪師

福州長慶慧稜禪師

漳州保福院從展禪師

福州鼓山神晏興聖國師

杭州龍華寺靈照真覺禪師

明州翠巖令參永明禪師

越州鏡清寺道怤順德禪師

漳州報恩院懷嶽禪師

福州安國院弘[啗-口+王]明真禪師

泉州睡龍山道溥弘教禪師

南嶽金輪可觀禪師

福州大普山玄通禪師

福州長生山皎然禪師

信州鵝湖智孚禪師

杭州西興化度院師鬱悟真禪師

漳州隆壽紹卿興法禪師

福州遷宗院行[啗-口+王]仁慧禪師

福州蓮華永福院從弇超證禪師

襄州雲葢雙泉院歸本禪師

韶州林泉和尚

洛京南院和尚

越州洞巖可休禪師

定州法海院行周禪師

杭州龍井通禪師

杭州龍興宗靖禪師

福州南禪契璠禪師

越州越山師鼐鑑真禪師

泉州福清院玄訥禪師

衢州南臺仁禪師

泉州東禪和尚

杭州大錢山從襲禪師

福州永泰和尚

池州和龍壽昌院守訥妙空禪師

建州夢筆和尚

福州極樂元儼禪師

福州芙蓉山如體禪師

洛京憩鶴山和尚

潭州溈山棲禪師

吉州潮山延宗禪師

益州普通山普明禪師

隨州雙泉山梁家庵永禪師

漳州保福院超悟禪師

太原孚上座

南嶽般若惟勁寶聞禪師

感潭資國禪師法嗣

安州白兆志圓顯教禪師

青原下七世

瑞巖彥禪師法嗣

南嶽橫龍和尚

溫州瑞峰院神祿禪師

玄泉彥禪師法嗣

鄂州黃龍山誨機超慧禪師

洛京栢谷和尚

懷州玄泉二世和尚

潞府妙勝玄密禪師

羅山閒禪師法嗣

婺州明招德謙禪師

洪州大寧院隱微覺寂禪師

衡州華光範禪師

福州羅山紹孜禪師

西川定慧禪師

建州白雲令弇禪師

虔州天竺義澄常真禪師

吉州清平惟曠真寂禪師

婺州金柱山義昭禪師

潭州谷山和尚

湘南道吾從盛禪師

福州羅山義因禪師

灌州靈巖和尚

吉州匡山和尚

福州興聖重滿禪師

潭州寶應清進禪師

玄沙備禪師法嗣

漳州羅漢院桂琛禪師

杭州天龍寺重機明真禪師

福州僊宗院契符清法禪師

婺州國泰院[啗-口+王]禪師

福州升山白龍院道希禪師

福州安國院慧球寂照禪師

衡嶽南臺誠禪師

福州螺峰衝奧明法禪師

泉州睡龍山和尚

天台山雲峰光緒至德禪師

福州大章山契如庵主

福州蓮華山永興神祿禪師

天台國清寺師靜上座

長慶稜禪師法嗣

泉州招慶院道匡禪師

婺州報恩院寶資曉悟禪師

處州翠峰從欣禪師

襄州鷲嶺明遠禪師

杭州龍華寺彥球實相得一禪師

杭州保安連禪師

福州報慈院光雲慧覺禪師

廬山開先寺紹宗圓智禪師

杭州傾心寺法[啗-口+王]宗一禪師

福州水陸院洪儼禪師

杭州靈隱山廣嚴院鹹澤禪師

福州報慈院慧朗禪師

福州長慶常慧禪師

福州石佛院靜禪師

福州枕峰觀音院清換禪師

福州東禪契訥禪師

福州長慶院弘辯妙果禪師

福州東禪院可隆了空禪師

福州仙宗院守玭禪師

撫州永安院懷烈淨悟禪師

福州閩山令含禪師

新羅國龜山和尚

吉州資國院道殷禪師

福州祥光院澄靜禪師

杭州報慈院從[王*(十/(罩-卓+衣))]禪師

杭州龍華寺契盈廣辯周智禪師

太傅王延彬居士

保福展禪師法嗣

潭州延壽寺慧輪禪師

漳州保福可儔禪師

舒州海會院如新禪師

洪州漳江慧廉禪師

福州報慈院文欽禪師

泉州萬安院清運資化禪師

漳州報恩院道熈禪師

泉州鳳凰山從琛洪忍禪師

福州永隆院明慧瀛禪師

洪州清泉山守清禪師

漳州報恩院行崇禪師

潭州嶽麓山和尚

朗州德山德海禪師

泉州後招慶和尚

鼎州梁山簡禪師

洪州建山澄禪師

泉州招慶院省僜淨修禪師

福州康山契穩法寶禪師

泉州西明院琛禪師

皷山晏國師法嗣

杭州天竺子儀心印水月禪師

建州白雲智作真寂禪師

皷山智嚴了覺禪師

福州龍山智嵩妙虗禪師

泉州鳳凰山彊禪師

福州龍山文義禪師

福州皷山智嶽了宗禪師

襄州定慧禪師

福州皷山清諤宗曉禪師

金陵淨德院衝煦慧悟禪師

金陵報恩院清護崇因妙行禪師

龍華照禪師法嗣

台州瑞巖師進禪師

台州六通院志球禪師

杭州雲龍院歸禪師

杭州功臣院道閒禪師

福州報國院照禪師

台州白雲廼禪師

翠巖參禪師法嗣

杭州龍冊寺子興明悟禪師

溫州雲山佛㠗院知默禪師

鏡清怤禪師法嗣

越州清化師訥禪師

衢州南禪遇緣禪師

福州資福院智遠禪師

衢州烏巨山儀晏開明禪師

報恩嶽禪師法嗣

潭州妙濟院師浩傳心禪師

安國[啗-口+王]禪師法嗣

福州白鹿師貴禪師

福州羅山義聰禪師

福州安國院從貴禪師

福州怡山長慶藏用禪師

福州永隆院彥端禪師

福州林陽瑞峰院志端禪師

福州仙宗院明禪師

福州安國院祥禪師

睡龍溥禪師法嗣

漳州保福院清豁禪師

金輪觀禪師法嗣

南嶽金輪和尚

白兆圓禪師法嗣

鼎州大龍山智洪弘濟禪師

襄州白馬山行靄禪師

安州白兆竺乾院懷楚禪師

蘄州四祖山清皎禪師

蘄州三角山志操禪師

晉州興教師普禪師

蘄州三角山真鑑禪師

郢州太陽山行衝禪師

青原下八世

黃龍機禪師法嗣

洛京紫葢善沼禪師

眉州黃龍繼達禪師

棗樹和尚

興元府玄都山澄禪師

嘉州黑水和尚

鄂州黃龍智顋禪師

眉州昌福達禪師

呂巖真人

明招謙禪師法嗣

處州報恩契從禪師

婺州普照瑜禪師

婺州雙溪保初禪師

處州湧泉究禪師

衢州羅漢義禪師

羅漢琛禪師法嗣

襄州清谿山洪進禪師

升州清涼院休復悟空禪師

撫州龍濟紹修禪師

潞府延慶院傳殷禪師

衡嶽南臺守安禪師

杭州天龍寺清慧秀禪師

天龍機禪師法嗣

高麗雪嶽令光禪師

僊宗符禪師法嗣

福州僊宗洞明真覺禪師

泉州福清行欽廣法禪師

國泰[啗-口+王]禪師法嗣

婺州齊雲寶勝禪師

白龍希禪師法嗣

福州廣平玄旨禪師

福州升山白龍清慕禪師

福州靈峰志恩禪師

福州東禪玄亮禪師

漳州報劬院玄應定慧禪師

招慶匡禪師法嗣

泉州報恩院宗顯明慧禪師

金陵龍光院澄忋禪師

永興北院可休禪師

郴州太平院清海禪師

連州慈雲慧深普廣禪師

郢州興陽山道欽禪師

報恩資禪師法嗣

處州福林澄禪師

翠峰欣禪師法嗣

處州報恩守真禪師

鷲嶺遠禪師法嗣

襄州鷲嶺通禪師

龍華球禪師法嗣

杭州仁王院俊禪師

酒仙遇賢禪師

延壽輪禪師法嗣

廬山歸宗道詮禪師

潭州龍興裕禪師

保福儔禪師法嗣

漳州隆壽無逸禪師

大龍洪禪師法嗣

鼎州大龍山景如禪師

鼎州大龍山楚勳禪師

興元府普通院從善禪師

白馬靄禪師法嗣

襄州白馬智倫禪師

白兆楚禪師法嗣

唐州保壽匡祐禪師

青原下九世

黃龍達禪師法嗣

眉州黃龍禪師

清谿進禪師法嗣

相州天平山從漪禪師

廬山圓通緣德禪師

清涼復禪師法嗣

升州奉先寺慧同淨照禪師

龍濟修禪師法嗣

河東廣原禪師

南臺安禪師法嗣

襄州鷲嶺善美禪師

歸宗詮禪師法嗣

瑞州九峰義詮禪師

隆壽逸禪師法嗣

隆壽法騫禪師

溈仰宗

南嶽下三世

百丈海禪師法嗣

潭州溈山靈祐禪師

南嶽下四世

溈山祐禪師法嗣

袁州仰山慧寂通智禪師

鄧州香嚴智閒禪師

杭州徑山洪諲禪師

滁州定山神英禪師

襄州延慶山法端禪師

益州應天和尚

福州九峰慈慧禪師

京兆府米和尚

晉州霍山和尚

元康和尚

蘄州三角山法遇庵主

襄州王敬初常侍

南嶽下五世

仰山寂禪師法嗣

袁州仰山西塔光穆禪師

袁州仰山南塔光湧禪師

晉州霍山景通禪師

杭州無著文喜禪師

新羅國五觀山順支了悟禪師

袁州仰山東塔和尚

香嚴閒禪師法嗣

吉州止觀和尚

壽州紹宗禪師

益州南禪無染禪師

益州長平山和尚

益州崇福演教禪師

安州大安山清幹禪師

終南山豐德寺和尚

均州武當山佛巖喗禪師

江州廬山雙谿田道

徑山諲禪師法嗣

洪州米嶺和尚

雙峰和尚法嗣

福州雙峰古禪師

南嶽下六世

西塔穆禪師法嗣

吉州資福如寶禪師

南塔湧禪師法嗣

郢州芭蕉山慧清禪師

越州清化全怤禪師

韶州黃連山義初明微禪師

韶州慧林鴻究妙濟禪師

南嶽下七世

資福寶禪師法嗣

吉州資福貞邃禪師

吉州福壽和尚

潭州鹿苑和尚

芭蕉清禪師法嗣

郢州芭蕉山繼徹禪師

郢州興陽山清讓禪師

洪州幽谷山法滿禪師

郢州芭蕉山遇禪師

郢州芭蕉山圓禪師

彭州承天院辭確禪師

興元府牛頭山精禪師

益州覺城院信禪師

郢州芭蕉山閒禪師

郢州芭蕉山令遵禪師

慧林究禪師法嗣

韶州靈瑞和尚

南嶽下八世

報慈韶禪師法嗣

蘄州三角山志謙禪師

郢州興陽詞鐸禪師

法眼宗

青原下八世

羅漢琛禪師法嗣

金陵清涼院文益禪師

青原下九世

清涼益禪師法嗣

天台山德韶國師

金陵清涼泰欽法燈禪師

杭州靈隱清聳禪師

廬山歸宗義柔禪師

洪州百丈道恆禪師

杭州永明寺道潛禪師

杭州報恩慧明禪師

金陵報慈行言玄覺導師

撫州崇壽院契稠禪師

金陵報恩院法安慧濟禪師

廬州長安院延規禪師

南康軍雲居山清錫禪師

常州正勤院希奉禪師

漳州羅漢智依宣法禪師

金陵鐘山章義院道欽禪師

金陵報恩匡逸禪師

金陵報慈文遂導師

漳州羅漢院守仁禪師

撫州黃山良匡禪師

金陵報恩院玄則禪師

金陵淨德院智筠達觀禪師

高麗國道峰山慧炬國師

杭州真身寶塔寺紹巖禪師

台州般若寺敬遵通慧禪師

廬山歸宗䇿真法施禪師

洪州同安院紹顯禪師

廬山棲賢慧圓禪師

洪州觀音院從顯禪師

洛京興善棲倫禪師

洪州嚴陽新興院齊禪師

潤州慈雲匡達禪師

蘇州薦福院紹明禪師

澤州古賢院謹禪師

宣州興福院可勳禪師

洪州上藍院守訥禪師

撫州覆船和尚

杭州奉先寺法瓌法明普照禪師

廬山化城寺慧朗禪師

杭州慧日永明寺道鴻通辯禪師

高麗國靈鑑禪師

荊門上泉和尚

廬山大林寺僧遁禪師

池州仁王院緣勝禪師

青原下十世

天台韶國師法嗣

杭州慧日永明延壽智覺禪師

蘇州長壽院朋彥廣法禪師

溫州大寧院可弘禪師

杭州五雲山華嚴院志逢禪師

杭州報恩法端慧月禪師

杭州報恩紹安通辯明達禪師

福州廣平院守威宗一禪師

杭州報恩永安禪師

廣州光聖院師護禪師

杭州奉先寺清昱禪師

台州紫凝普聞寺智勤禪師

溫州鴈蕩山願齊禪師

杭州普門寺希辯禪師

杭州光慶寺遇安禪師

台州般若寺友蟾禪師

婺州智者寺全肯禪師

福州玉泉義隆禪師

杭州龍冊寺曉榮禪師

杭州功臣慶蕭禪師

越州稱心敬璡禪師

福州嚴峰師術禪師

潞府華嚴慧達禪師

越州清泰院道圓禪師

杭州九曲觀音院慶祥禪師

杭州開化寺行明傳法禪師

越州漁浦開善寺義圓禪師

溫州瑞鹿寺上方遇安禪師

杭州龍華寺慧居禪師

婺州齊雲山遇臻禪師

溫州瑞鹿寺本先禪師

杭州興教洪壽禪師

蘇州承天永安道原禪師

清涼欽禪師法嗣

洪州雲居道齊禪師

靈隱聳禪師法嗣

杭州功臣院道慈禪師

秀州羅漢院願昭禪師

處州報恩院師智禪師

衢州瀫寧可先禪師

杭州光孝院道端禪師

杭州西山保清院遇寧禪師

福州支提雍熈辯隆禪師

杭州瑞龍院希圓禪師

歸宗柔禪師法嗣

南康軍羅漢行林祖印禪師

明州天童新禪師

杭州功臣覺軻心印禪師

明州天童清簡禪師

百丈恆禪師法嗣

廬山棲賢澄湜禪師

蘇州萬壽德興禪師

越州雲門雍熈永禪師

永明潛禪師法嗣

杭州千光王寺瓌省禪師

衢州鎮境志澄禪師

明州崇福院慶祥禪師

報恩明禪師法嗣

福州保明院道誠通法禪師

報慈言導師法嗣

南康軍雲居義能禪師

崇壽稠禪師法嗣

泉州雲臺山令岑禪師

杭州資國圓進山主

報恩安禪師法嗣

廬山棲賢道堅禪師

廬山歸宗慧誠禪師

長安規禪師法嗣

廬州長安院辯實禪師

潭州雲蓋用清禪師

雲居錫禪師法嗣

台州般若從進禪師

越州清化志超禪師

青原下十一世

長壽彥禪師法嗣

蘇州長壽法齊禪師

雲居齊禪師法嗣

南康雲居契瓌禪師

杭州靈隱文勝慈濟禪師

明州瑞巖義海禪師

明州廣慧志全禪師

明州大梅保福居煦禪師

處州南明惟宿禪師

荊門軍清溪清禪師

支提隆禪師法嗣

杭州靈隱玄本禪師

羅漢林禪師法嗣

臨江軍慧力院紹珍禪師

洪州大寧院慶璁禪師

功臣軻禪師法嗣

蘇州堯峰顥暹禪師

蘇州吳江聖壽志升禪師

杭州功臣開化守如禪師

棲賢湜禪師法嗣

杭州南山興教院惟一禪師

安吉州西餘體柔禪師

真州定山惟素山主

淨土素禪師法嗣

杭州淨土院惟正禪師

青原下十二世

靈隱勝禪師法嗣

杭州靈隱延珊慧明禪師

常州薦福院歸則禪師

瑞巖海禪師法嗣

明州翠巖嗣元禪師

臨濟宗上

南嶽下四世

黃檗運禪師法嗣

鎮州臨濟義玄禪師

南嶽下五世

臨濟玄禪師法嗣

魏府興化存獎禪師

鎮州寶壽沼禪師

鎮州三聖院慧然禪師

魏府大覺和尚

灌谿志閒禪師

涿州紙衣和尚

定州善崔禪師

鎮州萬壽和尚

幽州譚空和尚

襄州歷村和尚

滄州米倉和尚

新羅國智異山和尚

常州善權山徹禪師

金沙和尚

齊聳禪師

雲山和尚

虎谿庵主

覆盆庵主

桐峰庵主

杉洋庵主

定上座

奯上座

南嶽下六世

興化獎禪師法嗣

汝州南院慧顒禪師

守廓侍者

寶壽沼禪師法嗣

汝州西院思明禪師

寶壽和尚

三聖然禪師法嗣

鎮州大悲和尚

淄州水陸和尚

魏府大覺和尚法嗣

廬州大覺和尚

廬州澄心院旻德禪師

荊南府竹園山和尚

宋州法華院和尚

灌谿閒禪師法嗣

池州魯祖山教禪師

紙衣和尚法嗣

鎮州談空和尚

際上座

南嶽下七世

南院顒禪師法嗣

汝州風穴延沼禪師

頴橋安禪師

西院明禪師法嗣

郢州興陽歸靜禪師

南嶽下八世

風穴沼禪師法嗣

汝州首山省念禪師

汝州廣慧真禪師

鳳翔府長興院滿禪師

潭州靈泉院和尚

南嶽下九世

首山念禪師法嗣

汾州太子院善昭禪師

汝州葉縣廣教院歸省禪師

潭州神鼎洪諲禪師

襄州谷隱山蘊聰慈照禪師

汝州廣慧院元璉禪師

幷州承天院三交智嵩禪師

忻州鐵佛院智嵩禪師

汝州首山懷志禪師

池州仁王院處評禪師

隨州智門迥罕禪師

襄州鹿門慧昭山主

丞相王隨居士

南嶽下十世

汾陽昭禪師法嗣

潭州石霜楚圓慈明禪師

滁州琅邪山慧覺廣照禪師

瑞州大愚山守芝禪師

潭州石霜法永禪師

舒州法華院全舉禪師

南嶽芭蕉庵大道谷泉禪師

蘄州黃梅龍華寺曉愚禪師

安吉州天聖皓泰禪師

唐州龍潭智圓禪師

舒州投子圓修禪師

汾州太子院道一禪師

葉縣省禪師法嗣

舒州浮山法遠圓鑑禪師

汝州寶應院法昭演教禪師

唐州大乘山慧果禪師

神鼎諲禪師法嗣

荊南府開聖寶情山主

天台山妙智寺光雲禪師

谷隱聰禪師法嗣

潤州金山曇穎達觀禪師

蘇州洞庭翠峰慧月禪師

明州仗錫山修己禪師

唐州大乘山德遵禪師

荊南府竹園法顯禪師

彭州永福院延照禪師

安吉州景清院居素禪師

處州仁壽嗣珍禪師

越州雲門顯欽禪師

果州永慶光普禪師

駙馬都尉李遵勗居士

英公夏竦居士

廣慧璉禪師法嗣

東京華嚴道隆禪師

臨江軍慧力慧南禪師

汝州廣慧德宣禪師

文公楊億居士

南嶽下十一世

石霜圓禪師法嗣

洪州翠巖可真禪師

蔣山贊元覺海禪師

瑞州武泉山政禪師

南嶽雙峰寺省回禪師

洪州大寧道寬禪師

潭州道吾悟真禪師

蔣山保心禪師

洪州百丈惟政禪師

明州香山蘊良禪師

蘇州南峰惟廣禪師

潭州大溈德干禪師

全州靈山本言禪師

安吉州廣法院源禪師

靈隱德章禪師

琅邪覺禪師法嗣

蘇州定慧院超信海印禪師

洪州泐潭曉月禪師

越州姜山方禪師

福州白鹿山顯端禪師

滁州琅邪山智遊禪師

泉州涼峰洞淵禪師

真州真如院方禪師

宣州興教院坦禪師

江州歸宗可宣禪師

秀州長水子璇講師

大愚芝禪師法嗣

南嶽雲峰文悅禪師

蘇州瑞光月禪師

瑞州洞山子圓禪師

石霜永禪師法嗣

南嶽福嚴保宗禪師

郢州大陽如漢禪師

浮山遠禪師法嗣

東京淨因院道臻淨照禪師

廬州興化仁嶽禪師

荊門軍玉泉謂芳禪師

宿州定林惠琛禪師

秀州本覺若珠禪師

東京華嚴普孜禪師

南康軍清隱院惟湜禪師

潭州衡嶽寺奉能禪師

寶應昭禪師法嗣

滁州琅邪方銳禪師

郢州興陽山希隱禪師

石門進禪師法嗣

明州瑞巖智才禪師

金山頴禪師法嗣

潤州普慈院崇珍禪師

太平州瑞竹仲和禪師

潤州金山懷賢圓通禪師

越州石佛寺顯忠祖印禪師

杭州淨住院居說真淨禪師

安吉州西餘山拱辰禪師

蘇州崑山般若寺善端禪師

節使李端願居士

洞庭月禪師法嗣

蘇州薦福亮禪師

仗錫己禪師法嗣

台州黃巖保軒禪師

龍華嶽禪師法嗣

安吉州西餘師子淨端禪師

南嶽下十二世

翠巖真禪師法嗣

潭州大溈慕喆真如禪師

南嶽西林崇奧禪師

蔣山元禪師法嗣

明州雪竇法雅禪師

邵州丞熈應悅禪師

雙峰迴禪師法嗣

閬州光國文贊禪師

定慧信禪師法嗣

蘇州穹窿智圓禪師

雲峰悅禪師法嗣

桂州壽寧齊曉禪師

淨因臻禪師法嗣

福州長慶惠暹文慧禪師

福州棲勝繼超禪師

興化嶽禪師法嗣

潭州興化紹清禪師

玉泉芳禪師法嗣

臨江軍慧力善周禪師

南嶽下十三世

大溈喆禪師法嗣

東京智海普融道平禪師

洪州泐潭景祥禪師

和州光孝慧蘭禪師

潭州東明仁仙禪師

泗州普照曉欽明悟禪師

廬山東林自遵正覺禪師

潭州福嚴寘禪師

潭州東明遷禪師

雪竇雅禪師法嗣

衢州光孝普印慈覺禪師

慶善震禪師法嗣

杭州慶善院普能禪師

淨土思禪師法嗣

杭州靈鳳山萬壽法詮禪師

杭州慶善守隆禪師

護國月禪師法嗣

江陵府護國慧本禪師

南嶽下十四世

智海平禪師法嗣

東京淨因蹣庵繼成禪師

南嶽法輪彥孜禪師

衡州開福崇哲禪師

泐潭祥禪師法嗣

台州鴻福德升禪師

建寧府萬壽慧素禪師

明州香山道淵禪師

建寧府開善木庵道瓊首座

景淳知藏

信州懷玉用宣首座

光孝蘭禪師法嗣

明州蘆山無相法真禪師

南嶽下十五世

淨因成禪師法嗣

台州瑞巖如勝佛燈禪師

無為軍冶父實際道川禪師

曹洞宗

青原下四世

雲巖晟禪師法嗣

瑞州洞山良价悟本禪師

青原下五世

洞山價禪師法嗣

撫州曹山本寂禪師

洪州雲居道膺禪師

撫州踈山匡仁禪師

青林師䖍禪師

高安白水本仁禪師

洛京白馬遁儒禪師

潭州龍牙山居遁證空禪師

京兆華嚴寺休靜禪師

瑞州九峰普滿禪師

益州北院通禪師

洞山道全禪師

京兆府蜆子和尚

台州幽棲道幽禪師

越州幹峰和尚

吉州禾山和尚

明州天童鹹啟禪師

潭州寶蓋山和尚

澧州欽山文邃禪師

瑞州九峰通玄禪師

青原下六世

曹山寂禪師法嗣

瑞州洞山道延禪師

撫州金峰從志玄明禪師

襄州鹿門山處真禪師

撫州曹山慧霞了悟禪師

華州草菴法義禪師

撫州曹山光慧玄悟禪師

撫州曹山羗慧智炬禪師

衡州育王山弘通禪師

衡州華光範禪師

處州廣利容禪師

泉州廬山小谿院行傳禪師

益州布水巖和尚

蜀川西禪和尚

韶州華嚴和尚

雲居膺禪師法嗣

洪州鳳棲山同安丕禪師

廬山歸宗寺懷惲禪師

池州嵆山章禪師

南康軍雲居懷嶽禪師

杭州佛日本空禪師

蘇州永光院真禪師

廬山歸宗澹權禪師

蘄州廣濟禪師

潭州水西南臺和尚

歙州朱谿謙禪師

揚州豐化和尚

南康軍雲居道簡禪師

洪州大善慧海禪師

鼎州德山和尚

南嶽南臺和尚

南康軍雲居昌禪師

晉州大梵和尚

新羅國雲住和尚

阾珏和尚

疎山仁禪師法嗣

隨州護國院守澄淨果禪師

洛京靈泉歸仁禪師

瑞州五峰遇禪師

撫州疎山證禪師

洪州百丈明照安禪師

瑞州黃檗山慧禪師

延州伏龍山奉璘禪師

安州大安山省禪師

洪州百丈超禪師

洪州天王院和尚

常州正勤院蘊禪師

襄州洞山瑞禪師

京兆府三相和尚

青林虔禪師法嗣

襄州萬銅山廣德延禪師

襄州石門獻蘊禪師

韶州龍光諲禪師

郢州芭蕉和尚

定州石藏慧炬禪師

白水仁禪師法嗣

京兆府重雲智暉禪師

杭州瑞龍院幼璋禪師

白馬儒禪師法嗣

興元府青剉山如觀禪師

龍牙遁禪師法嗣

潭州報慈藏嶼匡化禪師

襄州含珠山審哲禪師

西川存禪師

華嚴靜禪師法嗣

鳳翔府紫陵匡一定覺禪師

九峰滿禪師法嗣

洪州同安院威禪師

北院通禪師法嗣

京兆府香城和尚

青原下七世

洞山延禪師法嗣

瑞州上藍院慶禪師

洪州同安慧敏禪師

金峰志禪師法嗣

廬山天池智隆禪師

鹿門真禪師法嗣

襄州谷隱智靜悟空禪師

益州崇真禪師

襄州鹿門志行譚禪師

廬山佛手巖行因禪師

曹山霞禪師法嗣

嘉州東汀和尚

草菴義禪師法嗣

泉州龜洋慧忠禪師

同安丕禪師法嗣

洪州同安志禪師

袁州仰山和尚

歸宗惲禪師法嗣

廬山歸宗弘章禪師

嵆山章禪師法嗣

隨州雙泉山道虔禪師

雲居嶽禪師法嗣

楊州豐化院令崇禪師

澧州藥山忠彥禪師

梓州龍泉和尚

護國澄禪師法嗣

隨州護國知遠演化禪師

隨州智門寺守欽圓照禪師

安州大安山崇教能禪師

頴州薦福院思禪師

隨州護國志朗圓明禪師

靈泉仁禪師法嗣

郢州大陽慧堅禪師

五峰遇禪師法嗣

瑞州五峰紹禪師

廣德延禪師法嗣

襄州廣德義禪師

襄州廣德周禪師

石門蘊禪師法嗣

襄州石門慧徹禪師

含珠哲禪師法嗣

洋州龍穴山和尚

唐州大乘山和尚

襄州延慶院歸皢慧廣禪師

襄州含珠山真禪師

紫陵一禪師法嗣

幷州廣福道隱禪師

紫陵微禪師

興元府大浪和尚

洪州東禪和尚

同安威禪師法嗣

陳州石鏡和尚

青原下八世

谷隱靜禪師法嗣

襄州谷隱知儼宗教禪師

襄州普寧院法顯禪師

同安志禪師法嗣

鼎州梁山緣觀禪師

歸宗章禪師法嗣

東京普淨院常覺禪師

護國遠禪師法嗣

懷安軍雲頂德敷禪師

大陽堅禪師法嗣

襄州石門聰禪師

潭州北禪契念禪師

石門徹禪師法嗣

襄州石門紹遠禪師

潭州北禪懷感禪師

鄂州靈竹守珍禪師

舒州四面山津禪師

嘉州承天義懃禪師

鳳翔府青峰義誠禪師

襄州廣德山智端禪師

筠首座

青原下九世

谷隱儼禪師法嗣

襄州谷隱契崇禪師

梁山觀禪師法嗣

郢州大陽山警玄禪師

鼎州梁山巖禪師

澧州藥山利昱禪師

鼎州羅紋得珍山主

石門遠禪師法嗣

潭州道吾契詮禪師

懷安軍雲頂山鑑禪師

鄧州廣濟方禪師

果州青居山升禪師

北禪感禪師法嗣

濠州南禪聰禪師

青原下十世

大陽玄禪師法嗣

舒州投子義青禪師

郢州興陽清剖禪師

南嶽福嚴審承禪師

惠州羅浮山顯如禪師

襄州白馬歸喜禪師

郢州大陽慧禪師

越州雲門山靈運寶印禪師

懷安軍雲頂海鵬禪師

復州幹明機聰禪師

梁山巖禪師法嗣

鼎州梁山善冀禪師

道吾詮禪師法嗣

相州天平山契愚禪師

青原下十一世

投子青禪師法嗣

東京天寧芙蓉道楷禪師

隨州大洪山報恩禪師

沂州洞山雲禪師

長安福應文禪師

滁州龍蟠聖壽曇廣禪師

青原下十二世

芙蓉楷禪師法嗣

鄧州丹霞子淳禪師

東京淨因枯木法成禪師

洪州寶峰闡提惟照禪師

襄州石門元易禪師

東京淨因自覺禪師

西京天寧禧誧禪師

長安天寧大用齊璉禪師

潼川府梅山己禪師

福州普賢善秀禪師

襄州鹿門法燈禪師

建昌軍資聖南禪師

瑞州洞山微禪師

太傅高世則居士

大洪恩禪師法嗣

隨州大洪守遂禪師

青原下十三世

丹霞淳禪師法嗣

真州長蘆真歇清了禪師

明州天童宏智正覺禪師

隨州大洪慧照慶預禪師

處州治平湡禪師

淨因成禪師法嗣

台州天封子歸禪師

太平州吉祥法宣禪師

台州護國守昌禪師

鄧州丹霞普月禪師

東京妙慧尼慧光淨智禪師

寶峰照禪師法嗣

江州圓通青谷真際德止禪師

台州真如道會禪師

興國軍智通大死翁景深禪師

衡州華藥智朋禪師

石門易禪師法嗣

吉州青原齊禪師

越州天衣法聰禪師

遂寧府香山尼佛通禪師

淨因覺禪師法嗣

東京華嚴真懿慧蘭禪師

天寧誧禪師法嗣

西京熊耳慈禪師

大洪遂禪師法嗣

隨州大洪慶顯禪師

大洪智禪師法嗣

越州天章樞禪師

青原下十四世

長蘆了禪師法嗣

明州天童宗玨禪師

真州長蘆妙覺慧悟禪師

福州龜山義初禪師

建康保寧興譽禪師

真州北山法通禪師

天童覺禪師法嗣

明州雪竇聞庵嗣宗禪師

常州善權法智禪師

杭州淨慈自得慧暉禪師

明州瑞岩石窻法恭禪師

襄州石門清涼法真禪師

明州光孝了堂思徹禪師

隨州大洪法為禪師

真州長蘆琳禪師

大洪預禪師法嗣

臨江軍慧力悟禪師

福州雪峰慧深首座

天封歸禪師法嗣

江州東林通理禪師

天衣聰禪師法嗣

蘇州慧日法安禪師

溫州護國欽禪師

無為軍吉祥元實禪師

舒州投子道宣禪師

青原下十五世

天童玨禪師法嗣

明州雪竇智鑑禪師

善權智禪師法嗣

越州超化藻禪師

雪竇宗禪師法嗣

泰州廣福微庵道勤禪師

雲門宗

青原下六世

雪峰存禪師法嗣

韶州雲門山光奉院文偃禪師

青原下七世

雲門偃禪師法嗣

韶州白雲子祥實性大師

鼎州德山緣密圓明禪師

嶽州巴陵新開院顥鑑禪師

隨州雙泉山師寬明教禪師

益州青城香林院澄遠禪師

襄州洞山守初宗慧禪師

洪州泐潭道謙禪師

金陵奉先深禪師

隨州雙泉鬱禪師

韶州披雲智寂禪師

韶州舜峰義韶禪師

南嶽般若寺啟柔禪師

潞府妙勝臻禪師

饒州薦福承古禪師

金陵清涼智明禪師

潭州南臺道遵法雲禪師

韶州雙峰竟欽禪師

韶州資福詮禪師

廣州黃雲元禪師

廣州龍境倫禪師

韶州雲門山爽禪師

韶州白雲聞禪師

韶州淨法禪想章禪師

韶州溫門山滿禪師

英州大容諲禪師

廣州羅山崇禪師

韶州雲門常寶禪師

郢州林谿竟脫禪師

韶州廣悟禪師

廣州華嚴慧禪師

韶州長樂山政禪師

英州觀音和尚

韶州林泉和尚

韶州雲門煦禪師

瑞州黃檗法濟禪師

信州康國耀禪師

潭州谷山豐禪師

頴州羅漢匡果禪師

鼎州滄谿璘禪師

瑞州洞山清稟禪師

蘄州北禪悟通寂禪師

廬州南天王永平禪師

湖南永安朗禪師

湖南湘潭明照禪師

西川青城大面山乘禪師

興元府普通封禪師

韶州燈峰淨源真禪師

韶州大梵圓禪師

澧州藥山圓光禪師

信州鵝湖雲震禪師

廬山開先清耀禪師

襄州奉國清海禪師

韶州慈光禪師

韶州雙峰慧真禪師

潭州保安師密禪師

韶州雲門法球禪師

韶州佛陀山遠禪師

連州慈雲山深禪師

廬山化城鑑禪師

廬山護國和尚

廬州天王徽禪師

廬州慶雲和尚

嶽州永福院朗禪師

郢州芭蕉山弘義禪師

郢州趙橫山和尚

信州西禪欽禪師

廬州南天王海禪師

掛州覺華普照禪師

益州鐵幢覺禪師

新州延長山和尚

眉州福化充禪師

眉州黃龍贊禪師

衡州大聖院守賢禪師

舒州天柱山和尚

韶州雲門山朗上座

郢州纂子山庵主

青原下八世

白雲祥禪師法嗣

韶州大曆和尚

連州寶華和尚

韶州月華山月禪師

南雄州地藏和尚

英州樂淨含匡禪師

韶州後白雲和尚

韶州白雲福禪師

德山密禪師法嗣

鼎州文殊應真禪師

南嶽南臺勤禪師

鼎州德山紹晏禪師

潭州鹿苑文襲禪師

澧州藥山可瓊禪師

巴陵幹明院普禪師

興元府中梁山崇禪師

鄂州黃龍志願禪師

益州東禪秀禪師

鼎州普安道禪師

巴陵鑑禪師法嗣

泐潭靈澄散聖

襄州興化院興順禪師

雙泉寬禪師法嗣

蘄州五祖師戒禪師

江陵府福昌院重善禪師

蘄州四祖志諲禪師

襄州興化奉能禪師

唐州天睦山慧滿禪師

鄂州建福智同禪師

襄州延慶宗本禪師

鼎州大龍山炳賢禪師

自巖上座

香林遠禪師法嗣

隨州智門光祚禪師

灌州羅漢和尚

灌州青城香林信禪師

洞山初禪師法嗣

潭州福嚴良雅禪師

荊南府開福德賢禪師

潭州報慈嵩禪師

嶽州幹明睦禪師

鄧州廣濟院同禪師

韶州東平山洪教禪師

泐潭謙禪師法嗣

䖍州丫山宗盛禪師

奉先深禪師法嗣

天台蓮華峰祥庵主

江州崇聖御禪師

雙泉鬱禪師法嗣

鼎州德山慧遠禪師

襄州含珠山彬禪師

披雲寂禪師法嗣

廬山開先照禪師

金陵天寶和尚

舜峰韶禪師法嗣

磁州桃園山㬢朗禪師

安州法雲智善禪師

般若柔禪師法嗣

藍田縣真禪師

妙勝臻禪師法嗣

西川雪峰欽山主

薦福古禪師法嗣

和州淨戒守密禪師

清涼明禪師法嗣

吉州西峰雲豁禪師

青原下九世

文殊真禪師法嗣

瑞州洞山曉聰禪師

南臺勤禪師法嗣

汝州高陽法廣禪師

潭州石霜節誠禪師

德山晏禪師法嗣

鼎州德山志先禪師

黑水璟禪師法嗣

峨嵋黑水義欽禪師

五祖戒禪師法嗣

洪州泐潭懷澄禪師

瑞州洞山自寶禪師

復州北塔思廣禪師

蘄州四祖端禪師

潭州雲葢志顒禪師

舒州海會通禪師

瑞州洞山妙圓禪師

蘄州義臺子祥禪師

明州天童懷清禪師

越州寶嚴叔芝禪師

蘄州五祖山秀禪師

襄州白馬辯禪師

隨州水南智昱禪師

福昌善禪師法嗣

安吉州上方齊嶽禪師

明州育王常坦禪師

潤州金山瑞新禪師

幹明信禪師法嗣

澧州藥山彝肅禪師

智門祚禪師法嗣

明州雪竇重顯禪師

襄州延慶山子榮禪師

洪州百丈智映寶月禪師

韶州南華寶緣慈濟禪師

黃州護國院壽禪師

瑞州九峰勤禪師

潭州雲葢繼鵬禪師

鄂州黃龍海禪師

鼎州彰法澄泗禪師

泉州雲臺因禪師

福嚴雅禪師法嗣

潭州北禪智賢禪師

南嶽衡嶽寺振禪師

開福賢禪師法嗣

日芳上座

報慈嵩禪師法嗣

郢州興陽山遜禪師

德山遠禪師法嗣

廬山開先善暹禪師

吉州禾山楚材禪智禪師

秀州資聖院盛勤禪師

潭州鹿苑圭禪師

青原下十世上

洞山聰禪師法嗣

南康軍雲居曉舜禪師

潭州大溈懷宥禪師

杭州佛日契嵩禪師

洪州太守許式

泐潭澄禪師法嗣

明州育王山懷璉大覺禪師

臨安府靈隱雲知慈覺禪師

婺州承天惟簡禪師

明州九峰鑑韶禪師

婺州西塔顯殊禪師

天台崇善寺用良禪師

臨江軍慧力有文禪師

福州雪峰象敦禪師

南康軍雲居守億禪師

瑞州洞山永孚禪師

令滔首座

洞山寶禪師法嗣

瑞州洞山清辯禪師

北塔廣禪師法嗣

荊門軍玉泉承皓禪師

四祖瑞禪師法嗣

福州廣明常委禪師

雲葢顒禪師法嗣

南康軍雲居文慶海印禪師

上方岳禪師法嗣

越州東山國慶順宗禪師

金山新禪師法嗣

安吉州天聖守道禪師

青原下十世下

雪竇顯禪師法嗣

越州天衣義懷禪師

越州稱心省倧禪師

泉州承天傳宗禪師

處州南明日慎禪師

舒州投子法宗禪師

天台寶相蘊觀禪師

嶽州君山顯升禪師

平江府水月寺惠金典座

修撰曾會居士

延慶榮禪師法嗣

廬山圓通居訥祖印禪師

百丈映禪師法嗣

臨安府慧因懷祥禪師

臨安府慧因義寧禪師

南華緣禪師法嗣

齊州興化延慶禪師

韶州寶壽行德禪師

韶州白虎山守升禪師

北禪賢禪師法嗣

潭州興化紹銑禪師

洪州法昌倚遇禪師

福州廣因擇要禪師

開先暹禪師法嗣

南康軍雲居山了元佛印禪師

東京智海本逸正覺禪師

越州天章元楚寶月禪師

欽上勤禪師法嗣

鼎州梁山圓應禪師

青原下十一世

雲居舜禪師法嗣

金陵蔣山法泉佛慧禪師

明州天童澹交禪師

建州崇梵餘禪師

處州慈雲院修慧圓照禪師

大溈宥禪師法嗣

廬山歸宗慧通禪師

安州大安興教慧憲禪師

育王璉禪師法嗣

臨安府佛日淨慧戒弼禪師

福州天宮慎徽禪師

靈隱知禪師法嗣

臨安府靈隱正童圓明禪師

承天簡禪師法嗣

婺州智者山利元禪師

九峰韶禪師法嗣

明州大梅法英祖鏡禪師

玉泉皓禪師法嗣

郢州林溪興教文慶禪師

夾山遵禪師法嗣

江陵福昌信禪師

天衣懷禪師法嗣

東京慧林宗本圓照禪師

東京法雲寺法秀圓通禪師

東京相國慧林院若衝覺海禪師

真州長蘆應夫廣照禪師

臨安府佛日智才禪師

北京天缽寺重元文慧禪師

台州瑞巖子鴻禪師

廬山棲賢智遷禪師

越州淨眾梵言首座

舒州山谷三祖衝會圓智禪師

泉州資壽院捷禪師

洪州觀音啟禪師

越州天章元善禪師

真州長蘆體明圓鑑禪師

汀州開元智孜禪師

平江府澄照慧慈禪師

臨安府法雨慧源禪師

秀州崇德智澄禪師

泉州棲隱有評禪師

平江府定慧雲禪師

建寧府幹符大同院旺禪師

無為軍鐵佛因禪師

安吉州報本法存禪師

和州開聖院棲禪師

福州衡山惟禮禪師

臨安府北山顯明善孜禪師

明州啟霞思安禪師

越州雲門靈侃禪師

天台太平元坦禪師

臨安府佛日文祖禪師

沂州望仙山宗禪師

瑞州五峰淨覺院用機禪師

無為軍佛足處祥禪師

平江府明因慧贇禪師

興化軍西臺其辯禪師

禮部楊傑居士

稱心倧禪師法嗣

彭州慧日堯禪師

報本蘭禪師法嗣

福州中際可遵禪師

邢州開元法明上座

稱心明禪師法嗣

洪州上藍院光寂禪師

廣因要禪師法嗣

福州妙峰如璨禪師

雲居元禪師法嗣

臨安府百丈慶善院淨悟禪師

常州善權慧泰禪師

饒州崇福德基禪師

婺州寶林懷吉真覺禪師

洪州資福宗誘禪師

智海逸禪師法嗣

瑞州黃檗志因禪師

福州大中德隆海印禪師

籤判劉經臣居士

青原下十二世

蔣山泉禪師法嗣

清獻公趙抃居士

慧林本禪師法嗣

東京法雲善本大通禪師

鎮江府金山善寧法印禪師

壽州資壽院圓澄巖禪師

秀州本覺寺守一法真禪師

舒州投子修顒證悟禪師

福州地藏守恩禪師

衢州靈曜寺辯良佛慈禪師

明州香山延泳正覺禪師

安吉州道場慧印禪師

臨安府西湖妙慧文義禪師

處州靈泉山宗一禪師

泗州普照寺處輝真寂禪師

常州南禪寧禪師

越州石佛曉通禪師

法雲秀禪師法嗣

東京法雲惟白佛國禪師

建康府保寧子英禪師

溫州僊巖景純禪師

寧國府廣教守訥禪師

興元府慈濟聰禪師

安州白兆山通慧珪禪師

廬州長安淨名法因禪師

浮槎山福嚴守初禪師

鼎州德山仁繪禪師

澧州聖壽香積用旻禪師

瑞州瑞相子來禪師

廬州真空從一禪師

襄州鳳凰山幹明廣禪師

慧林沖禪師法嗣

東京永興華嚴寺智明佛慧禪師

鎮州永泰智航禪師

江陰軍壽聖子邦圓覺禪師

長蘆夫禪師法嗣

明州雪竇道榮覺印禪師

真州長蘆宗賾慈覺禪師

平江府慧日智覺廣燈禪師

佛日才禪師法嗣

澧州夾山靈泉自齡禪師

天缽元禪師法嗣

衛州元豐院清滿禪師

青州定慧院法本禪師

西京善勝真悟禪師

瑞巖鴻禪師法嗣

明州育王曇振真戒禪師

棲賢遷禪師法嗣

舒州王屋山崇福燈禪師

淨眾言首座法嗣

西京招提惟湛廣燈禪師

青原下十三世

法雲本禪師法嗣

臨安府淨慈楚明寶印禪師

真州長蘆道和祖照禪師

福州雪峰思慧妙湛禪師

婺州寶林果昌寶覺禪師

鄭州資福法明寶月禪師

潭州雲峰志璇祖燈禪師

東京慧林常悟禪師

安吉州道場有規禪師

越州延慶可復禪師

安吉州道場慧顏禪師

溫州雙峰普寂宗達佛海禪師

越州五峰子琪禪師

西京韶山雲門道信禪師

臨安府上天竺從諫慈辯講師

金山寧禪師法嗣

婺州普濟子淳圓濟禪師

吉州禾山用安禪師

本覺一禪師法嗣

福州越峰粹珪妙覺禪師

台州天台如庵主

平江府西竺寺尼法海禪師

投子顒禪師法嗣

壽州資壽灌禪師

西京白馬崇壽江禪師

鄧州香嚴智月海印禪師

丞相富弼居士

甘露宣禪師法嗣

平江府妙湛寺尼文照禪師

瑞巖居禪師法嗣

台州萬年處幽禪師

廣靈祖禪師法嗣

處州縉雲仙岩懷義禪師

淨因嶽禪師法嗣

福州鼓山體淳禪鑑禪師

幹明覺禪師法嗣

嶽州平江長慶應圓禪師

長蘆信禪師法嗣

東京慧林懷深慈受禪師

平江府萬壽如璝證悟禪師

越州天衣如哲禪師

婺州智者法銓禪師

臨安府徑山智訥妙空禪師

金山慧禪師法嗣

常州報恩覺然寶月禪師

法雲白禪師法嗣

婺州智者紹先禪師

沂州馬鞍山福聖院仲易禪師

東京慧林慧海月印禪師

楊州建隆原禪師

保寧英禪師法嗣

臨安府廣福院惟尚禪師

明州雪竇法寧禪師

開先珣禪師法嗣

廬州延昌熈詠禪師

廬州開先宗禪師

甘露顒禪師法嗣

楊州光孝元禪師

雪竇榮禪師法嗣

福州雪峰大智禪師

元豐滿禪師法嗣

福州雪峰宗演圓覺禪師

衛州王大夫

育王振禪師法嗣

明州嶽林真禪師

招提湛禪師法嗣

秀州華亭觀音和尚

青原下十四世

淨慈明禪師法嗣

臨安府淨慈象禪師

福州雪峰隆禪師

長蘆和禪師法嗣

鎮江府甘露達珠禪師

臨安府靈隱惠淳圓智禪師

雪峰慧禪師法嗣

臨安府淨慈月堂道昌佛行禪師

臨安府徑山照堂了一禪師

鎮江府金山了心禪師

香嚴月禪師法嗣

鄧州香嚴倚松如璧禪師

慧林深禪師法嗣

臨安府靈隱寂室慧光禪師

台州國清愚谷妙印禪師

台州國清垂慈普紹禪師

泉州九座慧邃禪師

報恩然禪師法嗣

秀州資聖元祖禪師

慧林海禪師法嗣

廬山萬杉壽堅禪師

開先宗禪師法嗣

瑞州黃檗惟初禪師

潭州嶽麓海禪師

雪峰演禪師法嗣

福州西禪慧舜禪師

青原下十五世

雪竇明禪師法嗣

密州[山*耆]山寧禪師

淨慈昌禪師法嗣

臨安府五雲悟禪師

靈隱光禪師法嗣

臨安府中竺痴禪元妙禪師

圓覺曇禪師法嗣

撫州靈巖圓日禪師

嶽麓海禪師法嗣

荊門軍玉泉思達禪師

青原下十六世

中竺妙禪師法嗣

溫州光孝巳庵深禪師

臨濟宗下

南嶽下十一世

石霜圓禪師法嗣

隆興府黃龍慧南禪師

南嶽下十二世

黃龍南禪師法嗣

隆興府黃龍祖心寶覺禪師

江州東林興龍寺常總照覺禪師

隆興府寶峰克文雲庵真淨禪師

南康軍雲居真如院元祐禪師

潭州大溈懷秀禪師

瑞州黃檗惟勝真覺禪師

隆興府祐聖法[宋-木+居]禪師

蘄州開元子琦禪師

袁州仰山行偉禪師

南嶽福嚴慈感禪師

潭州雲蓋守智禪師

福州玄沙合文明慧禪師

楊州建隆院昭慶禪師

安吉州報本慧元禪師

吉州仁山隆慶院慶閒禪師

舒州三祖山法宗禪師

隆興府泐潭洪英禪師

金陵保寧寺圓璣禪師

南安軍雪峰道圓禪師

蘄州四祖山法演禪師

南康軍清隱潛庵清源禪師

安州興國院契雅禪師

齊州靈巖山重確正覺禪師

䖍州廉泉院曇秀禪師

南嶽高臺寺宣明佛印禪師

蘄州三角山慧澤禪師

南嶽法輪文昱禪師

信州靈鷲慧覺禪師

黃檗積翠永庵主

廬山歸宗志芝庵主

南嶽下十三世上

黃龍心禪師法嗣

隆興府黃龍死心悟新禪師

隆興府黃龍靈源惟清禪師

隆興府泐潭草堂善清禪師

吉州青原惟信禪師

澧州夾山靈泉院曉純禪師

漢州三聖繼昌禪師

隆興府雙嶺化禪師

泗州龜山水陸院曉津禪師

漳州保福本權禪師

潭州南嶽雙峰景齊禪師

溫州護國寄堂景新禪師

鄂州黃龍智明禪師

潭州道吾仲圓禪師

太史山谷居士黃庭堅

觀文王韶居士

秘書吳恂居士

東林總禪師法嗣

隆興府泐潭應幹禪師

廬山開先行瑛廣鑑禪師

廬山圓通可遷法鏡禪師

紹興府象田梵卿禪師

東京褒親旌德院有瑞佛海禪師

臨江軍慧力院可昌禪師

黃州柏子山棲真院德嵩禪師

廬山萬杉院紹慈禪師

南嶽衡嶽寺道辯禪師

吉州禾山甘露志傳禪師

東京褒親旌德寺諭禪師

隆興府西山龍泉夔禪師

南康軍兜率志恩禪師

福州興福院康源禪師

慧圓上座

內翰東坡居士蘇軾

寶峰文禪師法嗣

隆興府兜率從悅禪師

東京法雲佛照杲禪師

隆興府泐潭湛堂文準禪師

廬山慧日文雅禪師

瑞州洞山梵言禪師

德安府文殊宣能禪師

桂州壽寧善資禪師

南嶽祝融上封慧和禪師

瑞州五峰淨覺本禪師

永州太平安禪師

潭州報慈進英禪師

瑞州洞山至幹禪師

平江府寶華普鑑佛慈禪師

瑞州九峰希廣禪師

瑞州黃檗道全禪師

瑞州清涼慧洪覺範禪師

衢州超化靜禪師

南嶽石頭懷志庵主

[婺-女+(廠@女)]州雙溪印首座

南嶽下十三世下

雲居祐禪師法嗣

廬山羅漢院系南禪師

潭州慈雲彥隆禪師

郢州子陵山自瑜禪師

隆興府東山景福省悅禪師

亳州白藻清儼禪師

台州寶相元禪師

信州永豐慧日庵主

泉州南峰永程禪師

大溈秀禪師法嗣

潭州大溈祖瑃禪師

南嶽福嚴文演禪師

南嶽南臺允恭禪師

黃檗勝禪師法嗣

成都府昭覺純白紹覺禪師

開元琦禪師法嗣

饒州薦福道英禪師

泉州尊勝有朋講師

仰山偉禪師法嗣

潭州龍王山善隨禪師

瑞州黃檗山祗園永泰禪師

廬山慧日明禪師

福嚴感禪師法嗣

慶元府育王法達寶鑑禪師

雲蓋智禪師法嗣

安吉州道場法如禪師

福州寶壽最樂禪師

紹興府石佛慧明解空禪師

玄沙文禪師法嗣

福州廣慧達杲禪師

建隆慶禪師法嗣

平江府泗洲用元禪師

報本元禪師法嗣

平江府承天永安元正傳燈禪師

隆慶閒禪師法嗣

潭州安化啟寧聞一禪師

三祖宗禪師法嗣

寧國府光孝惟爽禪師

泐潭英禪師法嗣

南嶽法輪齊添禪師

泉州慧明雲禪師

保寧璣禪師法嗣

慶元府育王無竭淨曇禪師

台州真如戒香禪師

五祖常禪師法嗣

蘄州南烏崖壽聖楚清禪師

黃龍肅禪師法嗣

瑞州百丈維古禪師

嘉定府月珠祖鑑禪師

石霜琳禪師法嗣

鼎州德山靜照庵什庵主

華光恭禪師法嗣

郴州萬壽念禪師

上藍順禪師法嗣

參政蘇轍居士

南嶽下十四世

黃龍新禪師法嗣

吉州禾山超宗慧方禪師

臨安府崇覺空禪師

潭州上封祖秀禪師

嘉定府九頂寂惺惠泉禪師

嘉興府華亭性空妙普庵主

嚴州鐘山道隆首座

楊州齊謐首座

空室道人智通

黃龍清禪師法嗣

潭州上封佛心才禪師

隆興府黃龍德逢通照禪師

潭州法輪應端禪師

東京天寧長靈守卓禪師

信州博山無隱子經禪師

隆興府百丈以棲禪師

邵州光孝曇清禪師

溫州光孝德周禪師

寺丞戴道純居士

泐潭清禪師法嗣

隆興府黃龍山堂道震禪師

台州萬年雪巢法一禪師

福州雪峰東山慧空禪師

慶元府育王野堂普崇禪師

青原信禪師法嗣

潭州梁山懽禪師

成都府正法希明禪師

祖庵主

夾山純禪師法嗣

澧州欽山幹明普初禪師

泐潭幹禪師法嗣

楚州勝因戲魚鹹靜禪師

潭州龍牙宗密禪師

福州東禪祖鑑從密禪師

慶元府天童普交禪師

江州圓通道旻圓機禪師

慶元府二靈知和庵主

開先瑛禪師法嗣

紹興府慈氏瑞仙禪師

潭州大溈海評禪師

圓通僊禪師法嗣

溫州淨光了威佛日禪師

象田卿禪師法嗣

慶元府雪竇持禪師

紹興府石佛益禪師

褒親瑞禪師法嗣

安州應城壽寧道完禪師

兜率悅禪師法嗣

撫州疎山了常禪師

隆興府兜率慧照禪師

丞相張商英居士

法雲杲禪師法嗣

隨州洞山辯禪師

東京慧海儀禪師

西蜀鑾法師

泐潭準禪師法嗣

隆興府雲嚴典牛天遊禪師

潭州三角智堯禪師

慧日雅禪師法嗣

隆興府九僊法清祖鑑禪師

平江府覺海法因庵主

龍牙言禪師法嗣

瑞州洞山擇言禪師

文殊能禪師法嗣

常德府德山瓊禪師

智海青禪師法嗣

蘄州四祖仲宣禪師

泉州幹峰圓慧禪師

大溈瑃禪師法嗣

眉州中巖慧目蘊能禪師

懷安軍雲頂寶覺宗印禪師

昭覺白禪師法嗣

成都府信相宗顯正覺禪師

道林一禪師法嗣

潭州大溈大圓智禪師

南嶽下十五世

上封秀禪師法嗣

文定公胡安國草菴居士

上封才禪師法嗣

福州普賢元素禪師

福州皷山山堂僧洵禪師

福州皷山別峰祖珍禪師

黃龍逢禪師法嗣

饒州薦福常庵擇崇禪師

天寧卓禪師法嗣

慶元府育王無示介諶禪師

安吉州道場普明慧琳禪師

安吉州道場無傳居慧禪師

臨安府顯寧松堂圓智禪師

安吉州烏回唯庵良範禪師

溫州本寂靈光文觀禪師

黃龍震禪師法嗣

常德府德山無諍慧初禪師

萬年一禪師法嗣

嘉興府報恩法常首座

嶽山祖庵主法嗣

廬山延慶叔禪師

勝因靜禪師法嗣

漣水軍萬壽夢庵普信禪師

平江府慧日默庵興道禪師

廣德軍光孝果慜禪師

雪峰需禪師法嗣

福州雪峰毬堂慧忠禪師

天童交禪師法嗣

慶元府蓬萊圓禪師

圓通旻禪師法嗣

江州廬山圓通守慧衝真密印通慧禪師

隆興府黃龍道觀禪師

左丞範衝居士

樞密吳居厚居士

諫議彭汝霖居士

中丞盧航居士

左司都貺居士

明招慧禪師法嗣

楊州石塔宣秘禮禪師

浮山真禪師法嗣

峨嵋靈巖徽禪師

祥符立禪師法嗣

湖南報慈淳禪師

雲巖遊禪師法嗣

臨安府徑山塗毒智䇿禪師

信相顯禪師法嗣

成都府金繩文禪師

南嶽下十六世

育王諶禪師法嗣

台州萬年心聞曇賁禪師

慶元府天童慈航了樸禪師

南劍州西巖宗回禪師

高麗國坦然國師

臨安府龍華無住本禪師

道場琳禪師法嗣

臨江軍東山吉禪師

道場慧禪師法嗣

臨安府靈隱懶庵道樞禪師

光孝慜禪師法嗣

廣德軍光孝悟初首座

南嶽下十七世

萬年賁禪師法嗣

溫州龍鳴在庵賢禪師

潭州大溈咦庵鑑禪師

南嶽下十一世

石霜圓禪師法嗣

袁州楊歧方會禪師

南嶽下十二世

楊歧會禪師法嗣

舒州白雲守端禪師

金陵保寧仁勇禪師

潭州石霜守孫禪師

比部孫居士

南嶽下十三世

白雲端禪師法嗣

蘄州五祖法演禪師

潭州雲蓋山智本禪師

滁州琅邪永起禪師

英州保福殊禪師

袁州崇勝院珙禪師

提刑郭祥正

保寧勇禪師法嗣

郢州月掌山壽聖智淵禪師

安吉州烏鎮壽聖院楚文禪師

信州靈鷲山寶積宗映禪師

隆興府景福日餘禪師

安吉州上方日益禪師

南嶽下十四世

五祖演禪師法嗣

成都府昭覺寺克勤佛果禪師

舒州太平慧懃佛鑑禪師

舒州龍門清遠佛眼禪師

潭州開福道寧禪師

彭州大隨南堂元靜禪師

漢州無為宗泰禪師

蘄州五祖表自禪師

蘄州龍華道初禪師

嘉州九頂清素禪師

元禮首座

普融知藏

法閦上座

雲蓋本禪師法嗣

潭州南嶽承天院自賢禪師

琅邪起禪師法嗣

俞道婆

南嶽下十五世上

昭覺勤禪師法嗣

臨安府徑山宗杲大慧普覺禪師

平江府虎丘紹隆禪師

慶元府育王山佛智端裕禪師

潭州大溈佛性法泰禪師

台州護國此庵景元禪師

福州玄沙僧昭禪師

平江府南峰雲辯禪師

臨安府靈隱慧遠佛海禪師

台州鴻福子文禪師

成都府正法建禪師

建康府華藏密印安民禪師

成都府昭覺徹庵道元禪師

臨安府中天竺[仁-二+幻]堂中仁禪師

眉州象耳山袁覺禪師

眉州中巖華嚴祖覺禪師

潭州福嚴文演禪師

平江府西山明因曇玩禪師

平江府虎丘雪庭元淨禪師

衢州天寧訥堂梵思禪師

嶽州君山佛照覺禪師

平江府寶華顯禪師

紹興府東山覺禪師

台州天封覺禪師

成都府昭覺道祖首座

南康軍雲居宗振首座

樞密徐俯

郡王趙令衿

侍郎李彌遜

覺庵道人祖氏

令人本明

成都府範縣君

太平懃禪師法嗣

常德府文殊心道禪師

韶州南華知昺禪師

潭州龍牙智才禪師

明州蓬萊卿禪師

安吉州何山佛燈守珣禪師

隆興府泐潭擇明禪師

台州寶藏本禪師

吉州大中祥符清海禪師

漳州淨眾佛真了燦禪師

隆興府谷山海禪師

南嶽下十五世下

龍門遠禪師法嗣

溫州龍翔竹庵士珪禪師

南康軍雲居高庵善悟禪師

遂寧府西禪文璉禪師

隆興府黃龍牧庵法忠禪師

衢州烏巨雪堂道行禪師

撫州白楊法順禪師

南康軍雲居法如禪師

南康軍歸宗真牧正賢禪師

安吉州道場正堂明辯禪師

潭州方廣深禪師

世奇首座

溫州淨居尼慧溫禪師

給事馮楫濟川居士

開福寧禪師法嗣

潭州大溈月庵善果禪師

大隨靜禪師法嗣

台州釣魚臺石頭自回禪師

潼川府護聖愚丘居靜禪師

簡州南巖勝禪師

常德府梁山廓庵師遠禪師

嘉州能仁默堂紹悟禪師

彭州土溪智陀子言庵主

劍門南修道

莫將尚書

龍圖王蕭居士

五祖自禪師法嗣

蘄州龍華高禪師

南嶽下十六世

徑山杲禪師法嗣

泉州教忠晦庵彌光禪師

江州東林卍庵道顏禪師

福州西禪懶庵鼎需禪師

福州東禪蒙庵思嶽禪師

福州西禪此庵守淨禪師

建寧府開善道謙禪師

慶元府育王佛照德光禪師

常州華藏遯庵宗演禪師

慶元府天童無用淨全禪師

大溈法寶禪師

福州玉泉曇懿禪師

饒州薦福悟本禪師

慶元府育王大圓遵璞禪師

溫州鴈山能仁枯木祖元禪師

真州靈巖東庵了性禪師

建康府蔣山一庵善直禪師

劒州萬壽自護禪師

潭州大溈了庵景暈禪師

臨安府靈隱誰庵了演禪師

泰州光孝寺致遠禪師

福州雪峰崇聖普慈蘊聞禪師

處州連雲道能禪師

臨安府靈隱最庵道印禪師

建寧府竹原宗元庵主

近禮侍者

溫州淨居尼妙道禪師

平江府資壽尼無著妙總禪師

侍郎無垢居士張九成

參政李邴居士

寶學劉彥修居士

提刑吳偉明居士

門司黃彥節居士

秦國夫人計氏法真

虎丘隆禪師法嗣

明州天童應庵曇華禪師

育王裕禪師法嗣

福州清涼坦禪師

臨安府淨慈水庵師一禪師

安吉州道場無庵法全禪師

泉州延福寒巖慧升禪師

大溈泰禪師法嗣

潭州慧通清旦禪師

澧州靈巖仲安禪師

成都府正法灝禪師

成都府昭覺辯禪師

護國元禪師法嗣

台州國清簡堂行機禪師

鎮江府焦山或庵師體禪師

常州華藏湛堂智深禪師

參政錢端禮居士

靈隱遠禪師法嗣

慶元府東山全庵齊己禪師

撫州疎山歸雲如本禪師

覺阿上人

內翰曾開居士

知府葛郯居士

華藏民禪師法嗣

臨安府徑山別峰寶印禪師

昭覺元禪師法嗣

鳳棲慧觀禪師

文殊道禪師法嗣

潭州楚安慧方禪師

常德府文殊思業禪師

何山珣禪師法嗣

婺州義烏稠巖了贇禪師

待制潘良貴居士

泐潭明禪師法嗣

漢州無為隨庵守緣禪師

龍翔珪禪師法嗣

南康軍雲居頑庵德升禪師

通州狼山蘿庵慧溫禪師

雲居悟禪師法嗣

婺州雙林德用禪師

台州萬年無著道閒禪師

福州中際善能禪師

南康軍雲居普雲自圓禪師

烏巨行禪師法嗣

饒州薦福退庵休禪師

信州龜峰晦庵慧光禪師

真州長蘆且庵守仁禪師

白楊順禪師法嗣

吉州青原如禪師

雲居如禪師法嗣

太平州隱靜圓極彥岑禪師

鄂州報恩成禪師

道場辯禪師法嗣

平江府覺報清禪師

安吉州何山然首座

黃龍忠禪師法嗣

成都府信相戒修禪師

西禪璉禪師法嗣

遂寧府西禪第二代希秀禪師

淨居尼溫禪師法嗣

溫州淨居尼無相法燈禪師

大溈果禪師法嗣

荊門軍玉泉窮谷宗璉禪師

潭州大溈行禪師

潭州道林淵禪師

隨州大洪老衲祖證禪師

隆興府泐潭山堂德淳禪師

常州宜興保安復庵可封禪師

隆興府石亭野庵祖璇禪師

潭州石霜宗鑑禪師

石頭回禪師法嗣

南康軍雲居蓬庵德會禪師

南嶽下十七世

教忠光禪師法嗣

泉州法石中庵慧空禪師

臨安府淨慈混源曇密禪師

東林顏禪師法嗣

荊南府公安遯庵祖珠禪師

汀州報恩法演禪師

臨安府淨慈肯堂彥充禪師

婺州智者元庵真慈禪師

西禪需禪師法嗣

福州皷山木庵安永禪師

溫州龍翔栢堂南雅禪師

福州天王志清禪師

南劒州劒門安分庵主

東禪嶽禪師法嗣

福州皷山宗逮禪師

西禪淨禪師法嗣

福州乾元宗頴禪師

開善謙禪師法嗣

建寧府仙州山吳十三道人

天童華禪師法嗣

慶元府天童密庵鹹傑禪師

南書記

侍郎李浩居士

道場全禪師法嗣

常州華藏伊庵有權禪師

雙林用禪師法嗣

婺州三峰印禪師

大溈行禪師法嗣

常德府德山子涓禪師

卷目次

贊助資訊

編輯說明

本電子書以「CBETA 電子佛典整合 Version 2023.Q1」為資料

來源。

漢字呈現以 Unicode 3.0 為基礎，不在此範圍的字則採用組

字式表達。

梵文悉曇字及蘭札字均採用羅馬轉寫字，如無轉寫字則提供字

型圖檔。

CBETA 對底本所做的修訂用字以紅色字元表示。

若有發現任何問題，歡迎來函 service@cbeta.org 回報。

五燈會元卷第一

七佛

古佛應世。緜歷無窮。不可以周知而悉數也。近故譚賢劫有千如

來。暨於釋迦。但紀七佛。按長阿含經雲。七佛精進力。放光滅暗

冥。各各坐樹下。於中成正覺。又曼殊室利為七佛祖師。金華善慧

大士登松山頂行道。感七佛引前。維摩接後。今之撰述。斷自七佛

而下。

毗婆尸佛(過去莊嚴劫。第九百九十八尊)

偈曰。身從無相中受生。猶如幻出諸形象。幻人心識本來無。罪福

皆空無所住。長阿含經雲。人壽八萬歲時。此佛出世。種剎利。姓

拘利若。父槃頭。母槃頭婆提。居般頭婆提城。坐波波羅樹下。說

法三會。度人三十四萬八千。神足二。一名騫茶。二名提舍。侍者

無憂子方膺。

屍棄佛(莊嚴劫。第九百九十九尊)

偈曰。起諸善法本是幻。造諸惡業亦是幻。身如聚沫心如風。幻出

無根無實性。長阿含經雲。人壽七萬歲時。此佛出世。種剎利。姓

拘利若。父明相。母光耀。居光相城。坐分陀利樹下。說法三會。

度人二十五萬。神足二。一名阿毗浮。二名婆婆。侍者忍行子無

量。

毗舍浮佛(莊嚴劫。第一千尊)

偈曰。假借四大以為身。心本無生因境有。前境若無心亦無。罪福

如幻起亦滅。長阿含經雲。人壽六萬歲時。此佛出世。種剎利。姓

拘利若。父善燈。母稱戒。居無喻城。坐婆羅樹下。說法二會。度

人一十三萬。神足二。一扶遊。二鬱多摩。侍者寂滅子妙覺。

拘留孫佛(見在賢劫。第一尊)

偈曰。見身無實是佛身。了心如幻是佛幻。了得身心本性空。斯人

與佛何殊別。長阿含經雲。人壽四萬歲時。此佛出世。種婆羅門。

姓迦葉。父禮得。母善枝。居安和城。坐尸利沙樹下。說法一會。

度人四萬。神足二。一薩尼。二毗樓。侍者善覺子上勝。

拘那含牟尼佛(賢劫。第二尊)

偈曰。佛不見身知是佛。若實有知別無佛。智者能知罪性空。坦然

不怖於生死。長阿含經雲。人壽三萬歲時。此佛出世。種婆羅門。

姓迦葉。父大德。母善勝。居清淨城。坐烏暫婆羅門樹下。說法一

會。度人三萬。神足二。一舒槃那。二鬱多樓。侍者安和子導師。

迦葉佛(賢劫。第三尊)

偈曰。一切眾生性清淨。從本無生無可滅。即此身心是幻生。幻化

之中無罪福。長阿含經雲。人壽二萬歲時。此佛出世。種婆羅門。

姓迦葉。父梵德。母財主。居波羅奈城。坐尼拘律樹下。說法一

會。度人二萬。神足二。一提舍。二婆羅婆。侍者善友子集軍。

釋迦牟尼佛(賢劫。第四尊)

姓剎利。父淨飯天。母大清淨妙位。登補處。生兜率天上。名曰勝

善天人。亦名護明大士。度諸天眾。說補處行。於十方界中。現身

說法。普曜經雲。佛初生剎利王家。放大智光明。照十方世界。地

湧金蓮華。自然捧雙足。東西及南北。各行於七步。分手指天地。

作師子吼聲。上下及四維。無能尊我者。即周昭王二十四年甲寅歲

四月八日也。至四十二年二月八日。年十九。欲求出家而自念言。

當復何遇。即於四門遊觀。見四等事。心有悲喜而作思惟。此老．

病．死。終可厭離。於是夜子時。有一天人名曰淨居。於窻牖中叉

手白言。出家時至。可去矣。太子聞已。心生歡喜。即逾城而去。

於檀特山中修道。始於阿藍迦藍處三年。學不用處定。知非便舍。

復至鬱頭藍弗處三年。學非非想定。知非亦舍。又至象頭山。同諸

外道日食麻麥。經於六年。故經雲。以無心意．無受行。而悉摧伏

諸外道。先歷試邪法。示諸方便。發諸異見。令至菩提。故普集經

雲。菩薩於二月八日。明星出時成道。號天人師。時年三十矣。即

穆王三年癸未歲也。既而於鹿野苑中為憍陳如等五人轉四諦法輪而

證道果。說法住世四十九年。後告弟子摩訶迦葉。吾以清淨法眼．

涅槃妙心．實相無相．微妙正法。將付於汝。汝當護持。並勑阿

難。副貳傳化。無令斷絕。而說偈曰。法本法無法。無法法亦法。

今付無法時。法法何曾法。爾時世尊說此偈已。復告迦葉。吾將金

縷僧伽梨衣傳付於汝。轉授補處。至慈氏佛出世。勿令朽壞。迦葉

聞偈。頭面禮足曰。善哉。善哉。我當依勑。恭順佛故。爾時世尊

至拘屍那城。告諸大眾。吾今背痛。欲入涅槃。即往熈連河側。娑

羅雙樹下。右脇累足。泊然宴寂。復從棺起。為母說法。特示雙足

化婆耆。並說無常偈曰。諸行無常。是生滅法。生滅滅已。寂滅為

樂。時諸弟子即以香薪競茶毗之。燼後金棺如故。爾時大眾即於佛

前。以偈贊曰。凡俗諸猛熾。何能致火爇。請尊三昧火。闍維金色

身。爾時金棺從座而舉。高七多羅樹。往反空中。化火三昧。須臾

灰生。得舍利八斛四斗。即穆王五十二年壬申歲二月十五日也。自

世尊滅後一千一十七年。教至中夏。即後漢永平十年戊辰歲也。世

尊才生下。乃一手指天。一手指地。周行七步。目顧四方曰。天上

天下。唯吾獨尊。世尊一日升座。大眾集定。文殊白椎曰。諦觀法

王法。法王法如是。世尊便下座。世尊一日升座。默然而坐。阿難

白椎曰。請世尊說法。世尊雲。會中有二比丘犯律行。我故不說

法。阿難以他心通觀是比丘。遂乃遣出。世尊還復默然。阿難又

白。適來為二比丘犯律。是二比丘已遣出。世尊何不說法。世尊

曰。吾誓不為二乘聲聞人說法。便下座。世尊一日升座。大眾集

定。迦葉白椎曰。世尊說法竟。世尊便下座。世尊九十日在忉利

天。為母說法。及辭天界而下。時四眾八部。俱往空界奉迎。有蓮

花色比丘尼作念雲。我是尼身。必居大僧後見佛。不如用神力變作

轉輪聖王。千子圍繞。最初見佛。果滿其願。世尊才見。乃訶雲。

蓮花色比丘尼。汝何得越大僧見吾。汝雖見吾色身。且不見吾法

身。須菩提巖中宴坐。卻見吾法身。世尊昔因文殊至諸佛集處。值

諸佛各還本處。唯有一女人近彼佛坐。入於三昧。文殊乃白佛雲。

何此人得近佛坐。而我不得。佛告文殊。汝但覺此女令從三昧起。

汝自問之。文殊遶女人三帀。鳴指一下。乃托至梵天。盡其神力而

不能出。世尊曰。假使百千文殊。亦出此女人定不得。下方過四十

二恆河沙國土。有罔明菩薩能出此女人定。須臾。罔明大士從地湧

出。作禮世尊。世尊勑罔明出。罔明卻至女子前。鳴指一下。女子

於是從定而出。世尊因波斯匿王問。勝義諦中有世俗諦否。若言

無。智不應二。若言有。智不應一。一二之義。其義云何。佛言。

大王。汝於過去龍光佛法中曾問此義。我今無說。汝今無聽。無說

無聽。是名為一義二義。世尊一日見文殊在門外立。乃曰。文殊。

文殊。何不入門來。文殊曰。我不見一法在門外。何以教我入門。

世尊一日坐次。見二人舁豬過。乃問。這個是甚麼。曰。佛具一切

智。豬子也不識。世尊曰。也須問過。世尊因有異學問。諸法是常

邪。世尊不對。又問。諸法是無常邪。亦不對。異學曰。世尊具一

切智。何不對我。世尊曰。汝之所問。皆為戲論。世尊一日示隨色

摩尼珠。問五方天王。此珠而作何色。時五方天王互說異色。世尊

復藏珠入袖。卻擡手曰。此珠作何色。天王曰。佛手中無珠。何處

有色。世尊嘆曰。汝何迷倒之甚。吾將世珠示之。便各彊說有青．

黃．赤．白色。吾將真珠示之。便總不知。時五方天王悉皆悟道。

世尊因乾闥婆王獻樂。其時山河大地盡作琴聲。迦葉起作舞。王

問。迦葉豈不是阿羅漢。諸漏已盡。何更有餘習。佛曰。實無餘

習。莫謗法也。王又撫琴三徧。迦葉亦三度作舞。王曰。迦葉作

舞。豈不是。佛曰。實不曾作舞。王曰。世尊何得妄語。佛曰。不

妄語。汝撫琴。山河大地木石盡作琴聲。豈不是。王曰。是。佛

曰。迦葉亦復如是。所以實不曾作舞。王乃信受。世尊因外道問。

昨日說何法。曰。說定法。外道曰。今日說何法。曰。不定法。外

道曰。昨日說定法。今日何說不定法。世尊曰。昨日定。今日不

定。世尊因五通仙人問。世尊有六通。我有五通。如何是那一通。

佛召五通仙人。五通應諾。佛曰。那一通。你問我。世尊因普眼菩

薩欲見普賢。不可得見。乃至三度入定。徧觀三千大千世界。覔普

賢不可得見。而來白佛。佛曰。汝但於靜三昧中起一念。便見普

賢。普眼於是才起一念。便見普賢。向空中乘六牙白象。世尊因自

恣日文殊三處過夏。迦葉欲白椎擯出。才拈椎。乃見百千萬億文

殊。迦葉盡其神力。椎不能舉。世尊遂問迦葉。汝擬擯那個文殊。

迦葉無對。世尊因長爪梵志索論義。預約曰。我義若墮。我自斬

首。世尊曰。汝義以何為宗。志曰。我以一切不受為宗。世尊曰。

是見受否。志拂袖而去。行至中路。乃省。謂弟子曰。我當回去。

斬首以謝世尊。弟子曰。人天眾前。幸當得勝。何以斬首。志曰。

我寧於有智人前斬首。不於無智人前得勝。乃嘆曰。我義兩處負

墮。是見若受。負門處麤。是見不受。負門處細。一切人天二乘。

皆不知我義墮處。唯有世尊諸大菩薩知我義墮。回至世尊前曰。我

義兩處負墮。故當斬首以謝。世尊曰。我法中無如是事。汝當迴心

向道。於是同五百徒眾一時投佛出家。證阿羅漢。世尊昔欲將諸聖

眾。往第六天說大集經。勑他方此土．人間天上．一切獰惡鬼神。

悉皆輯會。受佛付囑。擁護正法。設有不赴者。四天門王飛熱鐵輪

追之令集。既集會已。無有不順佛勑者。各發弘誓。擁護正法。唯

有一魔王謂世尊曰。瞿曇。我待一切眾生成佛盡。眾生界空。無有

眾生名字。我乃發菩提心。世尊甞與阿難行次。見一古佛塔。世尊

便作禮。阿難曰。此是甚麼人塔。世尊曰。此是過去諸佛塔。阿難

曰。過去諸佛是甚麼人弟子。世尊曰。是吾弟子。阿難曰。應當如

是。世尊因有外道問。不問有言。不問無言。世尊良久。外道讚歎

曰。世尊大慈大悲。開我迷雲。令我得入。乃作禮而去。阿難白

佛。外道得何道理。稱讚而去。世尊曰。如世良馬。見鞭影而行。

世尊一日勑阿難。食時將至。汝當入城持缽。阿難應諾。世尊曰。

汝既持缽。須依過去七佛儀式。阿難便問。如何是過去七佛儀式。

世尊召阿難。阿難應諾。世尊曰。持缽去。世尊因有比丘問。我於

世尊法中見處即有。證處未是。世尊當何所示。世尊曰。比丘某

甲。當何所示。是汝此問。世尊成道後。在逝多林中一樹下跏趺而

坐。有二商人以五百乘車經過林畔。有二車牛不肯前進。商人乃

訝。見之山神。報言。林中有聖人成道。經逾四十九日未食。汝當

供養。商人入林。果見一人端然不動。乃問曰。為是梵王邪。帝釋

邪。山神邪。河神邪。世尊微笑。舉袈裟角示之。商人頂禮。遂陳

供養。世尊因耆婆善別音響。至一冢間。見五髑髏。乃敲一髑髏問

耆婆。此生何處。曰。此生人道。世尊又敲一曰。此生何處。曰。

此生天道。世尊又別敲一問。此生何處。耆婆罔知生處。世尊因黑

氏梵志運神力。以左右手擎合歡．梧桐花兩株。來供養佛。佛召仙

人。梵志應諾。佛曰。放下著。梵志遂放下左手一株華。佛又召仙

人。放下著。梵志又放下右手一株華。佛又召仙人。放下著。梵志

曰。世尊。我今兩手皆空。更教放下個甚麼。佛曰。吾非教汝放舍

其華。汝當放舍外六塵．內六根．中六識。一時舍卻。無可舍處。

是汝免生死處。梵志於言下悟無生忍。世尊因靈山會上五百比丘得

四禪定。具五神通。未得法忍。以宿命智通。各各自見過去殺父害

母。及諸重罪。於自心內各各懷疑。於甚深法不能證入。於是文殊

承佛神力。遂手握利劒。持逼如來。世尊乃謂文殊曰。住。住。不

應作逆。勿得害吾。吾必被害。為善被害。文殊師利。爾從本已來

無有我人。但以內心見有我人。內心起時。我必被害。即名為害。

於是五百比丘自悟本心。如夢如幻。於夢幻中無有我人。乃至能生

所生父母。於是五百比丘同讚歎曰。文殊大智士。深達法源底。自

手握利劒。持逼如來身。如劒佛亦爾。一相無有二。無相無所生。

是中雲何殺。世尊因地布發掩泥。獻華於然燈。然燈見布發處。遂

約退眾。乃指地曰。此一方地。宜建一梵剎。時眾中有一賢於長

者。持標於指處插曰。建梵剎竟。時諸天散華。贊曰。庶子有大智

矣。世尊因七賢女遊尸陀林。一女指屍曰。屍在這裡。人向甚處

去。一女曰。作麼。作麼。諸姊諦觀。各各契悟。感帝釋散華曰。

惟願聖姊有何所須。我當終身供給。女曰。我家四事七珍。悉皆具

足。唯要三般物。一要無根樹子一株。二要無陰陽地一片。三要呌

不響山谷一所。帝釋曰。一切所須。我悉有之。若三般物。我實無

得。女曰。汝若無此。爭解濟人。帝釋罔措。遂同往白佛。佛言。

憍屍迦。我諸弟子大阿羅漢不解此義。唯有諸大菩薩乃解此義。世

尊因調達謗佛。生身入地獄。遂令阿難問。你在地獄中安否。曰。

我雖在地獄。如三禪天樂。佛又令問。你還求出否。曰。我待世尊

來便出。阿難曰。佛是三界大師。豈有入地獄分。曰。佛既無入地

獄分。我豈有出地獄分。世尊因文殊忽起佛見．法見。被世尊威神

攝向二鐵圍山。城東有一老母。與佛同生而不欲見佛。每見佛來。

即便迴避。雖然如此。回顧東西。總皆是佛。遂以手掩面。於十指

掌中亦總是佛。殃崛摩羅因持缽至一長者門。其家婦人正值產難。

子母未分。長者曰。瞿曇弟子。汝為至聖。當有何法能免產難。殃

崛語長者曰。我乍入道。未知此法。待我回問世尊。卻來相報。及

返。具事白佛。佛告殃崛。汝速去報。言我自從賢聖法來。未曾殺

生。殃崛奉佛語疾往告之。其婦得聞。當時分免。世尊甞在尼俱律

樹下坐次。因二商人問。世尊還見車過否。曰。不見。商人曰。還

聞否。曰。不聞。商人曰。莫禪定否。曰。不禪定。曰。莫睡眠

否。曰。不睡眠。商人乃嘆曰。善哉。善哉。世尊覺而不見。遂獻

白㲲兩段。世尊在靈山會上。拈華示眾。是時眾皆默然。唯迦葉尊

者破顏微笑。世尊曰。吾有正法眼藏。涅槃妙心。實相無相。微妙

法門。不立文字。教外別傳。付囑摩訶迦葉。世尊至多子塔前。命

摩訶迦葉分座令坐。以僧伽梨圍之。遂告曰。吾以正法眼藏密付於

汝。汝當護持。傳付將來。世尊臨入涅槃。文殊大士請佛再轉法

輪。世尊咄曰。文殊。吾四十九年住世。未曾說一字。汝請吾再轉

法輪。是吾曾轉法輪邪。世尊於涅槃會上。以手摩胸。告眾曰。汝

等善觀吾紫磨金色之身。瞻仰取足。勿令後悔。若謂吾滅度。非吾

弟子。若謂吾不滅度。亦非吾弟子。時百萬億眾。悉皆契悟。

西天祖師

一祖摩訶迦葉尊者

摩竭陀國人也。姓婆羅門。父飲澤。母香志。昔為鍛金師。善明金

性。使其柔伏。付法傳雲。甞於久遠劫中。毗婆尸佛入涅槃後。四

眾起塔。塔中像面金色有缺壞。時有貧女。將金珠往金師所。請飾

佛面。既而因共發願。願我二人為無姻夫妻。由是因緣。九十一劫

身皆金色。後生梵天。天壽盡。生中天摩竭陀國婆羅門家。名曰迦

葉波。此雲飲光勝尊。葢以金色為號也。繇是志求出家。冀度諸

有。佛言。善來。比丘。鬚髮自除。袈裟著體。常於眾中稱歎第

一。復言。吾以清淨法眼。將付於汝。汝可流佈。無令斷絕。涅槃

經雲。爾時世尊欲涅槃時。迦葉不在眾會。佛告諸大弟子。迦葉來

時。可令宣揚正法眼藏。爾時迦葉在耆闍崛山畢缽羅窟覩勝光明。

即入三昧。以淨天眼。觀見世尊於熈連河側。入般涅槃。乃告其徒

曰。如來涅槃也。何其駛哉。即至雙樹間。悲戀號泣。佛於金棺出

示雙足。爾時迦葉告諸比丘。佛已茶毗。金剛舍利。非我等事。我

等宜當結集法眼。無令斷絕。乃說偈曰。如來弟子。且莫涅槃。得

神通者。當赴結集。於是得神通者悉集王舍耆闍崛山畢缽羅窟。時

阿難為漏未盡。不得入會。後證阿羅漢果。由是得入。迦葉乃白眾

言。此阿難比丘多聞總持。有大智慧。常隨如來。梵行清淨。所聞

佛法。如水傳器。無有遺餘。佛所讚歎。聰敏第一。宜可請彼集修

多羅藏。大眾默然。迦葉告阿難曰。汝今宜宣法眼。阿難聞語信

受。觀察眾心而宣偈言。比丘諸眷屬。離佛不莊嚴。猶如虗空中。

眾星之無月。說是偈已。禮眾僧足。升法座而宣是言。如是我聞。

一時佛住某處說某經教。乃至人天等作禮奉行。時迦葉問諸比丘。

阿難所言。不錯謬乎。皆曰。不異世尊所說。迦葉乃告阿難言。我

今年不久留。今將正法付囑於汝。汝善守護。聽吾偈言。法法本來

法。無法無非法。何於一法中。有法有不法。說偈已。乃持僧伽梨

衣入雞足山。俟慈氏下生。即周孝王五年丙辰歲也。尊者因外道

問。如何是我我。者曰。覔我者是汝我。外道曰。這個是我我。師

我何在。者曰。汝問我覔。尊者一日踏泥次。有一沙彌見。乃問尊

者。何得自為。者曰。我若不為。誰為我為。

二祖阿難尊者

王舍城人也。姓剎利帝。父斛飯王。實佛之從弟也。梵語阿難陀。

此雲慶喜。亦云歡喜。如來成道夜生。因為之名。多聞博達。智慧

無礙。世尊以為總持第一。甞所讚歎。加以宿世有大功德。受持法

藏。如水傳器。佛乃命為侍者。尊者一日白佛言。今日入城。見一

奇特事。佛曰。見何奇特事。者曰。入城時見一攢樂人作舞。出城

總見無常。佛曰。我昨日入城。亦見一奇特事。者曰。未審見何奇

特事。佛曰。我入城時見一攢樂人作舞。出城時亦見樂人作舞。一

日問迦葉曰。師兄。世尊傳金襴袈裟外。別傳個甚麼。迦葉召阿

難。阿難應諾。迦葉曰。倒卻門前剎竿著。後阿闍世王白言。仁

者。如來．迦葉尊勝二師。皆已涅槃。而我多故。悉不能覩。尊者

般涅槃時。願垂告別。尊者許之。後自念言。我身危脆。猶如聚

沫。況復衰老。豈堪久長。阿闍世王與吾有約。乃詣王宮。告之

曰。吾欲入涅槃。來辭耳。門者曰。王寢。不可以聞。者曰。俟王

覺時。當為我說。時阿闍世王夢中見一寶葢。七寶嚴飾。千萬億眾

圍繞瞻仰。俄而風雨暴至。吹折其柄。珍寶瓔珞。悉墜於地。心甚

驚異。既寤。門者具白上事。王聞。失聲號慟。哀感天地。即至毗

舍離城。見尊者在恆河中流。跏趺而坐。王乃作禮。而說偈曰。稽

首三界尊。棄我而至此。暫憑悲願力。且莫般涅槃。時毗舍離王亦

在河側。說偈言。尊者一何速。而歸寂滅場。願住須臾間。而受於

供養。尊者見二國王鹹來勸請。乃說偈言。二王善嚴住。勿為苦悲

戀。涅槃當我淨。而無諸有故。尊者復念。我若偏向一國。諸國爭

競。無有是處。應以平等度諸有情。遂以恆河中流。將入寂滅。是

時山河大地。六種震動。雪山有五百仙人。覩茲瑞應。飛空而至。

禮尊者足。胡跪白言。我於長老。當證佛法。願垂大慈。度脫我

等。尊者默然受請。即變殑伽河悉為金地。為其仙眾說諸大法。尊

者復念。先所度脫弟子應當來集。須臾。五百羅漢從空而下。為諸

仙人出家授具。其仙眾中有二羅漢。一名商那和修。二名末田底

迦。尊者知是法器。乃告之曰。昔如來以大法眼付大迦葉。迦葉入

定而付於我。我今將滅。用傳於汝。汝受吾教。當聽偈言。本來付

有法。付了言無法。各各須自悟。悟了無無法。尊者付法眼藏竟。

踴身虗空。現十八變入風奮迅三昧。分身四分。一分奉忉利天。一

分奉娑竭羅龍宮。一分奉毗舍離王。一分奉阿闍世王。各造寶塔而

供養之。乃厲王十二年癸巳歲也。

三祖商那和修尊者

摩突羅國人也。亦名舍那婆斯。姓毗舍多。父林勝。母憍奢耶。在

胎六年而生。梵語商諾迦。此雲自然服。即西域九枝秀草名也。若

聖人降生。則此草生於淨潔之地。和修生時。瑞草斯應。昔如來行

化至摩突羅國。見一青林。枝葉茂盛。語阿難曰。此林地名優留

茶。吾滅度後一百年。有比丘商那和修。於此轉妙法輪。後百歲。

果誕和修。出家證道。受慶喜尊者法眼。化導有情。及止此林。降

二火龍。歸順佛教。龍因施其地。以建梵宮。尊者化緣既久。思付

正法。尋於吒利國。得優波毱多以為給侍。因問毱多曰。汝年幾

邪。答曰。我年十七。者曰。汝身十七。性十七邪。答曰。師發已

白。為發白邪。心白邪。者曰。我但發白。非心白耳。毱多曰。我

身十七。非性十七也。尊者知是法器。後三載。遂為落髮授具。乃

告曰。昔如來以無上法眼付囑迦葉。展轉相授。而至於我。我今付

汝。勿令斷絕。汝受吾教。聽吾偈言。非法亦非心。無心亦無法。

說是心法時。是法非心法。說偈已。即隱於罽賓國南象白山中。後

於三昧中。見弟子毱多有五百徒眾。常多懈慢。尊者乃往彼。現龍

奮迅三昧以調伏之。而說偈曰。通達非彼此。至聖無長短。汝除輕

慢意。疾得阿羅漢。五百比丘聞偈已。依教奉行。皆獲無漏。尊者

乃現十八變火光三昧。用焚其身。毱多收舍利。葬於梵迦羅山。五

百比丘各持一幡。迎導至彼。建塔供養。乃宣王二十三年乙未歲

也。

四祖優波毱多尊者

吒利國人也。亦名優波崛多。又名鄔波毱多。姓首陀。父善意。十

七出家。二十證果。隨方行化。至摩突羅國。得度者甚眾。由是魔

宮震動。波旬愁怖。遂竭其魔力。以害正法。尊者即入三昧。觀其

所由。波旬復伺便。密持瓔珞縻之於頸。及尊者出定。乃取人狗蛇

三尸。化為華鬘。䎡言慰諭波旬曰。汝與我瓔珞。甚是珍妙。吾有

華鬘。以相酬奉。波旬大喜。引頸受之。即變為三種臭屍。蟲蛆壞

爛。波旬厭惡。大生憂惱。盡己神力。不能移動。乃升六慾天。告

諸天主。又詣梵王。求其解免。彼各告言。十力弟子。所作神變。

我輩凡陋。何能去之。波旬曰。然則柰何。梵王曰。汝可歸心尊

者。即能除斷。乃為說偈。令其迴向曰。若因地倒。還因地起。離

地求起。終無其理。波旬受教已。即下天宮。禮尊者足。哀露懺

悔。尊者告曰。汝自今去。於如來正法。更不作嬈害否。波旬曰。

我誓迴向佛道。永斷不善。尊者曰。若然者。汝可口自唱言。皈依

三寶。魔王合掌三唱。華鬘悉除。乃歡喜踴躍。作禮尊者而說偈

曰。稽首三昧尊。十力聖弟子。我今願迴向。勿令有劣弱。尊者在

世化導。證果最多。每度一人。以一籌置於石室。其室縱十八肘。

廣十二肘。充滿其間。最後有一長者子。名曰香眾。來禮尊者。志

求出家。尊者問曰。汝身出家。心出家。答曰。我來出家。非為身

心。尊者曰。不為身心。復誰出家。答曰。夫出家者。無我我故。

無我我故。即心不生滅。心不生滅。即是常道。諸佛亦常心無形

相。其體亦然。尊者曰。汝當大悟。心自通達。宜依佛法僧。紹隆

聖種。即為剃度。授具足戒。仍告之曰。汝父甞夢金日而生汝。可

名提多迦。復謂曰。如來以大法眼藏。次第傳授。以至於我。今復

付汝。聽吾偈言。心自本來心。本心非有法。有法有本心。非心非

本法。付法已。乃踴身虗空。呈十八變。卻複本座。跏趺而逝。提

多迦以室內籌用焚師軀。收舍利。建塔供養。即平王三十一年庚子

歲也。

五祖提多迦尊者

摩伽陀國人也。梵語提多迦。此雲通真量。初生之時。父夢金日自

屋而出。照耀天地。前有大山。諸寶嚴飾。山頂泉湧。滂沱四流。

後遇毱多尊者。為解之曰。寶山者。吾身也。泉湧者。法無盡也。

日從屋出者。汝今入道之相也。照耀天地者。汝智慧超越也。尊者

聞師說已。歡喜踴躍。而唱偈言。巍巍七寶山。常出智慧泉。回為

真法味。能度諸有緣。毱多尊者亦說偈曰。我法傳於汝。當現大智

慧。金日從屋出。照耀於天地。提多迦聞師妙偈。設禮奉持。後至

中印度。彼國有八千大仙。彌遮迦為首。聞尊者至。率眾瞻禮。謂

尊者曰。昔與師同生梵天。我遇阿私陀仙授我仙法。師逢十力弟

子。修習禪那。自此報分殊途。已經六劫。者曰。支離累劫。誠哉

不虗。今可舍邪歸正。以入佛乘。彌遮迦曰。昔阿私陀仙人授我記

雲。汝卻後六劫。當遇同學。獲無漏果。今也相遇。非宿緣邪。願

師慈悲。令我解脫。者即度出家。命諸聖授戒。其餘仙眾。始生我

慢。尊者示大神通。於是俱發菩提心。一時出家。者乃告彌遮迦

曰。昔如來以大法眼藏密付迦葉。展轉相授。而至於我。我今付

汝。當護念之。乃說偈曰。通達本法心。無法無非法。悟了同未

悟。無心亦無法。說偈已。踴身虗空作十八變。火光三昧。自焚其

軀。彌遮迦與八千比丘同收舍利。於班茶山中起塔供養。即莊王七

年己丑歲也。

六祖彌遮迦尊者

中印度人也。既傳法已。遊化至北天竺國。見雉堞之上有金色祥

雲。嘆曰。斯道人氣也。必有大士為吾嗣。乃入城。於闤闠間有一

人手持酒器。逆而問曰。師何方來。欲往何所。祖曰。從自心來。

欲往無處。曰。識我手中物否。祖曰。此是觸器而負淨者。曰。師

識我否。祖曰。我即不識。識即非我。復謂之曰。汝試自稱名氏。

吾當後示本因。彼說偈答曰。我從無量劫。至於生此國。本姓頗羅

墮。名字婆須密。祖曰。我師提多迦說。世尊昔遊北印度。語阿難

言。此國中吾滅度後三百年。有一聖人姓頗羅墮。名婆須蜜。而於

禪祖。當獲第七。世尊記汝。汝應出家。彼乃置器禮師。側立而言

曰。我思往劫。甞作檀那。獻一如來寶座。彼佛記我曰。汝於賢劫

釋迦法中。宣傳至教。今符師說。願加度脫。祖即與披剃。復圓戒

相。乃告之曰。正法眼藏。今付於汝。勿令斷絕。乃說偈曰。無心

無可得。說得不名法。若了心非心。始解心心法。祖說偈已。入師

子奮迅三昧。踴身虗空。高七多羅樹。卻複本座。化火自焚。婆須

蜜收靈骨。貯七寶函。建浮圖寘於上級。即襄王十七年甲申歲也。

七祖婆須蜜尊者

北天竺國人也。姓頗羅墮。常服淨衣。執酒器。遊行裡閈。或吟或

嘯。人謂之狂。及遇彌遮迦尊者。宣如來往志。自省前緣。投器出

家。受法行化。至迦摩羅國。廣興佛事。於法座前。忽有智者自

稱。我名佛陀難提。今與師論義。祖曰。仁者論即不義。義即不

論。若擬論義。終非義論。難提知師義勝。心即欽服。曰。我願求

道。沾甘露味。祖遂與剃度。而授具戒。復告之曰。如來正法眼

藏。我今付汝。汝當護持。乃說偈曰。心同虗空界。示等虗空法。

證得虗空時。無是無非法。即入慈心三昧。時梵王帝釋及諸天眾俱

來作禮。而說偈言。賢劫眾聖祖。而當第七位。尊者哀念我。請為

宣佛地。尊者從三昧起。示眾曰。我所得法。而非有故。若識佛

地。離有無故。語已。還入三昧。示涅槃相。難提即於本座起七寶

塔。以塟全身。即定王十九年辛未歲也。

八祖佛陀難提尊者

迦摩羅國人也。姓瞿曇氏。頂有肉髻。辯捷無礙。初遇婆須蜜。出

家受教。既而領徒行化。至提伽國毗舍羅家。見舍上有白光上騰。

謂其徒曰。此家有聖人。口無言說。真大乘器。不行四衢。知觸穢

耳。言訖。長者出致禮。問。何所須。祖曰。我求侍者。長者曰。

我有一子。名伏馱蜜多。年已五十。口未曾言。足未曾履。祖曰。

如汝所說。真吾弟子。伏䭾聞之。遽起禮拜。而說偈曰。父母非我

親。誰是最親者。諸佛非我道。誰為最道者。祖以偈答曰。汝言與

心親。父母非可比。汝行與道合。諸佛心即是。外求有相佛。與汝

不相似。欲識汝本心。非合亦非離。伏䭾聞偈已。便行七步。祖

曰。此子昔曾值佛。悲願廣大。慮父母愛情難捨。故不言不履耳。

長者遂舍令出家。祖尋授具戒。復告之曰。我今以如來正法眼藏付

囑於汝。勿令斷絕。乃說偈曰。虗空無內外。心法亦如此。若了虗

空故。是達真如理。伏䭾承師付囑。以偈贊曰。我師禪祖中。當得

為第八。法化眾無量。悉獲阿羅漢。爾時佛陀難提即現神變。卻復

本座。儼然寂滅。眾興寶塔。塟其全身。即景王十二年丙寅歲也。

九祖伏䭾蜜多尊者

提伽國人也。姓毗舍羅。既受八祖付囑。後至中印度行化。時有長

者香葢。攜一子而來。瞻禮祖曰。此子處胎六十歲。因號難生。甞

會一仙者。謂此兒非凡。當為法器。今遇尊者。可令出家。祖即與

落髮授戒。羯磨之際。祥光燭座。仍感舍利三七粒現前。自此精進

忘疲。既而祖告之曰。如來大法眼藏。今付於汝。汝護念之。乃說

偈曰。真理本無名。因名顯真理。受得真實法。非真亦非偽。祖付

法已。即入滅盡三昧而般涅槃。眾以香油旃檀闍維。收舍利。建塔

於那爛陀寺。即敬王三十五年甲寅歲也。

十祖脇尊者

中印度人也。本名難生。初將誕時。父夢一白象。背有寶座。座上

安一明珠。從門而入。光照四眾。既覺遂生。後值九祖。執侍左

右。未甞睡眠。謂其脇不至席。遂號脇尊者焉。初至華氏國。憩一

樹下。右手指地而告眾曰。此地變金色。當有聖人入會。言訖。即

變金色。時有長者子富那夜奢。合掌前立。祖問曰。汝從何來。答

曰。我心非往。祖曰。汝何處住。答曰。我心非止。祖曰。汝不定

邪。曰。諸佛亦然。祖曰。汝非諸佛。曰。諸佛亦非。祖因說偈

曰。此地變金色。預知有聖至。當坐菩提樹。覺華而成已。夜奢復

說偈曰。師坐金色地。常說真實義。回光而照我。令入三摩諦。祖

知其意。即度出家。復具戒品。乃告之曰。如來大法藏。今付於

汝。汝護念之。乃說偈曰。真體自然真。因真說有理。領得真真

法。無行亦無止。祖付法已。即現神變而入涅槃。化火自焚。四眾

各以衣裓盛舍利。隨處興塔而供養之。即貞王二十二年己亥歲也。

十一祖富那夜奢尊者

華氏國人也。姓瞿曇氏。父寶身。既得法於脇尊者。尋詣波羅柰

國。有馬鳴大士迎而作禮。問曰。我欲識佛。何者即是。祖曰。汝

欲識佛。不識者是。曰。佛既不識。焉知是乎。祖曰。既不識佛。

焉知不是。曰。此是鋸義。祖曰。彼是木義。祖問。鋸義者何。

曰。與師平出。馬鳴卻問。木義者何。祖曰。汝被我解。馬鳴豁然

省悟。稽首皈依。遂求剃度。祖謂眾曰。此大士者。昔為毗舍利國

王。其國。有一類人如馬裸露。王運神力分身為蠶。彼乃得衣。王

後復生中印度。馬人感戀悲鳴。因號馬鳴焉。如來記雲。吾滅度後

六百年。當有賢者馬鳴于波羅柰國。摧伏異道。度人無量。繼吾傳

化。今正是時。即告之曰。如來大法眼藏。今付於汝。即說偈曰。

迷悟如隱顯。明暗不相離。今付隱顯法。非一亦非二。尊者付法

已。即現神變。湛然圓寂。眾興寶塔。以閟全身。即安王十四年戊

戌歲也。

十二祖馬鳴大士者

波羅柰國人也。亦名功勝。以有作無作諸功德最為殊勝。故名焉。

既受法於夜奢尊者。後於華氏國轉妙法輪。忽有老人。座前仆地。

祖謂眾曰。此非庸流。當有異相。言訖不見。俄從地湧出一金色

人。復化為女子。右手指祖而說偈曰。稽首長老尊。當受如來記。

今於此地上。宣通第一義。說偈已。瞥然不見。祖曰。將有魔來。

與吾較(音角)力。有頃。風雨暴至。天地晦冥。祖曰。魔之來信

矣。吾當除之。即指空中。現一大金龍。奮發威神。震動山嶽。祖

儼然於座。魔事隨滅。經七日。有一小蟲。大若蟭螟。潛形座下。

祖以手取之。示眾曰。斯乃魔之所變。盜聽吾法耳。乃放之令去。

魔不能動。祖告之曰。汝但歸依三寶。即得神通。遂複本形。作禮

懺悔。祖問曰。汝名誰邪。眷屬多少。曰。我名迦毗摩羅。有三千

眷屬。祖曰。盡汝神力。變化若何。曰。我化巨海極為小事。祖

曰。汝化性海得否。曰。何謂性海。我未甞知。祖即為說性海曰。

山河大地。皆依建立。三昧六通。由茲發現。迦毗摩羅聞言。遂發

信心。與徒眾三千。俱求剃度。祖乃召五百羅漢。與授具戒。復告

之曰。如來大法眼藏。今當付汝。汝聽偈言。隱顯即本法。明暗元

不二。今付悟了法。非取亦非離。付囑已。即入龍奮迅三昧。挺身

空中。如日輪相。然後示滅。四眾以真體藏之龍龕。即顯王三十七

年甲午歲也。

十三祖迦毗摩羅尊者

華氏國人也。初為外道。有徒三千。通諸異論。後於馬鳴尊者得

法。領徒至西印度。彼有太子。名雲自在。仰尊者名。請於宮中供

養。祖曰。如來有教。沙門不得親近國王．大臣權勢之家。太子

曰。今我國城之北。有大山焉。山有一石窟。可禪寂於此否。祖

曰。諾。即入彼山。行數裡。逢一大蠎。祖直前不顧。盤繞祖身。

祖因與授三皈依。蟒聽訖而去。祖將至石窟。復有一老人素服而

出。合掌問訊。祖曰。汝何所止。答曰。我昔甞為比丘。多樂寂

靜。有初學比丘數來請益。而我煩於應答。起嗔恨想。命終墮為蠎

身。住是窟中。今已千載。適遇尊者。獲聞戒法。故來謝爾。祖問

曰。此山更有何人居止。曰。此去十里。有大樹蔭覆五百大龍。其

樹王名龍樹。常為龍眾說法。我亦聽受耳。祖遂與徒眾詣彼。龍樹

出迎曰。深山孤寂。龍蟒所居。大德至尊。何枉神足。祖曰。吾非

至尊。來訪賢者。龍樹默唸曰。此師得決定性明道眼否。是大聖繼

真乘否。祖曰。汝雖心語。我已意知。但辦出家。何慮吾之不聖。

龍樹聞已。悔謝。祖即與度脫。及五百龍眾俱授具戒。復告之曰。

今以如來大法眼藏。付囑於汝。諦聽偈言。非隱非顯法。說是真實

際。悟此隱顯法。非愚亦非智。付法已。即現神變。化火焚身。龍

樹收五色舍利。建塔焉。即赧王四十一年壬辰歲也。

十四祖龍樹尊者

西天竺國人也。亦名龍勝。始於摩羅尊者得法。後至南印度。彼國

之人。多信福業。祖為說法。遞相謂曰。人有福業。世間第一。徒

言佛性。誰能覩之。祖曰。汝欲見佛性。先須除我慢。彼人曰。佛

性大小。祖曰。非大非小。非廣非狹。無福無報。不死不生。彼聞

理勝。悉回初心。祖復於座上。現自在身。如滿月輪。一切眾唯聞

法音。不覩祖相。彼眾中有長者子。名迦那提婆。謂眾曰。識此相

否。眾曰。目所未覩。安能辨識。提婆曰。此是尊者現佛性體相。

以示我等。何以知之。葢以無相三昧。形如滿月。佛性之義。廓然

虗明。言訖。輪相即隱。復居本座。而說偈言。身現圓月相。以表

諸佛體。說法無其形。用辨非聲色。彼眾聞偈。頓悟無生。鹹願出

家。以求解脫。祖即為剃髮。命諸聖授具。其國先有外道五千餘

眾。作大幻術。眾皆宗仰。祖悉為化之。令歸三寶。復造大智度

論．中論．十二門論。垂之於世。後告上首弟子迦那提婆曰。如來

大法眼藏今當付汝。聽吾偈言。為明隱顯法。方說解脫理。於法心

不證。無瞋亦無喜。付法訖。入月輪三昧。廣現神變。復就本座。

凝然禪寂。迦那提婆與諸四眾。共建寶塔以塟焉。即秦始皇三十五

年己丑歲也。

十五祖迦那提婆尊者

南天竺國人也。姓毗舍羅。初求福業。兼樂辯論。後謁龍樹大士。

將及門。龍樹知是智人。先遣侍者以滿缽水置於座前。尊者覩之。

即以一針投之而進。欣然契會。龍樹即為說法。不起於座。現月輪

相。唯聞其聲。不見其形。祖語眾曰。今此瑞者。師現佛性。表說

法非聲色也。祖既得法。後至迦毗羅國。彼有長者。曰梵摩淨德一

日。園樹生耳如菌。味甚美。唯長者與第二子羅睺羅多取而食之。

取已隨長。盡而復生。自餘親屬。皆不能見。祖知其宿因。遂至其

家。長者廼問其故。祖曰。汝家昔曾供養一比丘。然此比丘道眼未

明。以虗沾信施。故報為木菌。唯汝與子精誠供養。得以享之。餘

即否矣。又問長者。年多少。答曰。七十有九。祖乃說偈曰。入道

不通理。復身還信施。汝年八十一。此樹不生耳。長者聞偈已。彌

加嘆伏。且曰。弟子衰老。不能事師。願舍次子。隨師出家。祖

曰。昔如來記此子。當第二五百年為大教主。今之相遇。葢符宿

因。即與剃髮執侍。至巴連弗城。聞諸外道慾障佛法。計之既久。

祖乃執長旛入彼眾中。彼問祖曰。汝何不前。祖曰。汝何不後。彼

曰。汝似賤人。祖曰。汝似良人。彼曰。汝解何法。祖曰。汝百不

解。彼曰。我欲得佛。祖曰。我灼然得佛。彼曰。汝不合得。祖

曰。元道我得。汝實不得。彼曰。汝既不得。云何言得。祖曰。汝

有我故。所以不得。我無我我。故自當得。彼辭既屈。乃問祖曰。

汝名何等。祖曰我名迦那提婆。彼既夙聞祖名。乃悔過致謝。時眾

中猶互興問難。祖折以無礙之辯。由是歸伏。乃告上足羅睺羅多而

付法眼。偈曰。本對傳法人。為說解脫理。於法實無證。無終亦無

始。祖說偈已。入奮迅定。身放八光。而歸寂滅。學眾興塔而供養

之。即前漢文帝十九年庚辰歲也。

十六祖羅睺羅多尊者

迦毗羅國人也。行化至室羅筏城。有河名曰金水。其味殊美。中流

復現五佛影。祖告眾曰。此河之源。凡五百里。有聖者僧伽難提居

於彼處。佛志。一千年後。當紹聖位。語已。領諸學眾。溯流而

上。至彼。見僧伽難提安坐入定。祖與眾伺之。經三七日。方從定

起。祖問曰。汝身定邪。心定邪。提曰。身心俱定。祖曰。身心俱

定。何有出入。提曰。雖有出入。不失定相。如金在井。金體常

寂。祖曰。若金在井。若金出井。金無動靜。何物出入。提曰。言

金動靜。何物出入。言金出入。金非動靜。祖曰。若金在井。出者

何金。若金出井。在者何物。提曰。金若出井。在者非金。金若在

井。出者非物。祖曰。此義不然。提曰。彼義非著。祖曰。此義當

墮。提曰。彼義不成。祖曰。彼義不成。我義成矣。提曰。我義雖

成。法非我故。祖曰。我義已成。我無我故。提曰。我無我故。復

成何義。祖曰。我無我故。故成汝義。提曰。仁者師誰。得是無

我。祖曰。我師迦那提婆。證是無我。難提以偈贊曰。稽首提婆

師。而出於仁者。仁者無我故。我欲師仁者。祖以偈答曰。我已無

我故。汝須見我我。汝若師我故。知我非我我。難提心意豁然。即

求度脫。祖曰。汝心自在。非我所繫。語已。即以右手擎金缽。舉

至梵宮。取彼香飯。將齋大眾。而大眾忽生厭惡之心。祖曰。非我

之咎。汝等自業。即命難提分座同食。眾復訝之。祖曰。汝不得

食。皆由此故。當知與吾分座者。即過去娑羅樹王如來也。愍物降

跡。汝輩亦莊嚴劫中已至三果而未證無漏者也。眾曰。我師神力。

斯可信矣。彼雲過去佛者。即竊疑焉。難提知眾生慢。乃曰。世尊

在日。世界平正。無有丘陵。江河溝洫。水悉甘美。草木滋茂。國

土豐盈。無八苦．行十善。自雙樹示滅八百餘年。世界丘墟。樹木

枯悴。人無至信。正念輕微。不信真如。唯愛神力。言訖。以右手

漸展入地。至金剛輪際。取甘露水。以琉璃器持至會所。大眾見

之。即時欽慕。悔過作禮。於是。祖命僧伽難提而付法眼。偈曰。

於法實無證。不取亦不離。法非有無相。內外云何起。祖付法已。

安坐歸寂。四眾建塔。當前漢武帝二十八年戊辰歲也。

十七祖僧伽難提尊者

室羅筏城寶莊嚴王之子也。生而能言。常贊佛事。七歲即厭世樂。

以偈告其父母曰。稽首大慈父。和南骨血母。我今欲出家。幸願哀

愍故。父母固止之。遂終日不食。乃許其在家出家。號僧伽難提。

覆命沙門禪利多為之師。積十九載。未嘗退倦。每自念言。身居王

宮。胡為出家。一夕。天光下矚。見一路坦平。不覺徐行。約十里

許。至大巖前。有石窟焉。乃燕寂於中。父既失子。即擯禪利多出

國。訪尋其子。不知所在。經十年。祖得法受記已。行化至摩提

國。忽有涼風襲眾。身心悅適非常。而不知其然。祖曰。此道德之

風也。當有聖者出世。嗣續祖燈乎。言訖。以神力攝諸大眾。遊歷

山谷。食頃。至一峰下。謂眾曰。此峰頂有紫雲如葢。聖人居此

矣。即與大眾徘徊久之。見山舍一童子。持圓鑑直造祖前。祖問。

汝幾歲邪。曰。百歲。祖曰。汝年尚幼。何言百歲。童曰。我不會

理。正百歲耳。祖曰。汝善機邪。童曰。佛言。若人生百歲。不會

諸佛機。未若生一日。而得決了之。祖曰。汝手中者。當何所表。

童曰。諸佛大圓鑑。內外無瑕翳。兩人同得見。心眼皆相似。彼父

母聞子語。即舍令出家。祖擕至本處。授具戒訖。名伽耶舍多。他

時聞風吹殿鈴聲。祖問曰。鈴鳴邪。風鳴邪。舍多曰。非風鈴鳴。

我心鳴耳。祖曰。心復誰乎。舍多曰。俱寂靜故。祖曰。善哉。善

哉。繼吾道者。非子而誰。即付法眼。偈曰。心地本無生。因地從

緣起。緣種不相妨。華果亦復爾。祖付法已。右手攀樹而化。大眾

議曰。尊者樹下歸寂。其垂蔭後裔乎。將奉全身於高原建塔。眾力

不能舉。即就樹下起塔。當前漢昭帝十三年丁未歲也。

十八祖伽耶舍多尊者

摩提國人也。姓鬱頭藍。父天葢。母方聖。甞夢大神持鑑。因而有

娠。凡七日而誕。肌體瑩如琉璃。未甞洗沐。自然香潔。幼好閒

靜。語非常童。持鑑出遊。遇難提尊者。得度後。領徒至大月氏

國。見一婆羅門舍有異氣。祖將入彼舍。舍主鳩摩羅多問曰。是何

徒眾。祖曰。是佛弟子。彼聞佛號。心神竦然。即時閉戶。祖良久

扣其門。羅多曰。此舍無人。祖曰。答無者誰。羅多聞語。知是異

人。遽開關延接。祖曰。昔世尊記曰。吾滅後一千年。有大士出現

於月氏國。紹隆玄化。今汝值吾。應斯嘉運。於是鳩摩羅多發宿命

智。投誠出家。授具訖。付法偈曰。有種有心地。因緣能發萌。於

緣不相礙。當生生不生。祖付法已。踴身虗空。現十八種神變。化

火光三昧。自焚其身。眾以舍利起塔。當前漢成帝二十年戊申歲

也。

十九祖鳩摩羅多尊者

大月氏國婆羅門之子也。昔為自在天人(欲界第六天)。見菩薩瓔珞。

忽起愛心。墮生忉利(欲界第二天)。聞憍屍迦說般若波羅蜜多。以法

勝故。升於梵天(色界)。以根利故。善說法要。諸天尊為導師。以

繼祖時至。遂降月氏。後至中天竺國。有大士名闍夜多。問曰。我

家父母素信三寶。而常縈疾瘵。凡所營作。皆不如意。而我鄰家久

為旃陀羅行。而身常勇徤。所作和合。彼何幸。而我何辜。祖曰。

何足疑乎。且善惡之報有三時焉。凡人但見仁夭暴壽．逆吉義兇。

便謂亡因果．虗罪福。殊不知影響相隨。毫釐靡忒。縱經百千萬

劫。亦不磨滅。時闍夜多聞是語已。頓釋所疑。祖曰。汝雖已信三

業。而未明業從惑生。惑因識有。識依不覺。不覺依心。心本清

淨。無生滅。無造作。無報應。無勝負。寂寂然。靈靈然。汝若入

此法門。可與諸佛同矣。一切善惡．有為無為。皆如夢幻。闍夜多

承言領旨。即發宿慧。懇求出家。既受具。祖告曰。吾今寂滅時

至。汝當紹行化跡。乃付法眼。偈曰。性上本無生。為對求人說。

於法既無得。何懷決不決。又云。此是妙音如來見性清淨之句。汝

宜傳佈後學。言訖。即於座上。以指爪剺面。如紅蓮開出。大光明

照耀四眾。而入寂滅。闍夜多起塔。當新室十四年壬午歲也。

二十祖闍夜多尊者

北天竺國人也。智慧淵衝。化導無量。後至羅閱城。敷揚頓教。彼

有學眾。唯尚辯論。為之首者。名婆修盤頭(此雲徧行)。常一食不

臥。六時禮佛。清淨無慾。為眾所歸。祖將欲度之。先問彼眾曰。

此徧行頭陀。能修梵行。可得佛道乎。眾曰。我師精進。何故不

可。祖曰。汝師與道遠矣。設苦行歷於塵劫。皆虗妄之本也。眾

曰。尊者蘊何德行而譏我師。祖曰。我不求道。亦不顛倒。我不禮

佛。亦不輕慢。我不長坐。亦不懈怠。我不一食。亦不雜食。我不

知足。亦不貪慾。心無所希。名之曰道。時徧行聞已。發無漏智。

歡喜讚歎。祖又語彼眾曰。會吾語否。吾所以然者。為其求道心

切。夫弦急即斷。故吾不讚。令其住安樂地。入諸佛智。復告徧行

曰。吾適對眾。抑挫仁者。得無惱於衷乎。徧行曰。我憶念七劫

前。生常安樂國。師與智者月淨。記我非久當證斯陀含果。時有大

光明菩薩出世。我以老故。䇿杖禮謁。師叱我曰。重子輕父。一何

鄙哉。時我自謂無過。請師示之。師曰。汝禮大光明菩薩。以杖倚

壁畫佛面。以此過慢。遂失二果。我責躬悔過以來。聞諸惡言。如

風如響。況今獲飲無上甘露。而反生熱惱邪。惟願大慈。以妙道垂

誨。祖曰。汝久植眾德。當繼吾宗。聽吾偈曰。言下合無生。同於

法界性。若能如是解。通達事理竟。祖付法已。不起於座。奄然歸

寂。闍維。收舍利建塔。當後漢明帝十七年甲戌歲也。

二十一祖婆修盤頭尊者

羅閱城人也。姓毗舍佉。父光葢。母嚴一。家富而無子。父母禱於

佛塔而求嗣焉。一夕。母夢吞明暗二珠。覺而有孕。經七日。有一

羅漢名賢眾至其家。光葢設禮。賢眾端坐受之。嚴一齣拜。賢眾避

席。雲。回禮法身大士。光葢罔測其由。遂取一寶珠跪獻。試其真

偽。賢眾即受之。殊無遜謝。光葢不能忍。問曰。我是丈夫。致禮

不顧。我妻何德。尊者避之。賢眾曰。我受禮納珠。貴福汝耳。汝

婦懷聖子。生當為世燈慧日。故吾避之。非重女人也。賢眾又曰。

汝婦當生二子。一名婆修盤頭。則吾所尊者也。二名芻尼(此雲野鵲

子)。昔如來在雪山修道。芻尼巢於頂上。佛既成道。芻尼受報為那

提國王。佛記雲。汝至第二五百年。生羅閱城毗舍佉家。與聖同

胞。今無爽矣。後一月。果產二子。尊者婆修盤頭年至十五。禮光

度羅漢出家。感毗婆訶菩薩與之授戒。行化至那提國。彼王名常自

在。有二子。一名摩訶羅。次名摩拏羅。王問祖曰。羅閱城土風。

與此何異。祖曰。彼土曾三佛出世。今王國有二師化導。王曰。二

師者誰。祖曰。佛記第二五百年。有二神力大士出家繼聖。即王之

次子摩拏羅。是其一也。吾雖德薄。敢當其一。王曰。誠如尊者所

言。當舍此子作沙門。祖曰。善哉。大王能遵佛旨。即與授具。付

法。偈曰。泡幻同無礙。如何不了悟。達法在其中。非今亦非古。

祖付法已。踴身高半由旬。屹然而住。四眾仰瞻䖍請。復坐跏趺而

逝。茶毗得舍利。建塔。當後漢殤帝十二年丁巳歲也。

二十二祖摩拏羅尊者

那提國常自在王之子也。年三十。遇婆修祖師出家傳法至西印度。

彼國王名得度。即瞿曇種族。歸向佛乘。勤行精進。一日。於行道

處。現一小塔。欲取供養。眾莫能舉。王即大會梵行．禪觀．呪術

等三眾。欲問所疑。時祖亦赴此會。是三眾皆莫能辨。祖即為王廣

說塔之所因(塔。阿育王造者。此不繁錄)。今之出現。王福力之所致

也。王聞是說。乃曰。至聖難逢。世樂非久。即傳位太子。投祖出

家。七日而證四果。祖深加慰誨曰。汝居此國。善自度人。今異域

有大法器。吾當往化。得度曰。師應跡十方。動念當至。寧勞往

邪。祖曰。然。於是焚香。遙語月氏國鶴勒那比丘曰。汝在彼國。

教導鶴眾。道果將證。宜自知之。時鶴勒那為彼國王寶印說修多羅

偈。忽覩異香成穗。王曰。是何祥也。曰。此是西印土傳佛心印祖

師摩拏羅將至。先降信香耳。曰。此師神力何如。曰。此師遠承佛

記。當於此土廣宣玄化。時王與鶴勒那俱遙作禮。祖知已。即辭得

度比丘。往月氏國。受王與鶴勒那供養。後鶴勒那問祖曰。我止林

間。已經九白(印度以一年為一白)。有弟子龍子者。幼而聰慧。我於三

世推窮。莫知其本。祖曰。此子於第五劫中。生妙喜國婆羅門家。

曾以旃檀施於佛宇。作槌撞鐘。受報聰敏。為眾欽仰。又問。我有

何緣而感鶴眾。祖曰。汝第四劫中。甞為比丘。當赴會龍宮。汝諸

弟子鹹欲隨從。汝觀五百眾中。無有一人堪任妙供。時諸弟子曰。

師常說法。於食等者。於法亦等。今既不然。何聖之有。汝即令赴

會。自汝捨生．趣生．轉化諸國。其五百弟子以福微德薄。生於羽

族。今感汝之惠。故為鶴眾相隨。鶴勒那問曰。以何方便。令彼解

脫。祖曰。我有無上法寶。汝當聽受。化未來際。而說偈曰。心隨

萬境轉。轉處實能幽。隨流認得性。無喜復無憂。時鶴眾聞偈。飛

鳴而去。祖跏趺。寂然奄化。鶴勒那與寶印王起塔。當後漢桓帝十

九年乙巳歲也。

二十三祖鶴勒那尊者(勒那梵語。鶴即華言。以常感群鶴戀慕故名

耳)

月氏國人也。姓婆羅門。父千勝。母金光。以無子故。禱於七佛金

幢。即夢須彌山頂一神童。持金環雲。我來也。覺而有孕。年七

歲。遊行聚落。覩民間淫祀。乃入廟叱之曰。汝妄興禍福。幻惑於

人。歲費牲牢。傷害斯甚。言訖。廟貌忽然而壞。由是鄉黨謂之聖

子。年二十二出家。三十遇摩拏羅尊者。付法眼藏。行化至中印

度。彼國王名無畏海。崇信佛道。祖為說正法次。王忽見二人緋素

服拜祖。王問曰。此何人也。祖曰。此是日月天子。吾昔曾為說

法。故來禮拜。良久不見。唯聞異香。王曰。日月國土。總有多

少。祖曰。千釋迦佛所化世界。各有百億迷盧日月。我若廣說。即

不能盡。王聞忻然。時祖演無上道。度有緣眾。以上足龍子早夭。

有兄師子。博通強記。事婆羅門。厥師既逝。弟復雲亡。乃歸依尊

者而問曰。我欲求道。當何用心。祖曰。汝欲求道。無所用心。

曰。既無用心。誰作佛事。祖曰。汝若有用。即非功德。汝若無

作。即是佛事。經雲。我所作功德。而無我所故。師子聞是語已。

即入佛慧。時祖忽指東北問曰。是何氣象。師子曰。我見氣如白

虹。貫乎天地。復有黑氣五道。橫亙其中。祖曰。其兆云何。曰。

莫可知矣。祖曰。吾滅後五十年。北天竺國當有難起。嬰在汝身。

吾將滅矣。今以法眼付囑於汝。善自護持。乃說偈曰。認得心性

時。可說不思議。了了無可得。得時不說知。師子比丘聞偈欣愜。

然未曉將罹何難。祖乃密示之。言訖。現十八變。而歸寂。闍維

畢。分舍利。各欲興塔。祖復現空中而說偈曰。一法一切法。一切

一法攝。吾身非有無。何分一切塔。大眾聞偈。遂不復分。就䭾都

場而建塔焉。即後漢獻帝二十年己丑歲也。

二十四祖師子比丘者

中印度人也。姓婆羅門。得法遊方。至罽賓國。有波利迦者。本習

禪觀。故有禪定．知見．執相．舍相．不語之五眾。祖詰而化之。

四眾皆默然心服。唯禪定師達磨達者。聞四眾被責。憤悱而來。祖

曰。仁者習定。何當來此。既至於此。胡云習定。彼曰。我雖來

此。心亦不亂。定隨人習。豈在處所。祖曰。仁者既來。其習亦

至。既無處所。豈在人習。彼曰。定習人故。非人習定。我當來

此。其定常習。祖曰。人非習定。定習人故。當自來時。其定誰

習。彼曰。如淨明珠。內外無翳。定若通達。必當如此。祖曰。定

若通達。一似明珠。今見仁者。非珠之徒。彼曰。其珠明徹。內外

悉定。我心不亂。猶若此淨。祖曰。其珠無內外。仁者何能定。穢

物非動搖。此定不是淨。達磨達蒙祖開悟。心地朗然。祖既攝五

眾。名聞遐邇。方求法嗣。遇一長者。引其子問祖曰。此子名斯

多。當生便拳左手。今既長矣。終未能舒。願尊者示其宿因。祖覩

之。即以手接曰。可還我珠。童子遽開手奉珠。眾皆驚異。祖曰。

吾前報為僧。有童子名婆舍。吾甞赴西海齋。受䞋珠付之。今還吾

珠。理固然矣。長者遂舍其子出家。祖即與授具。以前緣故名婆舍

斯多。祖即謂之曰。吾師密有懸記。罹難非久。如來正法眼藏今轉

付汝。汝應保護。普潤來際。偈曰。正說知見時。知見俱是心。當

心即知見。知見即於今。祖說偈已。以僧伽梨密付斯多。俾之他

國。隨機演化。斯多受教。直抵南天。祖謂難不可以苟免。獨留罽

賓。時本國有外道二人。一名摩目多。二名都落遮。學諸幻法。欲

共謀亂。乃盜為釋子形象。潛入王宮。且曰。不成即罪歸佛子。妖

既自作。禍亦旋踵。王果怒曰。吾素歸心三寶。何乃構害。一至於

斯。即命破毀伽藍。祛除釋眾。又自秉劒。至尊者所。問曰。師得

蘊空否。祖曰。已得蘊空。王曰。離生死否。祖曰。已離生死。王

曰。既離生死。可施我頭。祖曰。身非我有。何恡於頭。王即揮

刃。斷尊者首。白乳湧高數尺。王之右臂旋亦墮地。七日而終。太

子光首嘆曰。我父何故自取其禍。時有象白山仙人者。深明因果。

即為光首廣宣宿因。解其疑網(事具聖胄集及寶林傳)。遂以師子尊者報

體而建塔焉。當魏齊王二十年己卯歲也。

二十五祖婆舍斯多尊者

罽賓國人也。姓婆羅門。父寂行。母常安樂。初。母夢得神劒。因

而有孕既誕。拳左手。遇師子尊者顯發宿因。密授心印。後適南

天。至中印度。彼國王名迦勝。設禮供養。時有外道。號無我尊。

先為王禮重。嫉祖之至。欲與論義。幸而勝之。以固其事。乃於王

前謂祖曰。我解默論。不假言說。祖曰。孰知勝負。彼曰。不爭勝

負。但取其義。祖曰。汝以何為義。彼曰。無心為義。祖曰。汝既

無心。豈得義乎。彼曰。我說無心。當名非義。祖曰。汝說無心。

當名非義。我說非心。當義非名。彼曰。當義非名。誰能辨義。祖

曰。汝名非義。此名何名。彼曰。為辨非義。是名無名。祖曰。名

既非名。義亦非義。辨者是誰。當辨何物。如是往返五十九番。外

道杜口信伏。於時祖忽面北。合掌長籲曰。我師師子尊者。今日遇

難。斯可傷焉。即辭王南邁。達於南天。潛隱山谷。時彼國王名天

德。迎請供養。王有二子。一名德勝。兇暴而色力充盛。一名不如

密多。和柔而長嬰疾苦。祖乃為陳因果。王即頓釋所疑。又有呪術

師。忌祖之道。乃潛置毒藥於飲食中。祖知而食之。彼返受禍。遂

投祖出家。祖即與授具。後六十載。德勝即位。覆信外道。致難於

祖。不如密多以進諫被囚。王遽問祖曰。予國素絕妖訛。師所傳者

當是何宗。祖曰。王國昔來。實無邪法。我所得者。即是佛宗。王

曰。佛滅已千二百載。師從誰得邪。祖曰。飲光大士。親受佛印。

展轉至二十四世師子尊者。我從彼得。王曰。予聞師子比丘不能免

於刑戮。何能傳法後人。祖曰。我師難未起時。密授我信衣法偈。

以顯師承。王曰。其衣何在。祖即於囊中出衣示王。王命焚之。五

色相鮮。薪盡如故。王即追悔致禮。師子真嗣既明。乃赦密多。密

多遂求出家。祖問曰。汝欲出家。當為何事。密多曰。我若出家。

不為其事。祖曰。不為何事。密多曰。不為俗事。祖曰。當為何

事。密多曰。當為佛事。祖曰。太子智慧天至。必諸聖降跡。即許

出家。六年侍奉。後於王宮受具。羯磨之際。大地震動。頗多靈

異。祖乃命之曰。吾已衰朽。安可久留。汝當善護正法眼藏。普濟

群有。聽吾偈曰。聖人說知見。當境無是非。我今悟真性。無道亦

無理。不如密多聞偈。再啟祖曰。法衣宜可傳授。祖曰。此衣為難

故。假以證明。汝身無難。何假其衣。化被十方。人自信向。不如

密多聞語。作禮而退。祖現於神變。化三昧火自焚。平地舍利可高

一尺。德勝王創浮圖而秘之。當東晉明帝太寧三年乙酉歲也。

二十六祖不如密多尊者

南印度天德王之次子也。既受度得法。至東印度。彼王名堅固。奉

外道師長爪梵志。暨尊者將至。王與梵志同覩白氣貫於上下。王

曰。斯何瑞也。梵志預知祖入境。恐王遷善。乃曰。此是魔來之兆

耳。何瑞之有。即鳩諸徒眾議曰。不如密多將入都城。誰能挫之。

弟子曰。我等各有呪術。可以動天地．入水火。何患哉。祖至。先

見宮牆有黑氣。乃曰。小難耳。直詣王所。王曰。師來何為。祖

曰。將度眾生。王曰。以何法度。祖曰。各以其類度之。時梵志聞

言。不勝其怒。即以幻法。化大山於祖頂上。祖指之。忽在彼眾頭

上。梵志等怖懼投祖。祖愍其愚惑。再指之。化山隨滅。乃為王演

說法要。俾趣真乘。謂王曰。此國當有聖人而繼於我。是時有婆羅

門子。年二十許。幼失父母。不知名氏。或自言纓絡。故人謂之纓

絡童子。遊行閭裡。丐求度日。若常不輕之類。人問。汝行何急。

即答曰。汝行何緩。或曰。何姓。乃曰。與汝同姓。莫知其故。

後。王與尊者同車而出。見纓絡童子稽首於前。祖曰。汝憶往事

否。童曰。我念遠劫中。與師同居。師演摩訶般若。我轉甚深修多

羅。今日之事。葢契昔因。祖又謂王曰。此童子非他。即大勢至菩

薩是也。此聖之後。復出二人。一人化南印度。一人緣在震旦。四

五年內。卻返此方。遂以昔因。故名般若多羅。付法眼藏。偈曰。

真性心地藏。無頭亦無尾。應緣而化物。方便呼為智。祖付法已。

即辭王曰。吾化緣已終。當歸寂滅。願王於最上乘。無忘外護。即

還本座。跏趺而逝。化火自焚。收舍利塔而瘞之。當東晉孝武帝太

元十三年戊子歲也。

100

二十七祖般若多羅尊者

東印度人也。既得法已。行化至南印度。彼王名香至。崇奉佛乘。

尊重供養。度越倫等。又施無價寶珠。時王有三子。曰月淨多羅。

曰功德多羅。曰菩提多羅。其季開士也。祖欲試其所得。乃以所施

珠問三王子曰。此珠圓明。有能及否。第一王子．第二王子皆曰。

此珠七寶中尊。固無逾也。非尊者道力。孰能受之。第三王子曰。

此是世寶。未足為上。於諸寶中。法寶為上。此是世光。未足為

上。於諸光中。智光為上。此是世明。未足為上。於諸明中。心明

為上。此珠光明。不能自照。要假智光。光辨於此。既辨此已。即

知是珠。既知是珠。即明其寶。若明其寶。寶不自寶。若辨其珠。

珠不自珠。珠不自珠者。要假智珠而辨世珠。寶不自寶者。要假智

寶以明法寶。然則師有其道。其寶即現。眾生有道。心寶亦然。祖

嘆其辯慧。乃復問曰。於諸物中。何物無相。曰。於諸物中。不起

無相。又問。於諸物中。何物最高。曰。於諸物中。人我最高。又

問。於諸物中。何物最大。曰。於諸物中。法性最大。祖知是法

嗣。以時尚未至。且默而混之。及香至王厭世。眾皆號絕。唯第三

子菩提多羅於柩前入定。經七日而出。乃求出家。既受具戒。祖告

曰。如來以正法眼付大迦葉。如是展轉。乃至於我。我今囑汝。聽

吾偈曰。心地生諸種。因事復生理。果滿菩提圓。華開世界起。尊

者付法已。即於座上起立。舒左右手。各放光明二十七道。五色光

耀。又踴身虗空。高七多羅樹。化火自焚。空中舍利如雨。收以建

塔。當宋孝武帝大明元年丁酉歲。祖因東印度國王請。祖齋次。王

乃問。諸人盡轉經。唯師為甚不轉。祖曰。貧道出息不隨眾緣。入

息不居蘊界。常轉如是經百千萬億卷。非但一卷兩卷。

東土祖師

初祖菩提達磨大師者

101

南天竺國香至王第三子也。姓剎帝利。本名菩提多羅。後遇二十七

祖般若多羅至本國受王供養。知師密跡。因試令與二兄辨所施寶

珠。發明心要。既而尊者謂曰。汝於諸法。已得通量。夫達磨者。

通大之義也。宜名達磨。因改號菩提達磨。祖乃告尊者曰。我既得

法。當往何國而作佛事。願垂開示。者曰。汝雖得法。未可遠遊。

且止南天。待吾滅後六十七載。當往震旦。設大法藥。直接上根。

慎勿速行。衰於日下。祖又曰。彼有大士。堪為法器否。千載之下

有留難否。者曰。汝所化之方。獲菩提者不可勝數。吾滅後六十餘

年。彼國有難。水中文布。自善降之。汝至時。南方勿住。彼唯好

有為功業。不見佛理。汝縱到彼。亦不可久留。聽吾偈曰。路行跨

水復逢羊。獨自棲棲暗渡江。日下可憐雙象馬。二株嫰桂久昌昌。

又問曰。此後更有何事。者曰。從是已去。一百五十年。而有小

難。聽吾讖曰。心中雖吉外頭㐫。川下僧房名不中。為遇毒龍生武

子。忽逢小鼠寂無窮。又問。此後如何。者曰。卻後二百二十年。

林下見一人。當得道果。聽吾讖曰。震旦雖濶無別路。要假兒孫腳

下行。金雞解銜一粒粟。供養十方羅漢僧。復演諸偈。皆預讖佛教

隆替(事具寶林傳及聖胄集)。祖恭稟教義。服勤左右垂四十年。未甞廢

闕。迨尊者順世。遂演化本國。時有二師。一名佛大先。二名佛大

勝多。本與祖同學佛陀跋陀小乘禪觀。佛大先既遇般若多羅尊者。

舍小趣大。與祖並化。時號二甘露門矣。而佛大勝多更分徒而為六

宗。第一有相宗。第二無相宗。第三定慧宗。第四戒行宗。第五無

得宗。第六寂靜宗。各封己解。別展化源。聚落崢嶸。徒眾甚盛。

祖喟然嘆曰。彼之一師已陷牛跡。況復支離繁盛而分六宗。我若不

除。永纏邪見。言已。微現神力。至有相宗所。問曰。一切諸法何

名實相。彼眾中有一尊長薩婆羅答曰。於諸相中不互諸相。是名實

相。祖曰。一切諸相而不互者。若名實相。當何定邪。彼曰。於諸

相中實無有定。若定諸相。何名為實。祖曰。諸相不定。便名實

相。汝今不定。當何得之。彼曰。我言不定。不說諸相。當說諸

相。其義亦然。祖曰。汝言不定。當為實相。定不定故。即非實

102

相。彼曰。定既不定。即非實相。知我非故。不定不變。祖曰。汝

今不變。何名實相。已變已往。其義亦然。彼曰。不變當在。在不

在故。故變實相。以定其義。祖曰。實相不變。變即非實。於有無

中。何名實相。薩婆羅心知聖師懸解潛達。即以手指虗空曰。此是

世間有相。亦能空故。當我此身。得似此否。祖曰。若解實相。即

見非相。若了非相。其色亦然。當於色中。不失色體。於非相中。

不礙有故。若能是解。此名實相。彼眾聞已。心意朗然。欽禮信

受。祖瞥然匿跡。至無相宗所。問曰。汝言無相。當何證之。彼眾

中有波羅提答曰。我明無相。心不現故。祖曰。汝心不現。當何明

之。彼曰。我明無相。心不取捨。當於明時。亦無當者。祖曰。於

諸有無。心不取捨。又無當者。諸明無故。彼曰。入佛三昧。尚無

所得。何況無相。而欲知之。祖曰。相既不知。誰雲有無。尚無所

得。何名三昧。彼曰。我說不證。證無所證。非三昧故。我說三

昧。祖曰。非三昧者。何當名之。汝既不證。非證何證。波羅提聞

祖辯㭊。即悟本心。禮謝於祖。懺悔往謬。祖記曰。汝當得果。不

久證之。此國有魔。非久降之。言已。忽然不現。至定慧宗所。問

曰。汝學定慧。為一為二。彼眾中有婆蘭陀者答曰。我此定慧。非

一非二。祖曰。既非一二。何名定慧。彼曰。在定非定。處慧非

慧。一即非一。二亦不二。祖曰。當一不一。當二不二。既非定

慧。約何定慧。彼曰。不一不二。定慧能知。非定非慧。亦復然

矣。祖曰。慧非定故。然何知哉。不一不二。誰定誰慧。婆蘭陀聞

之。疑心氷釋。至第四戒行宗所。問曰。何者名戒。云何名行。當

此戒行。為一為二。彼眾中有一賢者答曰。一二二一。皆彼所生。

依教無染。此名戒行。祖曰。汝言依教。即是有染。一二俱破。何

言依教。此二違背。不及於行。內外非明。何名為戒。彼曰。我有

內外。彼已知竟。既得通達。便是戒行。若說違背。俱是俱非。言

及清淨。即戒即行。祖曰。俱是俱非。何言清淨。既得通故。何談

內外。賢者聞之。即自慚伏。至無得宗所。問曰。汝雲無得。無得

何得。既無所得。亦無得得。彼眾中有寶靜者答曰。我說無得。非

103

無得得。當說得得。無得是得。祖曰。得既不得。得亦非得。既雲

得得。得得何得。彼曰。見得非得。非得是得。若見不得。名為得

得。祖曰。得既非得。得得無得。既無所得。當何得得。寶靜聞

之。頓除疑網。至寂靜宗所。問曰。何名寂靜。於此法中。誰靜誰

寂。彼眾中有尊者答曰。此心不動。是名為寂。於法無染。名之為

靜。祖曰。本心不寂。要假寂靜。本來寂故。何用寂靜。彼曰。諸

法本空。以空空故。於彼空空。故名寂靜。祖曰。空空已空。諸法

亦爾。寂靜無相。何靜何寂。彼尊者聞師指誨。豁然開悟。既而六

眾。鹹誓歸依。由是化被南天。聲馳五印。經六十載。度無量眾。

後值異見王輕毀三寶。每雲。我之祖宗。皆信佛道。陷於邪見。壽

年不永。運祚亦促。且我身是佛。何更外求。善惡報應。皆因多智

之者妄搆其說。至於國內耆舊。為前王所奉者。悉從廢黜。祖知

已。嘆彼德薄。當何救之。即念無相宗中二首領。其一波羅提者。

與王有緣。將證其果。其二宗勝者。非不博辯。而無宿因。時六宗

徒眾。亦各念言。佛法有難。師何自安。祖遙知眾意。即彈指應

之。六眾聞雲。此是我師達磨信響。我等宜速行。以副慈命。即至

祖所。禮拜問訊。祖曰。一葉翳空。孰能翦拂。宗勝曰。我雖淺

薄。敢憚其行。祖曰。汝雖辯慧。道力未全。宗勝自念。我師恐我

見王大作佛事。名譽顯達。映奪尊威。縱彼福慧為王。我是沙門受

佛教旨。豈難敵也。言訖潛去。至王所廣說法要及世界苦樂．人天

善惡等事。王與之往返徵詰。無不詣理。王曰。汝今所解。其法何

在。宗勝曰。如王治化。當合其道。王所有道。其道何在。王曰。

我所有道。將除邪法。汝所有法。將伏何人。祖不起於座。懸知宗

勝義墮。遽告波羅提曰。宗勝不稟吾教。潛化於王。須臾理屈。汝

可速救。波羅提恭稟祖旨。雲。願假神力。言已。雲生足下。至大

王前。默然而住。時王正問宗勝。忽見波羅提乘雲而至。愕然忘其

問答。曰。乘空之者。是正是邪。提曰。我非邪正。而來正邪。王

心若正。我無邪正。王雖驚異。而驕慢方熾。即擯宗勝令出。波羅

提曰。王既有道。何擯沙門。我雖無解。願王致問。王怒而問曰。

104

何者是佛。提曰。見性是佛。王曰。師見性否。提曰。我見佛性。

王曰。性在何處。提曰。性在作用。王曰。是何作用。我今不見。

提曰。今現作用。王自不見。王曰。於我有否。提曰。王若作用。

無有不是。王若不用。體亦難見。王曰。若當用時。幾處出現。提

曰。若出現時。當有其八。王曰。其八出現。當為我說。波羅提即

說偈曰。在胎為身。處世為人。在眼曰見。在耳曰聞。在鼻辨香。

在口談論。在手執捉。在足運奔。徧現俱該沙界。收攝在一微塵。

識者知是佛性。不識喚作精魂。王聞偈已。心即開悟。悔謝前非。

諮詢法要。朝夕忘倦。迄於九旬。時宗勝既被斥逐。退藏深山。念

曰。我今百歲。八十為非。二十年來。方歸佛道。性雖愚昧。行絕

瑕疵。不能御難。生何如死。言訖。即自投崖。俄有神人以手捧

承。置於巖上。安然無損。宗勝曰。我忝沙門。當與正法為主。不

能抑絕王非。是以捐身自責。何神祐助。一至於斯。願垂一語。以

保餘年。於是神人乃說偈曰。師壽於百歲。八十而造非。為近至尊

故。燻修而入道。雖具少智慧。而多有彼我。所見諸賢等。未甞生

珍敬。二十年功德。其心未恬靜。聦明輕慢故。而獲至於此。得王

不敬者。當感果如是。自今不疎怠。不久成奇智。諸聖悉存心。如

來亦復爾。宗勝聞偈欣然。即於巖間宴坐。時王復問波羅提曰。仁

者智辯。當師何人。提曰。我所出家。即娑羅寺烏沙婆三藏為受業

師。其出世師者。即大王叔菩提達磨是也。王聞祖名。驚駭久之。

曰。鄙薄忝嗣王位。而趣邪背正。忘我尊叔。遽敕近臣。特加迎

請。祖即隨使而至。為王懺悔往非。王聞規誡。泣謝於祖。又詔宗

勝歸國。大臣奏曰。宗勝被謫投崖。今已亡矣。王告祖曰。宗勝之

死。皆自於吾。如何大慈。令免斯罪。祖曰。宗勝今在巖間宴息。

但遣使召。當即至矣。王即遣使入山。果見宗勝端居禪寂。宗勝蒙

召。乃曰。深愧王意。貧道誓處巖泉。且王國賢德如林。達磨是王

之叔。六眾所師。波羅提法中龍象。願王崇仰二聖。以福皇基。使

者覆命。未至。祖謂王曰。知取得宗勝否。王曰。未知。祖曰。一

請未至。再命必來。良久使還。果如祖語。祖遂辭王曰。當善修

105

德。不久疾作。吾且去矣。經七日。王乃得疾。國醫診治。有加無

瘳。貴戚近臣憶師前記。急發使告祖曰。王疾殆至彌留。願叔慈

悲。遠來診救。祖即至慰問。時宗勝再承王召。即別巖間。波羅提

亦來問疾。謂祖曰。當何施為。令王免苦。祖即令太子為王宥罪施

恩。崇奉三寶。復為懺悔。願罪消滅。如是者三。王疾有間。師念

震旦緣熟。行化時至。乃先辭祖塔。次別同學。後至王所。慰而勉

之曰。當勤修白業。護持三寶。吾去非晚。一九即回。王聞師言。

涕淚交集曰。此國何罪。彼土何祥。叔既有緣。非吾所止。惟願不

忘父母之國。事畢早回。王即具大舟。實以眾寶。躬率臣寮。送至

海壖。祖泛重溟。凡三週寒暑。達於南海。實梁普通七年庚子歲九

月二十一日也。廣州刺史蕭昂具主禮迎接。表聞武帝。帝覽奏。遣

使齎詔迎請(舊板年甲差誤。今依梁僧寶唱續法記宋嵩禪師正宗記前後改雲)。

十月一日至金陵。帝問曰。朕即位已來。造寺寫經。度僧不可勝

紀。有何功德。祖曰。並無功德。帝曰。何以無功德。祖曰。此但

人天小果。有漏之因。如影隨形。雖有非實。帝曰。如何是真功

德。祖曰。淨智妙圓。體自空寂。如是功德。不以世求。帝又問。

如何是聖諦第一義。祖曰。廓然無聖。帝曰。對朕者誰。祖曰。不

識。帝不領悟。祖知機不契。是月十九日。潛回江北。十一月二十

三日。屆於洛陽。當魏孝明帝正光元年也。寓止於嵩山少林寺。面

壁而坐。終日默然。人莫之測。謂之壁觀婆羅門。時有僧神光者。

曠達之士也。久居伊洛。博覧群書。善談玄理。每嘆曰。孔老之

教。禮術風規。莊易之書。未盡妙理。近聞達磨大士住止少林。至

人不遙。當造玄境。乃往彼。晨夕參承。祖常端坐面壁。莫聞誨

勵。光自惟曰。昔人求道。敲骨取髓。刺血濟飢。布發掩泥。投崖

飼虎。古尚若此。我又何人。其年十二月九日夜。天大雨雪。光堅

立不動。遲明積雪過膝。祖憫而問曰。汝久立雪中。當求何事。光

悲淚曰。惟願和尚慈悲。開甘露門。廣度群品。祖曰。諸佛無上妙

道。曠劫精勤。難行能行。非忍而忍。豈以小德小智。輕心慢心。

欲冀真乘。徒勞勤苦。光聞祖誨勵。潛取利刀。自斷左臂。置於祖

106

前。祖知是法器。乃曰。諸佛最初求道。為法忘形。汝今斷臂吾

前。求亦可在。祖遂因與易名曰慧可。可曰。諸佛法印。可得聞

乎。祖曰。諸佛法印。匪從人得。可曰。我心未寧。乞師與安。祖

曰。將心來。與汝安。可良久曰。覔心了不可得。祖曰。我與汝安

心竟。越九年。欲返天竺。命門人曰。時將至矣。汝等盍各言所得

乎。時有道副對曰。如我所見。不執文字。不離文字。而為道用。

祖曰。汝得吾皮。尼總持曰。我今所解。如慶喜見阿閦佛國。一見

更不再見。祖曰。汝得吾肉。道育曰。四大本空。五陰非有。而我

見處。無一法可得。祖曰。汝得吾骨。最後慧可禮拜。依位而立。

祖曰。汝得吾髓。乃顧慧可而告之曰。昔如來以正法眼付迦葉大

士。展轉囑累。而至於我。我今付汝。汝當護持。並授汝袈裟。以

為法信。各有所表。宜可知矣。可曰。請師指陳。祖曰。內傳法

印。以契證心。外付袈裟。以定宗旨。後代澆薄。疑慮競生。雲吾

西天之人。言汝此方之子。憑何得法。以何證之。汝今受此衣法。

卻後難生。但出此衣並吾法偈。用以表明其化無礙。至吾滅後二百

年。衣止不傳。法周沙界。明道者多。行道者少。說理者多。通理

者少。潛符密證。千萬有餘。汝當闡揚。勿輕未悟。一念回機。便

同本得。聽吾偈曰。吾本來茲土。傳法救迷情。一花開五葉。結果

自然成。祖又曰。吾有楞伽經四卷。亦用付汝。即是如來心地要

門。令諸眾生開示悟入。吾自到此。凡五度中毒。我甞自出而試

之。置石石裂。緣吾本離南印來此東土。見赤縣神州有大乘氣象。

遂逾海越漠。為法求人。際會未諧。如愚若訥。今得汝傳授。吾意

已終(別記雲。祖初居少林寺九年。為二祖說法。秖教外息諸緣。內心無喘。心如

牆壁。可以入道。慧可種種說心性。曾未契理。祖秖遮其非。不為說無念心體。可

忽曰。我已息諸緣。祖曰。莫成斷滅去否。可曰。不成斷滅。祖曰。此是諸佛所傳

心體。更勿疑也)。言已。乃與徒眾往禹門千聖寺。止三日。有期城太

守楊衒之。早慕佛乘。問祖曰。西天五印。師承為祖。其道如何。

祖曰。明佛心宗。行解相應。名之曰祖。又問。此外如何。祖曰。

107

須明他心。知其今古。不厭有無。於法無取。不賢不愚。無迷無

悟。若能是解。故稱為祖。又曰。弟子歸心三寶亦有年矣。而智慧

昏蒙。尚迷真理。適聽師言。罔知攸措。願師慈悲。開示宗旨。祖

知懇到。即說偈曰。亦不覩惡而生嫌。亦不觀善而勤措。亦不捨智

而近愚。亦不拋迷而就悟。達大道兮過量。通佛心兮出度。不與凡

聖同躔。超然名之曰祖。衒之聞偈。悲喜交並。曰。願師久住世

間。化導群有。祖曰。吾即逝矣。不可久留。根性萬差。多逢愚

難。衒之曰。未審何人。弟子為師除得否。祖曰。吾以傳佛秘密。

利益迷途。害彼自安。必無此理。衒之曰。師苦不言。何表通變觀

照之力。祖不獲已。乃為讖曰。江槎分玉浪。管炬開金鎖。五口相

共行。九十無彼我。衒之聞語。莫究其端。默記於懷。禮辭而去。

祖之所讖。雖當時不測。而後皆符驗。時魏氏奉釋。禪雋如林。光

統律師．流支三藏者。乃僧中之鸞鳳也。覩師演道。斥相指心。每

與師論義。是非蜂起。祖遐振玄風。普施法雨。而偏局之量。自不

堪任。競起害心。數加毒藥。至第六度。以化緣已畢。傳法得人。

遂不復救之。端居而逝。即魏莊帝永安元年戊申十月五日也。其年

十二月二十八日。塟熊耳山。起塔於定林寺。後三歲。魏宋雲奉使

西域回。遇祖於蔥嶺。見手攜只履。翩翩獨逝。雲問。師何往。祖

曰。西天去。雲歸。具說其事。及門人啟壙。唯空棺。一隻革履存

焉。舉朝為之驚歎。奉詔取遺履。於少林寺供養。至唐開元十五年

丁卯歲為通道者竊在五臺華嚴寺。今不知所在。初。梁武遇祖。因

緣未契。及聞化行魏邦。遂欲自撰師碑而未暇也。後聞宋雲事。乃

成之。代宗諡圓覺大師。塔曰空觀(年號依紀年通譜)。

(通論曰。傳燈謂魏孝明帝欽祖異跡。三屈詔命。祖竟不下少林。及祖示寂。宋雲自

西域還。遇祖於蔥嶺。孝莊帝有旨令啟壙。如南史普通八年。即大通元年也。孝明

以是歲四月癸丑殂。祖以十月至梁。葢祖未至魏時。孝明已去世矣。其子即位未

幾。為爾朱榮所弒。乃立孝莊帝。由是魏國大亂。越三年。而孝莊殂。又五年分割

為東西魏。然則吾祖在少林時。正值其亂。及宋雲之還。則孝莊去世亦五六年。其

108

國至於分割久矣。烏有孝莊令啟壙之說乎。按唐史雲。後魏末。有僧達磨航海而

來。既卒。其年魏使宋雲於蔥嶺回見之。門徒發其墓。但有隻履而已。此乃實錄

也)。

二祖慧可大師者

武牢人也。姓姬氏。父寂。未有子時。甞自念言。我家崇善。豈令

無子。禱之既久。一夕感異光照室。其母因而懷姙。及長。遂以照

室之瑞。名之曰光。自幼志氣不群。博涉詩書。尤精玄理。而不事

家產。好遊山水。後覽佛書。超然自得。即抵洛陽龍門香山。依寶

靜禪師。出家受具於永穆寺。浮游講肆。徧學大小乘義。年三十

三。卻返香山。終日宴坐。又經八載。於寂默中倐見一神人謂曰。

將欲受果。何滯此邪。大道匪遙。汝其南矣。祖知神助。因改名神

光。翌日。覺頭痛如刺。其師欲治之。空中有聲曰。此乃換骨。非

常痛也。祖遂以見神事白於師。師視其頂骨。即如五峰秀出矣。乃

曰。汝相吉祥。當有所證。神令汝南者。斯則少林達磨大士必汝之

師也。祖受教。造於少室。其得法傳衣事蹟。達磨章具之矣。自少

林托化西歸。大師繼闡玄風。博求法嗣。至北齊天平二年。有一居

士。年逾四十。不言名氏。聿來設禮。而問祖曰。弟子身纏風恙。

請和尚懺罪。祖曰。將罪來。與汝懺。士良久曰。覔罪不可得。祖

曰。與汝懺罪竟。宜依佛法僧住。士曰。今見和尚。已知是僧。未

審何名佛法。祖曰。是心是佛。是心是法。法佛無二。僧寶亦然。

士曰。今日始知罪性不在內。不在外。不在中間。如其心然。佛法

無二也。祖深器之。即為剃髮。雲。是吾寶也。宜名僧璨。其年三

月十八日。於光福寺受具。自茲疾漸愈。執侍經二載。祖乃告曰。

菩提達磨遠自竺乾。以正法眼藏並信衣密付於吾。吾今授汝。汝當

守護。無令斷絕。聽吾偈曰。本來緣有地。因地種華生。本來無有

種。華亦不曾生。祖付衣法已。又曰。汝受吾教。宜處深山。未可

行化。當有國難。璨曰。師既預知。願垂示誨。祖曰。非吾知也。

109

斯乃達磨傳般若多羅懸記雲心中雖吉外頭㐫是也。吾校年代。正在

於汝。汝當諦思前言。勿罹世難。然吾亦有宿累。今要酬之。善去

善行。俟時傳付。祖付囑已。即往鄴都。隨宜說法。一音演暢。四

眾皈依。如是積三十四載。遂韜光混跡。變易儀相。或入諸酒肆。

或過於屠門。或習街談。或隨廝役。人問之曰。師是道人。何故如

是。祖曰。我自調心。何關汝事。又於筦城縣匡救寺三門下。談無

上道。聽者林會。時有辯和法師者。於寺中講涅槃經。學徒聞師闡

法。稍稍引去。辯和不勝其憤。興謗於邑宰翟仲侃。翟惑其邪說。

加祖以非法。祖怡然委順。識真者謂之償債。時年一百七歲。即隋

文帝開皇十三年癸丑歲三月十六日也。塟磁州滏陽縣東北七十里。

唐德宗諡大祖禪師(皓月供奉問長沙岑和尚。古德雲。了即業障本來空。未了應

須償宿債。只如師子尊者．二祖大師。為甚麼得償債去。沙曰。大德不識本來空。

月曰。如何是本來空。沙曰。業障是。曰。如何是業障。沙曰。本來空是。月無

語。沙以偈示之曰。假有元非有。假滅亦非無。涅槃償債義。一性更無殊)。

三祖僧璨大師者

不知何許人也。初以白衣謁二祖。既受度傳法。隱於舒州之皖公

山。屬後周武帝破滅佛法。祖往來太湖縣司空山。居無常處。積十

餘載。時人無能知者。至隋開皇十二年壬子歲。有沙彌道信。年始

十四。來禮祖曰。願和尚慈悲。乞與解脫法門。祖曰。誰縛汝。

曰。無人縛。祖曰。何更求解脫乎。信於言下大悟。服勞九載。後

于吉州受戒。侍奉尤謹。祖屢試以玄微。知其緣熟。乃付衣法。偈

曰。華種雖因地。從地種華生。若無人下種。華地盡無生。祖又

曰。昔可大師付吾法。後往鄴都行化。三十年方終。今吾得汝。何

滯此乎。即適羅浮山。優遊二載。卻還舊址。逾月士民奔趨。大設

檀供。祖為四眾廣宣心要訖。於法會大樹下合掌立終。即隋煬帝大

業二年丙寅十月十五日也。唐玄宗諡鑑智禪師．覺寂之塔。師信心

銘曰。至道無難。唯嫌揀擇。但莫憎愛。洞然明白。毫釐有差。天

110

地懸隔。欲得現前。莫存順逆。違順相爭。是為心病。不識玄旨。

徒勞念靜。圓同太虗。無欠無餘。良由取捨。所以不如。莫逐有

緣。勿住空忍。一種平懷。泯然自盡。止動歸止。止更彌動。唯滯

兩邊。寧知一種。一種不通。兩處失功。遣有沒有。從空背空。多

言多慮。轉不相應。絕言絕慮。無處不通。歸根得旨。隨照失宗。

須臾返照。勝卻前空。前空轉變。皆由妄見。不用求真。唯須息

見。二見不住。慎莫追尋。才有是非。紛然失心。二由一有。一亦

莫守。一心不生。萬法無咎。無咎無法。不生不心。能由境滅。境

逐能沉。境由能境。能由境能。欲知兩段。元是一空。一空同兩。

齊含永珍。不見精麤。寧有偏黨。大道體寬。無易無難。小見狐

疑。轉急轉遲。執之失度。必入邪路。放之自然。體無去住。任性

合道。逍遙絕惱。繫念乖真。昏沉不好。不好勞神。何用疎親。欲

取一乘。勿惡六塵。六塵不惡。還同正覺。智者無為。愚人自縛。

法無異法。妄自愛著。將心用心。豈非大錯。迷生寂亂。悟無好

惡。一切二邊。良由斟酌。夢幻空華。何勞把捉。得失是非。一時

放卻。眼若不睡。諸夢自除。心若不異。萬法一如。一如體玄。兀

爾忘緣。萬法齊觀。歸復自然。泯其所以。不可方比。止動無動。

動止無止。兩既不成。一何有爾。究竟窮極。不存軌則。契心平

等。所作俱息。狐疑盡淨。正信調直。一切不留。無可記憶。虗明

自照。不勞心力。非思量處。識情難測。真如法界。無他無自。要

急相應。唯言不二。不二皆同。無不包容。十方智者。皆入此宗。

宗非促延。一念萬年。無在不在。十方目前。極小同大。忘絕境

界。極大同小。不見邊表。有即是無。無即是有。若不如是。必不

須守。一即一切。一切即一。但能如是。何慮不畢。信心不二。不

二信心。言語道斷。非去來今。

四祖道信大師者

111

姓司馬氏。世居河內。後徙於蘄州廣濟縣。生而超異。幼慕空宗諸

解脫門。宛如宿習。既嗣祖風。攝心無寐。脅不至席者僅六十年。

隋大業十三載領徒眾抵吉州。值群盜圍城。七旬不解。萬眾惶怖。

祖愍之。教令念摩訶般若。時賊眾望雉堞間若有神兵。乃相謂曰。

城內必有異人。不可攻矣。稍稍引去。唐武德甲申歲師卻返蘄春。

住破頭山。學侶雲臻。一日往黃梅縣。路逢一小兒。骨相奇秀。異

乎常童。祖問曰。子何姓。答曰。姓即有。不是常姓。祖曰。是何

姓。答曰。是佛性。祖曰。汝無姓邪。答曰。性空。故無。祖默識

其法器。即俾侍者至其母所。乞令出家。母以宿緣故。殊無難色。

遂舍為弟子。以至付法傳衣。偈曰。華種有生性。因地華生生。大

緣與性合。當生生不生。遂以學徒委之。一日告眾曰。吾武德中游

廬山。登絕頂。望破頭山。見紫雲如葢。下有白氣。橫分六道。汝

等會否。眾皆默然。忍曰。莫是和尚他後橫出一枝佛法否。祖曰。

善。後貞觀癸卯歲太宗向師道味。欲瞻風彩。詔赴京。祖上表遜

謝。前後三返。竟以疾辭。第四度命使曰。如果不起。即取首來。

使至山諭旨。祖乃引頸就刃。神色儼然。使異之。回以狀聞。帝彌

加欽慕。就賜珍繒。以遂其志。迄高宗永徽辛亥歲閏九月四日。忽

垂誡門人曰。一切諸法。悉皆解脫。汝等各自護念。流化未來。言

訖安坐而逝。壽七十有二。塔於本山。明年四月八日。塔戶無故自

開。儀相如生。爾後。門人不敢復閉。代宗諡大醫禪師．慈雲之

塔。

五祖弘忍大師者

蘄州黃梅人也。先為破頭山中栽松道者。甞請於四祖曰。法道可得

聞乎。祖曰。汝已老。脫有聞。其能廣化邪。儻若再來。吾尚可遲

汝。廼去。行水邊。見一女子浣衣。揖曰。寄宿得否。女曰。我有

父兄。可往求之。曰。諾我。即敢行。女首肯之。遂回䇿而去。女

周氏季子也。歸輙孕。父母大惡。逐之。女無所歸。日傭紡裡中。

112

夕止於眾館之下。已而生一子。以為不祥。因拋濁港中。明日見

之。溯流而上。氣體鮮明。大驚。遂舉之。成童。隨母乞食。里人

呼為無姓兒。逢一智者。嘆曰。此子缺七種相。不逮如來。後遇信

大師。得法嗣。化於破頭山。咸亨中有一居士。姓盧名慧能。自新

州來參謁。祖問曰。汝自何來。盧曰。嶺南。祖曰。欲須何事。盧

曰。唯求作佛。祖曰。嶺南人無佛性。若為得佛。盧曰。人即有南

北。佛性豈然。祖知是異人。乃訶曰。著槽廠去。盧禮足而退。便

入碓房。服勞於杵臼之間。晝夜不息。經八月。祖知付授時至。遂

告眾曰。正法難解。不可徒記吾言。持為己任。汝等各自隨意述一

偈。若語意冥符。則衣法皆付。時會下七百餘僧。上座神秀者。學

通內外。眾所宗仰。鹹推稱曰。若非尊秀。疇敢當之。神秀竊聆眾

譽。不復思惟。乃於廊壁書一偈曰。身是菩提樹。心如明鏡臺。時

時勤拂拭。莫使惹塵埃。祖因經行。忽見此偈。知是神秀所述。乃

讚歎曰。後代依此修行。亦得勝果。其壁本欲令處士盧珍繪楞伽變

相。及見題偈在壁。遂止不畫。各令唸誦。盧在碓坊。忽聆誦偈。

乃問同學。是何章句。同學曰。汝不知和尚求法嗣。令各述心偈。

此則秀上座所述。和尚深加歎賞。必將付法傳衣也。盧曰。其偈雲

何。同學為誦。盧良久曰。美則美矣。了則未了。同學訶曰。庸流

何知。勿發狂言。盧曰。子不信邪。願以一偈和之。同學不答。相

視而笑。盧至夜。密告一童子。引至廊下。盧自秉燭。請別駕張日

用於秀偈之側。寫一偈曰。菩提本無樹。明鏡亦非臺。本來無一

物。何處惹塵埃。祖後見此偈曰。此是誰作。亦未見性。眾聞師

語。遂不之顧。逮夜。祖潛詣碓坊。問曰。米白也未。盧曰。白

也。未有篩。祖於碓以杖三擊之。盧即以三皷入室。祖告曰。諸佛

出世為一大事。故隨機大小而引導之。遂有十地．三乘．頓漸等

旨。以為教門。然以無上微妙．秘密圓明．真實正法眼藏付於上首

大迦葉尊者。展轉傳授二十八世。至達磨屆於此土。得可大師承襲

以至於今。以法寶及所傳袈裟用付於汝。善自保護。無令斷絕。聽

吾偈曰。有情來下種。因地果還生。無情既無種。無性亦無生。盧

113

行者跪受衣法。啟曰。法則既受。衣付何人。祖曰。昔達磨初至。

人未之信。故傳衣以明得法。今信心已熟。衣乃爭端。止於汝身。

不復傳也。且當遠隱。俟時行化。所謂受衣之人。命如懸絲也。盧

曰。當隱何所。祖曰。逢懷即止。遇會且藏。盧禮足已。捧衣而

出。是夜南邁。大眾莫知。五祖自後不復上堂。大眾疑怪。致問。

祖曰。吾道行矣。何更詢之。復問。衣法誰得邪。祖曰。能者得。

於是眾議盧行者名能。尋訪既失。潛知彼得。即共奔逐。五祖既付

衣法。復經四載。至上元二年忽告眾曰。吾今事畢。時可行矣。即

入室。安坐而逝。壽七十有四。建塔於黃梅之東山。代宗諡大滿禪

師．法雨之塔。

六祖慧能大師者

俗姓盧氏。其先範陽人。父行瑫。武德中左官於南海之新州。遂佔

籍焉。三歲喪父。其母守志。鞠養及長。家尤貧窶。師樵採以給。

一日負薪至市中。聞客讀金剛經。至應無所住而生其心。有所感

悟。而問客曰。此何法也。得於何人。客曰。此名金剛經。得於黃

梅忍大師。祖遽告其母以為法尋師之意。直抵韶州。遇高行士劉志

略。結為交友。尼無盡藏者。即志略之姑也。常讀涅槃經。師暫聽

之。即為解說其義。尼遂執卷問字。祖曰。字即不識。義即請問。

尼曰。字尚不識。曷能會義。祖曰。諸佛妙理。非關文字。尼驚異

之。告鄉裡耆艾曰。能是有道之人。宜請供養。於是居人競來瞻

禮。近有寶林古寺舊地。眾議營緝。俾祖居之。四眾霧集。俄成寶

坊。祖一日忽自唸曰。我求大法。豈可中道而止。明日遂行。至昌

樂縣西山石室間遇智遠禪師。祖遂請益。遠曰。觀子神姿爽拔。殆

非常人。吾聞西域菩提達磨傳心印於黃梅。汝當往彼參決。祖辭

去。直造黃梅之東山。即唐咸亨二年也。忍大師一見。默而識之。

後傳衣法。令隱於懷集四會之間。至儀鳳元年丙子正月八日。屆南

海。遇印宗法師於法性寺講涅槃經。祖寓止廊廡間。暮夜。風颺剎

114

幡。聞二僧對論。一曰幡動。一曰風動。往復酬答。曾未契理。祖

曰。可容俗流輙預高論否。直以風幡非動。動自心耳。印宗竊聆此

語。竦然異之。明日。邀祖入室。徵風幡之義。祖具以理告。印宗

不覺起立曰。行者定非常人。師為是誰。祖更無所隱。直敘得法因

由。於是印宗執弟子之禮。請授禪要。乃告四眾曰。印宗具足凡

夫。今遇肉身菩薩。乃指座下盧居士曰。即此是也。因請出所傳信

衣。悉令瞻禮。至正月十五日。會諸名德。為之剃髮。二月八日。

就法性寺智光律師授滿分戒。其戒壇。即宋朝求那䟦陀三藏之所置

也。三藏記雲。後當有肉身菩薩在此壇受戒。又梁末真諦三藏於壇

之側手植二菩提樹。謂眾曰。卻後一百二十年。有大開士於此樹下

演無上乘。度無量眾。祖具戒已。於此樹下開東山法門。宛如宿

契。明年二月八日。忽謂眾曰。吾不願此居。欲歸舊隱。即印宗與

緇白千餘人。送祖歸寶林寺。韶州刺史韋據。請於大梵寺轉妙法

輪。並受無相心地戒。門人紀錄。目為壇經。盛行於世。後返曹

溪。雨大法雨。學者不下千數。中宗神龍元年降詔雲。朕請安秀二

師宮中供養。萬機之暇。每究一乘。二師並推讓曰。南方有能禪

師。密受忍大師衣法。可就彼問。今遣內侍薛簡馳詔迎請。願師慈

念。速赴上京。祖上表辭疾。願終林麓。簡曰。京城禪德皆雲。欲

得會道。必須坐禪習定。若不因禪定而得解脫者。未之有也。未審

師所說法如何。祖曰。道由心悟。豈在坐也。經雲。若見如來。若

坐若臥。是行邪道。何故。無所從來。亦無所去。若無生滅。是如

來清淨禪。諸法空寂。是如來清淨坐。究竟無證。豈況坐邪。簡

曰。弟子回。主上必問。願和尚慈悲。指示心要。祖曰。道無明

暗。明暗是代謝之義。明暗無盡。亦是有盡。相待立名。故經雲。

法無有比。無相待故。簡曰。明喻智慧。暗況煩惱。修道之人。儻

不以智慧照破煩惱。無始生死。憑何出離。祖曰。煩惱即是菩提。

無二無別。若以智慧照煩惱者。此是二乘小見。羊鹿等機。大智上

根。悉不如是。簡曰。如何是大乘見解。祖曰。明與無明。其性無

二。無二之性。即是實性。實性者。處凡愚而不減。在賢聖而不

115

增。住煩惱而不亂。居禪定而不寂。不斷不常。不來不去。不在中

間。及其內外。不生不滅。性相如如。常住不遷。名之曰道。簡

曰。師說不生不滅。何異外道。祖曰。外道所說不生不滅者。將滅

止生。以生顯滅。滅猶不滅。生說無生。我說不生不滅者。本自無

生。今亦無滅。所以不同外道。汝若欲知心要。但一切善惡都莫思

量。自然得入清淨心體。湛然常寂。妙用恆沙。簡蒙指教。豁然大

悟。禮辭歸闕。表奏祖語。有詔謝師。並賜磨衲袈裟．絹五百匹．

寶缽一口。十二月十九日。勑改古寶林為中興寺。三年十一月十八

日。又　勑韶州刺史重加崇飾。賜額為法泉寺。祖新州舊居為國恩

寺。一日。祖謂眾曰。諸善知識。汝等各各淨心。聽吾說法。汝等

諸人。自心是佛。更莫狐疑。外無一物而能建立。皆是本心生萬種

法故。經雲。心生種種法生。心滅種種法滅。若欲成就種智。須達

一相三昧。一行三昧。若於一切處而不住相。彼相中不生憎愛。亦

無取捨。不念利益成壞等事。安閒恬靜。虗融澹泊。此名一相三

昧。若於一切處。行住坐臥。純一直心。不動道場。真成淨土。名

一行三昧。若人具二三昧。如地有種。能含藏長養。成就其實。一

相一行。亦復如是。我今說法。猶如時雨溥潤大地。汝等佛性。譬

諸種子。遇茲霑洽。悉得發生。承吾旨者。決獲菩提。依吾行者。

定證妙果。先天元年告諸四眾曰。吾忝受忍大師衣法。今為汝等說

法。不付其衣。葢汝等信根淳熟。決定不疑。堪任大事。聽吾偈

曰。心地含諸種。普雨悉皆生。頓悟華情已。菩提果自成。說偈

已。復曰。其法無二。其心亦然。其道清淨。亦無諸相。汝等慎勿

觀淨及空其心。此心本淨。無可取捨。各自努力。隨緣好去。甞有

僧舉臥輪禪師偈曰。臥輪有伎倆。能斷百思想。對境心不起。菩提

日日長。祖聞之曰。此偈未明心地。若依而行之。是加繫縛。因示

一偈曰。慧能沒伎倆。不斷百思想。對境心數起。菩提作麼長(臥輪

非名即住處也)。祖說法利生。經四十載。其年七月六日。命弟子往新

州國恩寺。建報恩塔。仍令倍工。又有蜀僧。名方辯。來謁曰。善

116

揑塑。祖正色曰。試塑看。方辯不領旨。乃塑祖真。可高七尺。曲

盡其妙。祖觀之曰。汝善塑性。不善佛性。酬以衣物。辯禮謝而

去。先天二年七月一日。謂門人曰。吾欲歸新州。汝速理舟檝。時

大眾哀慕。乞師且住。祖曰。諸佛出現。猶示涅槃。有來必去。理

亦常然。吾此形骸。歸必有所。眾曰。師從此去。早晚卻回。祖

曰。葉落歸根。來時無口。又問。師之法眼。何人傳受。祖曰。有

道者得。無心者通。又問。後莫有難否。祖曰。吾滅後五六年。當

有一人來取吾首。聽吾記曰。頭上養親。口裡須飧。遇滿之難。楊

柳為官。又曰。吾去七十年。有二菩薩從東方來。一在家。一齣

家。同時興化。建立吾宗。締緝伽藍。昌隆法嗣。言訖。往新州國

恩寺。沐浴跏趺而化。異香襲人。白虹矚地。即其年八月三日也。

時韶新兩郡。各修靈塔。道俗莫決所之。兩郡刺史。共焚香祝曰。

香菸引處。即師之慾歸焉。時鑪香騰湧。直貫曹溪。以十一月十三

日入塔。壽七十六。時韶州刺史韋據撰碑。門人憶念取首之記。遂

先以鐵葉漆布固護師頸。塔中有達磨所傳信衣。(西域屈眴布也。緝木

[糸*鳥]華心織成。後人以碧絹為裡)。中宗賜磨衲寶缽。以辯塑真道具

等。主塔侍者屍之。開元十年壬戌八月三日。夜半。忽聞塔中如拽

鐵索聲。僧眾驚起。見一孝子從塔中走出。尋見師頸有傷。具以賊

事聞於州縣。縣令楊侃．刺史柳無忝得牒。切加擒捉。五月於石角

村捕得賊人。送韶州鞠問。雲。姓張名淨滿。汝州梁縣人。於洪州

開元寺受新羅僧金大悲錢二十千。令取六祖大師首。歸海東供養。

柳守聞狀。未即加刑。乃躬至曹溪。問祖上足令韜曰。如何處斷。

韜曰。若以國法論。理須誅夷。但以佛教慈悲。冤親平等。況彼欲

求供養。罪可恕矣。柳守嘉嘆曰。始知佛門廣大。遂赦之(爾後。甚

有名賢贊述。檀施珍異。文繁不錄)。上元元年肅宗遣使就請師衣缽。歸

內供養。至永泰元年五月五日。代宗夢六祖大師請衣缽。七日。勑

刺史楊瑊曰。朕夢感禪師請傳法袈裟卻歸曹溪。今遣鎮國大將軍劉

崇景頂戴而送。朕謂之國寶。卿可於本寺如法安置。專令僧眾。親

117

承宗旨者。嚴加守護。勿令遺墜。後或為人偷竊。皆不遠而獲。如

是者數四。憲宗諡大鑒禪師。塔曰元和靈照。皇朝開寶初。王師平

南海劉氏。殘兵作梗。祖之塔廟。鞠為煨燼。而真身為守塔僧保

護。一無所損。尋有制興修。功未竟。會太宗皇帝即位。留心禪

宗。頗增壯麗焉。

五燈會元卷第一

118

五燈會元卷第二

四祖大醫禪師旁出法嗣第一世

牛頭山法融禪師者

潤州延陵人也。姓韋氏。年十九。學通經史。尋閱大部般若。曉達

真空。忽一日嘆曰。儒道世典。非究竟法。般若正觀。出世舟航。

遂隱茅山。投師落髮。後入牛頭山幽棲寺北巖之石室。有百鳥銜華

之異。唐貞觀中。四祖遙觀氣象。知彼山有奇異之人。乃躬自尋

訪。問寺僧。此間有道人否。曰。出家兒那個不是道人。祖曰。阿

那個是道人。僧無對。別僧曰。此去山中十里許。有一懶融。見人

不起。亦不合掌。莫是道人麼。祖遂入山。見師端坐自若。曾無所

顧。祖問曰。在此作甚麼。師曰。觀心。祖曰。觀是何人。心是何

物。師無對。便起作禮曰。大德高棲何所。祖曰。貧道不決所止。

或東或西。師曰。還識道信禪師否。祖曰。何以問他。師曰。向德

滋久。冀一禮謁。祖曰。道信禪師。貧道是也。師曰。因何降此。

祖曰。特來相訪。莫更有宴息之處否。師指後面曰。別有小庵。遂

引祖至庵所。遶庵。唯見虎狼之類。祖乃舉兩手作怖勢。師曰。猶

有這個在。祖曰。這個是甚麼。師無語。少選。祖卻於師宴坐石上

書一佛字。師覩之竦然。祖曰。猶有這個在。師未曉。乃稽首請說

真要。祖曰。夫百千法門。同歸方寸。河沙妙德。總在心源。一切

戒門．定門．慧門．神通變化。悉自具足。不離汝心。一切煩惱業

障。本來空寂。一切因果。皆如夢幻。無三界可出。無菩提可求。

人與非人。性相平等。大道虗曠。絕思絕慮。如是之法。汝今已

得。更無闕少。與佛何殊。更無別法。汝但任心自在。莫作觀行。

亦莫澄心。莫起貪嗔。莫懷愁慮。蕩蕩無礙。任意縱橫。不作諸

善。不作諸惡。行住坐臥。觸目遇緣。總是佛之妙用。快樂無憂。

故名為佛。師曰。心既具足。何者是佛。何者是心。祖曰。非心不

問佛。問佛非不心。師曰。既不許作觀行。於境起時。心如何對

119

治。祖曰。境緣無好醜。好醜起於心。心若不強名。妄情從何起。

妄情既不起。真心任徧知。汝但隨心自在。無復對治。即名常住法

身。無有變異。吾受璨大師頓教法門。今付於汝。汝今諦受吾言。

只住此山。向後當有五人達者。紹汝玄化。祖付法訖。遂返雙峰終

老。師自爾法席大盛。唐永徽中。徒眾乏糧。師往丹陽緣化。去山

八十里。躬負米一石八斗。朝往暮還。供僧三百。二時不闕。三

年。邑宰蕭元善請於建初寺講大般若經。聽者雲集。至滅靜品。地

為之震動。講罷歸山。博陵王問師曰。境緣色發時。不言緣色起。

云何得知緣。乃欲息其起。師曰。境色初發時。色境二性空。本無

知緣者。心量與知同。照本發非發。爾時起自息。抱暗生覺緣。心

時緣不逐。至如未生前。色心非養育。從空本無念。想受言念生。

起發未曾起。豈用佛教令。問曰。閉目不見色。境慮乃便多。色既

不關心。境從何處發。師曰。閉目不見色。內心動慮多。幻識假成

用。起名終不過。知色不關心。心亦不關人。隨行有相轉。鳥去空

中真。問曰。境發無處所。緣覺了知生。境謝覺還轉。覺乃變為

境。若以心曳心。還為覺所覺。從之隨隨去。不離生滅際。師曰。

色心前後中。實無緣起境。一念自疑忘。誰能計動靜。此知自無

知。知知緣不會。當自檢本形。何須求域外。前境不變謝。後念不

來今。求月執玄影。討跡逐飛禽。欲知心本性。還如視夢裡。譬之

六月氷。處處皆相似。避空終不脫。求空復不成。借問鏡中像。心

從何處生。問曰。恰恰用心時。若為安隱好。師曰。恰恰用心時。

恰恰無心用。曲譚名相勞。直說無繁重。無心恰恰用。常用恰恰

無。今說無心處。不與有心殊。問曰。智者引妙言。與心相會當。

言與心路別。合則萬倍乖。師曰。方便說妙言。破病大乘道。非關

本性譚。還從空化造。無念為真常。終當絕心路。離念性不動。生

滅無乖悞。谷響既有聲。映象能回顧。問曰。行者體境有。因覺知

境亡。前覺及後覺。並境有三心。師曰。境用非體覺。覺罷不應

思。因覺知境亡。覺時境不起。前覺及後覺。並境有三遲。問曰。

住定俱不轉。將為正三昧。諸業不能牽。不知細無明。徐徐躡其

120

後。師曰。復聞別有人。虗執起心量。三中事不成。不轉還虗妄。

心為正受縛。為之淨業障。心塵萬分一。不了說無明。細細習因

起。徐徐名相生。風來波浪轉。欲靜水還平。更欲前途說。恐畏後

心驚。無念大獸吼。性空下霜雹。星散穢草摧。縱橫飛鳥落。五道

定紛綸。四魔不前卻。既如猛火燎。還如利劒斫。問曰。賴覺知萬

法。萬法本來然。若假照用心。只得照用心。不應心裡事。師曰。

賴覺知萬法。萬法終無賴。若假照用心。應不在心外。問曰。隨隨

無揀擇。明心不現前。復慮心闇昧。在心用功行。智障復難除。師

曰。有此不可有。尋此不可尋。無揀即真擇。得暗出明心。慮者心

冥昧。存心托功行。何論智障難。至佛方為病。問曰。折中訊息

間。實亦難安怗。自非用行人。此難終難見。師曰。折中欲訊息。

訊息非難易。先觀心處心。次推智中智。第三照推者。第四通無

記。第五解脫名。第六等真偽。第七知法本。第八慈無為。第九徧

空陰。第十雲雨被。最盡彼無覺。無明生本智。映象現三業。幻人

化四衢。不住空邊盡。當照有中無。不出空有內。未將空有俱。號

之名折中。折中非言說。安怗無處安。用行何能決。問曰。別有一

種人。善解空無相。口言定亂一。複道有中無。同證用常寂。知覺

寂常用。用心會真理。復言用無用。智慧方便多。言亂與理合。如

如理自如。不由識心會。既知心會非。心心復相泯。如是難知法。

永劫不能知。同此用心人。法所不能化。師曰。別有證空者。還如

前偈論。行空守寂滅。識見暫時翻。會真是心量。終知未了原。又

說息心用。多智疑相似。良由性不明。求空且勞己。永劫住幽識。

抱相都不知。放光便動地。於彼欲何為。問曰。前件看心者。復有

羅縠難。師曰。看心有羅縠。幻心何待看。況無幻心者。從容下口

難。問曰。久有大基業。心路差互間。得覺微細障。即達於真際。

自非善巧師。無能決此理。仰惟我大師。當為開要門。引導用心

者。不令失正道。師曰。法性本基業。夢境成差互。實相微細身。

色心常不悟。忽逢混沌士。哀怨愍群生。托疑廣設問。抱理內常

明。生死幽徑徹。譭譽心不驚。野老顯分答。法相媿來儀。蒙發群

121

生藥。還如色性為。顯慶元年。邑宰蕭元善請住建初。師辭不獲

免。遂命入室上首智巖付囑法印。令以次傳授。將下山。謂眾曰。

吾不復踐此山矣。時鳥獸哀號。逾月不止。庵前有四大桐樹。仲夏

之月。忽自凋落。明年正月二十三日。不疾而逝。窆於雞籠山。

四祖下二世(旁出)

金陵牛頭山融禪師法嗣

牛頭山智巖禪師者

曲阿人也。姓華氏。弱冠智勇過人。身長七尺六寸。隋大業中為郎

將。常以弓掛一濾水囊。隨行所至汲用。累從大將徵討。頻立戰

功。唐武德中。年四十。遂乞出家。入舒州皖公山。從寶月禪師為

弟子。後一日宴坐。覩異僧身長丈餘。神姿爽拔。詞氣清朗。謂師

曰。卿八十生出家。宜加精進。言訖不見。甞在谷中入定。山水暴

漲。師怡然不動。其水自退。有獵者遇之。因改過修善。復有昔同

從軍者二人。聞師隱遁。乃共入山尋之。既見。因謂師曰。郎將狂

邪。何為住此。師曰。我狂欲醒。君狂正發。夫嗜色淫聲。貪榮冐

寵。流轉生死。何由自出。二人感悟。嘆息而去。師後謁融禪師發

明大事。融謂師曰。吾受信大師真訣。所得都亡。設有一法勝過涅

槃。吾說亦如夢幻。夫一塵飛而翳天。一芥墮而覆地。汝今已過此

見。吾復何雲。山門化導。當付之於汝。師稟命為第二世。後以正

法付方禪師。師住白馬．棲玄兩寺。又遷石頭城。於儀鳳二年正月

十日示滅。顏色不變。屈伸如生。室有異香。經旬不歇。遺言水塟

焉。

金陵鐘山曇璀禪師者

吳郡人也。姓顏氏。初謁融禪師。融目而奇之。乃告之曰。色聲為

無生之鴆毒。受想是至人之坑穽。子知之乎。師默而審之。大悟玄

122

旨。尋晦跡鐘山。多歷年所。茅庵瓦缶。以終老焉。唐天授三年二

月六日。恬然入定。七日而滅。

四祖下三世四世(旁出)　(不列章次)

四祖下五世(旁出)

金陵牛頭山持禪師法嗣

牛頭山智威禪師者

江寧人也。姓陳氏。依天寶寺統法師出家。謁法持禪師。傳授正

法。自爾江左學徒。皆奔走門下。有慧忠者。目為法器。師甞有偈

示曰。□□莫繫念。念成生死河。輪迴六趣海。無見出長波。忠答

曰。念想由來幻。性自無終始。若得此中意。長波當自止。師又示

偈曰。餘本性虗無。緣妄生人我。如何息妄情。還歸空處坐。忠答

曰。虗無是實體。人我何所存。妄情不須息。即泛般若船。師知其

了悟。乃付以院事。隨緣化導。終於延祚寺。

四祖下六世(旁出)

金陵牛頭山威禪師法嗣

牛頭山慧忠禪師者

潤州人也。姓王氏。年二十三。受業於莊嚴寺。聞威禪師出世。乃

往謁之。威才見曰。山主來也。師感悟微旨。遂給侍左右。後辭。

詣諸方巡禮。威於具戒院。見凌霄藤遇夏萎悴。人慾伐之。因謂之

曰。勿剪。慧忠還時。此藤更生。及師回。果如其言。即以山門付

囑訖。出居延祚寺。師平生一衲不易。器用唯一鐺。甞有供僧糓兩

廩。盜者窺伺。虎為守之。縣令張遜者。至山頂謁。問師。有何徒

弟。師曰。有三五人。遜曰。如何得見。師敲禪床。有三虎哮吼而

123

出。遜驚怖而退。後眾請入城。居莊嚴舊寺。師欲於殿東別創法

堂。先有古木。群鵲巢其上。工人將伐之。師謂鵲曰。此地建堂。

汝等何不速去。言訖。群鵲乃遷巢他樹。初築基。有二神人定其四

角。復潛資夜役。遂不日而就。繇是四方學徒雲集。得法者有三十

四人。各住一方。轉化多眾。師有安心偈曰。人法雙淨。善惡兩

忘。直心真實。菩提道場。大曆三年石室前掛鐺樹．掛衣藤忽盛夏

枯死。四年六月十五日。集僧布薩訖。命侍者淨髮浴身。至夜有瑞

雲覆其精舍。空中復聞天樂之聲。詰旦。怡然坐化。時風雨暴作。

震折林木。復有白虹貫於巖壑。五年春。茶毗。獲舍利不可勝計。

宣州安國寺玄挺禪師

初參威禪師。侍立次。有講華嚴僧問。真性緣起。其義云何。威良

久。師遽召曰。大德。正興一念問時。是真性中緣起。其僧言下大

悟。或問。南宗自何而立。曰。心宗非南北。

舒州天柱山崇慧禪師者

彭州人也。姓陳氏。唐乾元初。往舒州天柱山創寺。永泰元年賜

額。僧問。如何是天柱境。師曰。主簿山高難見日。玉鏡峰前易曉

人。問。達磨未來此土時。還有佛法也無。師曰。未來且置。即今

事作麼生。曰。某甲不會。乞師指示。師曰。萬古長空。一朝風

月。僧無語。師復曰。闍梨會麼。曰。不會。師曰。自己分上作麼

生。幹他達磨來與未來作麼。他家來。大似賣卜漢。見汝不會。為

汝錐破卦文。才生吉㐫。盡在汝分上。一切自看。僧曰。如何是解

卜底人。師曰。汝才出門時。便不中也。問。如何是天柱家風。師

曰。時有白雲來閉戶。更無風月四山流。問。亡僧遷化向甚麼處去

也。師曰。灊嶽峰高長積翠。舒江明月色光暉。問。如何是大通智

勝佛。師曰。曠大劫來。未曾壅滯。不是大通智勝佛是甚麼。曰。

為甚麼佛法不現前。師曰。只為汝不會。所以成不現前。汝若會

124

去。亦無佛可成。問。如何是道。師曰。白雲覆青嶂。蜂蝶戀庭

華。問。從上諸聖有何言說。師曰。汝今見吾有何言說。問。宗門

中事。請師舉唱。師曰。石牛長吼真空外。木馬嘶時月隱山。問。

如何是和尚利人處。師曰。一雨普滋。千山秀色。問。如何是天柱

山中人。師曰。獨步千峰頂。優遊九曲泉。問。如何是西來意。師

曰。白猿抱子來青嶂。蜂蝶銜華綠蘂間。大曆十四年歸寂。塔于山

之北。

潤州鶴林玄素禪師者

延陵人也。姓馬氏。晚參威禪師。遂悟性宗。後居鶴林寺。一日有

屠者禮謁。願就所居辦供。師欣然而往。眾皆見訝。師曰。佛性平

等。賢愚一致。但可度者。吾即度之。復何差別之有。僧問。如何

是西來意。師曰。會即不會。疑即不疑。又曰。不會不疑底。不疑

不會底。有僧扣門。師問。是甚麼人。曰。是僧。師曰。非但是

僧。佛來亦不著。曰。為甚麼不著。師曰。無汝棲泊處。

四祖下七世(旁出)

金陵牛頭山忠禪師法嗣

天台山佛窟巖惟則禪師者

京兆人也。姓長孫氏。初謁忠禪師。大悟玄旨。乃曰。天地無物

也。物我無物也。雖無物也。而未甞無物也。如此。則聖人如影。

百姓如夢。孰為死生哉。至人以是能獨照。能為萬物主。吾知之

矣。遂南遊天台。隱於瀑布之西巖。元和中慕道者日至。有弟子可

素。遂築室廬。漸成法席。佛窟之稱自師始也。僧問。如何是那羅

延箭。師曰。中的也。忽一日告門人曰。汝其勉之。閱一日。跏趺

而寂。後三年。塔全身於本山(唐韓文公撰碑。今存國清寺)。

125

鶴林素禪師法嗣

杭州徑山道欽禪師者

蘇州崑山人也。姓朱氏。初服膺儒教。年二十八。遇素禪師。謂之

曰。觀子神氣溫粹。真法寶也。師感悟。因求為弟子。素躬與落

發。乃戒之曰。汝乘流而行。逢徑即止。師遂南邁。抵臨安。見東

北一山。因問樵者。樵曰。此徑山也。乃駐錫焉。僧問。如何是

道。師曰。山上有鯉魚。海底有蓬塵。馬祖令人送書到。書中作一

圓相。師發緘。於圓相中著一點。卻封回(忠國師聞。乃雲。欽師猶被馬

師惑)。問。如何是祖師西來意。師曰。汝問不當。曰。如何得當。

師曰。待吾滅後。即向汝說。馬祖令智藏來問。十二時中以何為

境。師曰。待汝回去時有信。藏曰。如今便回去。師曰。傳語卻須

問取曹溪。崔趙公問。弟子今欲出家。得否。師曰。出家乃大丈夫

事。非將相之所能為。公於是有省。唐大曆三年。代宗詔至闕下。

親加瞻禮。一日。同忠國師在內庭坐次。見帝駕來。師起立。帝

曰。師何以起。師曰。檀越何得向四威儀中見貧道。帝悅。謂國師

曰。欲錫欽師一名。國師欣然奉詔。乃賜號國一焉。後辭歸本山。

於貞元八年十二月示疾。說法而逝。諡大覺禪師。

四祖下八世(旁出)

佛窟則禪師法嗣

天台山雲居智禪師

甞有華嚴院。僧繼宗問。見性成佛。其義云何。師曰。清淨之性。

本來湛然。無有動搖。不屬有無．淨穢．長短．取捨．體自翛然。

如是明見。乃名見性。性即佛。佛即性。故曰見性成佛。曰。性既

清淨。不屬有無。因何有見。師曰。見無所見。曰。既無所見。何

更有見。師曰。見處亦無。曰。如是見時。是誰之見。師曰。無有

126

能見者。曰。究竟其理如何。師曰。汝知否。妄計為有。即有能

所。乃得名迷。隨見生解。便墮生死。明見之人即不然。終日見。

未甞見。求名處體相不可得。能所俱絕。名為見性。曰。此性徧一

切處否。師曰。無處不徧。曰。凡夫具否。師曰。上言無處不徧。

豈凡夫而不具乎。曰。因何諸佛菩薩不被生死所拘。而凡夫獨縈此

苦。何曾得徧。師曰。凡夫於清淨性中計有能所。即墮生死。諸佛

大士善知清淨性中不屬有無。即能所不立。曰。若如是說。即有能

了不了人。師曰。了尚不可得。豈有能了人乎。曰。至理如何。師

曰。我以要言之。汝即應念清淨性中無有凡聖。亦無了不了人。凡

之與聖。二俱是名。若隨名生解。即墮生死。若知假名不實。即無

有當名者。又曰。此是極究竟處。若雲我能了．彼不能了。即是大

病。見有淨穢．凡聖。亦是大病。作無凡聖解。又屬撥無因果。見

有清淨性可棲止。亦大病。作不棲止解。亦大病。然清淨性中。雖

無動搖。且不壞方便應用。及興慈運悲。如是興運之處。即全清淨

之性。可謂見性成佛矣。繼宗踴躍。禮謝而退。

徑山國一欽禪師法嗣

杭州鳥窠道林禪師

本郡富陽人也。姓潘氏。母朱氏。夢日光入口。因而有娠。及誕。

異香滿室。遂名香光。九歲出家。二十一於荊州果願寺受戒。後詣

長安西明寺復禮法師學華嚴經．起信論禮示以真妄頌。俾修禪那。

師問曰。初云何觀。云何用心。禮久而無言。師三禮而退。屬代宗

詔國一禪師至闕。師乃謁之。遂得正法。及南歸孤山永福寺。有闢

支佛塔。時道俗共為法會。師振錫而入。有靈隱寺韜光法師問曰。

此之法會。何以作聲。師曰。無聲誰知是會。後見秦望山有長松。

枝葉繁茂。盤屈如葢。遂棲止其上。故時人謂之鳥窠禪師。復有鵲

巢於其側。自然馴狎。人亦目為鵲巢和尚。有侍者會通。忽一日欲

辭去。師問曰。汝今何往。對曰。會通為法出家。和尚不垂慈誨。

127

今往諸方學佛法去。師曰。若是佛法。吾此間亦有少許。曰。如何

是和尚佛法。師於身上拈起布毛吹之。通遂領悟玄旨。元和中。白

居易侍郎出守茲郡。因入山謁師。問曰。禪師住處甚危險。師曰。

太守危險尤甚。白曰。弟子位鎮江山。何險之有。師曰。薪火相

交。識性不停。得非險乎。又問。如何是佛法大意。師曰。諸惡莫

作。眾善奉行。白曰。三歲孩兒也解恁麼道。師曰。三歲孩兒雖道

得。八十老人行不得。白作禮而退。師於長慶四年二月十日告侍者

曰。吾今報盡。言訖坐亡(有云師名圓修者。恐是諡號)。

五祖大滿禪師旁出法嗣第一世

北宗神秀禪師者(耶舍三藏志雲。艮地生玄旨。通尊媚亦尊。比肩三九

族。足下一毛分)

開封人也。姓李氏。少親儒業。博綜多聞。俄舍愛出家。尋師訪

道。至蘄州雙峰東山寺。遇五祖以坐禪為務。乃嘆伏曰。此真吾師

也。誓心苦節。以樵汲自役。而求其道。祖默識之。深加器重。祖

既示滅。秀遂住江陵當陽山。唐武后聞之。召至都下。於內道場供

養。特加欽禮。命於舊山置度門寺。以旌其德。時王公士庶皆望塵

拜伏。暨中宗即位。尤加禮重。大臣張說甞問法要。執弟子禮。師

有偈示眾曰。一切佛法。自心本有。將心外求。舍父逃走。神龍二

年於東都天宮寺入滅。諡大通禪師。羽儀法物。送殯於龍門。帝送

至橋。王公士庶皆至塟所。張說及徵士盧鴻一各為碑誄。門人普

寂．義福等。併為朝野所重。

嵩嶽慧安國師(耶舍三藏志雲。九女出人倫。八女絕婚姻。朽床添六

腳。心祖眾中尊)

荊州枝江人也。姓衛氏。隋開皇十七年括天下私度僧尼。勘師。師

曰。本無名。遂遁于山谷。大業中。大發丁夫開通濟渠。飢殍相

128

枕。師乞食以救之。獲濟者眾。煬帝徵師。不赴。潛入大和山。暨

帝幸江都。海內擾攘。乃杖錫登衡嶽。行頭陀行。唐貞觀中。至黃

梅謁忍祖。遂得心要。麟德元年遊終南山石壁。因止焉。高宗甞

召。師不奉詔。於是徧歷名跡。至嵩少。雲。是吾終焉之地也。自

爾禪者輻湊。有坦然．懷讓二僧來參問曰。如何是祖師西來意。師

曰。何不問自己意。曰。如何是自己意。師曰。當觀密作用。曰。

如何是密作用。師以目開合示之。然於言下知歸。讓乃即謁曹溪。

武后徵至輦下。待以師禮。與秀禪師同加欽重。後甞問師。甲子多

少。師曰。不記。後曰。何不記邪。師曰。生死之身。其若迴圈。

環無起盡。焉用記為。況此心流注。中間無間。見漚起滅者。乃妄

想耳。從初識至動相滅時。亦只如此。何年月而可記乎。後聞稽

顙。信受。神龍二年中宗賜紫袈裟。度弟子二七人。仍延入禁中供

養。三年。又賜摩衲。辭歸嵩嶽。是年三月三日。囑門人曰。吾死

已。將屍向林中。待野火焚之。俄爾萬回公來。見師猖狂。握手言

論。傍侍傾耳。都不體會。至八日。閉戶偃身而寂。春秋一百二十

八(隋開皇二年壬寅生。唐景龍三年己酉滅。時稱老安國師)。門人遵旨。舁置

林間。果野火自然。闍維得舍利八十粒。內五粒色紫。留於宮中。

至先天二年門人建浮圖焉。

袁州蒙山道明禪師者

鄱陽人。陳宣帝之裔也。國亡落於民間。以其王孫。甞受署。因有

將軍之號。少於永昌寺出家。慕道頗切。往依五祖法會。極意研

尋。初無解悟。及聞五祖密付衣法與盧行者。即率同志數十人。躡

跡追逐。至大庾嶺。師最先見。餘輩未及。盧見師奔至。即擲衣缽

於磐石曰。此衣表信。可力爭邪。任君將去。師遂舉之。如山不

動。踟躕悚慄。乃曰。我來求法。非為衣也。願行者開示於我。盧

曰。不思善。不思惡。正恁麼時。阿那個是明上座本來面目。師當

下大悟。徧體汗流。泣禮數拜。問曰。上來密語密意外。還更別有

129

意旨否。盧曰。我今與汝說者。即非密也。汝若返照自己面目。密

卻在汝邊。師曰。某甲雖在黃梅隨眾。實未省自己面目。今蒙指授

入處。如人飲水。冷暖自知。今行者即是某甲師也。盧曰。汝若如

是。則吾與汝同師黃梅。善自護持。師又問。某甲向後宜往何所。

盧曰。逢袁可止。遇蒙即居。師禮謝。遽回至嶺下。謂眾人曰。向

陟崔嵬。遠望杳無蹤跡。當別道尋之。皆以為然。師既回。遂獨往

廬山布水臺。經三載後。始往袁州蒙山。大唱玄化。初名慧明。以

避六祖上字。故名道明。弟子等盡遣過嶺南。參禮六祖。

五祖下二世(旁出)

北宗秀禪師法嗣

五臺山巨方禪師

安陸人也。姓曹氏。幼稟業於明福院朗禪師。初講經論。後參禪

會。及造北宗。秀問曰。白雲散處如何。師曰。不昧。秀又問。到

此間後如何。師曰。正見一枝生五葉。秀默許之。入室侍對。應機

無爽。尋至上黨寒嶺居焉。數歲之間。眾盈千數。後於五臺山闡化

二十餘年。示寂。塔於本山。

河中府中條山智封禪師

姓吳氏。初習唯識論。滯於名相。為知識所詰。乃發憤罷講。遊方

見秀禪師。疑心頓釋。乃辭去。居於蒲津安峰。不下山十年。木食

㵎飲。州牧衛文升建安國院居之。緇素歸依。憧憧不絕。使君問

曰。某今日後如何。師曰。日從濛汜出。照樹全無影。使君初不能

諭。拱揖而退。少選開曉。釋然自得。師來往中條山二十餘年。得

其道者不可勝紀。滅後。門人於州城北建塔焉。

兗州降魔藏禪師

130

趙郡人也。姓王氏。父為亳掾。師七歲出家。時屬野多妖鬼。魅惑

於人。師孤形制伏。曾無少畏。故得降魔名焉。即依廣福院明贊禪

師落髮。後遇北宗盛化。便誓摳衣。秀問曰。汝名降魔。此無山精

木怪。汝翻作魔邪。師曰。有佛有魔。秀曰。汝若是魔。必住不思

議境界。師曰。是佛亦空。何境界之有。秀懸記之曰。汝與少皡之

墟有緣。師尋入泰山。數稔。學者雲集。一日告門人曰。吾今老

朽。物極有歸。言訖而逝。

壽州道樹禪師

唐州人也。姓聞氏。幼探經籍。年將五十。因遇高僧誘諭。遂誓出

家。禮本部明月山慧文為師。師恥乎年長。求法淹遲。勵志遊方。

無所不至。後歸東洛。遇秀禪師。言下知微。乃卜壽州三峰山。結

茅而居。常有野人。服色素樸。言譚詭異。於言笑外化作佛形及菩

薩．羅漢．天仙等形。或放神光。或呈聲響。師之學徒覩之。皆不

能測。如此涉十年。後寂無形影。師告眾曰。野人作多色伎倆。眩

惑於人。只消老僧不見不聞。伊伎倆有窮。吾不見不聞無盡。唐寶

曆元年。示疾而終。

嵩嶽安國師法嗣

洛京福先寺仁儉禪師

自嵩山罷問。放曠郊鄽。謂之騰騰和尚。唐天冊萬歲中。天后詔入

殿前。仰視天后。良久曰。會麼。後曰。不會。師曰。老僧持不語

戒。言訖而出。翌日。進短歌一十九首。天后覽而嘉之。厚加賜

賚。師皆不受。又令寫歌辭傳佈天下。其辭並敷演真理。以警時

俗。唯了元歌一首盛行於世。

嵩嶽破灶墮和尚

131

不稱名氏。言行叵測。隱居嵩嶽。山塢有廟甚靈。殿中唯安一灶。

遠近祭祀不輟。烹殺物命甚多。師一日領侍僧入廟。以杖敲灶三下

曰。咄。此灶只是泥瓦合成。聖從何來。靈從何起。恁麼烹宰物

命。又打三下。灶乃傾破墮落。須臾。有一人青衣峩冠。設拜師

前。師曰。是甚麼人。曰。我本此廟灶神。久受業報。今日蒙師說

無生法。得脫此處。生在天中。特來致謝。師曰。是汝本有之性。

非吾彊言。神再禮而沒。少選。侍僧問曰。某等久侍和尚。不蒙示

誨。灶神得甚麼徑旨。便得生天。師曰。我只向伊道是泥瓦合成。

別也無道理為伊。侍僧無言。師曰。會麼。僧曰。不會。師曰。本

有之性。為甚麼不會。侍僧等乃禮拜。師曰。墮也。墮也。破也。

破也。後義豐禪師舉似安國師。安嘆曰。此子會盡。物我一如。可

謂如朗月處空。無不見者。難搆伊語脈。豐問曰。未審甚麼人搆得

他語脈。安曰。不知者。時號為破灶墮。僧問。物物無形時如何。

師曰。禮即唯汝非我。不禮即唯我非汝。其僧乃禮謝。師曰。本有

之物。物非物也。所以道心能轉物。即同如來。有僧從牛頭處來。

師問曰。來自何人法會。僧近前叉手。遶師一匝而出。師曰。牛頭

會下。不可有此人。僧乃回師上肩叉手而立。師曰。果然。果然。

僧卻問曰。應物不由他時如何。師曰。爭得不由他。曰。恁麼則順

正歸元去也。師曰。歸元何順。曰。若非和尚。幾錯招愆。師曰。

猶是未見四祖時道理。見後道將來。僧卻遶師一匝而出。師曰。順

正之道。今古如然。僧作禮。又僧侍立久。師乃曰。祖祖佛佛。只

說如人本性本心。別無道理。會取。會取。僧禮謝。師乃以拂子打

之曰。一處如是。千處亦然。僧乃叉手近前。應喏一聲。師曰。更

不信。更不信。僧問。如何是大闡提人。師曰。尊重禮拜。曰。如

何是大精進人。師曰。毀辱嗔恚。其後莫知所終。

嵩嶽元珪禪師

132

伊闕人也。姓李氏。幼歲出家。唐永淳二年。受具戒。隸閒居寺。

習毗尼無懈。後謁安國師。頓悟玄旨。遂卜廬於嶽之龐塢。一日。

有異人峩冠袴褶(徒頰切)而至。從者極多。輕步舒徐。稱謁大師。師

覩其形貌。奇偉非常。乃諭之曰。善來仁者胡為而至。彼曰。師寧

識我邪。師曰。吾觀佛與眾生等。吾一目之。豈分別邪。彼曰。我

此嶽神也。能生死於人。師安得一目我哉。師曰。吾本不生。汝焉

能死。吾視身與空等。視吾與汝等。汝能壞空與汝乎。苟能壞空及

汝。吾則不生不滅也。汝尚不能如是。又焉能生死吾邪。神稽首

曰。我亦聦明正直於餘神。詎知師有廣大之智辯乎。願授以正戒。

令我度世。師曰。汝既乞戒。即既戒也。所以者何。戒外無戒。又

何戒哉。神曰。此理也我聞茫昧。止求師戒我身為門弟子。師即為

張座。秉爐正幾曰。付汝五戒。若能奉持。即應曰能。不能。即曰

否。曰。謹受教。師曰。汝能不婬乎。曰。我亦娶也。師曰。非謂

此也。謂無羅欲也。曰。能。師曰。汝能不盜乎。曰。何乏我也。

焉有盜取哉。師曰。非謂此也。謂饗而福淫。不供而禍善也。曰。

能。師曰。汝能不殺乎。曰。實司其柄。焉曰不殺。師曰。非謂此

也。謂有濫誤疑混也。曰。能。師曰。汝能不妄乎。曰。我正直。

焉有妄乎。師曰。非謂此也。謂先後不合天心也。曰。能。師曰。

汝不遭酒敗乎。曰。能。師曰。如上是為佛戒也。又言。以有心奉

持而無心拘執。以有心為物而無心想身。能如是。則先天地生不為

精。後天地死不為老。終日變化而不為動。畢盡寂默而不為休。信

此則雖娶非妻也。雖饗非取也。雖柄非權也。雖作非故也。雖醉非

惽也。若能無心於萬物。則羅欲不為婬。福淫禍善不為盜。濫誤疑

混不為殺。先後違天不為妄。惽荒顛倒不為醉。是謂無心也。無心

則無戒。無戒則無心。無佛無眾生。無汝及無我。孰為戒哉。神

曰。我神通亞佛。師曰。汝神通十句．五能五不能。佛則十句．七

能三不能。神悚然避席。跪啟曰。可得聞乎。師曰。汝能戾上帝．

東天行而西七曜乎。曰。不能。師曰。汝能奪地祗．融五嶽而結四

海乎。曰。不能。師曰。是謂五不能也。佛能空一切相。成萬法

133

智。而不能即滅定業。佛能知群有性。窮億劫事。而不能化導無

緣。佛能度無量有情。而不能盡眾生界。是為三不能也。定業亦不

牢久。無緣亦是一期。眾生界本無增減。亙無一人能主其法。有法

無主。是謂無法。無法無主。是謂無心。如我解。佛亦無神通也。

但能以無心通達一切法爾。神曰。我誠淺昧。未聞空義。師所授

戒。我當奉行。今願報慈德。効我所能。師曰。吾觀身無物。觀法

無常。塊然更有何欲邪。神曰。師必命我為世間事。展我小神功。

使已發心．初發心．未發心．不信心．必信心五等人目我神蹤。知

有佛有神。有能有不能。有自然有非自然者。師曰。無為是。無為

是。神曰。佛亦使神護法。師寧隳叛佛邪。願隨意垂誨。師不得已

而言曰。東巖寺之障。莽然無樹。北岫有之而背非屏擁。汝能移北

樹於東嶺乎。神曰。已聞命矣。然昏夜必有喧動。願師無駭。即作

禮辭去。師門送而且觀之。見儀衛逶迤。如王者之狀。嵐靄煙霞。

紛綸間錯。幢幡環珮。凌空隱沒焉。其夕。果有暴風吼雷。奔雲掣

電。棟宇搖盪。宿鳥聲喧。師謂眾曰。無怖。無怖。神與我契矣。

詰旦和霽。則北巖松栝盡移東嶺。森然行植。師謂其徒曰。吾沒後

無令外知。若為口實。人將妖我。以開元四年丙辰歲囑門人曰。吾

始居寺東嶺。吾滅。汝必寘吾骸於彼。言訖若委蛻焉。

五祖下三世(旁出)

嵩山寂禪師法嗣

終南山惟政禪師

平原人也。姓周氏。受業於本州延和寺詮澄法師。得法於嵩山普寂

禪師。即入太一山中。學者盈室。唐文宗好嗜蛤蜊。㳂海官吏先時

遞進。人亦勞止。一日御饌中有擘不張者。帝以其異。即焚香禱

之。乃開。見菩薩形儀。梵相具足。帝遂貯以金粟檀香合。覆以美

錦。賜興善寺。令眾僧瞻禮。因問群臣。斯何祥也。或奏太一山惟

134

政禪師深明佛法。博聞強記。乞詔問之。帝即頒詔。師至。帝問其

事。師曰。臣聞物無虗應。此乃啟陛下之信心耳。故契經雲。應以

此身得度者。即現此身。而為說法。帝曰。菩薩身已現。且未聞說

法。師曰。陛下覩此為常邪。非常邪。信邪。非信邪。帝曰。希奇

之事。朕深信焉。師曰。陛下已聞說法竟。皇情悅豫。得未曾有。

詔天下寺院各立觀音像。以答殊休。留師於內道場。累辭歸山。詔

令住聖壽寺。至武宗即位。師忽入終南山隱居。人問其故。師曰。

吾避仇矣。終後闍維。收舍利四十九粒。而建塔焉。

破灶墮和尚法嗣

嵩山峻極禪師

僧問。如何是修善行人。師曰。擔枷帶鏁。曰。如何是作惡行人。

師曰。修禪入定。曰。某甲淺機。請師直指。師曰。汝問我惡。惡

不從善。汝問我善。善不從惡。僧良久。師曰。會麼僧。曰。不

會。師曰。惡人無善念。善人無噁心。所以道善惡如浮雲。俱無起

滅處。僧於言下大悟。後破灶墮聞舉。乃曰。此子會盡諸法無生。

五祖下四世

益州無相禪師法嗣

益州保唐寺無住禪師

初得法於無相大師。乃居南陽白崖山。專務宴寂。經累歲。學者漸

至。勤請不已。自此垂誨。雖廣演言教。而唯以無念為宗。唐相國

杜鴻漸出撫坤維。聞師名。思一瞻禮。遣使到山延請。時節度使崔

寧亦命諸寺僧徒遠出。迎引至空慧寺。時杜公與戎帥召三學碩德俱

會寺中。致禮訖。公問曰。弟子聞今和尚說無憶．無念．莫妄三句

法門。是否。師曰。然。公曰。此三句是一是三。師曰。無憶名

135

戒。無念名定。莫妄名慧。一心不生。具戒定慧。非一非三也。公

曰。後句妄字莫是從心之忘乎。曰。從女者是也。公曰。有據否。

師曰。法句經雲。若起精進心。是妄非精進。若能心不妄。精進無

有涯。公聞疑情蕩然。公又問。師還以三句示人否。師曰。初心學

人。還令息念。澄停識浪。水清影現。悟無念體。寂滅現前。無念

亦不立也。於時庭樹鵶鳴。公問。師聞否。師曰。聞。鵶去已。又

問。師聞否。師曰。聞。公曰。鵶去無聲。云何言聞。師乃普告大

眾曰。佛世難值。正法難聞。各各諦聽。聞無有聞。非關聞性。本

來不生。何曾有滅。有聲之時。是聲塵自生。無聲之時。是聲塵自

滅。而此聞性。不隨聲生。不隨聲滅。悟此聞性。則免聲塵之所

轉。當知聞無生滅。聞無去來。公與僚屬大眾稽首。又問。何名第

一義。第一義者。從何次第得入。師曰。第一義無有次第。亦無出

入。世諦一切有。第一義即無。諸法無性性。說名第一義。佛言有

法名俗諦。無性第一義。公曰。如師開示。實不可思議。公又曰。

弟子性識微淺。昔因公暇。撰得起信論章疏兩卷。可得稱佛法否。

師曰。夫造章疏。皆用識心。思量分別。有為有作。起心動念。然

可造成。據論文雲。當知一切法。從本以來。離言說相。離名字

相。離心緣相。畢竟平等。無有變異。唯有一心。故名真如。今相

公著言說相。著名字相。著心緣相。既著種種相。云何是佛法。公

起作禮曰。弟子亦曾問諸供奉大德。皆贊弟子不可思議。當知彼等

但狥人情。師今從理解說。合心地法。實是真理不可思議。公又

問。云何不生。云何不滅。如何得解脫。師曰。見境心不起。名不

生。不生即不滅。既無生滅。即不被前塵所縛。當處解脫。不生名

無念。無念即無滅。無念即無縛。無念即無脫。舉要而言。識心即

離念。見性即解脫。離識心見性外。更有法門證無上菩提者。無有

是處。公曰。何名識心見性。師曰。一切學道人。隨念流浪。葢為

不識真心。真心者。念生亦不順生。念滅亦不依寂。不來不去。不

定不亂。不取不捨。不沈不浮。無為無相活鱍鱍。平常自在。此心

136

體畢竟不可得。無可知覺。觸目皆如。無非見性也。公與大眾作禮

稱讚。踴躍而去。師後居保唐寺而終。

六祖大鑒禪師旁出法嗣第一世

西域崛多三藏者

天竺人也。於六祖言下契悟。後遊五臺。見一僧結庵靜坐。師問

曰。孤坐奚為。曰。觀靜。師曰。觀者何人。靜者何物。其僧作

禮。問曰。此理何如。師曰汝何不自觀自靜。彼僧茫然。師曰。汝

出誰門邪。曰。秀禪師。師曰。我西域異道最下種者不墮此見。兀

然空坐。於道何益。其僧卻問。師所師者何人。師曰。我師六祖。

汝何不速往曹溪。決其真要。其僧即往參六祖。六祖垂誨。與師符

合。僧即悟入。師後不知所終。

韶州法海禪師者

曲江人也。初見六祖。問曰。即心即佛。願垂指喻。祖曰。前念不

生即心。後念不滅即佛。成一切相即心。離一切相即佛。吾若具

說。窮劫不盡。聽吾偈曰。即心名慧。即佛乃定。定慧等持。意中

清淨。悟此法門。由汝習性。用本無生。雙修是正。師信受。以偈

贊曰。即心元是佛。不悟而自屈。我知定慧因。雙修離諸物。

吉州志誠禪師者

本州太和人也。初參秀禪師。後因兩宗盛化。秀之徒眾往往譏南宗

曰。能大師不識一字。有何所長。秀曰。他得無師之智。深悟上

乘。吾不如也。且吾師五祖親付衣法。豈徒然哉。吾所恨不能遠去

親近。虗受國恩。汝等諸人無滯於此。可往曹谿質疑。他日回。當

為吾說。師聞此語。禮辭至韶陽。隨眾參請。不言來處。時六祖告

眾曰。今有盜法之人。潛在此會。師出禮拜。具陳其事。祖曰。汝

137

師若為示眾。師曰。甞指誨大眾。令住心觀靜。長坐不臥。祖曰。

住心觀靜。是病非禪。長坐拘身。於理何益。聽吾偈曰。生來坐不

臥。死去臥不坐。一具臭骨頭。何為立功過。師曰。未審和尚以何

法誨人。祖曰。吾若言有法與人。即為誑汝。但且隨方解縛。假名

三昧。聽吾偈曰。心地無非自性戒。心地無痴自性慧心地無亂自性

定。不增不減自金剛。身去身來本三昧。師聞偈悔謝。即誓依歸。

乃呈偈曰。五蘊幻身。幻何究竟。回趣真如。法還不淨。

匾擔山曉了禪師者

傳記不載。唯北宗門人忽雷澄禪師撰塔碑盛行於世。其略曰。師住

匾擔山。號曉了。六祖之嫡嗣也。師得無心之心。了無相之相。無

相者森羅眩目。無心者分別熾然。絕一言一響。響莫可傳。傳之行

矣。言莫可窮。窮之非矣。師得無無之無。不無於無也。吾今以有

有之有。不有於有也。不有之有。去來非增。不無之無。涅槃非

滅。嗚呼。師住世兮曹谿明。師寂滅兮法舟傾。師譚無說兮寰宇

盈。師示迷徒兮了義乘。匾擔山色垂茲色。空谷猶留曉了名。

洪州法達禪師者

洪州豐城人也。七歲出家。誦法華經。進具之後。禮拜六祖。頭不

至地。祖訶曰。禮不投地。何如不禮。汝心中必有一物。蘊習何事

邪。師曰。念法華經已及三千部。祖曰。汝若念至萬部。得其經

意。不以為勝。則與吾偕行。汝今負此事業。都不知過。聽吾偈

曰。禮本折慢幢。頭奚不至地。有我罪即生。亡功福無比。祖又

曰。汝名甚麼。對曰。名法達。祖曰。汝名法達。何曾達法。復說

偈曰。汝今名法達。勤誦未休歇。空誦但循聲。明心號菩薩。汝今

有緣故。吾今為汝說。但信佛無言。蓮華從口發。師聞偈。悔過

曰。而今而後。當謙恭一切。惟願和尚大慈。略說經中義理。祖

曰。汝念此經。以何為宗。師曰。學人愚鈍。從來但依文誦唸。豈

138

知宗趣。祖曰。汝試為吾念一徧。吾當為汝解說。師即高聲唸經。

至方便品。祖曰。止。此經元來以因緣出世為宗。縱說多種譬喻。

亦無越於此。何者。因緣唯一大事。一大事即佛知見也。汝慎勿錯

解經意。見他道開示悟入。自是佛之知見。我輩無分。若作此解。

乃是謗經毀佛也。彼既是佛。已具知見。何用更開。汝今當信。佛

知見者。只汝自心。更無別體。葢為一切眾生自蔽光明。貪愛塵

境。外緣內擾。甘受驅馳。便勞他從三昧起。種種苦口。勸令寢

息。莫向外求。與佛無二。故云。開佛知見。汝但勞勞執念。謂為

功課者。何異犛牛愛尾也。師曰。若然者。但得解義。不勞誦經

邪。祖曰。經有何過。豈障汝念。只為迷悟在人。損益由汝。聽吾

偈曰。心迷法華轉。心悟轉法華。誦久不明己。與義作讐家。無念

念即正。有念念成邪。有無俱不計。長御白牛車。師聞偈再啟曰。

經雲諸大聲聞。乃至菩薩。皆盡思度量。尚不能測於佛智。今令凡

夫但悟自心。便名佛之知見。自非上根。未免疑謗。又經說三車。

大牛之車與白牛車如何區別。願和尚再垂宣說。祖曰。經意分明。

汝自迷背。諸三乘人不能測佛智者。患在度量也。饒伊盡思共推。

轉加懸遠。佛本為凡夫說。不為佛說。此理若不肯信者。從他退

席。殊不知坐卻白牛車。更於門外覔三車。況經文明向汝道。無二

亦無三。汝何不省三車是假。為昔時故。一乘是實。為今時故。只

教你去假歸實。歸實之後。實亦無名。應知所有珍財。盡屬於汝。

由汝受用。更不作父想。亦不作子想。亦無用想。是名持法華經。

從劫至劫。手不釋卷。從晝至夜。無不念時也。師既蒙啟發。踴躍

歡喜。以偈贊曰。經誦三千部。曹谿一句亡。未明出世旨。寧歇累

生狂。羊鹿牛權設。初中後善揚。誰知火宅內。元是法中王。祖

曰。汝今後方可為念經僧也。師從此領旨。亦不輟誦持。

壽州智通禪師者

139

安豐人也。初看楞伽經約千餘徧。而不會三身四智。禮拜六祖。求

解其義。祖曰。三身者。清淨法身。汝之性也。圓滿報身。汝之智

也。千百億化身。汝之行也。若離本性。別說三身。即名有身無

智。若悟三身無有自性。即名四智菩提。聽吾偈曰。自性具三身。

發明成四智。不離見聞緣。超然登佛地。吾今為汝說。諦信永無

迷。莫學馳求者。終日說菩提。師曰。四智之義。可得聞乎。祖

曰。既會三身。便明四智。何更問邪。若離三身。別譚四智。此名

有智無身也。即此有智。還成無智。復說偈曰。大圓鏡智性清淨。

平等性智心無病。妙觀察智見非功。成所作智同圓鏡。五八六七果

因轉。但用名言無實性。若於轉處不留情。繁興永處那伽定(轉識為

智者。教中雲。轉前五識為成所作智。轉第六識為妙觀察智。轉第七識為平等性

智。轉第八識為大圓鏡智。雖六七因中轉。五八果上轉。但轉其名而不轉其體

也)。師禮謝。以偈贊曰。三身元我體。四智本心明。身智融無礙。

應物任隨形。起修皆妄動。守住匪真精。妙旨因師曉。終亡汙染

名。

江西志徹禪師

姓張氏。名行昌。少任俠。自南北分化。二宗主雖亡彼我。而徒侶

競起愛憎。時北宗門人自立秀禪師為第六祖。而忌大鑒傳衣為天下

所聞。然祖預知其事。即置金十兩於方丈。時行昌受北宗門人之

囑。懷刃入祖室。將欲加害。祖舒頸而就。行昌揮刃者三。都無所

損。祖曰。正劒不邪。邪劒不正。只負汝金。不負汝命。行昌驚

僕。久而方蘇。求哀悔過。即願出家。祖遂與金曰。汝且去。恐徒

眾翻害於汝。汝可他日易形而來。吾當攝受。行昌稟旨宵遁。投僧

出家。具戒精進。一日憶祖之言。遠來禮覲。祖曰。吾久念於汝。

汝來何晚。曰。昨蒙和尚舍罪。今雖出家苦行。終難報於深恩。其

唯傳法度生乎。弟子甞覽涅槃經。未曉常無常義。乞和尚慈悲。略

為宣說。祖曰。無常者。即佛性也。有常者。即善惡一切諸法分別

140

心也。曰。和尚所說。大違經文。祖曰。吾傳佛心印。安敢違於佛

經。曰。經說佛性是常。和尚卻言無常。善惡諸法乃至菩提心。皆

是無常。和尚卻言是常。此即相違。令學人轉加疑惑。祖曰。涅槃

經。吾昔者聽尼無盡藏讀誦一徧。便為講說。無一字一義不合經

文。乃至為汝。終無二說。曰。學人識量淺昧。願和尚委曲開示。

祖曰。汝知否佛性若常。更說甚麼善惡諸法。乃至窮劫。無有一人

發菩提心者。故吾說無常。正是佛說真常之道也。又一切諸法若無

常者。即物物皆有自性。容受生死。而真常性有不徧之處。故吾說

常者。正是佛說真無常義也。佛比為凡夫外道。執於邪常諸二乘

人。於常計無常。共成八倒。故於涅槃了義教中。破彼偏見而顯說

真常．真樂．真我．真淨。汝今依言背義。以斷滅無常。及確定死

常而錯解佛之圓妙最後微言。縱覧千徧。有何所益。行昌忽如醉

醒。乃說偈曰。因守無常心。佛演有常性。不知方便者。猶春池拾

礫。我今不施功。佛性而見前。非師相授與。我亦無所得。祖曰。

汝今徹也。宜名志徹。師禮謝而去。

信州智常禪師者

本州貴谿人也。髫年出家。志求見性。一日參六祖。祖問。汝從何

來。欲求何事。師曰。學人近禮大通和尚。蒙示見性成佛之義。未

決狐疑。至吉州遇人指迷。令投和尚。伏願垂慈攝受。祖曰。彼有

何言句。汝試舉看。吾與汝證明。師曰。初到彼三月。未蒙開示。

以為法切。故於中夜獨入方丈。禮拜哀請。大通乃曰。汝見虗空

否。對曰。見。彼曰。汝見虗空有相貌否。對曰。虗空無形。有何

相貌。彼曰。汝之本性猶如虗空。返觀自性。了無一物可見。是名

正見。無一物可知。是名真知。無有青黃長短。但見本源清淨。覺

體圓明。即名見性成佛。亦名極樂世界。亦名如來知見。學人雖聞

此說。猶未決了。乞和尚示誨。令無凝滯。祖曰。彼師所說。猶存

見知。故令汝未了。吾今示汝一偈曰。不見一法存無見。大似浮雲

141

遮日面。不知一法守空知。還如太虗生閃電。此之知見瞥然興。錯

認何曾解方便。汝當一念自知非。自己靈光常顯見。師聞偈已。心

意豁然。乃述一偈曰。無端起知解。著相求菩提。情存一念悟。寧

越昔時迷。自性覺源體。隨照枉遷流。不入祖師室。茫然趣兩頭。

廣州志道禪師者

南海人也。初參六祖。問曰。學人自出家覧涅槃經僅十餘載。未明

大意。願和尚垂誨。祖曰。汝何處未了。對曰。諸行無常。是生滅

法。生滅滅已。寂滅為樂。於此疑惑。祖曰。汝作麼生疑。對曰。

一切眾生皆有二身。謂色身．法身也。色身無常。有生有滅。法身

有常。無知無覺。經雲生滅滅已。寂滅為樂者。未審是何身寂滅。

何身受樂。若色身者。色身滅時。四大分散。全是苦。苦不可言

樂。若法身寂滅。即同草木瓦石。誰當受樂。又法性是生滅之體。

五蘊是生滅之用。一體五用。生滅是常。生則從體起用。滅則攝用

歸體。若聽更生。即有情之類不斷不滅。若不聽更生。即永歸寂

滅。同於無情之物。如是則一切諸法。被涅槃之所禁伏。尚不得

生。何樂之有。祖曰。汝是釋子。何習外道斷常邪見。而議最上乘

法。據汝所解。即色身外。別有法身。離生滅求於寂滅。又推涅槃

常樂。言有身受者。斯乃執吝生死。耽著世樂。汝今當知。佛為一

切迷人。認五蘊和合為自體相。分別一切法為外塵相。好生惡死。

念念遷流。不知夢幻虗假。枉受輪迴。以常樂涅槃翻為苦相。終日

馳求。佛愍此故。乃示涅槃真樂。剎那無有生相。剎那無有滅相。

更無生滅可滅。是則寂滅見前。當見前之時。亦無見前之量。乃謂

常樂。此樂無有受者。亦無不受者。豈有一體五用之名。何況更言

涅槃禁伏諸法。令永不生。斯乃謗佛毀法。聽吾偈曰。無上大涅

槃。圓明常寂照。凡愚謂之死。外道執為斷。諸求二乘人。目以為

無作。盡屬情所計。六十二見本。妄立虗假名。何為真實義。唯有

過量人。通達無取捨。以知五蘊法。及以蘊中我。外現眾色象。一

142

一音聲相。平等如夢幻。不起凡聖見。不作涅槃解。二邊三際斷。

常應諸根用。而不起用想。分別一切法。不起分別想。劫火燒海

底。風皷山相擊。真常寂滅樂。涅槃相如是。吾今強言說。令汝舍

邪見。汝勿隨言解。許汝知少分。師聞偈踴躍。作禮而退。

永嘉真覺禪師

諱玄覺。本郡戴氏子。丱歲出家。徧探三藏。精天台止觀圓妙法

門。於四威儀中。常冥禪觀。後因左谿朗禪師激勵。與東陽䇿禪師

同詣曹溪。初到振錫。繞祖三匝。卓然而立。祖曰。夫沙門者。具

三千威儀。八萬細行。大德自何方而來。生大我慢。師曰生死事

大。無常迅速。祖曰。何不體取無生．了無速乎。師曰。體即無

生。了本無速。祖曰。如是。如是。於時大眾無不愕然。師方具威

儀參禮。須臾告辭。祖曰。返大速乎。師曰。本自非動。豈有速

邪。祖曰。誰知非動。師曰。仁者自生分別。祖曰。汝甚得無生之

意。師曰。無生豈有意邪。祖曰。無意誰當分別。師曰。分別亦非

意。祖嘆曰。善哉。善哉。少留一宿。時謂一宿覺矣。師翌日下

山。乃回溫州。學者輻湊。著證道歌一首。及禪宗悟修圓旨。自淺

之深。慶州刺史魏靖緝而序之。成十篇。目為永嘉集。並行於世

慕道志儀第一。夫欲修道。先須立志。及事師儀則。彰乎軌訓。故

標第一。明慕道儀式。戒憍奢意第二。初雖立志修道。善識軌儀。

若三業憍奢。妄心擾動。何能得定。故次第二。明戒憍奢意也。淨

修三業第三。前戒憍奢。略標綱要。今子細檢責。令麁過不生。故

次第三。明淨修三業。戒乎身口意也。奢摩他頌第四。已檢責身

口。令麁過不生。次須入門修道漸次。不出定慧五種起心。六種料

揀。故次第四。明奢摩他頌也。毗婆舍那頌第五。非戒不禪。非禪

不慧。上既修定。定久慧明。故次第五。明毗婆舍那頌也。優畢叉

頌第六。偏修於定。定久則沈。偏學于慧。慧多心動。故次第六。

明優畢叉頌等於定慧。令不沈動。使定慧均等。舍於二邊。三乘漸

143

次第七。定慧既均。則寂而常照。三觀一心。何疑不遣。何照不

圓。自解雖明。悲他未悟。悟有深淺。故次第七。明三乘漸次也。

事理不二第八。三乘悟理。理無不窮。窮理在事。了事即理。故次

第八。明事理不二。即事而真。用祛倒見也。勸友人書第九。事理

既融。內心自瑩。復悲遠學。虗擲寸陰。故次第九。明勸友人書

也。發願文第十。勸友雖是悲他。專心在一。情猶未普。故次第

十。明發願文。誓度一切也　優畢叉頌略曰。復次。觀心十門。初

則言其法爾。次則出其觀體。三則語其相應。四則警其上慢。五則

誡其疎怠。六則重出觀體。七則明其是非。八則簡其詮旨。九則觸

途成觀。十則妙契玄源。第一言法爾者。夫心性虗通。動靜之源莫

二。真如絕慮。緣計之念非殊。惑見紛馳。窮之則唯一寂。靈源不

狀。鑑之則以千差。千差不同。法眼之名自立。一寂非異。慧眼之

號斯存。理量雙銷。佛眼之功圓著。是以三諦一境。法身之理常

清。三智一心。般若之明常照。境智冥合。解脫之應隨機。非縱非

橫。圓伊之道玄會。故知三德妙性。宛爾無乖。一心深廣難思。何

出要而非路。是以即心為道者。可謂尋流而得源矣。第二齣其觀體

者。只知一念。即空不空。非空非不空。第三語其相應者。心與空

相應。則譏毀讚譽。何憂何喜。身與空相應。則刀割香塗。何苦何

樂。依報與空相應。則施與劫奪。何得何失。心與空不空相應。則

愛見都忘。慈悲普救。身與空不空相應。則內同枯木。外現威儀。

依報與空不空相應。則永絕貪求。資財給濟。心與空不空．非空非

不空相應。則實相初明。開佛知見。身與空不空．非空非不空相

應。則一塵入正受。諸塵三昧起。依報與空不空．非空非不空相

應。則香臺寶閣。嚴土化生。第四警其上慢者。若不爾者。則未相

應也。第五誡其疎怠者。然渡海應須上船。非船何以能渡。修心必

須入觀。非觀無以明心。心尚未明。相應何日。思之勿自恃也。第

六重出觀體者。只知一念即空不空。非有非無。不知即念即空不

空。非非有。非非無。第七。明其是非者。心不是有。心不是無。

心不非有。心不非無。是有是無即墮是。非有非無即墮非。如是隻

144

是是非之非。未是非是非非之是。今以雙非破兩是。是破非是猶是

非。又以雙非破兩非。非破非非即是是。如是隻是非是非非之是。

未是不非不不非．不是不不是。是非之惑。綿微難見。神清慮靜。

細而研之。第八簡其詮旨者。然而至理無言。假文言以明其旨。旨

宗非觀。藉修觀以會其宗。若旨之未明。則言之未的。若宗之未會

則。觀之未深。深觀乃會其宗。的言必明其旨。旨宗既其明會。言

觀何得復存邪。第九觸途成觀者。夫再演言詞。重標觀體。欲明宗

旨無異。言觀有逐方移。移言則言理無差。改觀則觀旨不異。不異

之旨即理。無差之理即宗。宗旨一而二名。言觀明其弄引耳。第十

妙契玄源者。夫悟心之士。寧執觀而迷旨。達教之人。豈滯言而惑

理。理明則言語道斷。何言之能議。旨會則心行處滅。何觀之能

思。心言不能思議者。可謂妙契環中矣。先天二年十月十七日。安

坐示滅。塔於西山之陽。諡無相大師。塔曰淨光。

溫州淨居尼玄機。唐景雲中得度。常習定於大日山石窟中。一日忽

唸曰。法性湛然。本無去住。厭喧趍寂。豈為達邪。乃往參雪峰。

峰問。甚處來。曰。大日山來。峰曰。日出也未。師曰。若出則鎔

卻雪峰峰曰。汝名甚麼。師曰。玄機。峰曰。日織多少。師曰。寸

絲不掛。遂禮拜退。才行三五步。峰召曰。袈裟角拖地也。師回

首。峰曰。大好寸絲不掛(世傳玄機乃永嘉大師女弟。甞同遊方。以景雲歲日

考之。是矣．第所見雪峰。非真覺存也。永嘉既到曹谿。必嶺下雪峰也。未詳法

嗣。故附於此)。

司空山本淨禪師者

絳州人也。姓張氏。幼歲披緇於曹谿之室。受記隸司空山無相寺。

唐天寶三年玄宗遣中使楊光庭入山。採常春藤。因造丈室。禮問

曰。弟子慕道斯久。願和尚慈悲。略垂開示。師曰。天下禪宗碩

學。鹹會京師。天使歸朝。足可諮決。貧道隈山傍水。無所用心。

光庭泣拜。師曰。休禮貧道。天使為求佛邪。問道邪。曰。弟子智

145

識昏昧。未審佛之與道。其義云何。師曰。若欲求佛。即心是佛。

若欲會道。無心是道。曰。云何即心是佛。師曰。佛因心悟。心以

佛彰。若悟無心。佛亦不有。曰。云何無心是道。師曰。道本無

心。無心名道。若了無心。無心即道。光庭作禮。信受。既回闕

庭。具以山中所遇奏聞。即勑光庭詔師到京。勑住白蓮亭。越明年

正月十五日。召兩街名僧碩學赴內道場。與師闡揚佛理。時有遠禪

師者。抗聲謂師曰。今對聖上。較量宗旨。應須直問直答。不假繁

辭。只如禪師所見。以何為道。師曰。無心是道。遠曰。道因心

有。何得言無心是道。師曰。道本無名。因心名道。心名若有。道

不虗然。窮心既無。道憑何立。二俱虗妄。總是假名。遠曰。禪師

見有身心。是道已否。師曰。山僧身心本來是道。遠曰。適言無心

是道。今又言身心本來是道。豈不相違。師曰。無心是道。心泯道

無。心道一如。故言無心是道。身心本來是道。道亦本是身心。身

心本既是空。道亦窮源無有。遠曰。觀禪師形質甚小。卻會此理。

師曰。大德只見山僧相。不見山僧無相。見相者是大德所見。經

雲。凡所有相。皆是虗妄。若見諸相非相。即見其道。若以相為

實。窮劫不能見道。遠曰。今請禪師於相上說於無相。師曰。淨名

經雲。四大無主。身亦無我。無我所見。與道相應。大德若以四大

有主是我。若有我見。窮劫不可會道也。遠聞語失色。逡巡避席。

師有偈曰。四大無主復如水。遇曲逢直無彼此。淨穢兩處不生心。

壅決何曾有二意。觸境但似水無心。在世縱橫有何事。復雲。一大

如是。四大亦然。若明四大無主。即悟無心。若了無心。自然契

道。志明禪師問。若言無心是道。瓦礫無心亦應是道。又曰。身心

本來是道。四生十類皆有身心。亦應是道。師曰。大德若作見聞覺

知解會。與道懸殊。即是求見聞覺知之者。非是求道之人。經雲。

無眼．耳．鼻．舌．身．意。六根尚無。見聞覺知憑何而立。窮本

不有。何處存心。焉得不同草木瓦礫。明杜口而退。師有偈曰。見

聞覺知無障礙。聲香味觸常三昧。如鳥空中只麼飛。無取無舍無憎

愛。若會應處本無心。始得名為觀自在。真禪師問。道既無心。佛

146

有心否。佛之與道。是一是二。師曰。不一不二。曰。佛度眾生。

為有心故。道不度人。為無心故。一度一不度。何得無二。師曰。

若言佛度眾生．道無度者。此是大德妄生二見。如山僧即不然。佛

是虗名。道亦妄立。二俱不實。總是假名。一假之中。如何分二。

曰。佛之與道。總是假名。當立名時。是誰為立。若有立者。何得

言無。師曰。佛之與道。因心而立。推窮立心。心亦是無。心既是

無。即悟二俱不實。知如夢幻。即悟本空。彊立佛道二名。此是二

乘人見解。師乃說無修無作偈曰。見道方修道。不見覆何修。道性

如虗空。虗空何所修。徧觀修道者。撥火覔浮漚。但看弄傀儡。線

斷一時休。法空禪師問。佛之與道。俱是假名。十二分教。亦應不

實。何以從前尊宿皆言修道。師曰。大德錯會經意。道本無修。大

德彊修。道本無作。大德彊作。道本無事。彊生多事。道本無知。

於中強知。如此見解。與道相違。從前尊宿不應如是。自是大德不

會。請思之。師有偈曰。道體本無修。不修自合道。若起修道心。

此人不會道。棄卻一真性。卻入閙浩浩。忽逢修道人。第一莫向

道。安禪師問。道既假名。佛雲妄立。十二分教亦是接物度生。一

切是妄。以何為真。師曰。為有妄故。將真對妄。推窮妄性本空。

真亦何曾有故。故知真妄總是假名。二事對治。都無實體。窮其根

本。一切皆空。曰。既言一切是妄。妄亦同真。真妄無殊。復是何

物。師曰。若言何物。何物亦妄。經雲。無相似。無比況。言語道

斷。如鳥飛空。安慙伏不知所措。師有偈曰。推真真無相。窮妄妄

無形。返觀推窮心。知心亦假名。會道亦如此。到頭亦只寧。達性

禪師問。禪師至妙至微。真妄雙泯。佛道兩亡。修行性空。名相不

實。世界如幻。一切假名。作此解時。不可斷絕眾生善惡二根。師

曰。善惡二根。皆因心有。窮心若有。根亦非虗。推心既無。根因

何立。經雲。善不善法。從心化生。善惡業緣。本無有實。師有偈

曰。善既從心生。惡豈離心有。善惡是外緣。於心實不有。舍惡歸

何處。取善令誰守。傷嗟二見人。攀緣兩頭走。若悟本無心。始悔

從前咎。又有近臣問曰。此身從何而來。百年之後復歸何處。師

147

曰。如人夢時。從何而來。睡覺時。從何而去。曰。夢時不可言

無。既覺不可言有。雖有有無。來往無所。師曰。貧道此身。亦如

其夢。師有偈曰。視生如在夢。夢裡實是閙。忽覺萬事休。還同睡

時悟。智者會悟夢。迷人信夢閙。會夢如兩般。一悟無別悟。富貴

與貧賤。更無分別路。上元二年歸寂。諡大曉禪師。

玄䇿禪師者

婺州金華人也。遊方時屆於河朔。有隍禪師者。曾謁黃梅。自謂正

受。師知隍所得未真。往問曰。汝坐於此作麼。隍曰。入定。師

曰。汝言入定。有心邪。無心邪。若有心者。一切蠢動之類。皆應

得定。若無心者。一切草木之流。亦合得定。曰。我正入定時。則

不見有有無之心。師曰。既不見有有無之心。即是常定。何有出

入。若有出入。則非大定。隍無語。良久問。師嗣誰。師曰。我師

曹谿六祖。曰。六祖以何為禪定。師曰。我師雲。夫妙湛圓寂。體

用如如。五陰本空。六塵非有。不出不入。不定不亂。禪性無住。

離住禪寂。禪性無生。離生禪想。心如虗空。亦無虗空之量。隍聞

此說。遂造於曹谿。請決疑翳。而祖意與師冥符。隍始開悟。師後

卻歸金華。大開法席。

河北智隍禪師者

始參五祖。雖甞諮決而循乎漸行。乃往河北結庵長坐。積二十餘

載。不見惰容。後遇䇿禪師激勵。遂往參六祖。祖愍其遠來。便垂

開決。師於言下豁然契悟。前二十年所得心都無影響。其夜。河北

檀越士庶。忽聞空中有聲曰。隍禪師今日得道也。後回河北。開化

四眾。

南陽慧忠國師者

148

越州諸暨人也。姓冉氏。自受心印。居南陽白崖山黨子谷。四十餘

祀不下山。道行聞於帝裡。唐肅宗上元二年。勑中使孫朝進賷詔徵

赴京。待以師禮。初居千福寺西禪院。及代宗臨御。復迎止光宅精

藍十有六載。隨機說法。時有西天大耳三藏到京。雲得他心通。肅

宗命國師試驗。三藏才見師便禮拜。立於右邊。師問曰。汝得他心

通那。對曰。不敢。師曰。汝道老僧即今在甚麼處。曰。和尚是一

國之師。何得卻去西川看競渡。良久。再問。汝道老僧即今在甚麼

處。曰。和尚是一國之師。何得卻在天津橋上看弄猢猻。師良久。

復問。汝道老僧只今在甚麼處。藏罔測。師叱曰。這野狐精。他心

通在甚麼處。藏無對(僧問仰山曰。大耳三藏第三度為甚麼不見國師。山曰。

前兩度是涉境心。後入自受用三昧。所以不見。又有僧問玄沙。沙曰。汝道前兩度

還見麼。玄覺雲。前兩度見。後來為甚麼不見。且道利害在甚麼處。僧問趙州。大

耳三藏第三度不見國師。未審國師在甚麼處。州雲。在三藏鼻孔上。僧後問玄沙。

既在鼻孔上。為甚麼不見。沙雲。只為太近)。一日喚侍者。者應諾。如是

三召三應。師曰。將謂吾孤負汝。卻是汝孤負吾(僧問玄沙。國師喚侍

者。意作麼生。沙雲。卻是侍者會。雲居錫雲。且道侍者會不會。若道會。國師又

道汝孤負吾。若道不會。玄沙又道卻是侍者會。且作麼生商量。玄覺徵問僧。甚麼

處是侍者會處。僧雲。若不會。爭解恁麼應。玄覺雲。汝少會在。又云。若於這裡

商量得去。便識玄沙。僧問法眼。國師喚侍者意作麼生。眼雲。且去。別時來。雲

居錫雲。法眼恁麼道。為復明國師意。不明國師意。僧問趙州。國師喚侍者。意作

麼生。趙州雲。如人暗裡書字。字雖不成。文彩已彰)。南泉到參。師問。甚

麼處來。曰。江西來。師曰。還將得馬師真來否。曰。只這是。師

曰。背後底聻。南泉便休(長慶稜雲。大似不知。保福展雲。幾不到和尚此

間。雲居錫雲。此二尊宿。盡扶背後。只如南泉休去。為當扶面前。扶背後)。麻

谷到參。繞禪床三匝。振錫而立。師曰。汝既如是。吾亦如是。谷

又振錫。師叱曰。這野狐精出去。上堂。禪宗學者。應遵佛語。一

乘了義。契自心源。不了義者。互不相許。如師子身中蟲。夫為人

師。若涉名利。別開異端。則自他何益。如世大匠。斤斧不傷其

149

手。香象所負。非驢能堪。僧問。若為得成佛去。師曰。佛與眾

生。一時放卻。當處解脫。曰。作麼生得相應去。師曰。善惡不

思。自見佛性。曰。若為得證法身。師曰。越毗盧之境界。曰。清

淨法身作麼生得。師曰。不著佛求耳。曰。阿那個是佛。師曰。即

心是佛。曰。心有煩惱否。師曰。煩惱性自離。曰。豈不斷邪。師

曰。斷煩惱者。即名二乘。煩惱不生。名大涅槃。曰。坐禪看靜。

此復若為。師曰。不垢不淨。寧用起心而看淨相。問。禪師見十方

虗空。是法身否。師曰。以想心取之。是顛倒見。問。即心是佛。

可更修萬行否。師曰。諸聖皆具二嚴。豈撥無因果邪。又曰。我今

答汝。窮劫不盡。言多去道遠矣。所以道。說法有所得。斯則野幹

鳴。說法無所得。是名師子吼。上堂。青蘿夤緣。直上寒松之頂。

白雲淡濘。出沒太虗之中。萬法本閒而人自閙。師問僧。近離甚

處。曰。南方。師曰。南方知識以何法示人。曰。南方知識。秖道

一朝風火散後。如蛇退皮。如龍換骨。本爾真性。宛然無壞。師

曰。苦哉。苦哉。南方知識說法。半生半滅。曰。南方知識即如

是。未審和尚此間說何法。師曰。我此間身心一如。身外無餘。

曰。和尚何得將泡幻之身同於法體。師曰。你為甚麼入於邪道。

曰。甚麼處是某甲入於邪道處。師曰。不見教中道。若以色見我。

以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。南陽張濆行者問。承和尚

說無情說法。某甲未體其事。乞和尚垂示。師曰。汝若問無情說

法。解他無情。方得聞我說法。汝但聞取無情說法去。濆曰。只約

如今有情方便之中。如何是無情因緣。師曰。如今一切動用之中。

但凡聖兩流都無少分起滅便是出。識不屬有無。熾然見覺。只聞無

其情識系執。所以六祖雲。六根對境。分別非識。有僧到參禮。師

問。蘊何事業。曰。講金剛經。師曰。最初兩字是甚麼。曰。如

是。師曰。是甚麼。僧無對。有人問。如何是解脫。師曰。諸法不

相到。當處解脫。曰。恁麼即斷去也。師曰。向汝道諸法不相到。

斷甚麼。師見僧來。以手作圓相。相中書日字。僧無對。師問本淨

禪師。汝已後見奇特言語如何淨。曰。無一念心愛。師曰。是汝屋

150

裡事。肅宗問。師在曹谿得何法。師曰。陛下還見空中一片雲麼。

帝曰。見。師曰。釘釘著。懸掛著。帝又問。如何是十身調御。師

乃起立曰。會麼。帝曰。不會。師曰。與老僧過淨瓶來。帝又曰。

如何是無諍三昧。師曰。檀越蹋毗盧頂上行。帝曰。此意如何。師

曰。莫認自己清淨法身。帝又問。師都不視之。曰。朕是大唐天

子。師何以殊不顧視。師曰。還見虗空麼。帝曰。見。師曰。他還

眨目視陛下否。魚軍容問。師住白崖山。十二時中如何修道。師喚

童子來。摩頂曰。惺惺直言惺惺。歷歷直言歷歷。已後莫受人謾。

師與紫璘供奉論議。師升座。奉曰。請師立義。某甲破。師曰。立

義竟。奉曰。是甚麼義。師曰。果然不見。非公境界。便下座。一

日。師問紫璘供奉。佛是甚麼義。曰。是覺義。師曰。佛曾迷否。

曰。不曾迷。師曰。用覺作麼。奉無對。奉問如何是實相。師曰。

把將虗底來。曰。虗底不可得。師曰。虗底尚不可得。問實相作

麼。僧問。如何是佛法大意。師曰。文殊堂裡萬菩薩。曰。學人不

會。師曰。大悲千手眼。師以化緣將畢。涅槃時至。乃辭代宗。代

宗曰。師滅度後。弟子將何所記。師曰。告檀越造取一所無縫塔。

帝曰。就師請取塔樣。師良久。曰。會麼。帝曰。不會。師曰。貧

道去後。有侍者應真卻知此事。乞詔問之。大曆十年十二月十九

日。右脇長往。塔於黨子谷。諡大證禪師。代宗後詔應真問前語。

真良久。曰。聖上會麼。帝曰。不會。真述偈曰。湘之南。潭之

北。中有黃金充一國。無影樹下合同船。瑠璃殿上無知識。

西京荷澤神會禪師者

襄陽人也。姓高氏。年十四為沙彌。謁六祖。祖曰。知識遠來大艱

辛。將本來否。若有本則合識主。試說看。師曰。以無住為本。見

即是主。祖曰。這沙彌爭合取次語。便打。師於杖下思惟。曰。大

善知識。歷劫難逢。今既得遇。豈惜身命。自此給侍。他日。祖告

眾曰。吾有一物。無頭無尾。無名無字。無背無面。諸人還識否。

151

師乃出曰。是諸法之本源。乃神會之佛性。祖曰。向汝道無名無

字。汝便喚作本源佛性。師禮拜而退。祖曰。此子向後。設有把茆

葢頭。也只成得個知解宗徒(法眼雲。古人授記人終不錯。如今立知解為宗。

即荷澤也)。師尋往西京受戒。唐景龍年中。卻歸曹谿。閱大藏經於

內。六處有疑。問於六祖。第一問戒定慧曰。所用戒何物。定從何

處修。慧因何處起。所見不通流。祖曰。定即定其心。將戒戒其

行。性中常慧照。自見自知深。第二問。本無今有有何物。本有今

無無何物。誦經不見有無義。真似騎驢更覔驢。祖曰。前念惡業本

無。後念善生今有。念念常行善行。後代人天不久。汝今正聽吾

言。吾即本無今有。第三問。將生滅卻滅。將滅滅卻生。不了生滅

義。所見似聾盲。祖曰。將生滅卻滅。令人不執性。將滅滅卻生。

令人心離境。未即離二邊。自除生滅病。第四問。先頓而後漸。先

漸而後頓。不悟頓漸人。心裡常迷悶。祖曰。聽法頓中漸。悟法漸

中頓。修行頓中漸。證果漸中頓。頓漸是常因。悟中不迷悶。第五

問。先定後慧。先慧後定。定慧後初。何生為正。祖曰。常生清淨

心。定中而有慧。於境上無心。慧中而有定。定慧等無先。雙修自

心正。第六問。先佛而後法。先法而後佛。佛法本根源。起從何處

出。祖曰。說即先佛而後法。聽即先法而後佛。若論佛法本根源。

一切眾生心裡出。祖滅後二十年間。曹谿頓旨沈廢於荊吳嵩嶽。漸

門盛行於秦洛。師入京。天寶四年方定兩宗(南能頓宗。北秀漸教)。乃

著顯宗記。盛行於世。一日鄉信至。報二親亡。師入堂白槌曰。父

母俱喪。請大眾念摩訶般若。眾才集。師便打槌曰。勞煩大眾。師

於上元元年奄然而化。塔於龍門。

六祖下二世(旁出)

南陽忠國師法嗣

吉州耽源山應真禪師

152

為國師侍者時。一日國師在法堂中。師入來。國師乃放下一足。師

見便出。良久卻回。國師曰。適來意作麼生。師曰。向阿誰說即

得。國師曰。我問你。師曰。甚麼處見某甲。師又問。百年後有人

問。極則事如何。國師曰。幸自可憐生。須要覔個護身符子作麼。

異日。師擕籃子歸方丈。國師問。籃裡甚麼物。師曰。青梅。國師

曰。將來何用。師曰。供養。國師曰。青在爭堪供養。師曰。以此

表獻。國師曰。佛不受供養。師曰。某甲只恁麼。和尚如何。國師

曰。我不供養。師曰。為甚麼不供養。國師曰。我無果子。百丈海

和尚在泐潭山牽車次。師曰。車在這裡。牛在甚麼處。丈斫額。師

乃拭目。麻谷問。十二面觀音豈不是聖。師曰。是。麻谷與師一

摑。師曰。想汝未到此境。國師諱日設齋。有僧問曰。國師還來

否。師曰。未具他心。曰。又用設齋作麼。師曰。不斷世諦。

荷澤會禪師法嗣

沂水蒙山光寶禪師

幷州人也．姓周氏。初謁荷澤。澤謂之曰。汝名光寶。名以定體。

寶即己有。光非外來。縱汝意用而無少乏。長夜蒙照而無間歇。汝

還信否。師曰。信則信矣。未審光之與寶。同邪異邪。澤曰。光即

寶。寶即光。何有同異之名乎。師曰。眼耳緣聲色時。為復抗行。

為有回互。澤曰。抗互且置。汝指何法為聲色之體乎。師曰。如師

所說。即無有聲色可得。澤曰。汝若了聲色體空。亦信眼耳諸根。

及與凡與聖。平等如幻。抗行回互。其理昭然。師由是領悟。禮辭

而去。初隱沂水蒙山。於唐元和二年圓寂。

六祖下三世四世(旁出)　(不列章次)

六祖下五世(旁出)

遂州圓禪師法嗣

153

終南山圭峰宗密禪師者

果州西充人也。姓何氏。家本豪盛。髫齓通儒書。冠歲探釋典。唐

元和二年將赴貢舉。偶造圓和尚法席。欣然契會。遂求披剃。當年

進具。一日。隨眾僧齋於府吏任灌家。居下位以次受經。得圓覺十

二章。覧未終軸。感悟流涕。歸以所悟之旨告於圓。圓撫之曰。汝

當大弘圓頓之教。此諸佛授汝耳。行矣。無自滯於一隅也。師涕泣

奉命。禮辭而去。因謁荊南忠禪師(南印)。忠曰。傳教人也。當宣

導於帝都。復見洛陽照禪師(奉國神照)。照曰。菩薩人也。誰能識

之。尋抵襄漢。因病。僧付華嚴疏。即上都澄觀大師之所撰也。師

未甞聽習。一覧而講。自欣所遇。曰。曏者諸師述作。罕窮厥旨。

未若此疏。辭源流暢。幽賾煥然。吾禪遇南宗。教逢圓覺。一言之

下。心地開通。一軸之中。義天朗耀。今復偶茲絕筆。罄竭於懷。

暨講終。思見疏主。時屬門人泰恭斷臂醻恩。師先齎書上疏主。遙

敘師資。往復慶慰。尋泰恭痊損。方隨侍至上都。執弟子之禮。觀

曰。毗盧華藏。能隨我遊者。其汝乎。師預觀之室。惟日新其德。

而認筌執象之患永亡矣。北遊清涼山。回住鄠縣草堂寺。未幾。復

入終南圭峰蘭若。大和中徵入內。賜紫衣。帝累問法要。朝士歸

慕。唯相國裴公休。深入堂奧。受教為外護。師以禪教學者互相非

毀。遂著禪源諸詮。寫錄諸家所述。詮表禪門根源道理。文字句

偈。集為一藏(或雲一百卷)。以貽後代。其都序略雲。禪是天竺之

語。具雲禪那。此雲思惟修。亦云靜慮。皆定慧之通稱也。源者。

是一切眾生本覺真性。亦名佛性。亦名心地。悟之名慧。修之名

定。定慧通名為禪。此性是禪之本源。故云禪源。亦名禪那。理行

者。此之本源是禪理。忘情契之是禪行。故云理行。然今所集諸家

述作。多譚禪理。少說禪行。故且以禪源題之。今時有人但目真性

為禪者。是不達理行之旨。又不辨華竺之音也。然非離真性。別有

禪體。但眾生迷真合塵。即名散亂。背塵合真。方名禪定。若直論

本性。即非真非妄。無背無合。無定無亂。誰言禪乎。況此真性。

154

非唯是禪門之源。亦是萬法之源。故名法性。亦是眾生迷悟之源。

故名如來藏藏識(出楞伽經)。亦是諸佛萬德之源。故名佛性(涅槃等

經)。亦是菩薩萬行之源。故名心地(梵網經雲。是諸佛之本源。行菩薩道之

根本。是大眾諸佛子之根本也)。萬行不出六波羅蜜。禪者。但是六中之

一。當其第五。豈可都目真性為一禪行哉。然禪定一行最為神妙。

能發起性上無漏智慧。一切妙用。萬行萬德。乃至神通光明。皆從

定發。故三乘人慾求聖道。必須修禪。離此無門。離此無路。至於

念佛求生淨土。亦修十六觀禪。及念佛三昧．般舟三昧等也。又真

性即不垢不淨。凡聖無差。禪門則有淺有深。階級殊等。謂帶異

計．欣上厭下而修者。是外道禪。正信因果。亦以欣厭而修者。是

凡夫禪。悟我空偏真之理而修者。是小乘禪。悟我法二空所顯真理

而修者。是大乘禪(上四類。皆有四色四空之異也)。若頓悟自心本來清

淨。元無煩惱。無漏智性本自具足。此心即佛。畢竟無異。依此而

修者。是最上乘禪。亦名如來清淨禪。亦名一行三昧。亦名真如三

昧。此是一切三昧根本。若能念念修習。自然漸得百千三昧。達磨

門下展轉相傳者。是此禪也。達磨未到。古來諸家所解。皆是前四

禪八定。諸高僧修之。皆得功用。南嶽天台令依三諦之理修三止三

觀。教義雖最圓妙。然其趣入門戶次第。亦只是前之諸禪行相。唯

達磨所傳者。頓同佛體。迥異諸門。故宗習者難得其旨。得即成

聖。疾證菩提。失即成邪。速入塗炭。先祖革昧防失。故且人傳一

人。後代已有所憑。故任千燈千照。洎乎法久成弊。錯謬者多。故

經論學人疑謗亦眾。原夫佛說頓教漸教。禪開頓門漸門。二教二

門。各相符契。今講者偏彰漸義。禪者偏播頓宗。禪講相逢。胡越

之隔。宗密不知。宿生何作。燻得此心。自未解脫。欲解他縛。為

法亡於軀命。愍人切於神情(亦如淨名經雲。若自有縛。能解他縛。無有是

處。然欲罷不能。驗是宿習難改故)。每嘆人與法差。法為人病。故別撰

經律論疏。大開戒定慧門。顯頓悟資於漸修。證師說符於佛意。意

既本末而委示。文乃浩博而難尋。泛學雖多。秉志者少。況跡涉名

155

相。誰辨金鍮。徒自疲勞。未見機感。雖佛說悲增是行。而自慮愛

見難防。遂舍眾入山。習定均慧。前後息慮。相繼十年。微細習

情。起滅彰於靜慮。差別法義。羅列現於空心。虗隙日光。纖埃擾

擾。清潭水底。影像昭昭。豈比夫空守默之痴禪。但尋文之狂慧者

也。然本因了自心而辨諸教。故懇情於心宗。又因辨諸教而解修

心。故虔誠於教義。教也者。諸佛菩薩所留經論也。禪也者。諸善

知識所述句偈也。但佛經開張。羅大千八部之眾。禪偈撮略。就此

方一類之機。羅眾則莾蕩難依。就機則指的易用。今之纂集。意在

斯焉。裴休為之序曰。諸宗門下。皆有達人。然各安所習。通少局

多。故數十年來。師法益壞。以承稟為戶牖。各自開張。以經論為

干戈。互相攻擊。情隨函矢而遷變(周禮曰。函人為甲。孟子曰。矢人豈不

仁於函人哉。函人唯恐傷人。矢人唯恐不傷人。葢所習之術使然也。今學者但隨宗

徒。彼此相非耳)。法逐人我以高低。是非紛拏。莫能辨析。則曏者世

尊菩薩諸方教宗。適足以起諍後人。增煩惱病。何利益之有。我圭

峰大師久而嘆曰。吾丁此時。不可以默矣。於是以如來三種教義。

印禪宗三種法門。鎔缾盤釵釧為一金。攪酥酪醍醐為一味。振綱領

而舉者皆順(荀子云。如振裘領。屈五指而頓之。順者不可勝數)。據會要而

來者同趣(周易略例雲。據會要以觀方來。則六合輻湊。未足多也。都序據圓教以

印諸宗。雖百家亦無所不統也)。尚恐學者之難明也。又復直示宗源之本

末。真妄之和合。空性之隱顯。法義之差殊。頓漸之異同。遮表之

回互。權實之深淺。通局之是非。若吾師者。捧佛日而委曲回照。

疑曀盡除。順佛心而橫亙大悲。窮劫蒙益。則世尊為闡教之主。吾

師為會教之人。本末相符。遠近相照。可謂畢一代時教之能事矣。

或曰。自如來未甞大都而通之。今一旦違宗趣而不守。廢關防而不

據。無乃乖秘藏密契之道乎。答曰。如來初雖別說三乘。後乃通為

一道。(三十年前。或說小乘。或說空教。或說相教。或說性教。聞者各隨機證

悟。不相通知也。四十年後。坐靈鷲而會三乘。詣拘屍而顯一性。前後之軌則

也)。故涅槃經迦葉菩薩曰。諸佛有密語。無密藏。世尊贊之曰。如

156

來之言開發顯露。清淨無翳。愚人不解。謂之秘藏。智者了達。則

不名藏。此其證也。故王道興則外戶不閉。而守在戎夷。佛道備則

諸法總持。而防在魔外(涅槃圓教和會諸法。唯揀別魔說及外道邪宗)。不當

復執情攘臂於其間也(師又著圓覺大小二疏鈔。法界觀門．原人等論。皆裴休

為之序引。盛行於世)。蕭俛相公呈己見解。請禪師註釋。荷澤雲。見

清淨體於諸三昧。八萬四千諸波羅蜜門。皆於見上一時起用。名為

慧眼。若當真知相應之時萬化寂滅(善惡不思。空有不念。萬法俱從思想緣

念而生。皆是虗空。故云化也。既一念不生。則萬法不起。故不待泯之。自然寂滅

也)。此時更無所見(照體獨立。夢智亡階)。三昧諸波羅蜜門。亦一時空

寂。更無所得(散亂與三昧。此岸與彼岸。是相待對治之說。若知心無念。見性

無生。則定亂真妄。一時空寂。故無所得也)。不審此是見上一時起用否(然

見性圓明。理絕相累。即絕相為妙用。住相為執情。於八萬法門。一一皆爾。一法

有為一塵。一法空為一用。故云。見清淨體。則一時起用矣)。望於此後示及俛

狀。答史山人十問。一問。如何是道。何以修之。為復必須修成。

為復不假功用。答。無礙是道。覺妄是修。道雖本圓。妄起為累。

妄念都盡。即是修成。二問。道若因修而成。即是造作。便同世間

法。虗偽不實。成而復壞。何名出世。答。造作是結業。名虗偽世

間。無作是修行。即真實出世。三問。其所修者。為頓為漸。漸則

忘前失後。何以集合而成。頓則萬行多方。豈得一時圓滿。答。真

理即悟而頓圓。妄情息之而漸盡。頓圓如初生孩子。一日而肢體已

全。漸修如長養成人。多年而志氣方立。四問。凡修心地之法。為

當悟心即了。為當別有行門。若別有行門。何名南宗頓旨。若悟即

同諸佛。何不發神通光明。答。識冰池而全水。藉陽氣而鎔消。悟

凡夫而即真。資法力而修習。冰消則水流潤。方呈溉滌之功。妄盡

則心靈通。始發通光之應。修心之外。無別行門。五問。若但修心

而得佛者。何故諸經復說必須莊嚴佛土。教化眾生。方名成道。

答。鏡明而影像千差。心淨而神通萬應。影像類莊嚴佛國。神通則

教化眾生。莊嚴而即非莊嚴。影像而亦色非色。六問。諸經皆說度

157

脫眾生。且眾生即非眾生。何故更勞度脫。答。眾生若是實。度之

則為勞。既自雲即非眾生。何不例度而無度。七問。諸經說佛常

住。或即說佛滅度。常即不滅。滅即非常。豈不相違。答。離一切

相。即名諸佛。何有出世入滅之實乎。見出沒者在乎機緣。機緣應

則菩提樹下而出現。機緣盡則娑羅林間而涅槃。其猶淨水無心。無

像不現。像非我有。葢外質之去來。相非佛身。豈如來之出沒。八

問。云何佛化所生。吾如彼生。佛既無生。生是何義。若言心生法

生。心滅法滅。何以得無生法忍邪。答。既雲如化。化即是空。空

即無生。何詰生義。生滅滅已。寂滅為真。忍可此法無生。名曰無

生法忍。九問。諸佛成道說法。秖為度脫眾生。眾生既有六道。佛

何但住在人中現化。又。佛滅後付法於迦葉。以心傳心。乃至此方

六祖。每代秖傳一人。既雲。於一切眾生皆得一子之地。何以傳授

不普。答。日月麗天。六合俱照。而盲者不見。盆下不知。非日月

不普。是障隔之咎也。度與不度。義類如斯。非局人天。揀於鬼

畜。但人道能結集。傳授不絕。故秖知佛現人中也。滅度後委付迦

葉。展轉相承。一人者。此亦槩論。當代為宗教主。如土無二王。

非得度者唯爾數也。十問。和尚因何發心。慕何法而出家。今如何

修行。得何法味。所行得至何處地位。今住心邪。修心邪。若住心

妨修心。若修心則動念不安。云何名為學道。若安心一定。則何異

定性之徒。伏願大德。運大慈悲。如理如如。次第為說。答。覺四

大如壞幻。達六塵如空華。悟自心為佛心。見本性為法性。是發心

也。知心無住。即是修行。無住而知。即為法味。住著於法。斯為

動念。故如人入暗。則無所見。今無所住。不染不著。故如人有

目。及日光明。見種種法。豈為定性之徒。既無所住著。何論處

所。又山南溫造尚書問。悟理息妄之人。不結業一期壽終之後。靈

性何依。師曰。一切眾生。無不具有覺性。靈明空寂。與佛無殊。

但以無始劫來。未曾了悟。妄執身為我相。故生愛惡等情。隨情造

業。隨業受報。生老病死。長劫輪迴。然身中覺性。未曾生死。如

夢被驅役。而身本安閒。如水作冰。而溼性不易。若能悟此性。即

158

是法身。本自無生。何有依託。靈靈不昧。了了常知。無所從來。

亦無所去。然多生妄執。習以性成。喜怒哀樂。微細流注。真理雖

然頓達。此情難以卒除。須長覺察。損之又損。如風頓止。波浪漸

停。豈可一生所修。便同諸佛力用。但可以空寂為自體。勿認色

身。以靈知為自心。勿認妄念。妄念若起。都不隨之。即臨命終

時。自然業不能系。雖有中陰。所向自由。天上人間。隨意寄託。

若愛惡之念已泯。即不受分段之身。自能易短為長。易麤為妙。若

微細流注。一切寂滅。唯圓覺大智朗然獨存。即隨機應現千百億化

身。度有緣眾生。名之為佛。謹對。釋曰。馬鳴菩薩撮略百本大乘

經宗旨。以造大乘起信論。論中立宗。說一切眾生心。有覺義不覺

義。覺中復有本覺義．始覺義。上所述者。雖但約照理觀心處言

之。而法義亦同。彼論謂從初至與佛無殊。是本覺也。從但以無始

下。是不覺也。從若能悟此下。是始覺也。始覺中復有頓悟漸修。

從若能至亦無所去。是頓悟也。從然多生妄執下。是漸修也。漸修

中從初發心乃至成佛。有三位自在。從初至隨意寄託者。是受生自

在也。從若愛惡之念下。是變易自在也。從若微細流注下至末。是

究竟自在也。又從但可以空寂為自體至自然業不能系。正是悟理之

人朝暮行心修習止觀之要節也。宗密先有八句之偈。顯示此意。曾

於尚書處誦之。奉命解釋。偈曰。作有義事。是惺悟心。作無義

事。是狂亂心。狂亂隨情念。臨終被業牽。惺悟不由情。臨終能轉

業。師會昌元年正月六日。於興福院誡門人。令舁屍施鳥獸。焚其

骨而散之。勿得悲慕以亂禪觀。每清明上山講道七日。其餘住持儀

則當合律科。違者非吾弟子。言訖坐滅。道俗等奉全身於圭峰。茶

毗得舍利。明白潤大。後門人泣而求之。皆得於煨燼。乃藏之石

室。暨宣宗再闢真教。追諡定慧禪師。塔曰青蓮。

西天東土應化聖賢

文殊菩薩

159

一日令善財採藥。曰。是藥者採將來。善財徧觀大地。無不是藥。

卻來白曰。無有不是藥者。殊曰。是藥者採將來。善財遂於地上拈

一莖草。度與文殊。文殊接得。呈起示眾曰。此藥亦能殺人。亦能

活人。文殊問庵提遮女曰。生以何為義。女曰。生以不生生為生

義。殊曰。如何是生以不生生為生義。女曰。若能明知。地水火風

四緣未甞自得。有所和合而能隨其所宜。是為生義。殊曰。死以何

為義。女曰。死以不死死為死義。殊曰。如何是死以不死死為死

義。女曰。若能明知。地水火風四緣未甞自得。有所離散而能隨其

所宜。是為死義。庵提遮女問文殊曰。明知生是不生之理。為甚麼

卻被生死之所流轉。殊曰。其力未充。

天親菩薩

從彌勒內宮而下。無著菩薩問曰。人間四百年。彼天為一晝夜。彌

勒於一時中成就五百億天子。證無生法忍。未審說甚麼法。天親

曰。秖說這個法。秖是梵音清雅。令人樂聞。

維摩會上。三十二菩薩各說不二法門。文殊曰。我於一切

法。無言無說。無示無識。離諸問答。是為菩薩入不二法門。於是

文殊又問維摩。仁者當說何等是菩薩入不二法門。維摩默然。文殊

贊曰。乃至無有語言文字。是菩薩真入不二法門。

善財

參五十三員善知識。末後到彌勒閣前。見樓閣門閉。瞻仰讚歎。見

彌勒從別處來。善財作禮曰。願樓閣門開。令我得入。尋時。彌勒

至善財前。彈指一聲。樓閣門開。善財入已。閣門即閉。見百千萬

億樓閣。一一樓閣內有一彌勒領諸眷屬並一善財而立其前。善財因

無著菩薩問曰。我欲見文殊。何者即是。財曰。汝發一念心清淨即

是。無著曰。我發一念心清淨。為甚麼不見。財曰。是真見文殊。

160

須菩提尊者

在巖中宴坐。諸天雨華讚歎。者曰。空中雨華讚歎。復是何人。雲

何讚歎。天曰。我是梵天。敬重尊者善說般若。者曰。我於般若未

甞說一字。汝云何讚歎。天曰。如是尊者無說。我乃無聞。無說無

聞。是真說般若。尊者一日說法次。帝釋雨華。者乃問。此華從天

得邪。從地得邪。從人得邪。釋曰。弗也。者曰。從何得邪。釋乃

舉手。者曰。如是。如是。

舍利弗尊者

因入城遙見月上女出城。舍利弗心口思惟。此姊見佛。不知得忍不

得忍否。我當問之。才近便問。大姊往甚麼處去。女曰。如舍利弗

與麼去。弗曰。我方入城。汝方出城。何言如我恁麼去。女曰。諸

佛弟子。當依何住。弗曰。諸佛弟子依大涅槃而住。女曰。諸佛弟

子既依大涅槃而住。而我亦如舍利弗與麼去。舍利弗問須菩提夢中

說六波羅蜜與覺時同異。提曰。此義深遠。吾不能說。會中有彌勒

大士。汝往彼問。舍利弗問彌勒。彌勒雲。誰名彌勒。誰是彌勒。

舍利弗問天女曰。何以不轉女身。女曰。我從十二年來求女人相。

了不可得。當何所轉。即時天女以神通力變舍利弗。令如天女。女

自化身如舍利弗。乃問言。何以不轉女身。舍利弗以天女像而答

言。我今不知云何轉面而變為女身。

殃崛摩羅尊者

未出家時。外道受教為嬌屍迦。欲登王位。用千人拇指為花冠。已

得九百九十九。唯欠一指。遂欲殺母取指。時佛在靈山。以天眼觀

之。乃作沙門在殃崛前。殃崛遂釋母欲殺佛。佛徐行。殃崛急行。

追之不及。乃喚曰。瞿曇。住。住。佛告曰。我住久矣。是汝不

住。殃崛聞之。心忽開悟。遂棄刃。投佛出家。

161

賓頭盧尊者

因阿育王內宮齋三萬大阿羅漢。躬自行香。見第一座無人。王問其

故。海意尊者曰。此是賓頭盧位。此人近見佛來。王曰。今在何

處。者曰。且待須臾。言訖。賓頭盧從空而下。王請就座。禮敬。

者不顧。王乃問。承聞尊者親見佛來。是否。者以手䇿起眉。曰。

會麼。王曰。不會。者曰。阿耨達池龍王曾請佛齋。吾是時亦預其

數。

障蔽魔王

領諸眷屬一千年。隨金剛齊菩薩覔起處不得。忽一日得見。乃問

曰。汝當依何而住。我一千年覔汝起處不得。齊曰。我不依有住而

住。不依無住而住。如是而住。

那叱太子

析肉還母。析骨還父。然後現本身。運大神力。為父母說法。

秦跋陀禪師

問生法師講何經論。生曰。大般若經。師曰。作麼生說色空義。

曰。眾微聚曰色。眾微無自性曰空。師曰。眾微未聚。喚作甚麼。

生罔措。師又問。別講何經論。曰。大涅槃經。師曰。如何說涅槃

之義。曰。涅而不生。槃而不滅。不生不滅。故曰涅槃。師曰。這

個是如來涅槃。那個是法師涅槃。曰。涅槃之義。豈有二邪。某甲

秖如此。未審禪師如何說涅槃。師拈起如意曰。還見麼。曰。見。

師曰。見個甚麼。曰。見禪師手中如意。師將如意擲於地曰。見

麼。曰。見。師曰。見個甚麼。曰。見禪師手中如意墮地。師斥

曰。觀公見解。未出常流。何得名喧宇宙。拂衣而去。其徒懷疑不

已。乃追師扣問。我師說色空涅槃不契。未審禪師如何說色空義。

162

師曰。不道汝師說得不是。汝師秖說得果上色空。不會說得因中色

空。其徒曰。如何是因中色空。師曰。一微空故眾微空。眾微空故

一微空。一微空中無眾微。眾微空中無一微。

寶誌禪師

初。金陵東陽民朱氏之婦。上巳日聞兒啼鷹巢中。梯樹得之。舉以

為子。七歲依鐘山大沙門僧儉出家。專修禪觀。宋太始二年發而徒

跣。著錦袍往來皖山劒水之下。以翦尺拂子拄杖頭。負之而行。天

鑑二年梁武帝詔問。弟子煩惑未除。何以治之。答曰。十二。帝

問。其旨如何。答曰。在書字時節刻漏中。帝益不曉。帝甞詔畫工

張僧繇寫師像。僧繇下筆輙不自定。師遂以指剺面門。分披出十二

面觀音。妙相殊麗。或慈或威。僧繇竟不能寫。他日。與帝臨江縱

望。有物溯流而上。師以杖引之。隨杖而至。乃紫旃檀也。即以屬

供奉官俞紹。令雕師像。頃刻而成。神采如生。師問一梵僧。承聞

尊者喚我作屠兒。曾見我殺生麼。曰。見。師曰。有見見。無見

見。不有不無見。若有見見是凡夫見。無見見是聲聞見。不有不無

見是外道見。未審尊者如何見。梵僧曰。你有此等見邪(汾陽曰。不枉

西來)。師垂語曰。終日拈香擇火。不知身是道場。又曰。大道秖在

目前。要且目前難覩。欲識大道真體。不離聲色言語。又曰。京都

鄴都浩浩。還是菩提大道(法眼曰。京都鄴都浩浩。不是菩提大道)。

善慧大士者

婺州義烏縣人也。齊建武四年丁丑五月八日。降於雙林鄉傳宣慈

家。本名翕。年十六納劉氏女。名妙光。生普建．普成二子。二十

四與里人稽亭浦漉魚。獲已。沈籠水中。祝曰。去者適。止者留。

人或謂之愚。會有天竺僧嵩頭陀曰。我與汝毗婆尸佛所發誓。今兜

率宮衣缽見在。何日當還。因命臨水觀影。見圓光寶葢。大士笑謂

之曰。鑪韛之所多鈍鐵。良醫之門足病人。度生為急。何思彼樂

163

乎。嵩指松山頂曰。此可棲矣。大士躬耕而居之。有人盜菽麥瓜

果。大士即與籃籠盛去。日常營作。夜則行道。見釋迦．金粟。定

光三如來。放光襲其體。大士乃曰。我得首楞嚴定。天嘉二年。感

七佛相隨。釋迦引前。維摩接後。唯釋尊數顧共語。為我補處也。

其山頂黃雲盤旋若葢。因號雲黃山。梁武帝請講金剛經。士才升

座。以尺揮按一下。便下座。帝愕然。聖師曰。陛下還會麼。帝

曰。不會。聖師曰。大士講經竟。又一日講經次。帝至。大眾皆

起。唯士端坐不動。近臣報曰。聖駕在此。何不起。士曰。法地若

動。一切不安。大士一日披衲．頂冠．靸履朝見。帝問。是僧邪。

士以手指冠。帝曰。是道邪。士以手指靸履。帝曰。是俗邪。士以

手指衲衣。大士心王銘曰。觀心空王。玄妙難測。無形無相。有大

神力。能滅千災。成就萬德。體性雖空。能施法則。觀之無形。呼

之有聲。為大法將。心戒傳經。水中鹽味。色裡膠青。決定是有。

不見其形。心王亦爾。身內居停。面門出入。應物隨情。自在無

礙。所作皆成。了本識心。識心見佛。是心是佛。是佛是心。念念

佛心。佛心念佛。欲得早成。戒心自律。淨律淨心。心即是佛。除

此心王。更無別佛。欲求成佛。莫染一物。心性雖空。貪嗔體實。

入此法門。端坐成佛。到彼岸已。得波羅蜜。慕道真士。自觀自

心。知佛在內。不向外尋。即心即佛。即佛即心。心明識佛。曉了

識心。離心非佛。離佛非心。非佛莫測。無所堪任。執空滯寂。於

此漂沉。諸佛菩薩。非此安心。明心大士。悟此玄音。身心性妙。

用無更改。是故智者。放心自在。莫言心王。空無體性。能使色

身。作邪作正。非有非無。隱顯不定。心性離空。能凡能聖。是故

相勸。好自防慎。剎那造作。還復漂沉。清淨心智。如世黃金。般

若法藏。並在身心。無為法寶。非淺非深。諸佛菩薩。了此本心。

有緣遇者。非去來今。有偈曰。夜夜抱佛眠。朝朝還共起。起坐鎮

相隨。語默同居止。纖毫不相離。如身影相似。欲識佛去處。秖這

語聲是。又曰。空手把鋤頭。步行騎水牛。人從橋上過。橋流水不

流。又曰。有物先天地。無形本寂寥。能為永珍主。不逐四時凋。

164

四相偈。曰生．曰老．曰病．曰死。識托浮泡起。生從愛慾來。昔

時曾長大。今日復嬰孩。星眼隨人轉。朱唇向乳開。為憐迷覺性。

還卻受輪迴。覧鏡容顏改。登階氣力衰。咄哉今已老。趨拜覆還

虧。身似臨崖樹。心如念水龜。尚猶耽有漏。不肯學無為。忽染沉

痾疾。因成臥病身。妻兒愁不語。朋友厭相親。楚痛抽千脈。呻吟

徹四隣。不知前路險。猶尚恣貪嗔。精魄隨生路。遊魂入死關。秖

聞千萬去。不見一人還。寶馬空嘶立。庭華永絕攀。早求無上道。

應免四方山。

南嶽慧思禪師

武津李氏子。因志公令人傳語曰。何不下山教化眾生。目視雲漢作

甚麼。師曰。三世諸佛。被我一口吞盡。何處更有眾生可化。示眾

曰。道源不遠。性海非遙。但向己求。莫從他覔。覔即不得。得亦

不真。偈曰。頓悟心源開寶藏。隱顯靈通現真相。獨行獨坐常巍

巍。百億化身無數量。縱令畐塞滿虗空。看時不見微塵相。可笑物

兮無比況。口吐明珠光晃晃。尋常見說不思議。一語標名言下當。

又曰。天不能葢地不載。無去無來無障礙。無長無短無青黃。不在

中間及內外。超群出眾太虗玄。指物傳心人不會。

天台山修禪寺智者禪師

諱智顗。荊州華容陳氏子。在南嶽誦法華經至藥王品曰。是真精

進。是名真法。供養如來。於是悟法華三昧．獲旋陀羅尼。見靈山

一會。儼然未散。

泗州僧伽大聖

或問。師何姓。師曰。姓何。曰。何國人。師曰。何國人。

天台山豐幹禪師

165

因寒山問。古鏡未磨時如何照燭。師曰。冰壺無影像。猿猴探水

月。曰。此是不照燭也。更請道看。師曰。萬德不將來。教我道甚

麼。寒山．拾得俱作禮而退。師欲遊五臺。問寒山．拾得曰。汝共

我去遊五臺。便是我同流。若不共我去遊五臺。不是我同流。山

曰。你去遊五臺作甚麼。師曰。禮文殊。山曰。你不是我同流。師

尋獨入五臺。逢一老人。便問。莫是文殊麼。曰。豈可有二文殊。

師作禮未起。忽然不見(趙州代曰。文殊。文殊)。

天台山寒山子

因眾僧炙茄次。將茄串向一僧背上打一下。僧回首。山呈起茄串

曰。是甚麼。僧曰。這風顛漢。山向傍僧曰。你道這僧費卻我多少

鹽醋。因趙州遊天台。路次相逢。山見牛跡。問州曰。上座還識牛

麼。州曰。不識。山指牛跡曰。此是五百羅漢遊山。州曰。既是羅

漢。為甚麼卻作牛去。山曰。蒼天。蒼天。州呵呵大笑。山曰。作

甚麼。州曰。蒼天。蒼天。山曰。這廝兒宛有大人之作。

天台山拾得子

一日掃地。寺主問。汝名拾得。因豐幹拾得汝歸。汝畢竟姓個甚

麼。拾得放下掃帚。叉手而立。主再問。拾得拈掃帚掃地而去。寒

山搥胸曰。蒼天。蒼天。拾得曰。作甚麼。山曰。不見道東家人

死。西家人助哀。二人作舞。笑哭而出國清寺。半月。念戒眾集。

拾得拍手曰。聚頭作想那事如何。維那叱之。得曰。大德且住。無

嗔即是戒。心淨即出家。我性與你合。一切法無差。

明州奉化縣布袋和尚

自稱契此。形裁腲(烏罪切)脮(奴罪切)。蹙額皤腹。出語無定。寢臥

隨處。常以杖荷一布囊並破席。凡供身之具。盡貯囊中。入鄽肆聚

落。見物則乞。或醯醢魚菹。才接入口。分少許投囊中。時號長汀

166

子。一日。有僧在師前行。師乃拊其背。僧回首。師曰。乞我一紋

錢。曰。道得即與汝一紋。師放下布袋。叉手而立。白鹿和尚問。

如何是布袋。師便放下布袋。曰。如何是布袋下事。師負之而去。

先保福和尚問。如何是佛法大意。師放下布袋。叉手。福曰。為秖

如此。為更有向上事。師負之而去。師在街衢立。有僧問。和尚在

這裡作甚麼。師曰。等個人。曰。來也。來也(歸宗柔和尚別曰歸去

來)。師曰。汝不是這個人。曰。如何是這個人。師曰。乞我一文

錢。師有歌曰。秖個心心心是佛。十方世界最靈物。縱橫妙用可憐

生。一切不如心真實。騰騰自在無所為。閒閒究竟出家兒。若覩目

前真大道。不見纖毫也大奇。萬法何殊心何異。何勞更用尋經義。

心王本自絕多知。智者秖明無學地。非聖非凡復若何。不強分別聖

情孤。無價心珠本圓淨。凡是異相妄空呼。人能弘道道分明。無量

清高稱道情。擕錫若登故國路。莫愁諸處不聞聲。又有偈曰。是非

憎愛世偏多。子細思量柰我何。寬卻肚腸須忍辱。豁開心地任從

他。若逢知己須依分。縱遇冤家也共和。若能了此心頭事。自然證

得六波羅。我有一布袋。虗空無罣礙。展開遍十方。入時觀自在。

吾有三寶堂。裡空無色相。不高亦不低。無遮亦無障。學者體不

如。來者難得樣。智慧解安排。千中無一匠。四門四果生。十方盡

供養。吾有一軀佛。世人皆不識。不塑亦不裝。不雕亦不刻。無一

滴灰泥。無一點彩色。人畫畫不成。賊偷偷不得。體相本自然。清

淨非拂拭。雖然是一軀。分身千百億。又有偈曰。一缽千家飯。孤

身萬裡遊。青目覩人少。問路白雲頭。梁貞明三年丙子三月。師將

示滅。於嶽林寺東廊下端坐磐石。而說偈曰。彌勒真彌勒。分身千

百億。時時示時人。時人自不識。偈畢。安然而化。其後復現於他

州。亦負布袋而行。四眾競圖其像。

法華志言大士

167

壽春許氏子。弱冠遊東都。繼得度於七俱胝院。留講肆久之。一

日。讀雲門錄。忽契悟。未幾。宿命遂通。獨語笑。口吻囁嚅。日

常不輟。世傳誦法華。因以名之。丞相呂許公問佛法大意。師曰。

本來無一物。一味卻成真。集仙王質問。如何是祖師西來意。師

曰。青山影裡潑藍起。寶塔高吟撼曉風。又曰。請法華燒香。師

曰。未從齋戒覔。不向佛邊求。國子助教徐嶽問祖師西來意。師

曰。街頭東畔底。徐曰。某甲未會。師曰。三般人會不得。僧問。

世有佛不。師曰。寺裡文殊。有問師。凡邪。聖邪。遂舉手曰。我

不在此住。慶曆戊子十一月二十三日將化。謂人曰。我從無量劫

來。成就逝多國土。分身揚化。今南歸矣。言畢。右脇而逝。

扣冰澡先古佛

建寧新豐翁氏子。母夢比丘。風神烱然。荷錫求宿。人指謂曰。是

辟支佛。已而孕。生於武宗會昌四年。香霧滿室。彌日不散。年十

三求出家。父母許之。依烏山興福寺行全為師。咸通乙酉落髮受

具。初以講說。為眾所歸。棄謁雪峰。手擕鳧茈一包．醬一器獻

之。峰曰。包中是何物。師曰。鳧茈。峰曰。何處得來。師曰。泥

中得。峰曰。泥深多少。師曰。無丈數。峰曰。還更有麼。曰。轉

有轉深。又問。器中何物。曰。醬。峰曰。何處得來。曰。自合

得。峰曰。還熟也未。曰。不較多。峰異之。曰。子異日必為王者

師。後自鵞湖歸溫嶺結庵(今為永豐寺)繼居將軍巖。二虎侍側。神人

獻地為瑞巖院。學者爭集。嘗謂眾曰。古聖修行。須憑苦節。吾今

夏則衣楮。冬則扣冰而浴。故世人號為扣冰古佛。後住靈曜。上

堂。四眾雲臻。教老僧說個甚麼。便下座。有僧燒炭。積成火龕。

曰。請師入此修行。曰。真玉不隨流水化。琉璃爭奪眾星明。曰。

莫秖這便是麼。曰。且莫認奴作郎。曰。畢竟如何。曰。梅華臘月

開天成。戊子應閩主之召。延居內堂。敬拜曰。謝師遠降。賜茶

次。師提起橐子曰。大王會麼。曰。不會。曰。人王法王。各自照

168

了。留十日。以疾辭。至十二月二日。沐浴升堂。告眾而逝。王與

道俗備香薪蘇油茶毗之。祥耀滿山。獲舍利五色。塔於瑞嚴正寢。

諡曰妙應法威慈濟禪師。

千歲寶掌和尚

中印度人也。周威烈十二年丁卯。降神受質。左手握拳。七歲祝髮

乃展。因名寶掌。魏晉間東遊此土。入蜀禮普賢。留大慈。常不

食。日誦般若等經千餘卷。有詠之者曰。勞勞玉齒寒。似迸巖泉

急。有時中夜坐。堦前神鬼泣。一日。謂眾曰。吾有願住世千歲。

今年六百二十有六。故以千歲稱之。次遊五臺。徙居祝融峰之華

嚴。黃梅之雙峰。廬山之東林。尋抵建鄴。會達磨入梁。師就扣其

旨。開悟。武帝高其道臘。延入內庭。未幾如吳。有偈曰。梁城遇

導師。參禪了心地。飄零二浙遊。更盡佳山水。順流東下。由千頃

至天竺。往鄮峰。登太白。穿鴈蕩。盤礴於翠峰七十二庵。回赤

城。憩雲門．法華．諸暨．漁浦．赤符．大巖等處。返飛來。棲止

石竇。有行盡支那四百州。此中徧稱道人遊之句。時貞觀十五年

也。後居浦江之寶嚴。與朗禪師友善。每通問。遣白犬馳往。朗亦

以青猿為使令。故題朗壁曰。白犬銜書至。青猿洗缽回。師所經

處。後皆成寶坊。顯慶二年正旦。手塑一像。至九日像成。問其徒

慧雲曰。此肖誰。雲曰。與和尚無異。即澡浴易衣趺坐。謂雲曰。

吾住世已一千七十二年。今將謝世。聽吾偈曰。本來無生死。今亦

示生死。我得去住心。他生復來此。頃時。囑曰。吾滅後六十年。

有僧來取吾骨。勿拒。言訖而逝。入滅五十四年。有刺浮長老自雲

門至塔所。禮曰。冀塔洞開。少選。塔戶果啟。其骨連環若黃金。

浮即持往秦望山。建窣堵波奉藏。以周威烈丁卯至唐高宗顯慶丁巳

攷之。實一千七十二年。抵此土。歲歷四百餘。僧史皆失載。開元

中慧雲門人宗一者。嘗勒石識之。

五燈會元卷第二

169

五燈會元卷第三

六祖大鑒禪師法嗣

南嶽懷讓禪師者

姓杜氏。金州人也。於唐儀鳳二年四月八日降誕。感白氣應於玄

象。在安康之分。太史瞻見。奏聞高宗皇帝。帝乃問。是何祥瑞。

太史對曰。國之法器。不染世榮。帝傳勑金州太守韓偕親往。存慰

其家。家有三子。唯師最小。炳然殊異。性唯恩讓。父乃安名懷

讓。年十歲時。唯樂佛書。時有三藏玄靜過舍。告其父母曰。此子

若出家。必獲上乘。廣度眾生。至垂拱三年方十五歲。辭親。往荊

州玉泉寺。依弘景律師出家。通天二年。受戒後習毗尼藏。一日自

嘆曰。夫出家者。為無為法。天上人間。無有勝者。時同學坦然。

知師志氣高邁。勸師謁嵩山安和尚。安啟發之。乃直指詣曹谿參六

祖。祖問。甚麼處來。曰。嵩山來。祖曰。甚麼物恁麼來。師無

語。遂經八載。忽然有省。乃白祖曰。某甲有個會處。祖曰。作麼

生。師曰。說似一物即不中。祖曰。還假修證否。師曰。修證則不

無。汙染即不得。祖曰。祇此不汙染。諸佛之所護念。汝既如是。

吾亦如是。西天般若多羅讖汝足下出一馬駒。踏殺天下人。病在汝

心。不須速說。師執侍左右一十五年。先天二年往衡嶽居般若寺。

開元中有沙門道一(即馬祖也)。在衡嶽山常習坐禪。師知是法器。往

問曰。大德坐禪圖甚麼。一曰。圖作佛。師乃取一甎。於彼庵前石

上磨。一曰。磨作甚麼。師曰。磨作鏡。一曰。磨甎豈得成鏡邪。

師曰。磨甎既不成鏡。坐禪豈得作佛。一曰。如何即是。師曰。如

牛駕車。車若不行。打車即是。打牛即是。一無對。師又曰。汝學

坐禪。為學坐佛。若學坐禪。禪非坐臥。若學坐佛。佛非定相。於

無住法。不應取捨。汝若坐佛。即是殺佛。若執坐相。非達其理。

一聞示誨。如飲醍醐。禮拜。問曰。如何用心。即合無相三昧。師

曰。汝學心地法門。如下種子。我說法要。譬彼天澤。汝緣合故。

170

當見其道。又問。道非色相。云何能見。師曰。心地法眼能見乎

道。無相三昧亦復然矣。一曰。有成壞否。師曰。若以成壞聚散而

見道者。非見道也。聽吾偈曰。心地含諸種。遇澤悉皆萌。三昧華

無相。何壞復何成。一蒙開悟。心意超然。侍奉十秋。日益玄奧。

入室弟子總有六人。師各印可。曰。汝等六人同證吾身。各契其

一。一人得吾眉。善威儀(常浩)一人得吾眼。善顧盻(智達)一人得吾

耳。善聽理(坦然)一人得吾鼻。善知氣(神照)一人得吾舌。善譚說(嚴

峻)一人得吾心。善古今(道一)又曰。一切法皆從心生。心無所生。

法無所住。若達心地。所作無礙。非遇上根。宜慎辭哉。有一大德

問。如鏡鑄像。像成後未審光向甚麼處去。師曰。如大德為童子

時。相貌何在(法眼別雲。阿那個是大德鑄成底像)。曰。祇如像成後。為

甚麼不鑑照。師曰。雖然不鑑照。謾他一點不得。後馬大師闡化於

江西。師問眾曰。道一為眾說法否。眾曰。已為眾說法。師曰。總

未見人持個訊息來。眾無對。因遣一僧去。囑曰。待伊上堂時。但

問作麼生。伊道底言語。記將來。僧去一如師旨。回謂師曰。馬師

雲。自從胡亂後。三十年不曾少鹽醬。師然之。天寶三年八月十一

日。圓寂于衡嶽。諡大慧禪師。最勝輪之塔。

南嶽讓禪師法嗣(第一世)

江西道一禪師

漢州什邡縣人也。姓馬氏。本邑羅漢寺出家。容貌奇異。牛行虎

視。引舌過鼻。足下有二輪文。幼歲依資州唐和尚落髮。受具於渝

州圓律師。唐開元中。習禪定於衡嶽山中。遇讓和尚。同參六人。

唯師密受心印(讓之一。猶思之遷也。同源而異派。故禪法之盛。始於二師。劉

軻雲。江西主大寂。湖南主石頭。往來憧憧。不見二大士。為無知矣。西天般若多

羅記達磨雲。震旦雖濶無別路。要假兒孫腳下行。金雞解銜一粒粟。供養十方羅漢

僧。又六祖謂讓和尚曰。向後佛法從汝邊去。馬駒蹋殺天下人。厥後江西嗣法。布

171

於天下。時號馬祖)。始自建陽佛跡嶺。遷至臨川。次至南康龔公山。

大曆中。隸名於鍾陵開元寺。時連帥路嗣恭聆風景慕。親受宗旨。

由是四方學者。雲集座下。一日謂眾曰。汝等諸人。各信自心是

佛。此心即是佛心。達磨大師從南天竺國來至中華。傳上乘一心之

法。令汝等開悟。又引楞伽經文。以印眾生心地。恐汝顛倒。不自

信此一心之法。各各有之。故楞伽經以佛語心為宗。無門為法門。

夫求法者應無所求。心外無別佛。佛外無別心。不取善。不捨惡。

淨穢兩邊。俱不依怙。達罪性空。念念不可得。無自性故。故三界

唯心。森羅永珍。一法之所印。凡所見色。皆是見心。心不自心。

因色故有。汝但隨時言說。即事即理。都無所礙。菩提道果。亦復

如是。於心所生。即名為色。知色空故。生即不生。若了此意。乃

可隨時。著衣吃飯。長養聖胎。任運過時。更有何事。汝受吾教。

聽吾偈曰。心地隨時說。菩提亦祇寧。事理俱無礙。當生即不生。

僧問。和尚為甚麼說即心即佛。師曰。為止小兒啼。曰。啼止時如

何。師曰。非心非佛。曰。除此二種人來。如何指示。師曰。向伊

道不是物。曰。忽遇其中人來時如何。師曰。且教伊體會大道。

問。如何是西來意。師曰。即今是甚麼意。龐居士問。不昧本來

人。請師高著眼。師直下覷。士曰。一等沒絃琴。唯師彈得妙。師

直上覷。士禮拜。師歸方丈。居士隨後。曰。適來弄巧成拙。又

問。如水無筋骨。能勝萬斛舟。此理如何。師曰。這裡無水亦無

舟。說甚麼筋骨。一夕。西堂．百丈．南泉隨侍玩月次。師問。正

恁麼時如何。堂曰。正好供養。丈曰。正好修行。泉拂袖便行。師

曰。經入藏。禪歸海。唯有普願。獨超物外。百丈問。如何是佛法

旨趣。師曰。正是汝放身命處。師問百丈。汝以何法示人。丈豎起

拂子。師曰。祇這個。為當別有。丈拋下拂子。僧問。如何得合

道。師曰。我早不合道。問。如何是西來意。師便打曰。我若不打

汝。諸方笑我也。有小師耽源行腳回。於師前畫個圓相。就上拜了

立。師曰。汝莫欲作佛否。曰。某甲不解揑目。師曰。吾不如汝。

小師不對。鄧隱峰辭師。師曰。甚麼處去。曰。石頭去。師曰。石

172

頭路滑。曰。竿木隨身。逢場作戲。便去。才到石頭。即繞禪床一

匝。振錫一聲。問。是何宗旨。石頭曰。蒼天。蒼天。峰無語。卻

回舉似師。師曰。汝更去問。待他有答。汝便噓兩聲。峰又去。依

前問。石頭乃噓兩聲。峰又無語。回舉似師。師曰。向汝道石頭路

滑。有僧於師前作四畫。上一畫長。下三畫短。曰。不得道一畫

長．三畫短。離此四字外。請和尚答。師乃畫地一畫曰。不得道長

短。答汝了也(忠國師聞。別雲。何不問老僧)。有講僧來。問曰。未審禪

宗傳持何法。師卻問曰。座主傳持何法。主曰。忝講得經論二十餘

本。師曰。莫是師子兒否。主曰。不敢。師作噓噓聲。主曰。此是

法。師曰。是甚麼法。主曰。師子出窟法。師乃默然。主曰。此亦

是法。師曰。是甚麼法。主曰。師子在窟法。師曰。不出不入。是

甚麼法。主無對(百丈代雲。見麼)。遂辭出門。師召曰。座主。主回

首。師曰。是甚麼。主亦無對。師曰。這鈍根阿師。洪州廉使問

曰。吃酒肉即是。不吃即是。師曰。若吃是中丞祿。不吃是中丞

福。師入室弟子一百三十九人。各為一方宗主。轉化無窮。師於真

元四年正月中。登建昌石門山。於林中經行。見洞壑平坦。謂侍者

曰。吾之朽質。當於來月歸茲地矣。言訖而回。既而示疾。院主

問。和尚近日尊候如何。師曰。日面佛。月面佛。二月一日沐浴。

跏趺入滅。元和中。諡大寂禪師。塔曰大莊嚴。

南嶽下二世

馬祖一禪師法嗣

洪州百丈山懷海禪師者

福州長樂人也。姓王氏。丱歲離塵。三學該練。屬大寂闡化江西。

乃傾心依附。與西堂智藏．南泉普願同號入室。時三大士為角立

焉。師侍馬祖行次。見一群野鴨飛過。祖曰。是甚麼。師曰。野鴨

子。祖曰。甚處去也。師曰。飛過去也。祖遂把師鼻扭。負痛失

173

聲。祖曰。又道飛過去也。師於言下有省。卻歸侍者寮。哀哀大

哭。同事問曰。汝憶父母邪。師曰。無。曰。被人罵邪。師曰。

無。曰。哭作甚麼。師曰。我鼻孔被大師扭得痛不徹。同事曰。有

甚因緣不契。師曰。汝問取和尚去。同事問大師曰。海侍者有何因

緣不契。在寮中哭。告和尚為某甲說。大師曰。是伊會也。汝自問

取他。同事歸寮曰。和尚道汝會也。教我自問汝。師乃呵呵大笑。

同事曰。適來哭。如今為甚卻笑。師曰。適來哭。如今笑。同事罔

然。次日。馬祖升堂。眾才集。師出卷卻席。祖便下座。師隨至方

丈。祖曰。我適來未曾說話。汝為甚便卷卻席。師曰。昨日被和尚

扭得鼻頭痛。祖曰。汝昨日向甚處留心。師曰。鼻頭今日又不痛

也。祖曰。汝深明昨日事。師作禮而退。師再參。侍立次。祖目視

繩床角拂子。師曰。即此用。離此用。祖曰。汝向後開兩片皮。將

何為人。師取拂子豎起。祖曰。即此用。離此用。師掛拂子於舊

處。祖振威一喝。師直得三日耳聾。自此雷音將震。檀信。請於洪

州新吳界。住大雄山以居處。巖巒峻極。故號百丈。既處之。未朞

月。參玄之賓。四方麏至。溈山黃檗當其首。一日。師謂眾曰。佛

法不是小事。老僧昔被馬大師一喝。直得三日耳聾。黃檗聞舉。不

覺吐舌。師曰。子已後莫承嗣馬祖去麼。檗曰。不然。今日因和尚

舉。得見馬祖大機之用。然且不識馬祖。若嗣馬祖。已後喪我兒

孫。師曰。如是。如是。見與師齊。減師半德。見過於師。方堪傳

授。子甚有超師之見。檗便禮拜(溈山問仰山。百丈再參馬祖因緣。此二尊

宿意旨如何。仰雲。此是顯大機大用。溈雲。馬祖出八十四人。善知識幾人得大

機。幾人得大用。仰雲。百丈得大機。黃檗得大用。餘者盡是唱導之師。溈雲。如

是。如是)。有僧哭入法堂來。師曰。作麼。曰。父母俱喪。請師選

日。師曰。明日來。一時埋卻。溈山．五峰．雲巖侍立次。師問溈

山。並卻咽喉唇吻。作麼生道。山曰。卻請和尚道。師曰。不辭向

汝道。恐已後喪我兒孫。又問五峰。峰曰。和尚也須並卻。師曰。

無人處斫額望汝。又問雲巖。巖曰。和尚有也未。師曰。喪我兒

174

孫。師謂眾曰。我要一人。傳語西堂。阿誰去得。五峰曰。某甲

去。師曰。汝作麼生傳語。峰曰。待見西堂。即道。師曰。見後道

甚麼。峰曰。卻來說似和尚。師每上堂。有一老人隨眾聽法。一日

眾退。唯老人不去。師問。汝是何人。老人曰。某非人也。於過去

迦葉佛時。曾住此山。因學人問。大修行人還落因果也無。某對

雲。不落因果。遂五百生墮野狐身。今請和尚代一轉語。貴脫野狐

身。師曰。汝問。老人曰。大修行人還落因果也無。師曰。不昧因

果。老人於言下大悟。作禮曰。某已脫野狐身。住在山後。敢乞依

亡僧津送。師令維那白椎告眾。食後送亡僧。大眾聚議。一眾皆

安。涅槃堂又無病人。何故如是。食後師領眾至山後巖下。以杖挑

出一死野狐。乃依法火塟。師至晚上堂。舉前因緣。黃檗便問。古

人錯祇對一轉語。墮五百生野狐身。轉轉不錯。合作個甚麼。師

曰。近前來。向汝道。檗近前。打師一掌。師拍手笑曰。將謂鬍鬚

赤。更有赤鬚鬍(溈山舉問仰山。仰曰。黃檗常用此機。溈曰。汝道天生得。從

人得。仰曰。亦是稟受師承。亦是自性宗通。溈曰。如是。如是)。時溈山在會

下作典座。司馬頭陀舉野狐話問典座。作麼生。座撼門扇三下。司

馬曰。大麤生。座曰。佛法不是這個道理。問。如何是奇特事。師

曰。獨坐大雄峰。僧禮拜。師便打。上堂。靈光獨耀。迥脫根塵。

體露真常。不拘文字。心性無染。本自圓成。但離妄緣。即如如

佛。問。如何是佛。師曰。汝是阿誰。曰。某甲。師曰。汝識某甲

否。曰。分明個。師乃舉起拂子曰。汝還見麼。曰。見。師乃不

語。普請钁地次。忽有一僧聞鼓鳴。舉起钁頭。大笑便歸。師曰。

俊哉。此是觀音入理之門。師歸院。乃喚其僧問。適來見甚麼道

理。便恁麼。曰。適來肚飢。聞鼓聲。歸吃飯。師乃笑。問。依經

解義。三世佛冤。離經一字。如同魔說時如何。師曰。固守動靜。

三世佛冤。此外別求。即同魔說。因僧問西堂。有問有答即且置。

無問無答時如何。堂曰。怕爛卻那。師聞舉。乃曰。從來疑這個老

兄。曰。請和尚道。師曰。一合相不可得。師謂眾曰。有一人長不

175

吃飯不道飢。有一人終日吃飯不道飽。眾無對。雲巖問。和尚每日

區區為阿誰。師曰。有一人要。巖曰。因甚麼不教伊自作。師曰。

他無家活。問。如何是大乘頓悟法要。師曰。汝等先歇諸緣。休息

萬事。善與不善。世出世間。一切諸法。莫記憶。莫緣念。放捨身

心。令其自在。心如木石。無所辨別。心無所行。心地若空。慧日

自現。如雲開日出相似。但歇一切攀緣。貪嗔愛取。垢淨情盡。對

五欲八風不動。不被見聞覺知所縛。不被諸境所惑。自然具足神通

妙用。是解脫人。對一切境。心無靜亂。不攝不散。透過一切聲

色。無有滯礙。名為道人。善惡是非俱不運用。亦不愛一法。亦不

舍一法。名為大乘人。不被一切善惡．空有．垢淨．有為無為．世

出世間．福德智慧之所拘繫。名為佛慧。是非好醜．是理非理。諸

知見情盡。不能繫縛。處處自在。名為初發心菩薩。便登佛地。

問。對一切境。如何得心如木石去。師曰。一切諸法。本不自言

空。不自言色。亦不言是非垢淨。亦無心繫縛人。但人自虗妄計

著。作若干種解會。起若干種知見。生若干種愛畏。但了諸法不自

生。皆從自己一念。妄想顛倒。取相而有知。心與境本不相到。當

處解脫。一一諸法當處寂滅。當處道場。又本有之性不可名目。本

來不是凡不是聖。不是垢淨。亦非空有。亦非善惡。與諸染法相

應。名人天二乘界。若垢淨心盡。不住繫縛。不住解脫。無一切有

為無為縛脫心量處。於生死其心自在。畢竟不與諸妄虗幻．塵勞蘊

界．生死諸入和合。逈然無寄。一切不拘。去留無礙。往來生死。

如門開相似。夫學道人。若遇種種苦樂。稱意不稱意事。心無退

屈。不念名聞利養衣食。不貪功德利益。不為世間諸法之所滯礙。

無親無愛。苦樂平懷。麤衣遮寒。糲食活命。兀兀如愚如聾。稍有

相應分。若於心中廣學知解。求福求智。皆是生死。於理無益。卻

被知解境風之所漂溺。還歸生死海里。佛是無求人。求之即乖。理

是無求理。求之即失。若著無求。復同於有求。若著無為。復同於

有為。故經雲。不取於法。不取非法。不取非非法。又云。如來所

得法。此法無實無虗。若能一生心如木石相似。不被陰界五欲八風

176

之所漂溺。即生死因斷。去住自由。不為一切有為因果所縛。不被

有漏所拘。他時還以無因縛為因。同事利益。以無著心應一切物。

以無礙慧解一切縛。亦云應病與藥。問。如今受戒。身口清淨。已

具諸善。得解脫否。師曰。少分解脫。未得心解脫。亦未得一切處

解脫。曰。如何是心解脫及一切處解脫。師曰。不求佛法僧。乃至

不求福智知解等。垢淨情盡。亦不守此無求為是。亦不住盡處。亦

不欣天堂．畏地獄。縛脫無礙。即身心及一切處皆名解脫。汝莫言

有少分戒。身口意淨。便以為了。不知河沙戒定慧門．無漏解脫。

都未涉一毫在。努力向前。須猛究取。莫待耳聾眼暗。面皺發白。

老苦及身。悲愛纏綿。眼中流淚。心裡慞惶。一無所據。不知去

處。到恁麼時節。整理腳手不得也。縱有福智．名聞．利養。都不

相救。為心眼未開。唯念諸境。不知返照。復不見佛道。一生所有

善惡業緣。悉現於前。或忻或怖。六道五蘊。俱時現前。盡敷嚴好

舍宅。舟船車轝。光明顯赫。皆從自心貪愛所現。一切惡境。皆變

成殊勝之境。但隨貪愛重處。業識所引。隨著受生。都無自由分。

龍畜良賤。亦總未定。問。如何得自由分。師曰。如今得即得。或

對五欲八風。情無取捨。慳嫉貪愛。我所情盡。垢淨俱亡。如日月

在空。不緣而照。心心如木石。念念如救頭。然亦如香象渡河。截

流而過。更無疑滯。此人天堂地獄所不能攝也。夫讀經看教。語言

皆須宛轉歸就自己。但是一切言教。祇明如今鑑覺自性。但不被一

切有無諸境轉。是汝導師。能照破一切有無諸境。是金剛慧。即有

自由獨立分。若不能恁麼會得。縱然誦得十二韋陀典。祇成憎上

慢。卻是謗佛。不是修行。但離一切聲色。亦不住於離。亦不住於

知解。是修行讀經看教。若準世間是好事。若向明理人邊數。此是

壅塞人。十地之人脫不去。流入生死河。但是三乘教。皆治貪瞋等

病。祇如今念念若有貪瞋等病。先須治之。不用求覔義句知解。知

解屬貪。貪變成病。祇如今但離一切有無諸法。亦離於離。透過三

句外。自然與佛無差。既自是佛。何慮佛不解語。秖恐不是佛。被

有無諸法縛。不得自由。以理未立。先有福智。被福智載去。如賤

177

使貴。不如先立理。後有福智。若要福智。臨時作得。撮土成金。

撮金為土。變海水為酥酪。破須彌為微塵。攝四大海水入一毛孔。

於一義作無量義。於無量義作一義。伏惟珍重。師有時說法竟。大

眾下堂。乃召之。大眾回首。師曰。是甚麼(藥山目之為百丈下堂句)。

師兒時隨母入寺拜佛。指佛像問母。此是何物。母曰。是佛。師

曰。形容似人無異。我後亦當作焉。師凡作務執勞。必先於眾。主

者不忍。密收作具而請息之。師曰。吾無德。爭合勞於人。既徧求

作具不獲。而亦忘飡。故有一日不作。一日不食之語流播寰宇矣。

五燈會元

五燈會元

💡 現代白話導讀與核心旨趣

🗝️ 關鍵詞與主旨

📌 重點內容

⚠️ 閱讀難點

🗣️ 名句白話解讀

📜 典籍原文

🔗 延伸閱讀 · 知識網路